嶺南胡建偉勉亭纂著
地理紀(jì)
建置
形勝
海道
潮信
島嶼
城池
公署
澳社
廟祀
街市
井泉
·建置
澎湖在閩省東南大海之中，距會(huì)城水陸程途一千二十里（陸程自閩縣至同安縣五百四十里，自同安至廈門水陸程六十里。自廈門至澎湖水陸程七更，以六十里為一更計(jì)之，則四百二十里）；古荒服之地也。自隋開皇中遣虎賁將陳棱略地至澎湖，其名始見于中國(guó)。迨元末時(shí)，始置巡檢司以官斯地，隸屬泉州郡同安縣治。此建置之所自始也。
明洪武五年，信國(guó)公湯和經(jīng)略海上，以澎湖島居民叛服靡常，因盡徙歸內(nèi)郡，置于漳、泉之間，廢巡檢而墟其地。繼而不逞之徒復(fù)潛聚其中，倭奴往來(lái)停泊取水亦必經(jīng)此窺伺。嘉、隆間，曾一本嘯聚為寇。天啟元年，海寇顏思齊亦竊踞焉。思齊以澎湖地狹，不足以逞狂謀，因引倭奴剽掠海上，并有臺(tái)灣之地以為巢穴。臺(tái)灣之有內(nèi)郡人民，實(shí)自思齊始。時(shí)鄭芝龍弟芝虎亦為?？?，依附思齊。后思齊死，賊眾遂擁立芝龍為賊酋。鄭氏遂有澎、臺(tái)之地焉。
崇禎元年九月，鄭芝龍率所部降于督師熊文燦，然猶遷延海上；迨國(guó)朝順治三年丙戌秋八月平閩，鄭芝龍乃就撫歸降，將澎、臺(tái)之地稅與紅夷。此紅夷有澎、臺(tái)之所自也。舊云：紅夷借居，紿得一牛皮之地者非也。
順治七年，芝龍子鄭成功自江南敗歸，遂襲澎湖；乘潮水漲大，進(jìn)鹿耳門，據(jù)安平城，紅夷以死拒。成功告以此地乃先人之業(yè)，應(yīng)歸于我，財(cái)物仍聽爾載歸。紅夷乃遁去。偽鄭置澎湖安撫司，踞有三世?？滴醵炅?，靖海侯施瑯率舟師由銅山直抵澎湖，并克臺(tái)郡，偽鄭投誠(chéng)。澎湖遂改隸臺(tái)郡，臺(tái)灣縣屬焉。
·形勝
易曰：王公設(shè)險(xiǎn)，以守其國(guó)。澎湖屹峙巨浸之中，幅員不過(guò)百里；而島嶼森列，巨細(xì)相間，砂線回環(huán)，坡隴相望，古稱長(zhǎng)江天塹不足以喻其險(xiǎn)也。昔鄭成功竊之而喘延三世，朱一貴失之而六日可平，此其大較也。方輿紀(jì)要云：海中島嶼最險(xiǎn)要而紆回，則莫如澎湖。蓋其山周回委折，險(xiǎn)口不得方舟，內(nèi)溪可容千艘，非熟悉水道者，稍差一線，舟船則立為虀粉。且與海壇、南澳夙稱海外三山，為全閩咽喉；然占形勢(shì)者，則以澎湖為最云。誠(chéng)以澎湖西則控制金、廈，為犄角之聲援；東則屏蔽臺(tái)灣，居上游之扼要；北而薊遼、江浙，南而瓊州、交趾以至日本、呂宋諸番，莫不四達(dá)，在在可通。故漳州志云：澎湖島北起北山，南盡八罩。北山龍門港、丁字門、西嶼頭，倭所必由，為最要地；媽宮澳、嵵里澳為次要地。春汛、冬汛，浯、銅二寨分兵為聲援防守。是澎湖實(shí)為東南半壁之鎖鑰也，烏得以黑子彈丸而輕之也哉！
·海道
自澎湖航海，西至廈門水程七更，東至臺(tái)灣鹿耳門水程五更。志約六十里為一更，然亦無(wú)據(jù)也。樵書二編云：更也者，一日一夜定為十更，以焚香幾枝為度。船在大洋，風(fēng)潮有順逆、行駛有遲速，水程難辨，以木片于船首投海中，人從船首速行至尾，木片與人行齊至，則更數(shù)方準(zhǔn)；若人行至船尾而木片未至，則為不上更，或木片先人至船尾，則為過(guò)更，皆不合更也。舟子各洋皆有秘本，云系明王三保所遺，名曰洋更。凡廈船來(lái)臺(tái)，必以澎湖為關(guān)津。從西嶼入，或寄泊嵵里，或媽宮、或八罩，然后渡東吉洋，凡五更至臺(tái)灣，入鹿耳門。行舟者皆以北極星為準(zhǔn)；黑夜無(wú)星，則以指南車按定子午格巽向而行。倘或子午稍錯(cuò)，南犯呂宋、或暹羅、或交趾，北則飄蕩莫知所之。此入臺(tái)者平險(xiǎn)遠(yuǎn)近海道也（？）。
放洋，全以指南針為信。認(rèn)定方向，隨波上下，曰針路。船由浯嶼或大嶝門放洋，用羅經(jīng)向巽已行。總以風(fēng)信計(jì)水程遲速，望見澎湖西嶼、貓嶼、花嶼可進(jìn)；若過(guò)黑水溝，計(jì)程應(yīng)至澎湖而諸嶼不見，定失所向，仍收泊原處候風(fēng)信。由澎湖至臺(tái)灣，向巽方行。近鹿耳門隙仔，風(fēng)日晴和，可以泊舟；若為東風(fēng)所逆不得入，而門外鐵板沙又不可泊，勢(shì)必仍返澎湖；若遇月黑莫辨島嶼，又不得不重回廈門以待天明者，往往有之矣。海上不得順風(fēng)，尺寸為艱。然海風(fēng)無(wú)定，亦不一例；常有兩舟并行，一變而此順彼逆，禍福之所攸分也。
渡洋舟楫固畏逆風(fēng)，又甚畏無(wú)風(fēng)。大海無(wú)搖櫓撥棹之理，千里萬(wàn)里祗藉一帆風(fēng)耳。自大嶝放洋后，初渡紅水溝，再渡黑水溝。澎湖海道惟黑水溝最險(xiǎn)，自北南流，不知源出何所；海水正碧，溝水獨(dú)黑如墨，勢(shì)又稍洼，故謂之溝。廣約百里，湍流迅駛，時(shí)覺腥穢襲人，又有紅黑間道蛇及兩頭蛇繞船游泳，舟師時(shí)時(shí)以楮鏹投之，屏息喘喘，懼或順流而南，不知所之耳。紅水溝不甚險(xiǎn)，人頗泄視之。然二溝在大洋中，風(fēng)濤鼓蕩，與綠水終古不淆，理亦難明。渡溝良久，聞鉦鼓作舷間，舟師來(lái)告望見澎湖矣。登鷁尾高處憑眺，祗覺天際微云一抹如線，徘徊回顧，天水相連，一舟蕩漾，若纖埃在明鏡之中也。至于獨(dú)坐舷際，時(shí)近初更，皎月未上，水波不動(dòng)，星光滿天，與波底明星相映，上下兩天合成圓器，身處其中，遂覺宇宙皆寬。若海上黑夜不見一物，則擊水以視，一擊而水光飛濺，如明珠十斛，傾撤水面，晶光熒熒，良久始滅，亦一奇觀也哉！
又大海洪波止分順逆，凡往異域，船皆順勢(shì)而行。惟自廈往臺(tái)，藏岸七百里，號(hào)曰橫洋；經(jīng)紅黑溝，驚濤鼎沸，險(xiǎn)冠諸海。外海見聞錄云：黑溝東順流七百里，即為弱水。昔有閩船飄至弱水之東，閱十有二年，始得還鄉(xiāng)。續(xù)文獻(xiàn)通考又云：水至澎湖漸低，近琉球謂之落漈。漈者，水趨下而不回也。凡西岸漁舟到澎湖以下，遇颶風(fēng)發(fā)，漂流落漈，回者百無(wú)一焉。放洋時(shí)，離澎湖水自深碧，轉(zhuǎn)為淡黑；回望澎湖諸島，猶隱隱可見，頃以漸入煙云之外；前望臺(tái)灣之山，已在隱現(xiàn)間。更進(jìn)，水變?yōu)榈{(lán)，轉(zhuǎn)而為白，而臺(tái)灣山巒畢陳目前矣。凡船只到澎湖寄椗停泊者，當(dāng)南風(fēng)時(shí)，四、五、六、七、八月必于八罩、將軍澳停泊，北風(fēng)時(shí)，九、十月至三月底，必于西嶼頭、內(nèi)外塹灣泊。一有錯(cuò)誤，船即不可保矣。惟媽宮一澳，無(wú)論南風(fēng)、北風(fēng)，俱可泊船。凡放洋，不見飛鳥，則漸至大洋；若近島嶼，則先見白鳥飛翔：舟人以此為得岸之驗(yàn)也。又海吼俗名海叫，小叫如擊花羫鼓，點(diǎn)點(diǎn)作撤豆聲，乍遠(yuǎn)乍近，若斷若續(xù)，臨流聽之，殊有成連鼓琴之致焉。大吼如萬(wàn)馬奔騰，鉦鼓響震，三峽崩流，萬(wàn)鼎共沸，惟錢塘八月怒潮差可彷佛；觸耳駭愕。余嘗臨海岸，俯瞰溟渤，而靜淥淵淳，曾無(wú)波灂，不知聲之從何出也；然遠(yuǎn)海云氣已漸興，風(fēng)雨不旋踵至矣。海上人習(xí)聞不怪，曰是雨征也。若冬月吼，常不雨，多主風(fēng)焉。
·潮信
邵子曰：海潮者，地之喘息也；所以應(yīng)月者，從其類也。余襄公海潮圖序云：月臨卯酉，則潮長(zhǎng)乎東西；月臨子午，則潮平于南北。一月則潮盛于朔望之后，一歲則潮盛于春秋之中。春夏晝潮常大，秋冬夜潮常大。蓋歲之春秋，猶月之有朔望，天地之常數(shù)也。此潮之消息，乃系月之進(jìn)退，非因地之浮沉也。張子之意，以天包水、水承地、地承天，天與天氣相為升降；氣升而地沉，則海溢上而為潮；氣降而地浮，則海水縮而為汐。然張子驗(yàn)氣之升降，非論潮也。按以月論潮，此先儒一心實(shí)通天地，乃能理透根宗而發(fā)。此至論也。
蓋月屬陰，水之象也；以陰類推之，潮應(yīng)于月，自是鐵板道理。澎湖地盡東海地，而既東則月常早上。十七、八夜，月臨卯酉，僅在初昏，故潮水長(zhǎng)退，視他處亦較早也。通志載：同廈初一、十六潮滿子午，而盡竭于卯酉；初八、二十三潮滿卯酉，而盡竭于子午。臺(tái)灣則初一、十六潮滿已亥，而盡竭于寅申。初八、二十三潮滿寅申，而盡竭于已亥。是臺(tái)灣之潮，較同廈早一個(gè)時(shí)候矣。澎湖之潮亦與臺(tái)灣同時(shí)；但臺(tái)灣初一日滿于已初三刻、十六日滿于亥初三刻、初八日滿于申初一刻、二十三日滿于寅初一刻，澎湖則初一日滿于巳正三刻、十六日滿于亥正二刻、初八日滿于申正初刻、二十三日滿于寅正初刻。澎湖之潮與臺(tái)、廈相較，遲臺(tái)灣三刻、早廈門五刻。此澎湖之潮信也。
至通志稱臺(tái)郡南北亦有不同處：半線以下潮流過(guò)北、汐流過(guò)南，與澎湖同；半線以上，則潮流過(guò)南、汐流過(guò)北，相反如此。余未至半線，其與澎湖同否，則姑以俟之可耳。慣海道者，狎知潮候，據(jù)其上游，方無(wú)虞也。
澎湖潮信之圖
初七日初一刻滿初十日初一刻滿十二日初二刻滿十四日初初刻滿
初八日正初刻滿十一日正三刻滿十三日正一刻滿十五日初二刻滿
初九日正一刻滿十六日正二刻滿
(申)(酉)(戌)(亥)
十二日初二刻長(zhǎng)十四日初初刻長(zhǎng)十七日初一刻長(zhǎng)廿四日初二刻長(zhǎng)
十三日正一刻長(zhǎng)十五日初二刻長(zhǎng)十八日正一刻長(zhǎng)廿一日正一刻長(zhǎng)
十六日正二刻長(zhǎng)十九日正三刻長(zhǎng)
初五日初二刻滿十七日初一刻滿
初六日正一刻滿十八日正一刻滿
十九日正三刻滿
(未)(子)
澎湖之潮，早于廈門五刻、遲于
初十日正一刻長(zhǎng)廿二日初一刻長(zhǎng)
臺(tái)灣三刻．按圖查考，即得潮信廿三日正初刻長(zhǎng)
十一日正三刻長(zhǎng)廿四日正二刻長(zhǎng)
時(shí)刻，毫不差爽。今圖內(nèi)僅列潮
初二日初一刻滿長(zhǎng)至滿而巳，至于潮退、潮涸以
初三日正一刻滿二十日初二刻滿
初四日正三刻滿及汐之長(zhǎng)消，俱可按圖推算而得廿一日正一刻滿
(午)之也。(丑)
初七日初一刻長(zhǎng)廿五日初一刻長(zhǎng)
初八日正初刻長(zhǎng)廿六日正三刻長(zhǎng)
初九日正二刻長(zhǎng)
初一日正二刻滿廿七日初二刻滿廿五日初一刻滿廿二日初一刻滿
廿九日初初刻滿廿八日正一刻滿廿六日正三刻滿廿三日正初刻滿
三十日初二刻滿廿四日正二刻滿
(巳)(辰)(卯)(寅)
初五日初二刻長(zhǎng)初二日初一刻長(zhǎng)初一日正二刻長(zhǎng)廿七日初二刻長(zhǎng)
初六日正一刻長(zhǎng)初三日正一刻長(zhǎng)廿九日初初刻長(zhǎng)廿八日正一刻長(zhǎng)
初四日正三刻長(zhǎng)三十日初二刻長(zhǎng)
圖說(shuō)
類篇云：海濤早曰潮，夕曰汐。每日十二時(shí)分為兩潮，早潮則三時(shí)滿、三時(shí)涸，汐亦三時(shí)滿、三時(shí)涸。此一日潮汐，歷十二時(shí)而周也。然世人率云：早潮晚潮，而不言汐者，以汐統(tǒng)于潮也。按圖而稽，由初長(zhǎng)而至滿、由始退而至涸，循環(huán)考索，自無(wú)遺義。此乃天地之盈虛消息，理之自然者也。至于圖內(nèi)所定，總以二、八月朔望為準(zhǔn)；以其時(shí)當(dāng)春分、秋分，晝夜均平，并無(wú)盈縮。而潮痕則豎標(biāo)于海，以占長(zhǎng)落，準(zhǔn)以時(shí)刻，毫發(fā)不爽焉。爰將每日潮信時(shí)刻，開列于后，俾得一目了然云。
初一日，潮初長(zhǎng)于卯正二刻，歷辰至巳正二刻而滿；退于午，歷未至申正二刻而涸。再長(zhǎng)于酉正二刻，歷戌至亥正二刻而滿；退于子，歷丑至寅正二刻而涸。
初二日，潮初長(zhǎng)于辰初一刻，歷巳至午初一刻而滿；退于未，歷申至酉初一刻而涸。再長(zhǎng)于戌初一刻，歷亥至子初一刻而滿；退于丑，歷寅至卯初一刻而涸。
初三日，潮初長(zhǎng)于辰正一刻，歷巳至午正一刻而滿；退于未，歷申至酉正一刻而涸。再長(zhǎng)于戌正一刻，歷亥至子正一刻而滿；退于丑，歷寅至卯正一刻而涸。
初四日，潮初長(zhǎng)于辰正三刻，歷巳至午正三刻而滿；退于未，歷申至酉正三刻而涸。再長(zhǎng)于戌正三刻，歷亥至子正三刻而滿；退于丑，歷寅至卯正三刻而涸。
初五日，潮初長(zhǎng)于己初二刻，歷午至未初二刻而滿；退于申，歷酉至戌初二刻而涸。再長(zhǎng)于亥初二刻，歷子至丑初二刻而滿；退于寅，歷卯至辰初二刻而涸。
初六日，潮初長(zhǎng)于巳正一刻，歷午至未正一刻而滿；退于申，歷酉至戌正一刻而涸。再長(zhǎng)于亥正一刻，歷子至丑正一刻而滿；退于寅，歷卯至辰正一刻而涸。
初七日，潮初長(zhǎng)于午初一刻，歷未至申初一刻而滿；退于酉，歷戌至亥初一刻而涸。再長(zhǎng)于子初一刻，歷丑至寅初一刻而滿；退于卯，歷辰至巳初一刻而涸。
初八日，潮初長(zhǎng)于午正初刻，歷未至申正初刻而滿；退于酉，歷戌至亥正初刻而涸。再長(zhǎng)于子正初刻，歷丑至寅正初刻而滿；退于卯，歷辰至巳正初刻而涸。
初九日，潮初長(zhǎng)于午正二刻，歷未至申正二刻而滿；退于酉，歷戌至亥正二刻而涸。再長(zhǎng)于子正二刻，歷丑至寅正二刻而滿；退于卯，歷辰至巳正二刻而涸。
初十日，潮初長(zhǎng)于未初一刻，歷申至酉初一刻而滿；退于戌，歷亥至子初一刻而涸。再長(zhǎng)于丑初一刻，歷寅至卯初一刻而滿；退于辰，歷巳至午初一刻而涸。
十一日，潮初長(zhǎng)于未正初刻，歷申至酉正初刻而滿；退于戌，歷亥正初刻而涸。再長(zhǎng)于丑正初刻，歷寅至卯正初刻而滿，退于辰，歷巳至午正初刻而涸。
十二日，潮初長(zhǎng)于申初二刻，歷酉至戌初二刻而滿；退于亥，歷子至丑初二刻而涸。再長(zhǎng)于寅初二刻，歷卯至辰初二刻而滿；退于巳，歷午至未初二刻而涸。
十三日，潮初長(zhǎng)于申正一刻，歷酉至戌正一刻而滿；退于亥，歷子至丑正一刻而涸。再長(zhǎng)于寅正一刻，歷卯至辰正一刻而滿；退于巳，歷午至未正一刻而涸。
十四日，潮初長(zhǎng)于酉初初刻，歷戌至亥初初刻而滿；退于子，歷丑至寅初初刻而涸。再長(zhǎng)于卯初初刻，歷辰至巳初初刻而滿；退于午，歷未至申初初刻而涸。
十五日，潮初長(zhǎng)于酉初二刻，歷戌至亥初二刻而滿；退于子，歷丑至寅初二刻而涸。再長(zhǎng)于卯初二刻，歷辰至巳初二刻而滿；退于午，歷未至申初二刻而涸。
十六日，潮初長(zhǎng)于酉正二刻，歷戌至亥正二刻而滿；退于子，歷丑至寅正二刻而涸。再長(zhǎng)于卯正二刻，歷辰至巳正二刻而滿；退于午，歷未至申正二刻而涸。
十七日，潮初長(zhǎng)于戌初一刻，歷亥至子初一刻而滿；退于丑，歷寅至卯初一刻而涸。再長(zhǎng)于辰初一刻，歷巳至午初一刻而滿；退于未，歷申至酉初一刻而涸。
十八日，潮初長(zhǎng)于戌正一刻，歷亥至子正一刻而滿；退于丑，歷寅至卯正一刻而涸。再長(zhǎng)于辰正一刻，歷巳至午正一刻而滿；退于未，歷申至酉正一刻而涸。
十九日，潮初長(zhǎng)于戌正三刻，歷亥至子正三刻而滿；退于丑，歷寅至卯正三刻而涸。再長(zhǎng)于辰正三刻，歷巳至午正三刻而滿；退于未↙申至酉正三刻而涸。
二十日，潮初長(zhǎng)于亥初二刻，歷子至丑初二刻而滿；退于寅，歷卯至辰初二刻而涸。再長(zhǎng)于巳初二刻，歷午至未初二刻而滿；退于申，歷酉至戌初二刻而涸。
二十一日，初長(zhǎng)于亥正一刻，歷子至丑正一刻而滿；退于寅，歷卯至辰正一刻而涸。再長(zhǎng)于巳正一刻，歷午至未正一刻而滿；退于申，歷酉至戌正一刻而涸。
二十二日，初長(zhǎng)于子初一刻，歷丑至寅初一刻而滿；退于卯，歷辰至巳初一刻而涸。再長(zhǎng)于午初一刻，歷未至申初一刻而滿；退于酉，歷戌至亥初一刻而涸。
二十三日，初長(zhǎng)于子正初刻，歷丑至寅正初刻而滿；退于卯，歷辰至巳正初刻而涸。再長(zhǎng)于午正初刻，歷未至申正初刻而滿；退于酉，歷戌至亥正初刻而涸。
二十四日，初長(zhǎng)于子正二刻，歷丑至寅正二刻而滿；退于卯，歷辰至巳正二刻而涸。再長(zhǎng)于午正二刻，歷未至申正二刻而滿；退于酉，歷戌至亥正二刻而涸。
二十五日，初長(zhǎng)于丑初一刻，歷寅至卯初一刻而滿；退于辰，歷巳至午初一刻而涸。再長(zhǎng)于未初一刻，歷申至酉初一刻而滿；退于戌，歷亥至子初一刻而涸。
二十六日，初長(zhǎng)于丑正三刻，歷寅至卯正三刻而滿；退于辰，歷巳至午正三刻而涸。再長(zhǎng)于未正三刻，歷申至酉正三刻而滿；退于戌，歷亥至子正三刻而涸。
二十七日，初長(zhǎng)于寅初二刻，歷卯至辰初二刻而滿；退于巳，歷午至未初二刻而涸。再長(zhǎng)于申初二刻，歷酉至戌初二刻而滿；退于亥，歷子至丑初二刻而涸。
二十八日，初長(zhǎng)于寅正一刻，歷卯至辰正一刻而滿；退于巳，歷午至未正一刻而涸。再長(zhǎng)于申正一刻，歷酉至戌正一刻而滿；退于亥，歷子至丑正一刻而涸。
二十九日，初長(zhǎng)于卯初初刻，歷辰至巳初初刻而滿；退于午，歷未至申初初刻而涸。再長(zhǎng)于酉初初刻，歷戌至亥初初刻而滿；退于子，歷丑至寅初初刻而涸。
三十日，初長(zhǎng)于卯初二刻，歷辰至巳初二刻而滿；退于午，歷未至申初二刻而涸。再長(zhǎng)于酉初二刻，歷戌至亥初二刻而滿；退于子，歷丑至寅初二刻而涸。
·島嶼
澎湖之有島嶼，猶他郡之有岡巒也。凡岡巒必識(shí)其主從、起伏、去來(lái)、盤結(jié)之勢(shì)，然后地方之險(xiǎn)易可得而知也。澎之諸嶼錯(cuò)落于巨浸之間，若鷗鳧泛泛，似無(wú)主從、盤結(jié)之形矣。不知以大山嶼居中為主，南有八罩，北有吉貝，東有陰、陽(yáng)諸嶼，西則西嶼環(huán)抱；兼之四隅星布，疏密相間、大小相維，層層從衛(wèi)，以至于水口、沙線左縈右拂，又為諸島之錯(cuò)節(jié)盤根。偽鄭時(shí)，于諸島之上，俱設(shè)炮臺(tái)守御，靖海侯嘆其堅(jiān)如鐵桶者此也。由海道者必問(wèn)島嶼，蓋不特得往來(lái)之標(biāo)的，且知某嶼有某處可以進(jìn)舟；某嶼某處有明礁暗礁，不惟不可以進(jìn)，且不可以泊。如出入八罩，必知船路礁之險(xiǎn)，水口僅容一舟，稍一差失，即長(zhǎng)年三老不能保其舟之不破也。吉貝之北礁藏沙一片，形勢(shì)屈折如吉字，遇有風(fēng)潮不順，誤入其中，百無(wú)一全者矣。由吼門出入，則大烈、小烈之宜慎。此其大概也。凡澎湖之嶼，嶼腳俱有礁石，商船、戰(zhàn)艦俱不可近泊，惟本地小漁船始可灣停。此又諸嶼之所同也。況澎湖洋大而山低、水急而流回，島嶼蜒蜿，非十分諳熟者不敢棹至。海防志謂澎湖三十六島如排衛(wèi)，此亦略舉其概而已，蓋不止此也。以今考之，實(shí)五十有五焉。天數(shù)二十有五、地?cái)?shù)三十，合五十有五而備天地之全數(shù)，此澎湖所以為天造地設(shè)之險(xiǎn)也哉！董應(yīng)舉云：志冊(cè)山川率多訛舛，蓋紙上山水與地上山水有互異焉，不可謂翔實(shí)矣。誠(chéng)以凡修志乘者，皆未親睹身履，盡屬傳聞耳食故耳。余于通志、臺(tái)志所載澎湖島嶼方隅形勢(shì)之異者，悉為更正焉，庶觀者可以臥游而得之也。
在澎湖之中者，則為大山嶼（廳署、協(xié)營(yíng)在焉。中分五澳，幅員約有百里）。
大山嶼之東：陽(yáng)嶼（距廳治水程三十里）、陰嶼（距廳治水程三十里。二嶼平分一水）、香爐嶼（距廳治水程三十里，在陰、陽(yáng)嶼之左）、雞膳嶼（距廳治水程三十五里）、鼓架礁嶼（距廳治水程四十里）、椗鉤嶼（距廳治水程四十五里）。
東北：長(zhǎng)岸礁嶼（距廳治水程一十九里）、灣貝嶼（距廳治水程二十里）、雁凈嶼（距廳治水程二十里）、藍(lán)笨嶼（距廳治水程三十里）、屈爪嶼（距廳治水程三十里）、鳥嶼（距廳治水程四十里）、白沙仔嶼（距廳治四十五水程里）。
北：大倉(cāng)仔嶼（距廳治水程一十八里）、涼繖礁嶼（距廳治水程一十八里）、中塾嶼（有民居。距廳治水程二十里）、北山嶼（有民居，中分四澳。距廳治水程三十里）、金嶼（距廳治水程四十里）、險(xiǎn)礁嶼（距廳治水程四十里）、土地公嶼（距廳治水程四十里）、吉貝嶼（內(nèi)有民居。乃廳治極北之地，水程八十里）、北礁（此礁非嶼也，乃半沉半浮、隱躍水面，沙線屈曲，形如吉字，一目未了，最為險(xiǎn)要。水程一百里）。
西北：大烈?guī)Z（距廳治水程三十五里）、小烈?guī)Z（距廳治水程十五里。二嶼斜對(duì)，中分一水）、吼門（此沉水礁也，在大烈、小烈二嶼之中。船只出入經(jīng)此，最為險(xiǎn)隘）、殼嶼（距廳治水程三十六里）、北鐵砧嶼（距廳治水程四十里）、姑婆嶼（距廳治水程五十里）、目嶼（距廳治水程六十里）。
西：師公礁嶼（距廳治水程二十里）、牛心灣嶼（距廳治水程二十六里）、西嶼（內(nèi)有民居，中分十社。凡臺(tái)、廈往來(lái)船只，皆以此嶼為標(biāo)準(zhǔn)，北風(fēng)可泊船于嶼之內(nèi)塹、外塹二處，系文武查船汛口。距廳治三十里）、小門嶼（在西嶼之西北，距廳治水程三十五里）。
西南：四角仔嶼（嶼乃大山嶼水口，形家以為印浮水面，宜筑文塔于其上云。凡來(lái)往媽宮船只，俱從此進(jìn)出。距廳治水程十里）、雞籠嶼（距廳治水程一十五里）、花嶼（距廳治水程六十里）、草嶼（距廳治水程七十里。通志云澎湖諸嶼惟二嶼青蔥，故以花草名焉）、大貓嶼（距廳治水程八十里）、小貓嶼（與大貓嶼斜對(duì)，中分一水。距廳治八十五里）。
南：虎井嶼（距廳治水程四十五里）、桶盤嶼（二嶼東西平分。距廳治水程四十五里）、沙狗嶼（距廳治水程六十五里）、馬鞍嶼（距廳治水程六十五里）、船路礁嶼（一名布袋嶼。凡臺(tái)、廈往來(lái)船只入八罩者，必由此進(jìn)出。水口僅容一舟，最為險(xiǎn)隘。距廳治水程七十里）、金雞嶼（距廳治水程七十里）、挽門嶼（內(nèi)有民居，即八罩水垵澳。距廳治水程八十里）、將軍嶼（內(nèi)有民居，即八罩綱垵澳，乃系南風(fēng)時(shí)泊船之處。與挽門嶼東西平分，中隔一水。船篷嶼即在此嶼之后，本同一嶼，并非兩嶼也。距廳治水程八十里）、鐘仔嶼（其形如鐘。距廳治水程九十里）、頭巾嶼（距廳治水程九十里）、南鐵砧嶼（距廳治水程九十里）、南嶼（即南天嶼。廣袤三十里，原有民居，后因被寇，鞭長(zhǎng)莫及，徙歸八罩，永為禁地。距廳治水程一百四十里）。
東南：東嶼坪（距廳治水程七十里）、西嶼坪（二嶼平分對(duì)峙，奉禁不許民人放牧并搭寮采捕，亦防鞭長(zhǎng)莫及也。距廳治水程七十里）、東吉嶼（距廳治水程一百二十里）、西吉嶼（二嶼平分，中隔一水。凡廈來(lái)船只入臺(tái)灣者，皆以此二嶼為標(biāo)準(zhǔn)。距廳治水程一百二十里）、鋤頭增嶼（嶼在東、西吉之中，距廳治水程一百二十里）。
右所列五十五嶼，有主、有從、有朝、有對(duì)，如排衙，如執(zhí)戟，如落雁群，如布碁局；外則巨海包羅，中則支流穿插。真化工點(diǎn)染天然圖畫，而為海表之勝概也。又形家云：大山嶼形如蓮花，其余四面八方諸嶼則荷葉田田者是也。以形象觀之，說(shuō)亦近似有理焉。至各嶼里數(shù)先后，俱由大山嶼自近及遠(yuǎn)，并無(wú)凌躐參差。
·城池
澎湖，本無(wú)城也。臺(tái)灣志載：澎湖城乃康熙五十六年總督覺羅滿保、巡撫陳璸、布政司沙木哈建，大書特書如是，豈志亦有誤耶？大約其時(shí)建議，后不果行；作志者不察而書之耳。不知澎湖以大山嶼為主，四面八方，島嶼羅列，水道紆回，此無(wú)形之金湯也；奚必高樓雉堞、重門擊柝、浚隍墮塹，始足為固哉？稽之舊志，又有載暗澳城系明嘉靖四十二年都督俞大猷建，以備征流寇林道干為駐師之所一事。暗澳即今之文澳，廳署在焉；然問(wèn)所謂暗澳城者，則居人之耆艾者亦不知其基址之在于何處也。蓋世遠(yuǎn)年湮，存而不論，闕疑焉可也。
惟廳治迤西二里許，有紅毛城廢址一處，周圍一百二十方丈，舊傳為紅夷所筑云。媽宮澳之西，逼近海岸，有小城一區(qū)，名曰新城，不知筑自何年，并為何人所建？周圍僅及百丈，中無(wú)民居，惟澎協(xié)設(shè)兵更番戍守于此，今名為新城汛?？蛋挠猩缑蟪钦?，相傳亦云紅毛時(shí)筑城于山頂之上，以為了望之所；今城址亦頹廢無(wú)存，居人但指其地而云然耳。瓦硐澳亦傳有紅毛銃城一處，址亦無(wú)存。此則澎湖之所謂城也。澎湖蓋無(wú)城也，至于池則大海周環(huán)于外，汪洋萬(wàn)頃，內(nèi)而港■〈氵義〉支流之玄，曲折層層繚繞；兼之砂線礁石嶙峋布伏，齒齒凌凌，盡皆險(xiǎn)要。楚人以漢水為池，豈能方其萬(wàn)一也！
·公署
魯語(yǔ)曰：署，位之表也。雖職有崇卑、秩有厚薄，莫不有署以為出而治事、入而退思之地。此署之所由設(shè)也。而必系之以公者何也？詩(shī)曰：委蛇、委蛇，退食自公。又曰：敬爾在公。故曰公也。至于創(chuàng)建必書、繕葺必書或增或廓亦必書者，亦公也。蓋以官之遷徙無(wú)常，代替不一，謀其政乃居是位，與一家之經(jīng)紀(jì)異矣。是公者，又別乎私而言之也。故凡一言之出、一令之行，要有易直子諒之意，以流溢于文誥之間，毋居上以凌下、毋挾勢(shì)以朘民，俾托吾宇者悉有家人父子之誼，斯可以為民表而無(wú)愧乎！署之為官表也。
澎湖廳署，乃巡檢之舊署也。自雍正五年改設(shè)廳治，遂將舊署略加式廓，而大局規(guī)模并未革故而鼎新焉。嗣是歷任雖有修飾，亦不過(guò)因仍故轍而已。至乾隆三十一年，余抵任之后，缺者補(bǔ)之、圯者修之，置宅門以分內(nèi)外，復(fù)柵欄以肅觀瞻，而體制斯略備焉。居是署者，其可不恪供厥職、公爾忘私，顧名而思義乎？
署制
署之中則為大堂，三間六柱；廣三丈五尺，深稱之。前有鞏篷、后有板障，獨(dú)無(wú)暖閣。大堂之前，東西科房各三間。前為儀門，儀門之前為頭門，頭門之前為照墻。照墻之內(nèi)豎旗桿二枝，節(jié)朔陞旗，左右翼以柵欄。東額曰海邦駐節(jié)，西額曰澤國(guó)分藩。乾隆三十一年，余捐廉修復(fù)。大堂之后為宅門，東房二間、西房一間，以為司閽所居。自此上下辨而內(nèi)外始肅焉（亦余三十一年捐建）。宅門內(nèi)為路亭（亦余三十一年捐建）。路亭之上為二堂三間，堂有匾額曰居敬（前廳周于仁題）。二堂之后為路亭（亦余三十一年捐建）。路亭之后為內(nèi)宅，中左右共三間。內(nèi)宅之后正北為護(hù)房三間，東一間改為更房，中與西二間仍為住室。二堂之東偏為廚房，共三間。西偏則為客廳；廳有匾，余額曰品石。廳之西院，翼以小房三間，廳前大天井鋪以磚石。前有月鞏門，以通馬道（舊皆頹毀，亦余于三十一年捐葺）。廳后近內(nèi)宅之西，小屋二間，為家人居住。大堂之西，小屋一間，為聽差居住。大堂之東偏，則為庫(kù)房一間，貯澎營(yíng)兵餉。庫(kù)房之后，則為營(yíng)房，乃弁兵更番駐劄看庫(kù)之所，共八間。
·澳社
禹貢曰：九州攸同，四隩既宅。釋文云：隩與澳同，水隈也。蓋言九州底定，凡水隈之地，皆可安而居也。厥后海島民居，其煙火聚落之處，胥名為澳焉。澎湖之人，依水為家、傍涯作室，非澳而何哉！若夫社，即內(nèi)郡所謂里是也。比閭酇鄙，著于周官；軌里連鄉(xiāng)，詳于管氏：古之制也。域民而處，如農(nóng)之有畔；民數(shù)于是乎稽，壤賦于是乎定，政教于是乎成。故澳以聚之，是即鄉(xiāng)以向往之也；社以分之，是即里以經(jīng)理之也。因畸畛而整齊之，隨紆袤而砥矢之。出入相友以為井田，即潤(rùn)澤之井田也；守望相助以為軍政，亦即默寓之軍政也。澳社之與鄉(xiāng)里，名異而實(shí)同，亦猶行古之道也。
但澎地古稱荒嶠，隋時(shí)僅著厥名，歷唐迄宋，均未經(jīng)理斯土，其澳社之有無(wú)，不可得而悉矣。迨元末始置官吏。夫有官則有民、有民則有居，而澳社亦闕如不可考也。至明初徙其人民并歸內(nèi)郡，地且為墟，澳社之無(wú)亦可知矣。繼而?？車[聚、紅夷竊據(jù)，復(fù)又摧殘于偽鄭，其民不相率而為盜者幾希矣！寧復(fù)有寧宇哉？自康熙二十二年平臺(tái)而后，招徠安集，以漁以佃，人始有樂(lè)土之安，而澳社興焉。其時(shí)澳則僅有九也。至雍正五年，人物繁庶，又增嵵里、通梁、吉貝、水垵四澳，遂十有三澳，共七十五澳社。此何非國(guó)朝深仁厚澤、涵濡煦育、輕徭薄賦、斯海隅日出之鄉(xiāng)、生齒日蕃也哉？蓋已九州之外，又九州矣，寧第如禹貢所云而已乎？官斯地者，披牘指掌，陫側(cè)皆周，是猶一呼一吸而四體皆通也；百里之內(nèi)非秦越、萬(wàn)井之中托腹心，則又存乎其人焉。
澎湖澳社列后：
一、東西衛(wèi)澳（紅毛城址在文澳西）：媽宮社（協(xié)營(yíng)各官衙署暨廳倉(cāng)俱在此，內(nèi)港乃商哨灣泊之所。距廳治陸路五里）、文澳社（舊名暗澳。廳署暨書院俱在此）、東衛(wèi)社（距廳治陸路三里）、西衛(wèi)社（距廳治陸路五里）、后窟潭社（距廳治陸路五里）、宅腳嶼社（距廳治陸路六里）、案山社（距廳治陸路四里）。
一、嵵里澳（此澳于雍正五年從東西衛(wèi)分設(shè)，北風(fēng)時(shí)可泊船只）：嵵里社（距廳治陸路一十九里）、井仔垵社（距廳治陸路一十九里）、雞母塢社（距廳治陸路一十六里）、風(fēng)柜尾社（距廳治陸路二十八里）、豬母落水社（北風(fēng)時(shí)可泊船只。距廳治陸路一十七里）、鎖管港社（距廳治陸路一十五里）、鐵線尾社（距廳治陸路一十四里）、煙墩仔社（距廳治陸路四里）、石井社（距廳治陸路四里）、菜園社（距廳治陸路四里）。
一、林投澳：林投社（距廳治陸路一十六里）、龍門港社（距廳治陸路二十二里）、尖山社（距廳治陸路一十九里）、西溪社（距廳治陸路一十六里）、隘門社（距廳治陸路一十四里）、烏崁社（距廳治陸路一十一里）、雙頭跨社（距廳治陸路一十里）、太武社（有一小山，名太武。距廳治陸路一十里四）、東石社（距廳治陸路十一里）。
一、奎璧澳：奎璧港社（距廳治陸路二十二里）、北寮社（距廳治陸路二十三里）、果葉社（距廳治陸路二十三里）、湖東社（距廳治陸路二十里）、白猿坑社（距廳治陸路二十里）、湖西社（距廳治陸路一十九里）、青螺社（距廳治陸路一十九里）、紅羅罩社（距廳治陸路一十七里）、大城北社（舊有紅毛城，今址廢。距廳治陸路一十里）。
一、鼎灣澳：上鼎灣社（距廳治陸路一十一里）、下鼎灣社（距廳治陸路一十里）、港底社（距廳治陸路一十里）、沙港頭社（距廳治陸路一十三里）、港仔尾社（距廳治陸路八里）、鼎灣頭社（距廳治陸路一十三里）、水窟社（距廳治陸路一十五里）、土地公前社（距廳治陸路一十五里）、潭邊社（距廳治陸路一十里）。
以上五澳四十四社，總名為大山嶼，乃澎湖諸島之主山也。至廳署陸路可通。
一、瓦硐澳：瓦硐港社（距廳治陸路三十里）、后寮社（距廳治陸路三十里）、港尾社（距廳治陸路一十九里）、城前社（舊有紅毛銃城，今基址亦廢。距廳治陸路一十八里）、中塾嶼社（距廳治陸路二十里）。
一、通梁澳：通梁社（距廳治陸路三十一里）、長(zhǎng)岸社（距廳治陸路三十一里）、大倉(cāng)社（距廳治陸路一十八里）。
一、赤嵌澳：大赤嵌社（舊有紅毛城，名赤嵌；今基址無(wú)存。臺(tái)灣亦有赤嵌城。距廳治陸路二十九里）、鳥嶼社（距廳治水陸程四十五里）。
一、鎮(zhèn)海澳：鎮(zhèn)海社（距廳治陸路二十二里）、岐頭社（距廳治陸路二十三里）、港仔社（距廳治陸路二十三里）、小赤嵌社（距廳治陸路三十里）。
——以上四澳一十四社，總名北山嶼。在大山嶼之北，中隔一港，潮退陸路可通。
一、吉貝澳：吉貝社（舊有炮臺(tái)一座，相傳紅毛所筑，今址亦廢。距廳治水程八十里）。
——右吉貝一澳，乃孤嶼也，為大山嶼極北之地。北山一澳是其南衛(wèi)，澳北藏沙一片最為險(xiǎn)隘。該澳恃此為設(shè)險(xiǎn)。雍正五年從鎮(zhèn)海分設(shè)，另為一澳焉。
一、西嶼澳（在大山嶼之西，出產(chǎn)文石）：內(nèi)塹社（乃北風(fēng)泊船之處，文武汛口在此。距廳治水程三十里）、外塹社（此山頗高，臺(tái)廈往來(lái)船只皆視此為標(biāo)準(zhǔn)，亦北風(fēng)泊船之處。距廳治水程三十里）、小果葉社（距廳治水程三十里）、大池角社（距廳治水程三十里）、小池角社（距廳治水程三十里）、橫礁社（距廳治水程三十二里）、后螺社（距廳治水程三十二里）、二嵌社（距廳治水程三十里）、合界頭社（距廳治水程三十二里）、緝馬灣社（距廳治水程三十二里）、竹篙灣社（距廳治水程三十二里）。
——右西嶼一澳，中分一十一社。其山頗高，凡自臺(tái)往廈、自廈往臺(tái)船只，必望見此嶼，然后放洋，實(shí)標(biāo)準(zhǔn)也。
一、綱垵澳：綱垵社（距廳治水程八十里）、山寮社（距廳治水程八十里）、將軍澳社（臺(tái)、廈往來(lái)船只，南風(fēng)時(shí)停泊之處，文武汛口在此稽查點(diǎn)驗(yàn)。距廳治水程八十里）。
一、水垵澳（此澳于雍正五年從綱垵澳分設(shè)）：水垵社（距廳治水程八十里）、花宅社（距廳治水程八十里）。
——右綱垵、水垵即八罩嶼，乃大山嶼極南之地也，水路最為險(xiǎn)要。二澳共五社，在汪洋大海之中。
·廟祀
傳曰：國(guó)之大事，在祀與戎。自天子命祀而外，下至于州縣，凡有守土之責(zé)者，莫不竭虔盡敬，率乃典常，以修歲祀，孔惠孔時(shí)，岡或忒焉。禮曰：祭則福。蓋言祭而誠(chéng)則受厥福也。又曰：淫祀無(wú)福。若濫祭則亦何福之有？唐狄仁杰毀天下淫祠四千七百余所，誠(chéng)以惑人耳目、亂人心志、敗人風(fēng)俗，愚夫愚婦赴之若渴、慕之如飴，燒香結(jié)會(huì)，大為世道人心之蠹者，不可不懲也。況閩俗人情浮動(dòng)，信鬼而尚巫，如迎賽闖神、崇奉五帝（閩人稱瘟神為五帝），則尤為淫祀之尤者也。督憲蘇、撫憲莊痛悉其弊，凡有土木之偶，盡毀而投諸水火，于乾隆三十二年六月恭奏奉旨嚴(yán)禁，斯真振頹拯弊之一大政也哉！其習(xí)俗相沿，無(wú)愆于義者，則亦例不禁焉。澎湖自歸版圖以后，即設(shè)有專官以鎮(zhèn)斯土，以主斯祀。雖無(wú)山川、社稷、風(fēng)云雷雨諸壇與夫文廟春秋釋菜之禮，而奉文致祭，載在國(guó)典者，歲時(shí)肇舉，斯亦守土者之所有事也。至于一十三澳，澳各有廟，士庶奉為香火者，率皆土神，因地以祭；均無(wú)敗俗傷化，與闖神、五帝二事相似為淫惡之祀，在所必禁也，則亦仍之而已。
城隍廟城隍神，元學(xué)士王惲作汴梁城隍祠記，謂世說(shuō)秦功臣馮尚見夢(mèng)于漢高帝曰：奉天帝令，與王知領(lǐng)城隍事。遂以為城隍之祀，始于西漢焉。而南陽(yáng)王鴻儒則以為周禮八蠟之祭，有水庸之神。庸，城也；水，隍也。此為祀城隍之始。且城復(fù)于隍已見于前，則周時(shí)已有此祀矣，固不獨(dú)漢也。自是而后，歷代皆有祠祀，惟唐為著。至宋時(shí)，或賜封爵、或賜廟額，祠宇遂遍于天下。至有遷就附會(huì)，各指一人以為神之姓名，如鎮(zhèn)江、慶元、太平、寧國(guó)、華亭、蕪湖諸郡邑，皆以為紀(jì)信、龍沮。江西郡縣城隍，率祀漢潁陰侯灌嬰；考漢高六年命灌嬰下江南，定豫章，或平定之后奉以祀焉，未可知也。至于近世，郡稱威靈公、州稱顯佑侯、縣稱顯佑伯者，則自明洪武三年始也。凡守土官入境，必先祭城隍而后履任；及祈禱水旱，必先牒告而后禱于壇。即祭無(wú)祀，亦必前三日牒告；至日，迎城隍神位于壇，以主斯祭焉。今澎湖城隍廟在廳署之東，規(guī)模狹隘，不足以展敬，實(shí)限于地也。
關(guān)帝廟廟在媽宮澳西偏，距廳治五里，日久傾圯。乾隆三十一年，余與協(xié)營(yíng)諸公捐俸增修，祠宇式廓，今煥然一新焉。祀神勇關(guān)圣也。元至治時(shí)，封義勇武安王。明洪武都金陵，建一十四廟，一曰漢前將軍壽亭侯廟，以四孟朔日、歲暮除日，應(yīng)天府官主祭；又有仲夏太常之祭。祭以少牢。自是香火遍天下，窮鄉(xiāng)僻壤皆祀之。嘉靖十年，太常卿黃芳始奏改稱漢前將軍漢壽亭侯。蓋漢壽本封邑，在今犍為；亭侯爵第五等，曰徹侯、曰關(guān)內(nèi)侯、曰縣侯、曰鄉(xiāng)侯、曰亭侯，是亭侯居第五等之末。今人以侯仕漢，以壽亭侯為封爵非也。本謚壯繆；繆與穆同，用傷武功之不成。今人為碑諱不書謚，亦非也。萬(wàn)歷四十二年十月，司禮太監(jiān)李思始齋九旒冠、玉帶、龍袍、祀金牌，敕封為帝，頒知天下。然太常祭祀，則仍舊稱。史官焦竑曰：稱漢前將軍侯，志也。天啟元年，太常少卿李宗延有修明祀典疏云：臣于本年正月親詣本廟，內(nèi)標(biāo)三界伏魔大帝神威遠(yuǎn)鎮(zhèn)天尊關(guān)圣帝君，冠冕俱系帝服。然本寺職掌初無(wú)憑也，此封號(hào)所當(dāng)考核者也。按此，則帝封非朝議矣。及天啟四年七月，禮部覆題得旨，祭始稱帝。至國(guó)朝順治九年，加封忠義神武之號(hào)。乾隆二十五年二月，廷議以原謚壯繆未協(xié)，請(qǐng)更定謚號(hào)，改謚神勇；歲祀用太牢，典禮與闕里并隆焉。乾隆三十三年三月，奉上諭：『加封忠義、神武、靈佑關(guān)圣大帝，其官建祠宇、秩在祀典者，并依新號(hào)設(shè)立神牌，以申崇奉。欽此』。澎湖自乾隆三年奉文起，每歲三祭，開支錢糧銀一十八兩。
天后宮廟在媽宮澳，距廳治五里。天后林姓，世居莆之湄洲嶼，宋都巡檢林愿之第六女也。始生時(shí)，地變紫，有祥光異香。長(zhǎng)能乘席渡海，乘云游島嶼間。宋雍熙四年二月十九日，升化。是后常衣朱衣，飛翻海上，里人祀之。宣和癸卯，給事中路允迪使高麗，中流震風(fēng)，七舟俱溺；獨(dú)路所乘神降于檣，安流以濟(jì)。使還，奏聞，特賜順濟(jì)廟號(hào)。紹興己卯，駕風(fēng)掃海寇。干道二年，又降于白湖，掘泉飲疫者；累封靈慧昭應(yīng)崇神夫人。淳熙十一年，加封善利。紹興間，特封靈惠妃。慶元戊午，以霧遮大溪寇。開禧丙寅，解淮甸圍。莆民難食，米船阻于朔風(fēng)，神反風(fēng)即至。景定辛酉，?？芩帘?，醉臥廓廡間，神縱火焚之，又令風(fēng)沙晝晦，跨淺而??；累封助順、顯衛(wèi)、英烈、協(xié)正、善慶等號(hào)。元以海漕得神助，賜額靈濟(jì)。明永樂(lè)間，累著靈蹟，命修祠宇，加封號(hào)。國(guó)朝康熙十九年，封為護(hù)國(guó)庇民、妙靈昭應(yīng)、宏仁普濟(jì)天妃，遣官致祭。二十二年，我?guī)熆伺旌?，恍有神兵?dǎo)引；及屯兵媽宮澳，靖海侯施瑯謁廟，見神衣半濕，始悟?qū)嵮裰?。又澳中水泉止可供?shù)百口，是日駐師萬(wàn)余，忽涌甘泉，浥之不竭。施瑯上其異，敕建神祠于其原籍湄洲，勒文以紀(jì)功德。二十三年，加封天后。六十年臺(tái)匪竊發(fā)，天后顯靈，鹿耳門水驟長(zhǎng)數(shù)尺，舟師揚(yáng)帆并進(jìn)。七日，克復(fù)全臺(tái)。雍正四年，巡臺(tái)御史禪濟(jì)布奏聞，御賜「神昭海表」之額。十一年，又賜「錫福安瀾」匾額于福州南臺(tái)神祠，并令有江海各省，一體葺祠致祭。乾隆二十二年五月，內(nèi)閣交出天后封號(hào)，奉旨：『原封天后護(hù)國(guó)庇民、妙靈昭應(yīng)、宏仁普濟(jì)、福佑群生，此次加封天后誠(chéng)孚。欽此』。按天后即媽祖；凡海舟危難，有禱必應(yīng)，洋中風(fēng)雨暝晦，夜黑如墨，每于檣中見神燈示佑，亦靈異也哉！澎湖自乾隆四年奉文起，每歲三祭，開支錢糧銀十七兩。是年五月，前廳周于仁、協(xié)鎮(zhèn)顧元亮、左營(yíng)游府柳園共捐俸銀三十六兩，置買澳民黃明店屋，每月紋廣租銀六錢五分，交約正高士典等按月收租，以為廟中香燈之費(fèi)；勒石廟中，以垂永久。
真武廟廟在媽宮澳，距廳治五里。北極真武元天上帝，乃北方元武之神也。元武屬水，水色黑，故帝衣服旗幟俱黑；即所謂元冥乘坎而司冬，稱冬帝曰黑帝者是也。神為五行之一；五行之祀，載于月令，此天地之正氣也。說(shuō)者謂帝北而位南，南為火，不相克耶？不知民非水火不生活，坎離相濟(jì)，而人得以養(yǎng)。今南方祝融之墟多祀之者此也。至封神傳所稱帝為通天教主之弟子，則吾不得而知也。
觀音廟廟在媽宮澳，距廳治五里?？滴跞迥辏螕粞鼊?chuàng)建。乾隆二十九年重修。祀大慈大悲南海觀世音菩薩也。南海，即今寧波郡普陀山是也。山舊為古昌國(guó)州地。其所稱慈悲者，即吾儒惻懚也。惻懚之心，仁之端也。人能以惻懚之心推廣仁術(shù)，如火然泉達(dá)，隨處充滿，天理周流，無(wú)少間斷，即仁人也。世有仁人，無(wú)不俎豆祀之、千秋奉之矣；理之正也，祀之宜也。若夫菩薩云者，則釋氏之尊詞也。佛書云：菩提薩■〈土埀〉，言覺有情也。從省文稱菩薩耳。又釋典云：菩，普也；薩，濟(jì)也；能普濟(jì)眾生，故尊之為菩薩也。此猶與慈悲之理相近。至于觀世音之義，余嘗論之矣。凡物有色者可觀，音則有聲無(wú)形，觀于何有？乃不觀色而觀音，欲舉世間之無(wú)形有擊者一一而監(jiān)別之，其與神視氣聽之說(shuō)，將毋同？此所以為禪、此所以為佛也。今世之人，每誦觀音經(jīng)以求福佑，宜乎窮鄉(xiāng)僻壤，皆有廟焉。若夫小說(shuō)家以觀音為廟莊王女，則更荒誕不經(jīng)，存而不論可也。
祖師廟廟在廳治之西半里許。康熙年間建。乾隆二十九年，里人重修。所祀之神，稱曰祖師。詢之居民，云前于康熙年間有一和尚從泉州清水巖到此，與人治病，極有神效，不取藥資，即送錢米亦不收受，甚有道行。去后，因立廟祀焉，所以云報(bào)也。
嘉蔭亭（俗名五里亭）亭在廳治西二里許，前廳胡格于乾隆四年建。因澎湖道旁不長(zhǎng)樹木，行人無(wú)所休息，故建此以備往來(lái)偶憩之所；如樾之有蔭，因以名其亭焉。亭內(nèi)，中祀三官神、左祀文武二帝、右祀龍王神；余改祀文武二帝居中、三官神居左、龍王神居右焉。亭久漸圯，乾隆二十九年里人重修。余揭其額曰「古嘉蔭亭」云。
水仙宮廟在媽宮渡頭，距廳治五里。神有五像，或曰大禹、伍子胥、屈原。又其二有謂為項(xiàng)羽、魯班者；更有以魯班易奡者，更屬不經(jīng)?；蛟唬和醪?、李白。按禹平水土，功在萬(wàn)世；伍子胥浮鴟夷以遯；屈子投汨羅；王勃省親交趾，溺于南海；李白秕視塵俗，沉于采石，沒而為神，理頗近焉。凡洋中欻遭風(fēng)浪，危急不可保，惟劃水仙一事，庶能望救。其法在船諸人，各披發(fā)蹲舷，以空手作撥棹勢(shì)、假口作鉦鼓聲，如五月競(jìng)渡狀；即檣傾柁折，亦可破浪穿風(fēng)，疾飛抵岸。其靈應(yīng)如響，亦甚殊絕矣哉。
真人廟廟一在奎里澳，一在奎璧澳。真人姓吳名本，乃泉之同安縣白礁人。母夢(mèng)吐白龜之祥，生于宋太平興國(guó)四年。長(zhǎng)而學(xué)道，以醫(yī)濟(jì)人，用藥如神。景佑二年卒，里人祀之。部使者以廟額為請(qǐng)，敕為慈濟(jì)。慶元間，封為忠顯。開禧二年，封英惠侯。土人以神為醫(yī)，故此廟獨(dú)盛。今各澳多建祀，不獨(dú)嵵里、奎璧已也。
大王廟廟祀大王，其神不可考。蓋亦金龍大王之類，乃土神也。廟一在龍門港，一在通梁澳。今考各澳多有此廟，不止此二處也。
將軍廟廟在八罩綱垵澳，神無(wú)考。其名將軍嶼者，亦因有此廟，故得名焉。
無(wú)祀祠無(wú)祀祠者，蓋彷古者泰厲、公厲之祭也。其禮，始自明洪武三年頒其祭于天下，凡郡縣俱立壇于北郊。其制：廣丈五尺、高二尺，前陛三級(jí)，余無(wú)階，繚以垣；蓋壇也，實(shí)非廟也。每歲清明、中元、十月朔，凡三祭。先期三日，牒告城隍；至日，迎城隍位于壇上以主之。設(shè)無(wú)祀鬼神牌于下，左右排列祭物、果品、羹飯、香燭、褚帛、冥衣數(shù)百具以祭焉。此定制也。今澎湖易壇以廟，雖非古制，而祭孤之禮，意則一也。其間祠祀，俱系歷任守土文武職官因感時(shí)事，捐俸創(chuàng)興；蓋以為非廟則主無(wú)所依，而守廟之人亦無(wú)所居焉。亦何嫌于與古制之不相若也哉！一祠在媽宮澳海邊，土名西垵仔。廟中周歲燈油，俱系協(xié)營(yíng)捐辦。祠左有一大墳，即埋瘞枯骨之處也。祠建于康熙二十三年，高不過(guò)尋、寬不及弓，于乾隆十五年前廳何器與協(xié)鎮(zhèn)邱有章等公捐增修廓大。二十九年，右營(yíng)游府戴福等又公捐重修焉。一祠在西嶼內(nèi)外塹，適中道左。乾隆三十一年，余與左營(yíng)游府林云、右營(yíng)游府戴福捐俸創(chuàng)建。蓋有感于三十年九月二十三日大風(fēng)覆沒商船、淹斃商民一百二十余人之慘，立祠以祀，俾孤魂得所依焉。勒石祠前，以垂永久。
·街市
易曰：日中為市，致天下之民、聚天下之貨，交易而退，各得其所。周禮亦有司市之官，所以為民通有無(wú)、平物價(jià)、息爭(zhēng)訟計(jì)者至詳至悉也。市之時(shí)義大矣哉。澎湖自歸版圖而后，生齒日繁、資用日廣，況地土磽瘠，不產(chǎn)百物，所有衣食、器用悉取資于外郡。如布疋、綢緞、磁瓦、木植等貨，則取資于漳泉；米谷、雜糧、油糖、竹藤等貨，則取資于臺(tái)郡；無(wú)一物不待濟(jì)于市，則通商惠工實(shí)守土者之所有事也。況一十三澳并無(wú)馬頭、市鎮(zhèn)以及墟場(chǎng)交易之地，率皆遠(yuǎn)赴媽宮埠頭購(gòu)覓買售。然媽宮之所以諸貨悉備者，固在于坐賈開鋪之人，而亦半藉于往來(lái)商船隨帶臺(tái)、廈貨物，以致于足用也。市顧不重哉！
媽宮市
倉(cāng)前街：酒米鋪、鮮果鋪、檳榔鋪、打石鋪。
左營(yíng)街：鹽館（一所）、酒米鋪、雜貨鋪、打鐵館。
大井街：藥材鋪、竹器鋪、瓦器鋪、磁器鋪、面餅鋪、酒米鋪、油燭鋪、打銀鋪、故衣鋪。
右營(yíng)直街：綢緞鋪、冬夏布鋪、海味鋪、雜貨鋪、藥材鋪、醬菜鋪、酒米鋪、涼煖帽鋪、面餅鋪、鞋襪鋪、豬肉案、磁瓦器鋪、故衣鋪、油燭鋪。
右營(yíng)橫街：海味鋪、酒米鋪、雜貨鋪、醬菜鋪、綢緞鋪、冬夏布疋鋪、故衣鋪、鞋襪鋪、面鋪、涼煖帽鋪、藥材鋪、鮮果鋪、檳榔鋪、餅鋪、磁瓦器鋪、麻苧鋪、油燭鋪、豬肉案。
渡頭街（又名水仙宮）：酒米鋪、咸魚鋪、瓜菜鋪、檳榔鋪、小點(diǎn)心鋪。
海邊街：當(dāng)鋪一家（乾隆三十二年新開）、杉木行、磚瓦行、石鋪、酒米鋪、麻苧鋪、雜貨鋪、瓜菜鋪、鮮魚鋪、咸魚鋪、檳榔桌。
魚市（在媽宮廟前，系逐日趕赴，并無(wú)常住鋪舍）：農(nóng)具、黃麻（零賣）、苧麻（零賣）、鮮魚（各色俱齊）、螃蟹（各色不一）、鮮蝦（各色不一）、青菜、瓜果、水藤、竹篾、木料（雜用木料如犁耙等項(xiàng)）、薯苓（染網(wǎng)用）、高粱、豆麥、薯干、瓦器（雜物俱備）、檳榔桌、點(diǎn)心、木柴（乾隆三十一年臺(tái)灣漂來(lái)，各澳民拾獲甚多。澎湖無(wú)木，乃拾獲并破船板之類）、草柴、牛柴、（即牛糞，土人捏成餅樣，曬干出賣，名為牛柴。名字亦新，人家逐日皆熱此）。
西嶼外塹海邊，亦有小鋪數(shù)間：布鋪、油燭酒米鋪、青菜豆腐鋪、咸魚鋪、藥材鋪、豬肉案（遇節(jié)方屠宰，亦不常有也）。
染布鋪（東衛(wèi)社一家、港底社一家、雙頭跨社一家）。
販賣咸魚往臺(tái)換雜糧鋪（嵵里社一家、緝馬灣社一家）。
大赤嵌：雜貨小鋪一家。
西嶼緝馬灣社：小藥鋪一家。
八罩澳：雜糧小鋪、光餅鋪、販賣咸魚鋪。
其余青菜、豆腐、豬肉俱無(wú)出賣，民亦苦矣哉。
·井泉
淮南子曰：伯益作井，而龍登元云、神棲崑侖。此井之權(quán)輿也。自是而地?zé)o伏泉，民用以濟(jì)，利亦溥哉！夫饑而食、渴而飲，人之性也。當(dāng)其渴而思飲，得之則生，奚翅食重也！以故游海曲者，必載水而行；入島嶼者，必問(wèn)水泉所在。誠(chéng)以赤鹵之區(qū)，甘泉為重，謀之不豫，何嗟及矣。易曰：木上有水井，君子以勞，民勸相尤；必井泥不食，首為兢兢也。澎湖一嶼，孤懸瀛海之中，四面汪洋，水盡咸鹵，又無(wú)高山大麓溪澗川流以資浥注；澎之人其需井而飲也，較諸他郡為獨(dú)亟焉。然鑿井于澎，則更有難焉者?；虻刂卸嗍畬⒊啥鵀楸P石所硬者有之；或地脈無(wú)泉，鑿至數(shù)尋終為棄井，虛費(fèi)人力者有之?；蚣吹萌?，而水性鹼苦，面浮鐵膜而不可食者有之?；蛞话亩靡痪?，幸也，或一澳而得二、三井焉，則更幸矣。嶺南記載：郁林有司命井；今澎湖之井，不誠(chéng)為澎民之司命也哉！余于此蓋不禁三致意焉，誠(chéng)重之也。
東衛(wèi)社村前井水最清冽，且泉流甚旺，即亢旱亦不干涸。距廳署三里，署中煎茶必取此水。實(shí)澎湖之第一泉也。
文澳社書院內(nèi)井此井系乾隆三十二年新鑿，水亦清潔。形家云：此處地脈最正，故井水最清云。
嘉蔭亭井（俗名五里亭）此井泉流極旺，亦無(wú)咸鹵之味。凡往來(lái)商船、戰(zhàn)艦，皆赴此井取水。井身甚淺，舉手可汲；實(shí)乃山凹流泉，故亢旱亦不涸焉。
媽宮社大井康熙二十二年靖海侯施瑯率師討鄭逆，先克澎湖，駐兵萬(wàn)余于此。先時(shí)，水泉微弱，不足以供眾師之食；候虔禱于天后神，甘泉立涌，汲之不竭，兵無(wú)竭飲。至今此井水泉亦甚旺焉，但水味略覺有些鹼氣耳。
協(xié)鎮(zhèn)署內(nèi)井此井水亦清冽。然在署內(nèi)，取汲未便，不能資濟(jì)居人。
觀音廟前井井在媽宮澳之西，逼近海邊。而泉流清澈，味甚甘美，與東衛(wèi)井相彷，亦井中之佳者也。但此井旱久略咸，東衛(wèi)之井雨多則味略帶土氣；二井于晴雨亦各有不同焉。然均之，非他井所能及也。
鎮(zhèn)海澳西寮井水亦清潔，味甘甜，無(wú)咸鹵之氣。土人云：亦可比美于東衛(wèi)井云。
西嶼外塹社井此井在半山之腰。水亦清甜，無(wú)鹼氣，亦井中之略佳者。
澎湖一十三澳，澳各有井，未免俱帶鹵氣，水味略咸，不如此數(shù)井之清冽耳。然土人久食不覺，相與習(xí)而安焉。但亢旱則干涸，婦女徹夜守井取水，截竹筩以汲之，嗷嗷渴待，似甚于饑。澎之人，其亦苦矣哉！
地理紀(jì)
建置
形勝
海道
潮信
島嶼
城池
公署
澳社
廟祀
街市
井泉
·建置
澎湖在閩省東南大海之中，距會(huì)城水陸程途一千二十里（陸程自閩縣至同安縣五百四十里，自同安至廈門水陸程六十里。自廈門至澎湖水陸程七更，以六十里為一更計(jì)之，則四百二十里）；古荒服之地也。自隋開皇中遣虎賁將陳棱略地至澎湖，其名始見于中國(guó)。迨元末時(shí)，始置巡檢司以官斯地，隸屬泉州郡同安縣治。此建置之所自始也。
明洪武五年，信國(guó)公湯和經(jīng)略海上，以澎湖島居民叛服靡常，因盡徙歸內(nèi)郡，置于漳、泉之間，廢巡檢而墟其地。繼而不逞之徒復(fù)潛聚其中，倭奴往來(lái)停泊取水亦必經(jīng)此窺伺。嘉、隆間，曾一本嘯聚為寇。天啟元年，海寇顏思齊亦竊踞焉。思齊以澎湖地狹，不足以逞狂謀，因引倭奴剽掠海上，并有臺(tái)灣之地以為巢穴。臺(tái)灣之有內(nèi)郡人民，實(shí)自思齊始。時(shí)鄭芝龍弟芝虎亦為?？?，依附思齊。后思齊死，賊眾遂擁立芝龍為賊酋。鄭氏遂有澎、臺(tái)之地焉。
崇禎元年九月，鄭芝龍率所部降于督師熊文燦，然猶遷延海上；迨國(guó)朝順治三年丙戌秋八月平閩，鄭芝龍乃就撫歸降，將澎、臺(tái)之地稅與紅夷。此紅夷有澎、臺(tái)之所自也。舊云：紅夷借居，紿得一牛皮之地者非也。
順治七年，芝龍子鄭成功自江南敗歸，遂襲澎湖；乘潮水漲大，進(jìn)鹿耳門，據(jù)安平城，紅夷以死拒。成功告以此地乃先人之業(yè)，應(yīng)歸于我，財(cái)物仍聽爾載歸。紅夷乃遁去。偽鄭置澎湖安撫司，踞有三世?？滴醵炅?，靖海侯施瑯率舟師由銅山直抵澎湖，并克臺(tái)郡，偽鄭投誠(chéng)。澎湖遂改隸臺(tái)郡，臺(tái)灣縣屬焉。
·形勝
易曰：王公設(shè)險(xiǎn)，以守其國(guó)。澎湖屹峙巨浸之中，幅員不過(guò)百里；而島嶼森列，巨細(xì)相間，砂線回環(huán)，坡隴相望，古稱長(zhǎng)江天塹不足以喻其險(xiǎn)也。昔鄭成功竊之而喘延三世，朱一貴失之而六日可平，此其大較也。方輿紀(jì)要云：海中島嶼最險(xiǎn)要而紆回，則莫如澎湖。蓋其山周回委折，險(xiǎn)口不得方舟，內(nèi)溪可容千艘，非熟悉水道者，稍差一線，舟船則立為虀粉。且與海壇、南澳夙稱海外三山，為全閩咽喉；然占形勢(shì)者，則以澎湖為最云。誠(chéng)以澎湖西則控制金、廈，為犄角之聲援；東則屏蔽臺(tái)灣，居上游之扼要；北而薊遼、江浙，南而瓊州、交趾以至日本、呂宋諸番，莫不四達(dá)，在在可通。故漳州志云：澎湖島北起北山，南盡八罩。北山龍門港、丁字門、西嶼頭，倭所必由，為最要地；媽宮澳、嵵里澳為次要地。春汛、冬汛，浯、銅二寨分兵為聲援防守。是澎湖實(shí)為東南半壁之鎖鑰也，烏得以黑子彈丸而輕之也哉！
·海道
自澎湖航海，西至廈門水程七更，東至臺(tái)灣鹿耳門水程五更。志約六十里為一更，然亦無(wú)據(jù)也。樵書二編云：更也者，一日一夜定為十更，以焚香幾枝為度。船在大洋，風(fēng)潮有順逆、行駛有遲速，水程難辨，以木片于船首投海中，人從船首速行至尾，木片與人行齊至，則更數(shù)方準(zhǔn)；若人行至船尾而木片未至，則為不上更，或木片先人至船尾，則為過(guò)更，皆不合更也。舟子各洋皆有秘本，云系明王三保所遺，名曰洋更。凡廈船來(lái)臺(tái)，必以澎湖為關(guān)津。從西嶼入，或寄泊嵵里，或媽宮、或八罩，然后渡東吉洋，凡五更至臺(tái)灣，入鹿耳門。行舟者皆以北極星為準(zhǔn)；黑夜無(wú)星，則以指南車按定子午格巽向而行。倘或子午稍錯(cuò)，南犯呂宋、或暹羅、或交趾，北則飄蕩莫知所之。此入臺(tái)者平險(xiǎn)遠(yuǎn)近海道也（？）。
放洋，全以指南針為信。認(rèn)定方向，隨波上下，曰針路。船由浯嶼或大嶝門放洋，用羅經(jīng)向巽已行。總以風(fēng)信計(jì)水程遲速，望見澎湖西嶼、貓嶼、花嶼可進(jìn)；若過(guò)黑水溝，計(jì)程應(yīng)至澎湖而諸嶼不見，定失所向，仍收泊原處候風(fēng)信。由澎湖至臺(tái)灣，向巽方行。近鹿耳門隙仔，風(fēng)日晴和，可以泊舟；若為東風(fēng)所逆不得入，而門外鐵板沙又不可泊，勢(shì)必仍返澎湖；若遇月黑莫辨島嶼，又不得不重回廈門以待天明者，往往有之矣。海上不得順風(fēng)，尺寸為艱。然海風(fēng)無(wú)定，亦不一例；常有兩舟并行，一變而此順彼逆，禍福之所攸分也。
渡洋舟楫固畏逆風(fēng)，又甚畏無(wú)風(fēng)。大海無(wú)搖櫓撥棹之理，千里萬(wàn)里祗藉一帆風(fēng)耳。自大嶝放洋后，初渡紅水溝，再渡黑水溝。澎湖海道惟黑水溝最險(xiǎn)，自北南流，不知源出何所；海水正碧，溝水獨(dú)黑如墨，勢(shì)又稍洼，故謂之溝。廣約百里，湍流迅駛，時(shí)覺腥穢襲人，又有紅黑間道蛇及兩頭蛇繞船游泳，舟師時(shí)時(shí)以楮鏹投之，屏息喘喘，懼或順流而南，不知所之耳。紅水溝不甚險(xiǎn)，人頗泄視之。然二溝在大洋中，風(fēng)濤鼓蕩，與綠水終古不淆，理亦難明。渡溝良久，聞鉦鼓作舷間，舟師來(lái)告望見澎湖矣。登鷁尾高處憑眺，祗覺天際微云一抹如線，徘徊回顧，天水相連，一舟蕩漾，若纖埃在明鏡之中也。至于獨(dú)坐舷際，時(shí)近初更，皎月未上，水波不動(dòng)，星光滿天，與波底明星相映，上下兩天合成圓器，身處其中，遂覺宇宙皆寬。若海上黑夜不見一物，則擊水以視，一擊而水光飛濺，如明珠十斛，傾撤水面，晶光熒熒，良久始滅，亦一奇觀也哉！
又大海洪波止分順逆，凡往異域，船皆順勢(shì)而行。惟自廈往臺(tái)，藏岸七百里，號(hào)曰橫洋；經(jīng)紅黑溝，驚濤鼎沸，險(xiǎn)冠諸海。外海見聞錄云：黑溝東順流七百里，即為弱水。昔有閩船飄至弱水之東，閱十有二年，始得還鄉(xiāng)。續(xù)文獻(xiàn)通考又云：水至澎湖漸低，近琉球謂之落漈。漈者，水趨下而不回也。凡西岸漁舟到澎湖以下，遇颶風(fēng)發(fā)，漂流落漈，回者百無(wú)一焉。放洋時(shí)，離澎湖水自深碧，轉(zhuǎn)為淡黑；回望澎湖諸島，猶隱隱可見，頃以漸入煙云之外；前望臺(tái)灣之山，已在隱現(xiàn)間。更進(jìn)，水變?yōu)榈{(lán)，轉(zhuǎn)而為白，而臺(tái)灣山巒畢陳目前矣。凡船只到澎湖寄椗停泊者，當(dāng)南風(fēng)時(shí)，四、五、六、七、八月必于八罩、將軍澳停泊，北風(fēng)時(shí)，九、十月至三月底，必于西嶼頭、內(nèi)外塹灣泊。一有錯(cuò)誤，船即不可保矣。惟媽宮一澳，無(wú)論南風(fēng)、北風(fēng)，俱可泊船。凡放洋，不見飛鳥，則漸至大洋；若近島嶼，則先見白鳥飛翔：舟人以此為得岸之驗(yàn)也。又海吼俗名海叫，小叫如擊花羫鼓，點(diǎn)點(diǎn)作撤豆聲，乍遠(yuǎn)乍近，若斷若續(xù)，臨流聽之，殊有成連鼓琴之致焉。大吼如萬(wàn)馬奔騰，鉦鼓響震，三峽崩流，萬(wàn)鼎共沸，惟錢塘八月怒潮差可彷佛；觸耳駭愕。余嘗臨海岸，俯瞰溟渤，而靜淥淵淳，曾無(wú)波灂，不知聲之從何出也；然遠(yuǎn)海云氣已漸興，風(fēng)雨不旋踵至矣。海上人習(xí)聞不怪，曰是雨征也。若冬月吼，常不雨，多主風(fēng)焉。
·潮信
邵子曰：海潮者，地之喘息也；所以應(yīng)月者，從其類也。余襄公海潮圖序云：月臨卯酉，則潮長(zhǎng)乎東西；月臨子午，則潮平于南北。一月則潮盛于朔望之后，一歲則潮盛于春秋之中。春夏晝潮常大，秋冬夜潮常大。蓋歲之春秋，猶月之有朔望，天地之常數(shù)也。此潮之消息，乃系月之進(jìn)退，非因地之浮沉也。張子之意，以天包水、水承地、地承天，天與天氣相為升降；氣升而地沉，則海溢上而為潮；氣降而地浮，則海水縮而為汐。然張子驗(yàn)氣之升降，非論潮也。按以月論潮，此先儒一心實(shí)通天地，乃能理透根宗而發(fā)。此至論也。
蓋月屬陰，水之象也；以陰類推之，潮應(yīng)于月，自是鐵板道理。澎湖地盡東海地，而既東則月常早上。十七、八夜，月臨卯酉，僅在初昏，故潮水長(zhǎng)退，視他處亦較早也。通志載：同廈初一、十六潮滿子午，而盡竭于卯酉；初八、二十三潮滿卯酉，而盡竭于子午。臺(tái)灣則初一、十六潮滿已亥，而盡竭于寅申。初八、二十三潮滿寅申，而盡竭于已亥。是臺(tái)灣之潮，較同廈早一個(gè)時(shí)候矣。澎湖之潮亦與臺(tái)灣同時(shí)；但臺(tái)灣初一日滿于已初三刻、十六日滿于亥初三刻、初八日滿于申初一刻、二十三日滿于寅初一刻，澎湖則初一日滿于巳正三刻、十六日滿于亥正二刻、初八日滿于申正初刻、二十三日滿于寅正初刻。澎湖之潮與臺(tái)、廈相較，遲臺(tái)灣三刻、早廈門五刻。此澎湖之潮信也。
至通志稱臺(tái)郡南北亦有不同處：半線以下潮流過(guò)北、汐流過(guò)南，與澎湖同；半線以上，則潮流過(guò)南、汐流過(guò)北，相反如此。余未至半線，其與澎湖同否，則姑以俟之可耳。慣海道者，狎知潮候，據(jù)其上游，方無(wú)虞也。
澎湖潮信之圖
初七日初一刻滿初十日初一刻滿十二日初二刻滿十四日初初刻滿
初八日正初刻滿十一日正三刻滿十三日正一刻滿十五日初二刻滿
初九日正一刻滿十六日正二刻滿
(申)(酉)(戌)(亥)
十二日初二刻長(zhǎng)十四日初初刻長(zhǎng)十七日初一刻長(zhǎng)廿四日初二刻長(zhǎng)
十三日正一刻長(zhǎng)十五日初二刻長(zhǎng)十八日正一刻長(zhǎng)廿一日正一刻長(zhǎng)
十六日正二刻長(zhǎng)十九日正三刻長(zhǎng)
初五日初二刻滿十七日初一刻滿
初六日正一刻滿十八日正一刻滿
十九日正三刻滿
(未)(子)
澎湖之潮，早于廈門五刻、遲于
初十日正一刻長(zhǎng)廿二日初一刻長(zhǎng)
臺(tái)灣三刻．按圖查考，即得潮信廿三日正初刻長(zhǎng)
十一日正三刻長(zhǎng)廿四日正二刻長(zhǎng)
時(shí)刻，毫不差爽。今圖內(nèi)僅列潮
初二日初一刻滿長(zhǎng)至滿而巳，至于潮退、潮涸以
初三日正一刻滿二十日初二刻滿
初四日正三刻滿及汐之長(zhǎng)消，俱可按圖推算而得廿一日正一刻滿
(午)之也。(丑)
初七日初一刻長(zhǎng)廿五日初一刻長(zhǎng)
初八日正初刻長(zhǎng)廿六日正三刻長(zhǎng)
初九日正二刻長(zhǎng)
初一日正二刻滿廿七日初二刻滿廿五日初一刻滿廿二日初一刻滿
廿九日初初刻滿廿八日正一刻滿廿六日正三刻滿廿三日正初刻滿
三十日初二刻滿廿四日正二刻滿
(巳)(辰)(卯)(寅)
初五日初二刻長(zhǎng)初二日初一刻長(zhǎng)初一日正二刻長(zhǎng)廿七日初二刻長(zhǎng)
初六日正一刻長(zhǎng)初三日正一刻長(zhǎng)廿九日初初刻長(zhǎng)廿八日正一刻長(zhǎng)
初四日正三刻長(zhǎng)三十日初二刻長(zhǎng)
圖說(shuō)
類篇云：海濤早曰潮，夕曰汐。每日十二時(shí)分為兩潮，早潮則三時(shí)滿、三時(shí)涸，汐亦三時(shí)滿、三時(shí)涸。此一日潮汐，歷十二時(shí)而周也。然世人率云：早潮晚潮，而不言汐者，以汐統(tǒng)于潮也。按圖而稽，由初長(zhǎng)而至滿、由始退而至涸，循環(huán)考索，自無(wú)遺義。此乃天地之盈虛消息，理之自然者也。至于圖內(nèi)所定，總以二、八月朔望為準(zhǔn)；以其時(shí)當(dāng)春分、秋分，晝夜均平，并無(wú)盈縮。而潮痕則豎標(biāo)于海，以占長(zhǎng)落，準(zhǔn)以時(shí)刻，毫發(fā)不爽焉。爰將每日潮信時(shí)刻，開列于后，俾得一目了然云。
初一日，潮初長(zhǎng)于卯正二刻，歷辰至巳正二刻而滿；退于午，歷未至申正二刻而涸。再長(zhǎng)于酉正二刻，歷戌至亥正二刻而滿；退于子，歷丑至寅正二刻而涸。
初二日，潮初長(zhǎng)于辰初一刻，歷巳至午初一刻而滿；退于未，歷申至酉初一刻而涸。再長(zhǎng)于戌初一刻，歷亥至子初一刻而滿；退于丑，歷寅至卯初一刻而涸。
初三日，潮初長(zhǎng)于辰正一刻，歷巳至午正一刻而滿；退于未，歷申至酉正一刻而涸。再長(zhǎng)于戌正一刻，歷亥至子正一刻而滿；退于丑，歷寅至卯正一刻而涸。
初四日，潮初長(zhǎng)于辰正三刻，歷巳至午正三刻而滿；退于未，歷申至酉正三刻而涸。再長(zhǎng)于戌正三刻，歷亥至子正三刻而滿；退于丑，歷寅至卯正三刻而涸。
初五日，潮初長(zhǎng)于己初二刻，歷午至未初二刻而滿；退于申，歷酉至戌初二刻而涸。再長(zhǎng)于亥初二刻，歷子至丑初二刻而滿；退于寅，歷卯至辰初二刻而涸。
初六日，潮初長(zhǎng)于巳正一刻，歷午至未正一刻而滿；退于申，歷酉至戌正一刻而涸。再長(zhǎng)于亥正一刻，歷子至丑正一刻而滿；退于寅，歷卯至辰正一刻而涸。
初七日，潮初長(zhǎng)于午初一刻，歷未至申初一刻而滿；退于酉，歷戌至亥初一刻而涸。再長(zhǎng)于子初一刻，歷丑至寅初一刻而滿；退于卯，歷辰至巳初一刻而涸。
初八日，潮初長(zhǎng)于午正初刻，歷未至申正初刻而滿；退于酉，歷戌至亥正初刻而涸。再長(zhǎng)于子正初刻，歷丑至寅正初刻而滿；退于卯，歷辰至巳正初刻而涸。
初九日，潮初長(zhǎng)于午正二刻，歷未至申正二刻而滿；退于酉，歷戌至亥正二刻而涸。再長(zhǎng)于子正二刻，歷丑至寅正二刻而滿；退于卯，歷辰至巳正二刻而涸。
初十日，潮初長(zhǎng)于未初一刻，歷申至酉初一刻而滿；退于戌，歷亥至子初一刻而涸。再長(zhǎng)于丑初一刻，歷寅至卯初一刻而滿；退于辰，歷巳至午初一刻而涸。
十一日，潮初長(zhǎng)于未正初刻，歷申至酉正初刻而滿；退于戌，歷亥正初刻而涸。再長(zhǎng)于丑正初刻，歷寅至卯正初刻而滿，退于辰，歷巳至午正初刻而涸。
十二日，潮初長(zhǎng)于申初二刻，歷酉至戌初二刻而滿；退于亥，歷子至丑初二刻而涸。再長(zhǎng)于寅初二刻，歷卯至辰初二刻而滿；退于巳，歷午至未初二刻而涸。
十三日，潮初長(zhǎng)于申正一刻，歷酉至戌正一刻而滿；退于亥，歷子至丑正一刻而涸。再長(zhǎng)于寅正一刻，歷卯至辰正一刻而滿；退于巳，歷午至未正一刻而涸。
十四日，潮初長(zhǎng)于酉初初刻，歷戌至亥初初刻而滿；退于子，歷丑至寅初初刻而涸。再長(zhǎng)于卯初初刻，歷辰至巳初初刻而滿；退于午，歷未至申初初刻而涸。
十五日，潮初長(zhǎng)于酉初二刻，歷戌至亥初二刻而滿；退于子，歷丑至寅初二刻而涸。再長(zhǎng)于卯初二刻，歷辰至巳初二刻而滿；退于午，歷未至申初二刻而涸。
十六日，潮初長(zhǎng)于酉正二刻，歷戌至亥正二刻而滿；退于子，歷丑至寅正二刻而涸。再長(zhǎng)于卯正二刻，歷辰至巳正二刻而滿；退于午，歷未至申正二刻而涸。
十七日，潮初長(zhǎng)于戌初一刻，歷亥至子初一刻而滿；退于丑，歷寅至卯初一刻而涸。再長(zhǎng)于辰初一刻，歷巳至午初一刻而滿；退于未，歷申至酉初一刻而涸。
十八日，潮初長(zhǎng)于戌正一刻，歷亥至子正一刻而滿；退于丑，歷寅至卯正一刻而涸。再長(zhǎng)于辰正一刻，歷巳至午正一刻而滿；退于未，歷申至酉正一刻而涸。
十九日，潮初長(zhǎng)于戌正三刻，歷亥至子正三刻而滿；退于丑，歷寅至卯正三刻而涸。再長(zhǎng)于辰正三刻，歷巳至午正三刻而滿；退于未↙申至酉正三刻而涸。
二十日，潮初長(zhǎng)于亥初二刻，歷子至丑初二刻而滿；退于寅，歷卯至辰初二刻而涸。再長(zhǎng)于巳初二刻，歷午至未初二刻而滿；退于申，歷酉至戌初二刻而涸。
二十一日，初長(zhǎng)于亥正一刻，歷子至丑正一刻而滿；退于寅，歷卯至辰正一刻而涸。再長(zhǎng)于巳正一刻，歷午至未正一刻而滿；退于申，歷酉至戌正一刻而涸。
二十二日，初長(zhǎng)于子初一刻，歷丑至寅初一刻而滿；退于卯，歷辰至巳初一刻而涸。再長(zhǎng)于午初一刻，歷未至申初一刻而滿；退于酉，歷戌至亥初一刻而涸。
二十三日，初長(zhǎng)于子正初刻，歷丑至寅正初刻而滿；退于卯，歷辰至巳正初刻而涸。再長(zhǎng)于午正初刻，歷未至申正初刻而滿；退于酉，歷戌至亥正初刻而涸。
二十四日，初長(zhǎng)于子正二刻，歷丑至寅正二刻而滿；退于卯，歷辰至巳正二刻而涸。再長(zhǎng)于午正二刻，歷未至申正二刻而滿；退于酉，歷戌至亥正二刻而涸。
二十五日，初長(zhǎng)于丑初一刻，歷寅至卯初一刻而滿；退于辰，歷巳至午初一刻而涸。再長(zhǎng)于未初一刻，歷申至酉初一刻而滿；退于戌，歷亥至子初一刻而涸。
二十六日，初長(zhǎng)于丑正三刻，歷寅至卯正三刻而滿；退于辰，歷巳至午正三刻而涸。再長(zhǎng)于未正三刻，歷申至酉正三刻而滿；退于戌，歷亥至子正三刻而涸。
二十七日，初長(zhǎng)于寅初二刻，歷卯至辰初二刻而滿；退于巳，歷午至未初二刻而涸。再長(zhǎng)于申初二刻，歷酉至戌初二刻而滿；退于亥，歷子至丑初二刻而涸。
二十八日，初長(zhǎng)于寅正一刻，歷卯至辰正一刻而滿；退于巳，歷午至未正一刻而涸。再長(zhǎng)于申正一刻，歷酉至戌正一刻而滿；退于亥，歷子至丑正一刻而涸。
二十九日，初長(zhǎng)于卯初初刻，歷辰至巳初初刻而滿；退于午，歷未至申初初刻而涸。再長(zhǎng)于酉初初刻，歷戌至亥初初刻而滿；退于子，歷丑至寅初初刻而涸。
三十日，初長(zhǎng)于卯初二刻，歷辰至巳初二刻而滿；退于午，歷未至申初二刻而涸。再長(zhǎng)于酉初二刻，歷戌至亥初二刻而滿；退于子，歷丑至寅初二刻而涸。
·島嶼
澎湖之有島嶼，猶他郡之有岡巒也。凡岡巒必識(shí)其主從、起伏、去來(lái)、盤結(jié)之勢(shì)，然后地方之險(xiǎn)易可得而知也。澎之諸嶼錯(cuò)落于巨浸之間，若鷗鳧泛泛，似無(wú)主從、盤結(jié)之形矣。不知以大山嶼居中為主，南有八罩，北有吉貝，東有陰、陽(yáng)諸嶼，西則西嶼環(huán)抱；兼之四隅星布，疏密相間、大小相維，層層從衛(wèi)，以至于水口、沙線左縈右拂，又為諸島之錯(cuò)節(jié)盤根。偽鄭時(shí)，于諸島之上，俱設(shè)炮臺(tái)守御，靖海侯嘆其堅(jiān)如鐵桶者此也。由海道者必問(wèn)島嶼，蓋不特得往來(lái)之標(biāo)的，且知某嶼有某處可以進(jìn)舟；某嶼某處有明礁暗礁，不惟不可以進(jìn)，且不可以泊。如出入八罩，必知船路礁之險(xiǎn)，水口僅容一舟，稍一差失，即長(zhǎng)年三老不能保其舟之不破也。吉貝之北礁藏沙一片，形勢(shì)屈折如吉字，遇有風(fēng)潮不順，誤入其中，百無(wú)一全者矣。由吼門出入，則大烈、小烈之宜慎。此其大概也。凡澎湖之嶼，嶼腳俱有礁石，商船、戰(zhàn)艦俱不可近泊，惟本地小漁船始可灣停。此又諸嶼之所同也。況澎湖洋大而山低、水急而流回，島嶼蜒蜿，非十分諳熟者不敢棹至。海防志謂澎湖三十六島如排衛(wèi)，此亦略舉其概而已，蓋不止此也。以今考之，實(shí)五十有五焉。天數(shù)二十有五、地?cái)?shù)三十，合五十有五而備天地之全數(shù)，此澎湖所以為天造地設(shè)之險(xiǎn)也哉！董應(yīng)舉云：志冊(cè)山川率多訛舛，蓋紙上山水與地上山水有互異焉，不可謂翔實(shí)矣。誠(chéng)以凡修志乘者，皆未親睹身履，盡屬傳聞耳食故耳。余于通志、臺(tái)志所載澎湖島嶼方隅形勢(shì)之異者，悉為更正焉，庶觀者可以臥游而得之也。
在澎湖之中者，則為大山嶼（廳署、協(xié)營(yíng)在焉。中分五澳，幅員約有百里）。
大山嶼之東：陽(yáng)嶼（距廳治水程三十里）、陰嶼（距廳治水程三十里。二嶼平分一水）、香爐嶼（距廳治水程三十里，在陰、陽(yáng)嶼之左）、雞膳嶼（距廳治水程三十五里）、鼓架礁嶼（距廳治水程四十里）、椗鉤嶼（距廳治水程四十五里）。
東北：長(zhǎng)岸礁嶼（距廳治水程一十九里）、灣貝嶼（距廳治水程二十里）、雁凈嶼（距廳治水程二十里）、藍(lán)笨嶼（距廳治水程三十里）、屈爪嶼（距廳治水程三十里）、鳥嶼（距廳治水程四十里）、白沙仔嶼（距廳治四十五水程里）。
北：大倉(cāng)仔嶼（距廳治水程一十八里）、涼繖礁嶼（距廳治水程一十八里）、中塾嶼（有民居。距廳治水程二十里）、北山嶼（有民居，中分四澳。距廳治水程三十里）、金嶼（距廳治水程四十里）、險(xiǎn)礁嶼（距廳治水程四十里）、土地公嶼（距廳治水程四十里）、吉貝嶼（內(nèi)有民居。乃廳治極北之地，水程八十里）、北礁（此礁非嶼也，乃半沉半浮、隱躍水面，沙線屈曲，形如吉字，一目未了，最為險(xiǎn)要。水程一百里）。
西北：大烈?guī)Z（距廳治水程三十五里）、小烈?guī)Z（距廳治水程十五里。二嶼斜對(duì)，中分一水）、吼門（此沉水礁也，在大烈、小烈二嶼之中。船只出入經(jīng)此，最為險(xiǎn)隘）、殼嶼（距廳治水程三十六里）、北鐵砧嶼（距廳治水程四十里）、姑婆嶼（距廳治水程五十里）、目嶼（距廳治水程六十里）。
西：師公礁嶼（距廳治水程二十里）、牛心灣嶼（距廳治水程二十六里）、西嶼（內(nèi)有民居，中分十社。凡臺(tái)、廈往來(lái)船只，皆以此嶼為標(biāo)準(zhǔn)，北風(fēng)可泊船于嶼之內(nèi)塹、外塹二處，系文武查船汛口。距廳治三十里）、小門嶼（在西嶼之西北，距廳治水程三十五里）。
西南：四角仔嶼（嶼乃大山嶼水口，形家以為印浮水面，宜筑文塔于其上云。凡來(lái)往媽宮船只，俱從此進(jìn)出。距廳治水程十里）、雞籠嶼（距廳治水程一十五里）、花嶼（距廳治水程六十里）、草嶼（距廳治水程七十里。通志云澎湖諸嶼惟二嶼青蔥，故以花草名焉）、大貓嶼（距廳治水程八十里）、小貓嶼（與大貓嶼斜對(duì)，中分一水。距廳治八十五里）。
南：虎井嶼（距廳治水程四十五里）、桶盤嶼（二嶼東西平分。距廳治水程四十五里）、沙狗嶼（距廳治水程六十五里）、馬鞍嶼（距廳治水程六十五里）、船路礁嶼（一名布袋嶼。凡臺(tái)、廈往來(lái)船只入八罩者，必由此進(jìn)出。水口僅容一舟，最為險(xiǎn)隘。距廳治水程七十里）、金雞嶼（距廳治水程七十里）、挽門嶼（內(nèi)有民居，即八罩水垵澳。距廳治水程八十里）、將軍嶼（內(nèi)有民居，即八罩綱垵澳，乃系南風(fēng)時(shí)泊船之處。與挽門嶼東西平分，中隔一水。船篷嶼即在此嶼之后，本同一嶼，并非兩嶼也。距廳治水程八十里）、鐘仔嶼（其形如鐘。距廳治水程九十里）、頭巾嶼（距廳治水程九十里）、南鐵砧嶼（距廳治水程九十里）、南嶼（即南天嶼。廣袤三十里，原有民居，后因被寇，鞭長(zhǎng)莫及，徙歸八罩，永為禁地。距廳治水程一百四十里）。
東南：東嶼坪（距廳治水程七十里）、西嶼坪（二嶼平分對(duì)峙，奉禁不許民人放牧并搭寮采捕，亦防鞭長(zhǎng)莫及也。距廳治水程七十里）、東吉嶼（距廳治水程一百二十里）、西吉嶼（二嶼平分，中隔一水。凡廈來(lái)船只入臺(tái)灣者，皆以此二嶼為標(biāo)準(zhǔn)。距廳治水程一百二十里）、鋤頭增嶼（嶼在東、西吉之中，距廳治水程一百二十里）。
右所列五十五嶼，有主、有從、有朝、有對(duì)，如排衙，如執(zhí)戟，如落雁群，如布碁局；外則巨海包羅，中則支流穿插。真化工點(diǎn)染天然圖畫，而為海表之勝概也。又形家云：大山嶼形如蓮花，其余四面八方諸嶼則荷葉田田者是也。以形象觀之，說(shuō)亦近似有理焉。至各嶼里數(shù)先后，俱由大山嶼自近及遠(yuǎn)，并無(wú)凌躐參差。
·城池
澎湖，本無(wú)城也。臺(tái)灣志載：澎湖城乃康熙五十六年總督覺羅滿保、巡撫陳璸、布政司沙木哈建，大書特書如是，豈志亦有誤耶？大約其時(shí)建議，后不果行；作志者不察而書之耳。不知澎湖以大山嶼為主，四面八方，島嶼羅列，水道紆回，此無(wú)形之金湯也；奚必高樓雉堞、重門擊柝、浚隍墮塹，始足為固哉？稽之舊志，又有載暗澳城系明嘉靖四十二年都督俞大猷建，以備征流寇林道干為駐師之所一事。暗澳即今之文澳，廳署在焉；然問(wèn)所謂暗澳城者，則居人之耆艾者亦不知其基址之在于何處也。蓋世遠(yuǎn)年湮，存而不論，闕疑焉可也。
惟廳治迤西二里許，有紅毛城廢址一處，周圍一百二十方丈，舊傳為紅夷所筑云。媽宮澳之西，逼近海岸，有小城一區(qū)，名曰新城，不知筑自何年，并為何人所建？周圍僅及百丈，中無(wú)民居，惟澎協(xié)設(shè)兵更番戍守于此，今名為新城汛?？蛋挠猩缑蟪钦?，相傳亦云紅毛時(shí)筑城于山頂之上，以為了望之所；今城址亦頹廢無(wú)存，居人但指其地而云然耳。瓦硐澳亦傳有紅毛銃城一處，址亦無(wú)存。此則澎湖之所謂城也。澎湖蓋無(wú)城也，至于池則大海周環(huán)于外，汪洋萬(wàn)頃，內(nèi)而港■〈氵義〉支流之玄，曲折層層繚繞；兼之砂線礁石嶙峋布伏，齒齒凌凌，盡皆險(xiǎn)要。楚人以漢水為池，豈能方其萬(wàn)一也！
·公署
魯語(yǔ)曰：署，位之表也。雖職有崇卑、秩有厚薄，莫不有署以為出而治事、入而退思之地。此署之所由設(shè)也。而必系之以公者何也？詩(shī)曰：委蛇、委蛇，退食自公。又曰：敬爾在公。故曰公也。至于創(chuàng)建必書、繕葺必書或增或廓亦必書者，亦公也。蓋以官之遷徙無(wú)常，代替不一，謀其政乃居是位，與一家之經(jīng)紀(jì)異矣。是公者，又別乎私而言之也。故凡一言之出、一令之行，要有易直子諒之意，以流溢于文誥之間，毋居上以凌下、毋挾勢(shì)以朘民，俾托吾宇者悉有家人父子之誼，斯可以為民表而無(wú)愧乎！署之為官表也。
澎湖廳署，乃巡檢之舊署也。自雍正五年改設(shè)廳治，遂將舊署略加式廓，而大局規(guī)模并未革故而鼎新焉。嗣是歷任雖有修飾，亦不過(guò)因仍故轍而已。至乾隆三十一年，余抵任之后，缺者補(bǔ)之、圯者修之，置宅門以分內(nèi)外，復(fù)柵欄以肅觀瞻，而體制斯略備焉。居是署者，其可不恪供厥職、公爾忘私，顧名而思義乎？
署制
署之中則為大堂，三間六柱；廣三丈五尺，深稱之。前有鞏篷、后有板障，獨(dú)無(wú)暖閣。大堂之前，東西科房各三間。前為儀門，儀門之前為頭門，頭門之前為照墻。照墻之內(nèi)豎旗桿二枝，節(jié)朔陞旗，左右翼以柵欄。東額曰海邦駐節(jié)，西額曰澤國(guó)分藩。乾隆三十一年，余捐廉修復(fù)。大堂之后為宅門，東房二間、西房一間，以為司閽所居。自此上下辨而內(nèi)外始肅焉（亦余三十一年捐建）。宅門內(nèi)為路亭（亦余三十一年捐建）。路亭之上為二堂三間，堂有匾額曰居敬（前廳周于仁題）。二堂之后為路亭（亦余三十一年捐建）。路亭之后為內(nèi)宅，中左右共三間。內(nèi)宅之后正北為護(hù)房三間，東一間改為更房，中與西二間仍為住室。二堂之東偏為廚房，共三間。西偏則為客廳；廳有匾，余額曰品石。廳之西院，翼以小房三間，廳前大天井鋪以磚石。前有月鞏門，以通馬道（舊皆頹毀，亦余于三十一年捐葺）。廳后近內(nèi)宅之西，小屋二間，為家人居住。大堂之西，小屋一間，為聽差居住。大堂之東偏，則為庫(kù)房一間，貯澎營(yíng)兵餉。庫(kù)房之后，則為營(yíng)房，乃弁兵更番駐劄看庫(kù)之所，共八間。
·澳社
禹貢曰：九州攸同，四隩既宅。釋文云：隩與澳同，水隈也。蓋言九州底定，凡水隈之地，皆可安而居也。厥后海島民居，其煙火聚落之處，胥名為澳焉。澎湖之人，依水為家、傍涯作室，非澳而何哉！若夫社，即內(nèi)郡所謂里是也。比閭酇鄙，著于周官；軌里連鄉(xiāng)，詳于管氏：古之制也。域民而處，如農(nóng)之有畔；民數(shù)于是乎稽，壤賦于是乎定，政教于是乎成。故澳以聚之，是即鄉(xiāng)以向往之也；社以分之，是即里以經(jīng)理之也。因畸畛而整齊之，隨紆袤而砥矢之。出入相友以為井田，即潤(rùn)澤之井田也；守望相助以為軍政，亦即默寓之軍政也。澳社之與鄉(xiāng)里，名異而實(shí)同，亦猶行古之道也。
但澎地古稱荒嶠，隋時(shí)僅著厥名，歷唐迄宋，均未經(jīng)理斯土，其澳社之有無(wú)，不可得而悉矣。迨元末始置官吏。夫有官則有民、有民則有居，而澳社亦闕如不可考也。至明初徙其人民并歸內(nèi)郡，地且為墟，澳社之無(wú)亦可知矣。繼而?？車[聚、紅夷竊據(jù)，復(fù)又摧殘于偽鄭，其民不相率而為盜者幾希矣！寧復(fù)有寧宇哉？自康熙二十二年平臺(tái)而后，招徠安集，以漁以佃，人始有樂(lè)土之安，而澳社興焉。其時(shí)澳則僅有九也。至雍正五年，人物繁庶，又增嵵里、通梁、吉貝、水垵四澳，遂十有三澳，共七十五澳社。此何非國(guó)朝深仁厚澤、涵濡煦育、輕徭薄賦、斯海隅日出之鄉(xiāng)、生齒日蕃也哉？蓋已九州之外，又九州矣，寧第如禹貢所云而已乎？官斯地者，披牘指掌，陫側(cè)皆周，是猶一呼一吸而四體皆通也；百里之內(nèi)非秦越、萬(wàn)井之中托腹心，則又存乎其人焉。
澎湖澳社列后：
一、東西衛(wèi)澳（紅毛城址在文澳西）：媽宮社（協(xié)營(yíng)各官衙署暨廳倉(cāng)俱在此，內(nèi)港乃商哨灣泊之所。距廳治陸路五里）、文澳社（舊名暗澳。廳署暨書院俱在此）、東衛(wèi)社（距廳治陸路三里）、西衛(wèi)社（距廳治陸路五里）、后窟潭社（距廳治陸路五里）、宅腳嶼社（距廳治陸路六里）、案山社（距廳治陸路四里）。
一、嵵里澳（此澳于雍正五年從東西衛(wèi)分設(shè)，北風(fēng)時(shí)可泊船只）：嵵里社（距廳治陸路一十九里）、井仔垵社（距廳治陸路一十九里）、雞母塢社（距廳治陸路一十六里）、風(fēng)柜尾社（距廳治陸路二十八里）、豬母落水社（北風(fēng)時(shí)可泊船只。距廳治陸路一十七里）、鎖管港社（距廳治陸路一十五里）、鐵線尾社（距廳治陸路一十四里）、煙墩仔社（距廳治陸路四里）、石井社（距廳治陸路四里）、菜園社（距廳治陸路四里）。
一、林投澳：林投社（距廳治陸路一十六里）、龍門港社（距廳治陸路二十二里）、尖山社（距廳治陸路一十九里）、西溪社（距廳治陸路一十六里）、隘門社（距廳治陸路一十四里）、烏崁社（距廳治陸路一十一里）、雙頭跨社（距廳治陸路一十里）、太武社（有一小山，名太武。距廳治陸路一十里四）、東石社（距廳治陸路十一里）。
一、奎璧澳：奎璧港社（距廳治陸路二十二里）、北寮社（距廳治陸路二十三里）、果葉社（距廳治陸路二十三里）、湖東社（距廳治陸路二十里）、白猿坑社（距廳治陸路二十里）、湖西社（距廳治陸路一十九里）、青螺社（距廳治陸路一十九里）、紅羅罩社（距廳治陸路一十七里）、大城北社（舊有紅毛城，今址廢。距廳治陸路一十里）。
一、鼎灣澳：上鼎灣社（距廳治陸路一十一里）、下鼎灣社（距廳治陸路一十里）、港底社（距廳治陸路一十里）、沙港頭社（距廳治陸路一十三里）、港仔尾社（距廳治陸路八里）、鼎灣頭社（距廳治陸路一十三里）、水窟社（距廳治陸路一十五里）、土地公前社（距廳治陸路一十五里）、潭邊社（距廳治陸路一十里）。
以上五澳四十四社，總名為大山嶼，乃澎湖諸島之主山也。至廳署陸路可通。
一、瓦硐澳：瓦硐港社（距廳治陸路三十里）、后寮社（距廳治陸路三十里）、港尾社（距廳治陸路一十九里）、城前社（舊有紅毛銃城，今基址亦廢。距廳治陸路一十八里）、中塾嶼社（距廳治陸路二十里）。
一、通梁澳：通梁社（距廳治陸路三十一里）、長(zhǎng)岸社（距廳治陸路三十一里）、大倉(cāng)社（距廳治陸路一十八里）。
一、赤嵌澳：大赤嵌社（舊有紅毛城，名赤嵌；今基址無(wú)存。臺(tái)灣亦有赤嵌城。距廳治陸路二十九里）、鳥嶼社（距廳治水陸程四十五里）。
一、鎮(zhèn)海澳：鎮(zhèn)海社（距廳治陸路二十二里）、岐頭社（距廳治陸路二十三里）、港仔社（距廳治陸路二十三里）、小赤嵌社（距廳治陸路三十里）。
——以上四澳一十四社，總名北山嶼。在大山嶼之北，中隔一港，潮退陸路可通。
一、吉貝澳：吉貝社（舊有炮臺(tái)一座，相傳紅毛所筑，今址亦廢。距廳治水程八十里）。
——右吉貝一澳，乃孤嶼也，為大山嶼極北之地。北山一澳是其南衛(wèi)，澳北藏沙一片最為險(xiǎn)隘。該澳恃此為設(shè)險(xiǎn)。雍正五年從鎮(zhèn)海分設(shè)，另為一澳焉。
一、西嶼澳（在大山嶼之西，出產(chǎn)文石）：內(nèi)塹社（乃北風(fēng)泊船之處，文武汛口在此。距廳治水程三十里）、外塹社（此山頗高，臺(tái)廈往來(lái)船只皆視此為標(biāo)準(zhǔn)，亦北風(fēng)泊船之處。距廳治水程三十里）、小果葉社（距廳治水程三十里）、大池角社（距廳治水程三十里）、小池角社（距廳治水程三十里）、橫礁社（距廳治水程三十二里）、后螺社（距廳治水程三十二里）、二嵌社（距廳治水程三十里）、合界頭社（距廳治水程三十二里）、緝馬灣社（距廳治水程三十二里）、竹篙灣社（距廳治水程三十二里）。
——右西嶼一澳，中分一十一社。其山頗高，凡自臺(tái)往廈、自廈往臺(tái)船只，必望見此嶼，然后放洋，實(shí)標(biāo)準(zhǔn)也。
一、綱垵澳：綱垵社（距廳治水程八十里）、山寮社（距廳治水程八十里）、將軍澳社（臺(tái)、廈往來(lái)船只，南風(fēng)時(shí)停泊之處，文武汛口在此稽查點(diǎn)驗(yàn)。距廳治水程八十里）。
一、水垵澳（此澳于雍正五年從綱垵澳分設(shè)）：水垵社（距廳治水程八十里）、花宅社（距廳治水程八十里）。
——右綱垵、水垵即八罩嶼，乃大山嶼極南之地也，水路最為險(xiǎn)要。二澳共五社，在汪洋大海之中。
·廟祀
傳曰：國(guó)之大事，在祀與戎。自天子命祀而外，下至于州縣，凡有守土之責(zé)者，莫不竭虔盡敬，率乃典常，以修歲祀，孔惠孔時(shí)，岡或忒焉。禮曰：祭則福。蓋言祭而誠(chéng)則受厥福也。又曰：淫祀無(wú)福。若濫祭則亦何福之有？唐狄仁杰毀天下淫祠四千七百余所，誠(chéng)以惑人耳目、亂人心志、敗人風(fēng)俗，愚夫愚婦赴之若渴、慕之如飴，燒香結(jié)會(huì)，大為世道人心之蠹者，不可不懲也。況閩俗人情浮動(dòng)，信鬼而尚巫，如迎賽闖神、崇奉五帝（閩人稱瘟神為五帝），則尤為淫祀之尤者也。督憲蘇、撫憲莊痛悉其弊，凡有土木之偶，盡毀而投諸水火，于乾隆三十二年六月恭奏奉旨嚴(yán)禁，斯真振頹拯弊之一大政也哉！其習(xí)俗相沿，無(wú)愆于義者，則亦例不禁焉。澎湖自歸版圖以后，即設(shè)有專官以鎮(zhèn)斯土，以主斯祀。雖無(wú)山川、社稷、風(fēng)云雷雨諸壇與夫文廟春秋釋菜之禮，而奉文致祭，載在國(guó)典者，歲時(shí)肇舉，斯亦守土者之所有事也。至于一十三澳，澳各有廟，士庶奉為香火者，率皆土神，因地以祭；均無(wú)敗俗傷化，與闖神、五帝二事相似為淫惡之祀，在所必禁也，則亦仍之而已。
城隍廟城隍神，元學(xué)士王惲作汴梁城隍祠記，謂世說(shuō)秦功臣馮尚見夢(mèng)于漢高帝曰：奉天帝令，與王知領(lǐng)城隍事。遂以為城隍之祀，始于西漢焉。而南陽(yáng)王鴻儒則以為周禮八蠟之祭，有水庸之神。庸，城也；水，隍也。此為祀城隍之始。且城復(fù)于隍已見于前，則周時(shí)已有此祀矣，固不獨(dú)漢也。自是而后，歷代皆有祠祀，惟唐為著。至宋時(shí)，或賜封爵、或賜廟額，祠宇遂遍于天下。至有遷就附會(huì)，各指一人以為神之姓名，如鎮(zhèn)江、慶元、太平、寧國(guó)、華亭、蕪湖諸郡邑，皆以為紀(jì)信、龍沮。江西郡縣城隍，率祀漢潁陰侯灌嬰；考漢高六年命灌嬰下江南，定豫章，或平定之后奉以祀焉，未可知也。至于近世，郡稱威靈公、州稱顯佑侯、縣稱顯佑伯者，則自明洪武三年始也。凡守土官入境，必先祭城隍而后履任；及祈禱水旱，必先牒告而后禱于壇。即祭無(wú)祀，亦必前三日牒告；至日，迎城隍神位于壇，以主斯祭焉。今澎湖城隍廟在廳署之東，規(guī)模狹隘，不足以展敬，實(shí)限于地也。
關(guān)帝廟廟在媽宮澳西偏，距廳治五里，日久傾圯。乾隆三十一年，余與協(xié)營(yíng)諸公捐俸增修，祠宇式廓，今煥然一新焉。祀神勇關(guān)圣也。元至治時(shí)，封義勇武安王。明洪武都金陵，建一十四廟，一曰漢前將軍壽亭侯廟，以四孟朔日、歲暮除日，應(yīng)天府官主祭；又有仲夏太常之祭。祭以少牢。自是香火遍天下，窮鄉(xiāng)僻壤皆祀之。嘉靖十年，太常卿黃芳始奏改稱漢前將軍漢壽亭侯。蓋漢壽本封邑，在今犍為；亭侯爵第五等，曰徹侯、曰關(guān)內(nèi)侯、曰縣侯、曰鄉(xiāng)侯、曰亭侯，是亭侯居第五等之末。今人以侯仕漢，以壽亭侯為封爵非也。本謚壯繆；繆與穆同，用傷武功之不成。今人為碑諱不書謚，亦非也。萬(wàn)歷四十二年十月，司禮太監(jiān)李思始齋九旒冠、玉帶、龍袍、祀金牌，敕封為帝，頒知天下。然太常祭祀，則仍舊稱。史官焦竑曰：稱漢前將軍侯，志也。天啟元年，太常少卿李宗延有修明祀典疏云：臣于本年正月親詣本廟，內(nèi)標(biāo)三界伏魔大帝神威遠(yuǎn)鎮(zhèn)天尊關(guān)圣帝君，冠冕俱系帝服。然本寺職掌初無(wú)憑也，此封號(hào)所當(dāng)考核者也。按此，則帝封非朝議矣。及天啟四年七月，禮部覆題得旨，祭始稱帝。至國(guó)朝順治九年，加封忠義神武之號(hào)。乾隆二十五年二月，廷議以原謚壯繆未協(xié)，請(qǐng)更定謚號(hào)，改謚神勇；歲祀用太牢，典禮與闕里并隆焉。乾隆三十三年三月，奉上諭：『加封忠義、神武、靈佑關(guān)圣大帝，其官建祠宇、秩在祀典者，并依新號(hào)設(shè)立神牌，以申崇奉。欽此』。澎湖自乾隆三年奉文起，每歲三祭，開支錢糧銀一十八兩。
天后宮廟在媽宮澳，距廳治五里。天后林姓，世居莆之湄洲嶼，宋都巡檢林愿之第六女也。始生時(shí)，地變紫，有祥光異香。長(zhǎng)能乘席渡海，乘云游島嶼間。宋雍熙四年二月十九日，升化。是后常衣朱衣，飛翻海上，里人祀之。宣和癸卯，給事中路允迪使高麗，中流震風(fēng)，七舟俱溺；獨(dú)路所乘神降于檣，安流以濟(jì)。使還，奏聞，特賜順濟(jì)廟號(hào)。紹興己卯，駕風(fēng)掃海寇。干道二年，又降于白湖，掘泉飲疫者；累封靈慧昭應(yīng)崇神夫人。淳熙十一年，加封善利。紹興間，特封靈惠妃。慶元戊午，以霧遮大溪寇。開禧丙寅，解淮甸圍。莆民難食，米船阻于朔風(fēng)，神反風(fēng)即至。景定辛酉，?？芩帘?，醉臥廓廡間，神縱火焚之，又令風(fēng)沙晝晦，跨淺而??；累封助順、顯衛(wèi)、英烈、協(xié)正、善慶等號(hào)。元以海漕得神助，賜額靈濟(jì)。明永樂(lè)間，累著靈蹟，命修祠宇，加封號(hào)。國(guó)朝康熙十九年，封為護(hù)國(guó)庇民、妙靈昭應(yīng)、宏仁普濟(jì)天妃，遣官致祭。二十二年，我?guī)熆伺旌?，恍有神兵?dǎo)引；及屯兵媽宮澳，靖海侯施瑯謁廟，見神衣半濕，始悟?qū)嵮裰?。又澳中水泉止可供?shù)百口，是日駐師萬(wàn)余，忽涌甘泉，浥之不竭。施瑯上其異，敕建神祠于其原籍湄洲，勒文以紀(jì)功德。二十三年，加封天后。六十年臺(tái)匪竊發(fā)，天后顯靈，鹿耳門水驟長(zhǎng)數(shù)尺，舟師揚(yáng)帆并進(jìn)。七日，克復(fù)全臺(tái)。雍正四年，巡臺(tái)御史禪濟(jì)布奏聞，御賜「神昭海表」之額。十一年，又賜「錫福安瀾」匾額于福州南臺(tái)神祠，并令有江海各省，一體葺祠致祭。乾隆二十二年五月，內(nèi)閣交出天后封號(hào)，奉旨：『原封天后護(hù)國(guó)庇民、妙靈昭應(yīng)、宏仁普濟(jì)、福佑群生，此次加封天后誠(chéng)孚。欽此』。按天后即媽祖；凡海舟危難，有禱必應(yīng)，洋中風(fēng)雨暝晦，夜黑如墨，每于檣中見神燈示佑，亦靈異也哉！澎湖自乾隆四年奉文起，每歲三祭，開支錢糧銀十七兩。是年五月，前廳周于仁、協(xié)鎮(zhèn)顧元亮、左營(yíng)游府柳園共捐俸銀三十六兩，置買澳民黃明店屋，每月紋廣租銀六錢五分，交約正高士典等按月收租，以為廟中香燈之費(fèi)；勒石廟中，以垂永久。
真武廟廟在媽宮澳，距廳治五里。北極真武元天上帝，乃北方元武之神也。元武屬水，水色黑，故帝衣服旗幟俱黑；即所謂元冥乘坎而司冬，稱冬帝曰黑帝者是也。神為五行之一；五行之祀，載于月令，此天地之正氣也。說(shuō)者謂帝北而位南，南為火，不相克耶？不知民非水火不生活，坎離相濟(jì)，而人得以養(yǎng)。今南方祝融之墟多祀之者此也。至封神傳所稱帝為通天教主之弟子，則吾不得而知也。
觀音廟廟在媽宮澳，距廳治五里?？滴跞迥辏螕粞鼊?chuàng)建。乾隆二十九年重修。祀大慈大悲南海觀世音菩薩也。南海，即今寧波郡普陀山是也。山舊為古昌國(guó)州地。其所稱慈悲者，即吾儒惻懚也。惻懚之心，仁之端也。人能以惻懚之心推廣仁術(shù)，如火然泉達(dá)，隨處充滿，天理周流，無(wú)少間斷，即仁人也。世有仁人，無(wú)不俎豆祀之、千秋奉之矣；理之正也，祀之宜也。若夫菩薩云者，則釋氏之尊詞也。佛書云：菩提薩■〈土埀〉，言覺有情也。從省文稱菩薩耳。又釋典云：菩，普也；薩，濟(jì)也；能普濟(jì)眾生，故尊之為菩薩也。此猶與慈悲之理相近。至于觀世音之義，余嘗論之矣。凡物有色者可觀，音則有聲無(wú)形，觀于何有？乃不觀色而觀音，欲舉世間之無(wú)形有擊者一一而監(jiān)別之，其與神視氣聽之說(shuō)，將毋同？此所以為禪、此所以為佛也。今世之人，每誦觀音經(jīng)以求福佑，宜乎窮鄉(xiāng)僻壤，皆有廟焉。若夫小說(shuō)家以觀音為廟莊王女，則更荒誕不經(jīng)，存而不論可也。
祖師廟廟在廳治之西半里許。康熙年間建。乾隆二十九年，里人重修。所祀之神，稱曰祖師。詢之居民，云前于康熙年間有一和尚從泉州清水巖到此，與人治病，極有神效，不取藥資，即送錢米亦不收受，甚有道行。去后，因立廟祀焉，所以云報(bào)也。
嘉蔭亭（俗名五里亭）亭在廳治西二里許，前廳胡格于乾隆四年建。因澎湖道旁不長(zhǎng)樹木，行人無(wú)所休息，故建此以備往來(lái)偶憩之所；如樾之有蔭，因以名其亭焉。亭內(nèi)，中祀三官神、左祀文武二帝、右祀龍王神；余改祀文武二帝居中、三官神居左、龍王神居右焉。亭久漸圯，乾隆二十九年里人重修。余揭其額曰「古嘉蔭亭」云。
水仙宮廟在媽宮渡頭，距廳治五里。神有五像，或曰大禹、伍子胥、屈原。又其二有謂為項(xiàng)羽、魯班者；更有以魯班易奡者，更屬不經(jīng)?；蛟唬和醪?、李白。按禹平水土，功在萬(wàn)世；伍子胥浮鴟夷以遯；屈子投汨羅；王勃省親交趾，溺于南海；李白秕視塵俗，沉于采石，沒而為神，理頗近焉。凡洋中欻遭風(fēng)浪，危急不可保，惟劃水仙一事，庶能望救。其法在船諸人，各披發(fā)蹲舷，以空手作撥棹勢(shì)、假口作鉦鼓聲，如五月競(jìng)渡狀；即檣傾柁折，亦可破浪穿風(fēng)，疾飛抵岸。其靈應(yīng)如響，亦甚殊絕矣哉。
真人廟廟一在奎里澳，一在奎璧澳。真人姓吳名本，乃泉之同安縣白礁人。母夢(mèng)吐白龜之祥，生于宋太平興國(guó)四年。長(zhǎng)而學(xué)道，以醫(yī)濟(jì)人，用藥如神。景佑二年卒，里人祀之。部使者以廟額為請(qǐng)，敕為慈濟(jì)。慶元間，封為忠顯。開禧二年，封英惠侯。土人以神為醫(yī)，故此廟獨(dú)盛。今各澳多建祀，不獨(dú)嵵里、奎璧已也。
大王廟廟祀大王，其神不可考。蓋亦金龍大王之類，乃土神也。廟一在龍門港，一在通梁澳。今考各澳多有此廟，不止此二處也。
將軍廟廟在八罩綱垵澳，神無(wú)考。其名將軍嶼者，亦因有此廟，故得名焉。
無(wú)祀祠無(wú)祀祠者，蓋彷古者泰厲、公厲之祭也。其禮，始自明洪武三年頒其祭于天下，凡郡縣俱立壇于北郊。其制：廣丈五尺、高二尺，前陛三級(jí)，余無(wú)階，繚以垣；蓋壇也，實(shí)非廟也。每歲清明、中元、十月朔，凡三祭。先期三日，牒告城隍；至日，迎城隍位于壇上以主之。設(shè)無(wú)祀鬼神牌于下，左右排列祭物、果品、羹飯、香燭、褚帛、冥衣數(shù)百具以祭焉。此定制也。今澎湖易壇以廟，雖非古制，而祭孤之禮，意則一也。其間祠祀，俱系歷任守土文武職官因感時(shí)事，捐俸創(chuàng)興；蓋以為非廟則主無(wú)所依，而守廟之人亦無(wú)所居焉。亦何嫌于與古制之不相若也哉！一祠在媽宮澳海邊，土名西垵仔。廟中周歲燈油，俱系協(xié)營(yíng)捐辦。祠左有一大墳，即埋瘞枯骨之處也。祠建于康熙二十三年，高不過(guò)尋、寬不及弓，于乾隆十五年前廳何器與協(xié)鎮(zhèn)邱有章等公捐增修廓大。二十九年，右營(yíng)游府戴福等又公捐重修焉。一祠在西嶼內(nèi)外塹，適中道左。乾隆三十一年，余與左營(yíng)游府林云、右營(yíng)游府戴福捐俸創(chuàng)建。蓋有感于三十年九月二十三日大風(fēng)覆沒商船、淹斃商民一百二十余人之慘，立祠以祀，俾孤魂得所依焉。勒石祠前，以垂永久。
·街市
易曰：日中為市，致天下之民、聚天下之貨，交易而退，各得其所。周禮亦有司市之官，所以為民通有無(wú)、平物價(jià)、息爭(zhēng)訟計(jì)者至詳至悉也。市之時(shí)義大矣哉。澎湖自歸版圖而后，生齒日繁、資用日廣，況地土磽瘠，不產(chǎn)百物，所有衣食、器用悉取資于外郡。如布疋、綢緞、磁瓦、木植等貨，則取資于漳泉；米谷、雜糧、油糖、竹藤等貨，則取資于臺(tái)郡；無(wú)一物不待濟(jì)于市，則通商惠工實(shí)守土者之所有事也。況一十三澳并無(wú)馬頭、市鎮(zhèn)以及墟場(chǎng)交易之地，率皆遠(yuǎn)赴媽宮埠頭購(gòu)覓買售。然媽宮之所以諸貨悉備者，固在于坐賈開鋪之人，而亦半藉于往來(lái)商船隨帶臺(tái)、廈貨物，以致于足用也。市顧不重哉！
媽宮市
倉(cāng)前街：酒米鋪、鮮果鋪、檳榔鋪、打石鋪。
左營(yíng)街：鹽館（一所）、酒米鋪、雜貨鋪、打鐵館。
大井街：藥材鋪、竹器鋪、瓦器鋪、磁器鋪、面餅鋪、酒米鋪、油燭鋪、打銀鋪、故衣鋪。
右營(yíng)直街：綢緞鋪、冬夏布鋪、海味鋪、雜貨鋪、藥材鋪、醬菜鋪、酒米鋪、涼煖帽鋪、面餅鋪、鞋襪鋪、豬肉案、磁瓦器鋪、故衣鋪、油燭鋪。
右營(yíng)橫街：海味鋪、酒米鋪、雜貨鋪、醬菜鋪、綢緞鋪、冬夏布疋鋪、故衣鋪、鞋襪鋪、面鋪、涼煖帽鋪、藥材鋪、鮮果鋪、檳榔鋪、餅鋪、磁瓦器鋪、麻苧鋪、油燭鋪、豬肉案。
渡頭街（又名水仙宮）：酒米鋪、咸魚鋪、瓜菜鋪、檳榔鋪、小點(diǎn)心鋪。
海邊街：當(dāng)鋪一家（乾隆三十二年新開）、杉木行、磚瓦行、石鋪、酒米鋪、麻苧鋪、雜貨鋪、瓜菜鋪、鮮魚鋪、咸魚鋪、檳榔桌。
魚市（在媽宮廟前，系逐日趕赴，并無(wú)常住鋪舍）：農(nóng)具、黃麻（零賣）、苧麻（零賣）、鮮魚（各色俱齊）、螃蟹（各色不一）、鮮蝦（各色不一）、青菜、瓜果、水藤、竹篾、木料（雜用木料如犁耙等項(xiàng)）、薯苓（染網(wǎng)用）、高粱、豆麥、薯干、瓦器（雜物俱備）、檳榔桌、點(diǎn)心、木柴（乾隆三十一年臺(tái)灣漂來(lái)，各澳民拾獲甚多。澎湖無(wú)木，乃拾獲并破船板之類）、草柴、牛柴、（即牛糞，土人捏成餅樣，曬干出賣，名為牛柴。名字亦新，人家逐日皆熱此）。
西嶼外塹海邊，亦有小鋪數(shù)間：布鋪、油燭酒米鋪、青菜豆腐鋪、咸魚鋪、藥材鋪、豬肉案（遇節(jié)方屠宰，亦不常有也）。
染布鋪（東衛(wèi)社一家、港底社一家、雙頭跨社一家）。
販賣咸魚往臺(tái)換雜糧鋪（嵵里社一家、緝馬灣社一家）。
大赤嵌：雜貨小鋪一家。
西嶼緝馬灣社：小藥鋪一家。
八罩澳：雜糧小鋪、光餅鋪、販賣咸魚鋪。
其余青菜、豆腐、豬肉俱無(wú)出賣，民亦苦矣哉。
·井泉
淮南子曰：伯益作井，而龍登元云、神棲崑侖。此井之權(quán)輿也。自是而地?zé)o伏泉，民用以濟(jì)，利亦溥哉！夫饑而食、渴而飲，人之性也。當(dāng)其渴而思飲，得之則生，奚翅食重也！以故游海曲者，必載水而行；入島嶼者，必問(wèn)水泉所在。誠(chéng)以赤鹵之區(qū)，甘泉為重，謀之不豫，何嗟及矣。易曰：木上有水井，君子以勞，民勸相尤；必井泥不食，首為兢兢也。澎湖一嶼，孤懸瀛海之中，四面汪洋，水盡咸鹵，又無(wú)高山大麓溪澗川流以資浥注；澎之人其需井而飲也，較諸他郡為獨(dú)亟焉。然鑿井于澎，則更有難焉者?；虻刂卸嗍畬⒊啥鵀楸P石所硬者有之；或地脈無(wú)泉，鑿至數(shù)尋終為棄井，虛費(fèi)人力者有之?；蚣吹萌?，而水性鹼苦，面浮鐵膜而不可食者有之?；蛞话亩靡痪?，幸也，或一澳而得二、三井焉，則更幸矣。嶺南記載：郁林有司命井；今澎湖之井，不誠(chéng)為澎民之司命也哉！余于此蓋不禁三致意焉，誠(chéng)重之也。
東衛(wèi)社村前井水最清冽，且泉流甚旺，即亢旱亦不干涸。距廳署三里，署中煎茶必取此水。實(shí)澎湖之第一泉也。
文澳社書院內(nèi)井此井系乾隆三十二年新鑿，水亦清潔。形家云：此處地脈最正，故井水最清云。
嘉蔭亭井（俗名五里亭）此井泉流極旺，亦無(wú)咸鹵之味。凡往來(lái)商船、戰(zhàn)艦，皆赴此井取水。井身甚淺，舉手可汲；實(shí)乃山凹流泉，故亢旱亦不涸焉。
媽宮社大井康熙二十二年靖海侯施瑯率師討鄭逆，先克澎湖，駐兵萬(wàn)余于此。先時(shí)，水泉微弱，不足以供眾師之食；候虔禱于天后神，甘泉立涌，汲之不竭，兵無(wú)竭飲。至今此井水泉亦甚旺焉，但水味略覺有些鹼氣耳。
協(xié)鎮(zhèn)署內(nèi)井此井水亦清冽。然在署內(nèi)，取汲未便，不能資濟(jì)居人。
觀音廟前井井在媽宮澳之西，逼近海邊。而泉流清澈，味甚甘美，與東衛(wèi)井相彷，亦井中之佳者也。但此井旱久略咸，東衛(wèi)之井雨多則味略帶土氣；二井于晴雨亦各有不同焉。然均之，非他井所能及也。
鎮(zhèn)海澳西寮井水亦清潔，味甘甜，無(wú)咸鹵之氣。土人云：亦可比美于東衛(wèi)井云。
西嶼外塹社井此井在半山之腰。水亦清甜，無(wú)鹼氣，亦井中之略佳者。
澎湖一十三澳，澳各有井，未免俱帶鹵氣，水味略咸，不如此數(shù)井之清冽耳。然土人久食不覺，相與習(xí)而安焉。但亢旱則干涸，婦女徹夜守井取水，截竹筩以汲之，嗷嗷渴待，似甚于饑。澎之人，其亦苦矣哉！
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