欽定四庫(kù)全書(shū)

文忠集卷一百二十一

宋　歐陽(yáng)修　撰

濮議二

或問(wèn)罷議之詔有權(quán)罷之文議者謂權(quán)罷者有待之言也蓋朝廷廹於皇太后不得已而罷故云權(quán)罷者欲俟皇太后千秋萬(wàn)歲後復(fù)議追崇耳朝廷之意果如是乎答曰此厚誣之一事也使朝廷果有此意手詔雖無(wú)權(quán)字他日別議追崇何施不可何必先露此意示人是時(shí)臺(tái)諫方吹毛求疵以指為朝廷過(guò)失若君臣果有此意亦當(dāng)深謀密計(jì)豈肯明著詔令以資言者之口問(wèn)者曰然則何故云權(quán)罷答曰事體自當(dāng)如此爾追崇以彰圣君之孝而示天下也本無(wú)中罷之理今不得已而罷當(dāng)為迤邐之辭故云權(quán)罷集議更令禮官徐求典禮者乃體當(dāng)如此【一有耳字】此事人所易知而呂誨等欲恐迫人主故厚誣以有待之說(shuō)也先帝每語(yǔ)及此事則不勝其憤仰天而嘆曰天鑒在上豈有此心或問(wèn)皇太后既已責(zé)中書(shū)不當(dāng)議稱皇考而手書(shū)復(fù)有稱皇稱后等事議者謂韓琦交結(jié)高居簡(jiǎn)惑亂皇太后請(qǐng)降手書(shū)其稱親稱皇稱后皆非皇太后本意果若是乎答曰手書(shū)非皇太后本意事出禁中非外人所得知也若云因韓琦使高居簡(jiǎn)請(qǐng)降手書(shū)則又厚誣也何以明之若手書(shū)是韓琦所請(qǐng)既降出便合奉行豈敢卻有沮難又請(qǐng)上別降手詔也以此而言但見(jiàn)韓琦沮止手書(shū)稱皇稱后二事不見(jiàn)琦請(qǐng)降手書(shū)【一作詔】也問(wèn)者又曰然則出於上意乎答曰亦非也若出於上意亦【一作則】當(dāng)先諭中書(shū)商議安得絶無(wú)一言及之又若上意果有所主而中書(shū)雖欲不奉行猶須再三論列方可囬圣意豈有韓琦一言上即從之略無(wú)難色以此知上意不主也問(wèn)者又曰然則稱皇稱后是哀桓之事中書(shū)以為非而不奉行者也而呂誨表乃【一作又】云致主之謀不恥哀桓之亂制者何謂也答曰此所以為厚誣也且稱親置園寢及稱皇考皆是漢宣光武事呂誨等指以為哀桓之亂制乃是指鹿為馬爾以此見(jiàn)其誣罔何所不至也據(jù)漢書(shū)師丹上疏云定陶恭皇諡號(hào)既已前定義不可復(fù)改據(jù)此則恭王稱皇乃師丹許以為是者故云不可復(fù)改爾昨國(guó)家於濮王固自不議稱皇就使稱皇亦是師丹所許者也問(wèn)者曰若此則師丹當(dāng)時(shí)與漢爭(zhēng)論何事答曰董宏欲去定陶國(guó)號(hào)而止稱恭皇及欲立廟京師爾此二事是師丹所爭(zhēng)也蓋恭皇之號(hào)常系於定陶則自是於諸侯國(guó)稱皇爾與漢不相干也若止稱恭皇而不系以國(guó)則有進(jìn)干漢統(tǒng)之漸又立廟京師則亂漢宗廟此師丹不得不爭(zhēng)也昨濮王既不稱皇而立廟止在濮園事無(wú)差僭而呂誨等動(dòng)以師丹自比不知朝廷有何過(guò)舉誨等果爭(zhēng)論何事也問(wèn)者曰誨等所論者稱親也稱親果是乎答曰稱親是矣此乃漢宣故事也謹(jǐn)按宣帝之父曰史皇孫初丞相蔡義議稱親諡曰悼裁置奉邑而已其後魏相始改親稱皇考而立廟京師至哀帝時(shí)議毀漢廟不合禮經(jīng)者於是毀悼皇考廟在京師者是時(shí)丞相平晏等百余人議曰親諡曰悼裁置奉邑皆應(yīng)經(jīng)義由是言之立廟京師則當(dāng)毀稱親置奉邑則自合經(jīng)義也所謂應(yīng)經(jīng)義者即儀禮云為人後者為其父母報(bào)是也親者父母之稱也問(wèn)者曰京師廟既毀而又毀奉明園者何也答曰漢制宗室諸侯王皆有園悼皇考自合置園初名奉明園置奉邑三百家可矣其後增為一千六百家而改奉明園為縣則僭天子之制矣故議毀之也今國(guó)家追崇濮王其禮數(shù)三而已稱親一也置園二也立廟三也稱親則漢儒所謂應(yīng)經(jīng)義者也置園則漢宗室諸侯王之制也立廟則一品家廟之制也如漢諸王廟當(dāng)在本國(guó)今濮國(guó)【一有為字】虛名無(wú)立廟處故即園而立廟爾其依經(jīng)合義可以為萬(wàn)世法也問(wèn)者曰漢儒既以稱親為應(yīng)經(jīng)義又以兩統(tǒng)二父為非【一有禮字】者何謂也豈其議自相矛楯乎答曰兩議皆是不相矛楯也其初稱親而置邑也止在下國(guó)與漢朝不相干故不違經(jīng)義也及其後立廟於京師與漢祖宗并立至元帝時(shí)議毀親盡之廟時(shí)昭帝既以親未盡不毀悼皇考亦以親未盡不毀是則悼皇考與漢祖宗并為世數(shù)此為【一作謂字】?jī)山y(tǒng)二父也元帝既上承昭宣而又承悼皇考為世所謂違離祖統(tǒng)者其議皆是也使悼皇考廟在奉明園而不與漢朝宗廟相干豈有兩統(tǒng)二父之說(shuō)乎問(wèn)者曰父有二乎答曰何止二也父之別有五母之別有八皆見(jiàn)於經(jīng)與禮而父之別曰父也所生父也所後父也同居繼父也不同居繼父也不同居繼父者父死而母再適人子從而暫寓其家後去而異居矣猶以暫寓其家之恩終身謂其人為父而所生父者天性之親也反不得謂之父是可謂不知輕重者也問(wèn)者曰父母之名果不可改乎對(duì)曰能深嫉為後者尊其父母莫如魏明帝也明帝之詔曰有謂考為皇稱妣為后者大臣共誅之然則稱皇與后是其所禁而考妣之名雖明帝不能易也明帝之不能易是不可改也問(wèn)者曰所生所後父之名徒見(jiàn)於禮文而今世未嘗用也今公卿士大夫至于庶人之家養(yǎng)子為後者皆以【一有其字】所生父為伯叔久矣一旦欲用古禮而違世異俗其能使衆(zhòng)論不諠乎答曰禮之廢失久矣始於閭閻鄙俚之人不知義禮者壞之而士族之家因相習(xí)見(jiàn)遂以成風(fēng)然國(guó)家之典禮則具存也今士大夫峩冠束帶立於朝廷號(hào)為儒學(xué)之臣為天子議禮乃欲不遵祖宗之典禮【謂開(kāi)寶通禮五服年月等書(shū)】而徇閭閻鄙俚之弊事此非臣某之所敢知也使臣以此得罪臣固無(wú)慙而不悔也況所謂以養(yǎng)子所生為伯叔父者今但行於私家爾有司之議禮議律則未嘗不遵典禮也方禮官議以濮王為皇伯也是時(shí)王子融卒初故相王曾之無(wú)子也以其兄子融之子繹為後及子融之死也禮官議繹服所生父齊衰朞而心喪三年夫以子融為所生父是典禮也以濮王為伯是閭閻之所稱也兩議并發(fā)於一時(shí)而為臣下議則用典禮為天子議則用閭閻其任情顛倒有如此而人莫與之辨也問(wèn)者曰或謂所生父之名出於喪服記止可為議服而言其他不可稱也果若是乎答曰律言所養(yǎng)父殺其所生父聽(tīng)其子告者又豈因議服而言乎問(wèn)者曰禮有明文【一作禮存父名】而世不用者何也答曰圣人以立後為公不畏人知故不諱不諱則其子必有所生父母也小人不知義禮以養(yǎng)子為私畏人知之故諱其自有父母欲一心以為我生之子故唯恐諱之不密也嘗試論之曰【一本無(wú)此五字】古之不幸無(wú)子而以其同宗之子為後者圣人許之著之禮經(jīng)而不諱也而後世閭閻鄙俚之人則諱之諱之則不勝其欺與偽也故其茍偷竊取嬰孩襁褓之子諱其父母而自欺以以為我生之子曰不如此則不得其一志盡愛(ài)於我而其心必二也而為其子者亦自諱其所生而絶其天性之親反視以為叔伯父以此欺其九族而亂其人鬼親踈之序凡物生而有知未有不愛(ài)其父母者使是子也能忍【一有而字】真絶其天性歟曾禽獸之不若也使其不忍而外陽(yáng)絶之是大偽也夫閭閻鄙俚之人之【一作其】慮於事者亦已深矣然而茍竊欺偽不可以為法者小人之事也惟圣人則不然以為人道莫大於繼絶此萬(wàn)世之通制而天下之至公也何必諱哉所謂子者未有不由父母而生者也故為人後者必有所生之父此理之自然也其簡(jiǎn)易明白不茍不竊不欺不偽可以為通制而公行者圣人之法也又以為為人後者所承重故加其服以斬而所生之親恩有屈於義故降其服以朞服可降父母之名不可諱故著於經(jīng)曰為人後者為其父母報(bào)自三代以來(lái)有天下國(guó)家者莫不用之問(wèn)者曰以濮王稱親則於仁宗之意如何答曰大哉仁宗皇帝之至圣至明也知立後為公不畏人知而不諱也故明詔天下曰是濮安懿王之子也然則濮安懿王者為所生父可知矣此仁宗先告于天下矣所謂簡(jiǎn)易明白不茍不竊不欺不偽者圣人之法也問(wèn)者曰議者以為恭愛(ài)之心分施於彼則不得專一於此也【此兩制議稱皇伯議狀之文也】如是則恭愛(ài)可專施於一而不分施於二也使上之待濮王也既不施恭又不施愛(ài)是以行路之人待其所生也不亦過(guò)乎答曰行路之人遇其鄉(xiāng)閭之長(zhǎng)者與有德者則必竦然有肅恭之容遇其交游故舊久不相見(jiàn)者則必忻然有驩愛(ài)之語(yǔ)今遇其所生而既不施恭又不施愛(ài)是不如行路之人也忍為斯言者誰(shuí)乎君子之為言也度可行於已然後可責(zé)於人今斯人也偶不為人後耳使其自度為人後而能以不恭不愛(ài)待其父母則能忍而為此言也問(wèn)者曰為人後而不絶其所生之恩者施於臣民可矣施於國(guó)家而有宗廟社稷之重則將干乎正統(tǒng)奈何答曰濮園之稱親立廟今二歲矣而與宗廟朝廷了不相關(guān)也其於正統(tǒng)有何所干乎於此足以見(jiàn)言者之誣罔也復(fù)何疑乎

文忠集卷一百二十一