欽定四庫(kù)全書(shū)

文忠集卷一百二十三

宋　歐陽(yáng)修　撰

劄子一首【是歲十月撰不曾進(jìn)呈】

臣伏見(jiàn)朝廷議濮安懿王典禮兩制禮官請(qǐng)稱皇伯中書(shū)之議以為事體至大理宜慎重必合典故方可施行而皇伯之稱考於經(jīng)史皆無(wú)所據(jù)方欲下三省百官博訪群議以求其當(dāng)陛下屈意手詔中罷而衆(zhòng)論紛然至今不已臣以為衆(zhòng)論雖多其說(shuō)不過(guò)有三其一曰宜稱皇伯者是無(wú)稽之臆說(shuō)也其二曰簡(jiǎn)宗廟致水災(zāi)者是厚誣天人之言也其三曰不當(dāng)用漢宣哀為法以干亂統(tǒng)紀(jì)者是不廣本末之論也臣請(qǐng)為陛下條列而辨之謹(jǐn)按儀禮喪服記曰為人後者為其父母報(bào)報(bào)者齊衰期也謂之降服以明服可降父母之名不可改也又按開(kāi)元開(kāi)寶禮國(guó)朝五服年月喪服令皆云為人後者為其所生父齊衰不杖期蓋以恩莫重於所生故父母之名不可改義莫重於所繼故寧抑而降其服此圣人所制之禮著之六經(jīng)以為萬(wàn)世法者是中書(shū)之議所據(jù)依也若所謂稱皇伯者考於六經(jīng)無(wú)之方今國(guó)朝見(jiàn)行典禮及律令皆無(wú)之自三代之後秦漢以來(lái)諸帝由藩邸入繼大統(tǒng)者亦皆無(wú)之可謂無(wú)稽之臆說(shuō)矣夫儀禮者圣人六經(jīng)之文開(kāi)元禮者有唐三百年所用之禮開(kāi)寶通禮者圣宋百年所用之禮五服年月及喪服令亦皆祖宗累朝所定方今天下共行之制今議者皆棄而不用直欲自用無(wú)稽之臆說(shuō)此所以不可施行也其二曰簡(jiǎn)宗廟致水災(zāi)者臣伏以上天降災(zāi)皆主人事故自古圣王逢災(zāi)恐懼多求闕政而修之或自知過(guò)失而改悔之庶幾以塞天譴然皆須人事已著於下則天譴為形於上今者濮王之議本因兩制禮官違經(jīng)棄禮用其無(wú)稽之臆說(shuō)欲定皇伯之稱中書(shū)疑其未可施行乃考古今典禮雖有明據(jù)亦未敢自信而自專方更求下外廷博議而陛下遽詔中罷欲使有司徐求典禮是則臣下慎重如此人君謙畏如此君臣不敢輕議妄舉而天遽譴怒殺人害物此臣所謂厚誣天也議猶未決仍罷不議而便謂兩統(tǒng)二父以致天災(zāi)者厚誣人也其三引漢宣哀之事者臣謹(jǐn)按漢書(shū)宣帝父曰悼皇考初稱親諡曰悼置奉邑寢園而已其後改親稱皇考而立廟京師皇考者親之異名爾皆子稱其父之名也漢儒初不以為非也自元帝以後貢禹韋玄成等始建毀廟之議數(shù)十年間毀立不一至哀帝時(shí)大司徒平晏等百四十七人奏議云親諡曰悼裁置奉邑皆應(yīng)經(jīng)義是不非宣帝稱史皇孫為親也所謂應(yīng)經(jīng)義者即儀禮云為人後者為其父母報(bào)是也惟其立廟京師亂漢祖宗昭穆故晏等以為兩統(tǒng)二父非禮宜毀也定陶恭王初但號(hào)共皇立廟本國(guó)師丹亦無(wú)所議至其後立廟京師欲去定陶不系以國(guó)有進(jìn)干漢統(tǒng)之漸丹遂大非之故丹議云定陶恭皇諡號(hào)已前定議不得復(fù)改而但論立廟京師為不可爾然則稱親置園皆漢儒所許以為應(yīng)經(jīng)義者惟去其國(guó)號(hào)立廟京師則不可爾今言事者不究朝廷本議何事不尋漢臣所非者何事此臣故謂不原本末也中書(shū)之議本謂稱皇伯無(wú)稽而禮經(jīng)有不改父名之義方議名號(hào)猶未定故尊崇之禮皆未及議而言事者便引漢去定陶國(guó)號(hào)立廟京師之事厚誣朝廷以為干亂大統(tǒng)何其過(guò)論也夫去國(guó)號(hào)而立廟京師以亂祖宗昭穆此誠(chéng)可非之事若果為此議宜乎指臣等為奸邪之臣而人主有過(guò)舉之失矣其如陛下之意未嘗及此而中書(shū)亦初無(wú)此議而言事者不原本末過(guò)引漢世可非之事以為說(shuō)而外庭之臣又不審知朝廷本議如何但見(jiàn)言事者云云遂以為欲加非禮干亂統(tǒng)紀(jì)信為然矣是以衆(zhòng)口一辭紛然不止而言事者欲必遂其皇伯無(wú)稽之說(shuō)牽引天災(zāi)恐迫人主而中書(shū)守經(jīng)執(zhí)禮之議及指以為奸邪之言朝廷以言事之臣禮當(dāng)優(yōu)容不欲與之爭(zhēng)辨而外庭羣論又不可家至而戶曉是非之理不辨上下之情不通此所以呶呶而不止也夫?yàn)槿酸嵴呒纫运釣楦敢佣ト擞执嫫渌该叻乔鸀橹庖采w自有天地以來(lái)未有無(wú)父而生之子也既有父而生則不可諱其所生矣夫無(wú)子者得以宗子為後是禮之所許也然安得無(wú)父而生之子以為後乎此圣人所以不諱無(wú)子者立人之子以為後亦不諱為人後者有父而生蓋不欺天不誣人也故為人後者承其宗之重任其子之事而不得復(fù)歸於本宗其所生父母亦不得往與其事至於喪服降而抑之一切可以義斷惟其父母之名不易者理不可易也易之則欺天而誣人矣子為父母服謂之正服出為人後者為本生父母齊衰期謂之降服又為所後父斬衰三年謂之義服今若以本生父為皇伯則濮安懿王為從祖父反為小功而濮王夫人是本生嫡母也及為義服自宗懿已下本生兄弟於禮雖降猶為大功是禮之齊衰期今反為小功禮之正服今反為義服上於濮王父也反服小功於宗懿等兄弟也反服大功此自古所以不稱所生父為伯父叔父者稱之則禮制乖違人倫錯(cuò)亂如此也伏惟陛下聰明睿圣理無(wú)不燭今衆(zhòng)人之議如彼中書(shū)之議如此必將從衆(zhòng)乎則衆(zhòng)議不見(jiàn)其可欲違衆(zhòng)乎則自古為國(guó)未有違衆(zhòng)而能舉事者臣愿陛下霈然下詔明告中外以皇伯無(wú)稽決不可稱而今所欲定者正名號(hào)爾至於立廟京師干亂統(tǒng)紀(jì)之事皆非朝廷本議庶幾羣疑可釋若知如此而猶以為必稱皇伯則雖孔孟復(fù)生不能復(fù)為之辨矣

為後或問(wèn)上

或問(wèn)為人後者不絶其所生之親可乎曰可矣古之人不絶也而降之何以知之曰於經(jīng)見(jiàn)之何謂降而不絶曰降者所以不絶也若絶則不待降也所謂降而不絶者禮為人後者降其所生父母三年之服以為朞而不改其父母之名者是也問(wèn)者曰今之議者以為為人後者必使視其所生若未嘗生已者一以所後父為尊卑踈戚若於所後父為兄則以為伯父為弟則以為叔父如此則如之何余曰吾不知其何所稽也茍如其說(shuō)沒(méi)其父母之名而一以所後父為尊卑踈戚則宗從世數(shù)各隨其遠(yuǎn)近輕重自有服矣圣人何必特為制【一有為字】降服乎此余所謂若絶則不待降者也稽之圣人則不然昔者圣人之制禮也為人後者於其父母不以所後之父尊卑踈戚為別也直自於其父子之間為降殺爾親不可降降者降其外物爾喪服是也其必降者示有所屈也以其承大宗之重尊祖而為之屈爾屈於此以伸於彼也生莫重於父母而為之屈者以見(jiàn)承大宗者亦重也所以勉為人後者知所承之重以專任人之事也此以義制者也父子之道天性也臨之以大義有可以降其外物而本之於至仁則不可絶其天性絶人道而滅天理此不仁者之或不為也故圣人之於制服也為降三年以為朞而不沒(méi)其父母之名以著於六經(jīng)曰為人後者為其父母報(bào)以見(jiàn)服可降而父母之名不可沒(méi)也此所謂降而不絶者以仁存也夫事有不能兩得勢(shì)有不能兩遂為子於此則不得為子於彼矣此俚巷之人【一作人之】所共知也故其言曰為人後者為之子此一切之論非圣人之言也是漢儒之說(shuō)也及【一作乃】衆(zhòng)人之所能道也質(zhì)諸禮則不然方子夏之傳喪服也茍如衆(zhòng)人一切之論則不待多言也直為一言曰為人後者為之子則自然視其父母絶若未嘗生已者矣自然一以所後父為尊卑踈戚矣奈何彼子夏者獨(dú)不然也其於傳經(jīng)也委曲而詳言之曰視所後之某親某親則若子若子者若所後父之真子以自處而視其族親一以所後父為尊卑踈戚也故曰為所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子猶嫌其未備也又曰為所後者之兄弟之子若子其言詳矣獨(dú)於其所生父母不然而別自為服曰為其父母報(bào)蓋於其所生父母不使若為所後者之真子者以為遂若所後者之真子以自處則視其所生如未嘗生已者矣其絶之不已甚乎此人情之所不忍者圣人亦所不為也今議者以其所生於所後為兄者遂以為伯父則是若所後者之真子以自處矣為伯父則自有服不得為齊衰期矣亦不得云為其父母報(bào)矣凡見(jiàn)於經(jīng)而子夏之所區(qū)區(qū)分別者皆不取而又忍為人情之所不忍者吾不知其何所稽也此大義也不用禮經(jīng)而用無(wú)稽之說(shuō)可乎不可也問(wèn)者曰古之人皆不絶其所生而今人何以不然曰是何言歟今之人亦皆然也而又有加於古焉今開(kāi)寶禮及五服圖乃國(guó)家之典禮也皆曰為人後者為其所生父母齊衰期服雖降矣必為正服者示父母之道在也為所後父斬衰三年服雖重矣必為義服者示以義制也而律令之文亦同五服者皆不改其父母之名質(zhì)於禮經(jīng)皆合無(wú)少異而五服之圖又加以心喪三年以為三年者父母之喪也雖以為人後之故降其服於身猶使行其父母之喪於其心示於所生之恩不得絶於心也則今人之為禮比於古人又有加焉何謂今人之不然也

為後或問(wèn)下

問(wèn)者曰子不能絶其所生見(jiàn)於經(jīng)見(jiàn)於通禮見(jiàn)於五服之圖見(jiàn)於律見(jiàn)於令其文則明矣其所以不絶之意如之何曰圣人以人情而制禮者也問(wèn)者曰事有不能兩得勢(shì)有不能兩遂為子於此則不得為子於彼此豈非人情乎曰是衆(zhòng)人之論也是不知仁義者也圣人之於人情也一本於仁義故能兩得而兩遂此所以異乎衆(zhòng)人而為圣人也所以貴乎圣人而為衆(zhòng)人法也父子之道正也所謂天性之至者仁之道也為人後者權(quán)也權(quán)而適宜者義之制也恩莫重於所生義莫重於所後仁與義二者常相為用而未嘗相害也故人情莫厚於其親抑而降其外物者迫於大義也降而不絶於其心者存乎至仁也抑而降則仁不害乎義降而不絶則義不害乎仁此圣人能以仁義而相為用也彼衆(zhòng)人者不然也其為言曰不兩得者是仁則不義義則不仁矣夫所謂仁義者果若是乎故曰不知仁義者衆(zhòng)人也嗚呼圣人之以人情而制禮也順適其性而為之節(jié)文爾有所強(qiáng)焉不為也有所拂焉不為也況欲反而易之其可得乎今謂為人後者必絶其所生之愛(ài)豈止強(qiáng)其所難而拂其欲也是直欲反其天性而易之曰爾所厚者為我絶之易爾之厚於彼者一以厚於此是其可以強(qiáng)乎夫父母猶天地其大恩至愛(ài)無(wú)以加者以其生我也今茍以為人後之故一旦反視若未嘗生我者其絶之固已甚矣使其真絶之歟是非人情也廹於義而【一有偽字】絶之歟則是仁義者教人為偽也是故圣人知其無(wú)一可也以為進(jìn)承人之重而不害於仁退得伸其恩而不害於義又全其天性而使不?於為偽惟降而不絶則無(wú)一不可矣可謂曲盡矣夫惟仁義能曲盡人情而善養(yǎng)人之天性以濟(jì)於人事無(wú)所不可也故知義可以為人後而不知仁不絶其親者衆(zhòng)人之偏見(jiàn)也知仁義相為用以曲盡人情而善養(yǎng)人之天性使不入於偽惟達(dá)於禮者可以得圣人之深意也問(wèn)者曰為人後而有天下者不絶其所生則將干乎大統(tǒng)奈何曰降則不能干矣自漢以來(lái)為人後而有天下者尊其所生多矣何嘗干於大統(tǒng)使?jié)h宣哀不立廟【一有於字】京師以亂昭穆則其於大統(tǒng)亦何所干乎

漢魏五君篇

治平二年秋八月京師大雨水壞官私廬舍而民被?溺者千余人或謂是時(shí)方議濮王典禮議者以為天災(zāi)之應(yīng)信乎曰議猶未決而天已降災(zāi)殺人害物此厚誣天人之言也余已論之詳矣問(wèn)者曰前世已驗(yàn)之事如之何曰自漢以來(lái)由諸侯入繼大統(tǒng)之君多矣不可遍舉今略舉入繼大統(tǒng)之君追尊所生父母者二人不追尊父母者三人而試推以禍福之驗(yàn)可以知之矣其追尊所生者二人曰漢宣帝也光武也宣帝初稱其父曰親置園邑而奉之漢儒以為應(yīng)經(jīng)義者也光武稱其父為皇考立廟南陽(yáng)而祭之後世無(wú)非者是皆進(jìn)不干大統(tǒng)退不絶本親最為得禮而宣帝為前漢中興之主光武為後漢世祖其德業(yè)隆盛天下富安享國(guó)長(zhǎng)久此二人者追尊所生者也天不降以禍而降之以福生為明帝歿享榮名為萬(wàn)世所尊者也其不追崇所生者三人曰魏廢帝也高貴鄉(xiāng)公也常道鄉(xiāng)公也魏自明帝無(wú)子養(yǎng)齊王芳以為子乃下詔後世有入繼之主敢追尊父母者大臣共誅之故終魏之世謹(jǐn)遵其約然自明帝下詔後連三世皆以宗子入繼皆不敢追尊其父母其一曰齊王芳立十六年而被廢謂之廢帝其次曰高貴鄉(xiāng)公立七年為司馬文王所弒其次曰常道鄉(xiāng)公立七年為晉所篡魏遂以滅亡此三人者能不追尊其所生者也天不降以福而降之以禍一被廢一被弒一被篡喪身亡國(guó)為萬(wàn)世所悲者也彼漢魏五君者其享國(guó)盛衰長(zhǎng)短雖自有歷數(shù)系於天命不系於【一作其】追尊所生與不追尊也然就以禍福推之追尊者未必不享福不追尊者未必不得禍也

晉問(wèn)

或謂為人後者改其所生父母之名考於六經(jīng)與古今典禮固無(wú)之矣而前世有天下之君多矣果無(wú)之乎曰有而不足法也蓋自漢以來(lái)由藩侯入繼大統(tǒng)其為人後合禮而得正之君皆無(wú)之也惟五代晉出帝嘗以其所生父為皇伯矣此何足道也彼出帝者立不以正非為後繼統(tǒng)之君也蓋其不當(dāng)立而立必絶其所生則得立不絶則不得立故不得已而絶之也出帝父曰敬儒高祖之兄也敬儒早卒高祖憐出帝孤而養(yǎng)以為已子而高祖自有子五人高祖疾病以其子重睿托於大臣及高祖崩晉大臣皆約欲得長(zhǎng)君故舍重睿而立出帝其義不當(dāng)立惟欺天下以為高祖真子故得立則其勢(shì)豈敢復(fù)顧其所生父也哉其以為皇伯者不得已也蓋立不以正之君又不得已而至此其可為後世法哉嗚呼五代之際禮樂(lè)崩壞三綱五常之道絶先王之制度文章於是掃地矣蓋篡逆賊亂之始【一作世】也而晉氏尤甚自高祖與契丹為父子出帝以耶律德光則為祖以其所生父則臣而名之是其可以人理責(zé)乎是其可以為世法乎出帝既立不旋踵而契丹滅晉遷其族于北荒幽之黃龍府舉族餓死永為異域之鬼其滅亡禍敗自古未有若斯之酷也議者謂漢哀桓亂世不足為法可矣若晉出帝者果可為法乎

文忠集卷一百二十三