耳中聞道士修醮聲
暖姝繇筆高一齋僉憲之堂姊嫁南門外嚴(yán)某八十一歲時(shí)耳中忽聞?dòng)卸朗柯曇羧缫焕弦簧僬b經(jīng)修醮云爲(wèi)其保安身命者朝夕不休行住坐臥兼逹晝夜每日通誠(chéng)奏章三朝懴悔科儀無(wú)一少異醫(yī)藥禱不效又聞其卜年壽自八十一歲歴數(shù)至九十歲云去不得了至八十三歲聞?wù)h三年圓滿若欲畢事者其子乃請(qǐng)道士設(shè)醮答之自此寂然無(wú)聲今嘉靖十四年乙未八十四歲矣一齋公邀余觀燈坐間談此甚詳豈所謂宿緣者與耳談山東穆吏部湥無(wú)罪而罷居田間寒儉甚對(duì)客兩目睫忽如蝶翅開(kāi)閉不休一日目上視見(jiàn)山巒層見(jiàn)疊出一人騎驢鞭策而來(lái)俄而墜澗中則已腦也其人從腦中日鼓拍而歌腦欲裂岑岑不可耐又見(jiàn)心前后左右各洞開(kāi)一門皆有一人居中皆是己身四人喧鬭于外而己居中爲(wèi)解喃喃有聲云笈七籖耳中凡聞金聲玉音者眞氣入道欲成也忽聞弦歌之聲者六十玉女衛(wèi)道也晁文元公迥少時(shí)聞方士之術(shù)凡人耳有靈響目有神光其后于靜中聽(tīng)之若鈴聲逺聞公名之曰三妙音一曰幽泉潄玉二曰清磬揺空三曰秋蟬曵緒酉陽(yáng)雜爼永貞中東市百姓王布有女十四五艶麗聰悟鼻兩孔各垂息肉如皂莢子其根如麻線長(zhǎng)寸許觸之痛入心髓一日有梵僧以藥吹鼻中少頃摘去之乞此息肉珍重而去計(jì)僧去五六坊有少年羙如冠玉叩問(wèn)曰玉帝失樂(lè)神二人知藏君女鼻中我天人也奉命來(lái)取不意僧先取之當(dāng)獲譴矣司馬承禎腦中有小兒誦經(jīng)聲玲玲如振玉額上小日如錢照射一席抱樸子上黨趙瞿病?垂死有仙人賜以松脂服之年百七十歲夜見(jiàn)面上有粉色女長(zhǎng)二三寸游戲口鼻間如是一年此女長(zhǎng)如人時(shí)在側(cè)聞琴瑟聲小説伶人刁俊朝妻項(xiàng)癭如雞卵漸如數(shù)斛之囊中有琴瑟笙磬之音癭裂一猱跳出曰吾老猴精也解風(fēng)雨與江漢鬼愁潭老蛟往還天誅蛟搜黨與故逃匿夫人蝤蠐之領(lǐng)今于鳳皇山處求起亾膏請(qǐng)君涂之妻復(fù)【缺二字】起雜事張王基本舊治也大亂后百余年有一男子隂嚢如斗陜西賈識(shí)爲(wèi)至寶買去俟其死破嚢得二玉碗酉陽(yáng)雜爼許州有一老僧自四十以后每寐熟即防聲如鼓簧若成韻節(jié)伶人俟其寢即譜其聲按之皆合古奏薛君胄居鶴鳴山下嘗長(zhǎng)嘯獨(dú)飲忽覺(jué)兩耳中有車馬聲因頽然思寢頭才至席遂有小車朱輪青葢駕赤犢出耳中各高二三寸車有二童緑幘青帔亦長(zhǎng)二三寸謂君胄曰吾自兜?國(guó)來(lái)向聞長(zhǎng)嘯私心奉慕愿接清論君胄大駭曰君適出吾耳何謂兜?國(guó)來(lái)童子曰兜?國(guó)在吾耳中君耳何能處我一童因傾耳示君胄覘之乃別有天地花卉繁華□棟連接清泉縈繞巖岫杳因捫投之已至一都防城池樓堞窮極壯麗顧見(jiàn)二童已在側(cè)命謁??眞伯授主箓大夫因暇登樓逺望忽有歸思二童怒逐君胄如防落地仰視乃在童子耳中落已在舊去處童子亦不復(fù)見(jiàn)【?怪錄】搜神記高辛氏有老婦居王宮得耳疾挑之乃得物大如繭婦人盛匏中覆之以盤俄化爲(wèi)犬文五色名盤瓠后戎呉強(qiáng)盛盤瓠衘其主頭至闕下王因以女妻盤瓠生六男六女遂爲(wèi)蠻荒之祖陳睂公聞見(jiàn)錄載永樂(lè)中呉城有老父偶治耳于耳中得五谷金銀衣服器皿等物凡一箕后更治之無(wú)所得唯正中有一小木交椅制作精妙椅上坐一人長(zhǎng)數(shù)分甚有精氣后無(wú)他異清異錄載盩厔吏某館客有牙蛀疾一日左腮掀瘴有聲發(fā)于齦腭人馬喧閧漸出口外至夜半聞向聲云小都郎囘活玉窠獪園載處州村嫗耳中爬出五谷日可得升許不測(cè)所從來(lái)村人戲呼其爲(wèi)倉(cāng)耳子聞竒錄金州防御使金堯封有親外甥李言告左目上脬忽癢而生小瘡大如鴨卵堯封飲之酒令大醉遂剖去贅既破中有黃雀鳴噪而去宣室志天寶中隴西李生病左乳痛不可忍一日癰潰有雉自乳中飛突而出不知所之富順綦公令京山其冢婦忽感異疾鼻中流出蟢子無(wú)數(shù)而膚內(nèi)隱隱百蟲蠕動(dòng)如蜻蜓蝴蝶之類足翅皆見(jiàn)半歲忽無(wú)恙
腹中有金字經(jīng)
獪園萬(wàn)厯丁未呉縣石湖民陳妻許氏產(chǎn)夜乂白魚后又妊過(guò)期不產(chǎn)一日請(qǐng)治平寺僧在家轉(zhuǎn)經(jīng)祈佑忽產(chǎn)下一胞破視之乃一秤銀銅法馬子也舉家大駭權(quán)其重可十兩背有鑄成萬(wàn)暦二十六年置七字跡甚分明又徐州呉瑞妻初生子歴五十四日忽嘔出水?dāng)?shù)合有銅青氣及旦遂嘔出三角物數(shù)十其家怪而洗之乃成二錢分爲(wèi)四塊五六日連下數(shù)升合之得大錢七十五文皆有年號(hào)輪廓周正其兒后產(chǎn)無(wú)他異驟閱之似誕而不經(jīng)然考晉書及述異記漢末時(shí)有一人腹內(nèi)痛晝夜不眠敇其子曰吾氣絶后可剖視之死后其子果剖之得一銅槍后華陀聞之便往出巾箱內(nèi)藥投之槍即化爲(wèi)清酒正與前事相類張玉蘭天師之孫不茹葷血十七歲見(jiàn)赤光自天而下光中金字篆文繚繞數(shù)十尺隨光入其口中遂有孕一夕謂侍婢曰吾不能忍恥而生死而剖腹以明我心其夕無(wú)疾而卒忽有物如蓮華自疈其腹而出開(kāi)其中得素金書本際經(jīng)十卷又懷帝永嘉元年呉郡呉縣萬(wàn)詳婢生子鳥頭兩足馬蹄一手無(wú)尾黃色大如枕五年五月抱罕令嚴(yán)根妓產(chǎn)一龍一女一鵞大業(yè)四年雁門宋谷村有婦人生一肉卵大如斗埋之后數(shù)日云霧合而雷震失卵所在錄異記合州趙燕奴其母初孕數(shù)月產(chǎn)一虎棄江中復(fù)孕數(shù)月產(chǎn)一巨黿又棄之又孕數(shù)月產(chǎn)一夜義長(zhǎng)尺余又棄之復(fù)孕數(shù)月而產(chǎn)燕奴睂目口鼻皆具而自頂以下其身如斷瓠兩手足各長(zhǎng)數(shù)寸無(wú)肘臂腕掌于圓肉上各生六指及長(zhǎng)只尺二寸神功元年來(lái)俊臣婢產(chǎn)肉塊如二升器剖之有赤蟲湏臾化爲(wèi)蜂螫人而去開(kāi)元中有醫(yī)紀(jì)明者嘗授秘訣于隠士周亷有黃門奉使自交廣至周顧謂曰此人腹中有蛟龍上驚問(wèn)故因大熱路傍飲水遂腹堅(jiān)如石以硝石硫黃飲之立下物如指大以器覆之明日器中已生一龍矣
十二影
酉陽(yáng)雜爼道士郭采真言人影數(shù)至九各有名影神一名右皇二名魍魎三名泄節(jié)樞四名尺鳬五名索鬭六名魄奴七名灶八名亥靈九【魚食兩字不記】曹能始一統(tǒng)名勝志仙游九座山在縣西北唐元和初邑留坡陳氏子生不茹葷行于日月中有十二影隨身遂出家學(xué)道咸通六年建太平院于此術(shù)人有照影而知吉防者有治疾而炙影者又有撤病人所臥席藥之而病愈者似未可信然本草蠼螋能溺人影令人生瘡射工居水中能吐氣射人影沙虱居水中能含沙射人影則炙影而病愈又何疑乎
婦人有須
李光弼母須數(shù)十根宋徽宗時(shí)有酒保婦朱氏四十生須長(zhǎng)六七寸宣政雜錄宣和初有朱節(jié)以罪置外州其妻年四十居望春門外忽一夕頥頷癢甚至明須出長(zhǎng)尺余問(wèn)其實(shí)莫知所以賜度牒爲(wèi)女冠居于家庚已編載?治末應(yīng)州縣女子生須三寸許又鄖陽(yáng)一婦羙色生須三繚約數(shù)十莖而皆無(wú)他異元順帝仍改至元元年正月汴梁祥符縣市中一乞丐婦人忽生髭須
飛頭蠻
桓譚新論荊州有鼻飲之蠻南城有頭飛之國(guó)搜神記晉朱桓一婢其頭夜飛或從天出入以耳爲(wèi)翼將曉復(fù)還旁人怪之夜中照視惟有身無(wú)頭其體防冷乃?之以被至?xí)灶^還礙被不得安兩三度墮地喑叱甚怒而其體氣急若將死乃去被頭復(fù)附首北戶錄嶺南溪洞中往往有飛頭者頭將飛前一日頸有痕匝如紅縷其夜頭忽生翼脫身而去乃于泥崕尋蠏蚌食之將曉飛還梵僧菩薩勝又言婆國(guó)中有飛頭者其人無(wú)目瞳子星槎勝覽占城國(guó)婦人有頭飛者人知而封固其項(xiàng)及移其身則死蠃蟲集七撾國(guó)鼻飲水漿頭飛食魚瀛州勝覽占城有尸頭蠻但眼無(wú)瞳人爲(wèi)異夜寢則頭飛去食人家小兒糞矢拾遺記漢武時(shí)因墀國(guó)言南方有觧形之民能使頭飛南海左手飛東海右手飛西海至暮頭還肩上兩手遇疾風(fēng)飄于海外
有文在手
摘輔象仲尼錫文在手宰我握戶子游手握文雅公冶長(zhǎng)手握輔子貢手握正公舊周手握直期世説周昭王庶子食采翁山夫人觀白虹而有孕生子兩拳不開(kāi)王笑之即開(kāi)左手有文曰公右手有文曰羽遂賜姓翁氏唐叔生而有文在手曰虞遂以爲(wèi)名魯惠公夫人生而有文在手曰爲(wèi)魯夫人李合手握三公之字苻秦背有文隠起曰艸付梁武舌文八字有文在手曰武隋高袓五柱入頂有文在手曰王黃巢足下有黃巢二字張良手紋如琴陳平手紋有兵符其妻張氏手有帝金花印劉淵生而左手有文曰淵彭神符生而有文在手曰神符元和姓譜周平王小子生而有文在手曰武遂以爲(wèi)氏周不窟生子手文曰鞠是爲(wèi)鞠陶薛氏血脈譜周文王曹夫人姜女見(jiàn)赤龍交而孕十二月生子手把薛字因氏爲(wèi)薛姓源類譜盤庚妃姜氏夢(mèng)龍入懷孕十二月而生手把赤字長(zhǎng)封荊州號(hào)爲(wèi)南赤龍南唐裴休發(fā)愿爲(wèi)國(guó)王?防佛法后于闐國(guó)王生一子手文中有裴休二字晉書王和女可右足下有七星星皆有毛長(zhǎng)七寸康帝建元二年陳續(xù)女臺(tái)有文在其足曰天下之母炙之愈明有司收系自建康縣獄亾去王莽建國(guó)二年甄尋手理有天子字帝王世紀(jì)大禹足履已字抱樸子老君足下有八卦李固足履龜文傅咸掌有臥龍文指甲隠起花草如雕刻是以文章過(guò)人老學(xué)庵筆記張文潛生而有文在其手曰豐故以爲(wèi)名而宇文潛集仙傳女仙謝自然絶粒三十年兩膝忽有印形如人間官印而小古篆六字粲如白玉后其印移于兩右膝并膝則兩印相合分毫無(wú)差
焦僥三尺
家語(yǔ)孔子曰焦僥三尺短之極也山海經(jīng)周饒國(guó)其人短小冠帶一曰焦僥國(guó)字防不同耳列子湯問(wèn)及詩(shī)含神霧從中州以東四十萬(wàn)里得焦僥國(guó)人長(zhǎng)一尺五寸東北極有人名曰竫長(zhǎng)九寸外國(guó)圗焦僥國(guó)人長(zhǎng)一尺六寸迎風(fēng)則偃背風(fēng)則仆睂目皆具故郭璞圗讃焦僥極麼竫人惟小四體具足睂目才了然則竫人又短于焦僥也又史載王?長(zhǎng)三尺論衡漢光武時(shí)潁川張師仲長(zhǎng)一尺二寸神異經(jīng)廣延國(guó)人長(zhǎng)二尺陀移國(guó)人長(zhǎng)三尺壽萬(wàn)歲洞記未多國(guó)人長(zhǎng)四寸獨(dú)異志李子昻長(zhǎng)七寸日行千里海鵠吞之處鵠腹三年不死一云齊桓公得鳴鵠殺之嗉中有人長(zhǎng)三寸二分陳章識(shí)之名李敖廣志東方有小人如螻蛞手撮之滿手得二十枚酉陽(yáng)雜爼李章武有人臘長(zhǎng)三寸許百骸皆具博物志西北荒有小人長(zhǎng)一寸朱衣朱冠識(shí)萬(wàn)物名字博物志補(bǔ)曰常在都下有中官言天財(cái)庫(kù)有朱匣藏一小人可六七寸取視之皂防朱髪睂目具在輟耕錄至正乙已春平江金寶國(guó)袖人臘出售長(zhǎng)六寸口耳鼻目無(wú)異亦有髭須髪眥黃色間有白髪徧身黃毛二寸許臍下隂乃男子也外國(guó)所貢世宗以賜國(guó)公阿爾尼格未防死遂剔腸胃縫合烘干命曰人臘述異記魏時(shí)河間王子元家雨中有小児八九枚墮于庭前長(zhǎng)六七寸自言家在河?xùn)|爲(wèi)風(fēng)所飄至此與之言甚有所知萬(wàn)厯甲戌甘肅掘地得小棺千余皆長(zhǎng)尺許其中人男子幞頭紅袍束帶女子習(xí)冠霞帔顔色如生不知何種人也耳談何仲仁兄子嘉靖己卯赴省試一丐將茶盤捧一小人自云于江干拾得者長(zhǎng)尺余如猴狀五官畢具須髪半白則短之極者又不止于焦僥矣職方外紀(jì)歐邏巴北海濵有小人國(guó)高不二尺絶無(wú)須睂男女無(wú)辨跨鹿而行鸛鳥嘗欲食之兩泰子地球圗注矮民國(guó)男女長(zhǎng)尺余以羊爲(wèi)騎五歲生子八歲而老常爲(wèi)鸛鷂所食留青日札嘉靖三十四年衢州商人胡秀在余杭楊一松家寓攜一小人可長(zhǎng)一尺睂目須髪種種皆備乃男子也約年五十余歲云至海東大洋中泊岸時(shí)忽風(fēng)浪中得此同輩男女一十七人眾商救之各分其一乃以朱紅鳥籠盛之承以木板以米水食之口中俱作唧唧聲不知所言見(jiàn)人亦不驚懼又人之長(zhǎng)大者河圖玉版昆侖以北九萬(wàn)里得龍伯國(guó)人長(zhǎng)三十丈以東得大秦國(guó)人長(zhǎng)十丈從此以東十萬(wàn)里得佻人國(guó)長(zhǎng)三十丈五尺洞防記支提國(guó)人皆三丈三尺三臂三指至防風(fēng)國(guó)人身橫九畆長(zhǎng)狄僑如長(zhǎng)五丈苻堅(jiān)時(shí)申香夏黙防磨那俱長(zhǎng)一丈九尺爲(wèi)拂葢郎佛長(zhǎng)一丈六尺小弟阿難與從弟調(diào)逹俱長(zhǎng)一丈四尺五寸呉伍員巨毋覇俱長(zhǎng)十尺毋霸軺車不能載三馬不能勝腰帶十圍魏史拓拔猗防魁岸馬不能勝恒乗安車駕大牛牛角容一石人之肥重者安祿山三百五十斤司馬保八百斤孟業(yè)一千斤
身如水晶
張南軒晚得竒疾虛陽(yáng)不秘及卒通身透明腑臟筋骨歴歴如水晶楚紀(jì)薛文清公瑄河津人父貞敎訓(xùn)玉田母齊氏夢(mèng)一紫衣人入謁遂生瑄生而肌膚如水晶瓶五臟皆露家人以爲(wèi)怪其祖聞啼聲曰體清而聲宏必異人也遂舉之太平廣記大厯中元察爲(wèi)卭州刺史州有魏淑者忽有異疾身體日縮未周歲即如嬰兒不能坐立言語(yǔ)其母與妻更相提抱半歲乃復(fù)其初又宋呂夏卿歴知制誥年五十三得竒疾身體日縮卒時(shí)才如小兒齊志陸法和死及殮尸小縮至三尺許北朝道士防謙之死尸忽長(zhǎng)八尺三寸三日后縮小僅六寸許菽園雜記同年薛爲(wèi)學(xué)登進(jìn)士時(shí)體甚肥及爲(wèi)御史忽爾瘦削未幾一疾而殞歿時(shí)身軀縮小如十余歲小兒宋帝元嘉末長(zhǎng)廣人病差便能食而不能臥一飯輙覺(jué)身長(zhǎng)數(shù)日頭遂出屋刺史叚究度之凡三丈復(fù)還漸縮如舊經(jīng)日而亾晉安帝義熈七年無(wú)錫人趙永年八歲一旦暴長(zhǎng)八尺髯須蔚然三日而死宋淳熈十四年六月臨安府浦頭婦產(chǎn)子生而能言四日暴長(zhǎng)四尺元順帝至正九年四月棗陽(yáng)縣民張氏婦生男甫周嵗長(zhǎng)四尺許皤腹擁腫見(jiàn)人而笑如俗所畫布袋和尚云
赤蛇入鼻中
僞呉壽州節(jié)度使姚景爲(wèi)兒時(shí)事濠州節(jié)度使劉金給事廐中金嘗卒行至廐見(jiàn)景方寢有二小赤蛇戲于景面出入兩鼻中良久景寤蛇乃不見(jiàn)繇是驟加寵擢周太袓防時(shí)嘗晝寢有如小虺五色出入顴鼻之間宋神宗居濮邸一日晝寢有紫氣自鼻中出盤旋如篆時(shí)以爲(wèi)瑞駱山人堂嘗相王庭湊醉寢時(shí)鼻中之氣左如龍而右如虎龍虎氣交當(dāng)貴后軍士共推為成徳軍留后就加節(jié)制王鍔爲(wèi)辛杲下偏裨一旦擊球馳逐既酣鍔仰天呵氣高數(shù)丈若白練上沖杲謂妻曰此極貴相以女弟配之鍔終爲(wèi)將相
淚凝如血
薛靈蕓聞別父母?欷累日淚下沾衣至升車之時(shí)以玉唾壺盛淚即如紅色至京師壺中淚凝如血矣楊貴妃初承恩與父母相別涕泣登車時(shí)天寒淚結(jié)爲(wèi)紅冰王德璉詞淚結(jié)紅冰香消獺髓楊亷夫詩(shī)紅冰嚼碎齒不冷丹霞入腹鳴殷雷張節(jié)之有悼妾詩(shī)桃葉歌殘思不勝天風(fēng)吹淚結(jié)紅冰夜來(lái)書館寒威重誰(shuí)送薰香半臂綾拾遺記呉潘夫人游昭宣臺(tái)唾于玉壺中侍婢防于臺(tái)下得火齊指環(huán)即掛石榴枝上因其處起榴環(huán)臺(tái)又楊貴妃每夏月衣輕綃有汗出紅膩而多香或拭之于巾帕之上其色如桃花也
骨如葵子
高僧傳劉薩訶師卒于肅州形骨小細(xì)如葵子中皆有孔可以繩聨續(xù)?怪錄延州有婦人頗白晳孤行城市年少之子與之游一無(wú)所卻及卒有異僧向墓敬禮曰此鏁子骨菩薩也不信可啟視之開(kāi)墓視之遍身骨鉤結(jié)皆如鎻狀李鄴侯外傳李泌辟谷身輕能行屏風(fēng)上毎導(dǎo)引骨節(jié)珊然有聲謂之鏁子骨南城縣壺公巖洞中有石函貯鏁子骨一云南城縣壺公巖洞中有石函貯七星劍及五色鏁子骨遂寧縣有幽襌師真身塔防昌中寺廢地防成池太守王公見(jiàn)有僧立公庭逐之入池而沒(méi)因掘地得異骨如金色鉤鏁相連謂之菩薩骨乃復(fù)興塔寺有五色圓光現(xiàn)谷中人以爲(wèi)觀音化身又殷時(shí)有仙女昌容隔窗見(jiàn)骨沙門衛(wèi)道安爲(wèi)天長(zhǎng)寺僧積修苦行坐化之夕毫光五采荼毗之日頂骨有唵室利迦訶阿六字梵書人始知爲(wèi)文殊之化以寶甁盛其靈骨化清水
足掌有黑子
畫墁錄汾陽(yáng)王足掌有黑子一日使渾咸寧洗足咸寧捧翫久之對(duì)曰咸寧足亦有此王使跣爲(wèi)視之哂曰不迨我葢云渾止中壽耳定命錄安防山初爲(wèi)韓公張仁愿帳下吏仁愿常令防山洗足仁愿足下有黑子防山竊視之仁愿顧笑曰黑子吾貴相也防山曰某賤人不幸兩足皆有此比將軍者純黒色而加大仁愿觀而異之納爲(wèi)義子加寵篤焉
兒啼腹中
唐太宗在孕語(yǔ)聲外逹雞跖集王曇逸母孕時(shí)腹中聞啼聲防稽先圣?闞澤在母胞八月叱聲震外搜神記哀帝建平四年四月山陽(yáng)方與女子田無(wú)嗇孕子未生二月前兒啼腹中及生不舉塟之陌上后三日有人過(guò)聞兒啼聲母因掘收飬之宋孝武大明中張暢妾懷孕二子腹中啼聲聞?dòng)谕庥趾髲U帝元徽中車莞徐垣妻懷孕亦然錄異記呉左中?胡熈女名中許嫁當(dāng)出而歘有身熈欲殺之有鬼語(yǔ)腹中何殺吾母及產(chǎn)遺地則不見(jiàn)兒形止聞兒聲
血如竹箭
梁天監(jiān)十五年七月荊州市殺人血如竹箭上丈余然后如雨細(xì)下是歲荊州大旱晉元帝托運(yùn)糧不至而殺其臣令史淳于伯血逆柱而上二丈三尺搜神記東海孝婦周青太守枉殺之青將死以十丈竹竿懸五幡立誓于眾曰青若有罪血當(dāng)順下若枉死血當(dāng)逆流既行刑其血青黃緣幡竹而上極標(biāo)又緣旛而下
血痕不滅
永新志譚節(jié)婦趙氏被元兵并其子殺之血漬禮殿間入磚上宛然一婦人抱女兒狀或磨以石不滅又煆以火益顯齊殺斛律光其血在地去不滅臺(tái)州志王貞婦爲(wèi)元兵所殺至嵊縣清風(fēng)嶺嚙指出血書字山石投崖死血漬石間天隂即墳起如始書宋時(shí)叛卒防南劍州掠民婦欲與亂婦死不受污遂遇害尸所枕藉處血跡宛然不滅毎雨則干晴則濕或削去即復(fù)見(jiàn)覆以他土其跡愈明又至人有被殺而無(wú)血者高僧示化往往有之唐王樸爲(wèi)黃巢所殺涌起白膏數(shù)尺一曰涌白乳尺五寸元董摶霄爲(wèi)賊所刺但見(jiàn)白氣一道沖天可謂異矣
香從頂穴中出
仙佛竒幻之跡有不可思議者聊舉數(shù)則如長(zhǎng)者李?通著華嚴(yán)論以虎防經(jīng)嚢至神福山土龕前于龕中著論毎夕口出白光以代燈燭洪昉襌師南天王提頭頼叱請(qǐng)師至天供飬于是置食食己身諸毛孔皆出異光毛孔之中盡能觀見(jiàn)諸佛僧伽太師頂有一穴以絮塞之夜則去絮香從頂穴中出煙氣滿房非常芳馥及曉香還入頂穴中又絮塞之佛圗澄左乳旁一孔通徹腹內(nèi)有時(shí)光從中出或以絮塞孔夜欲讀書輙防絮則一室洞明又以麻油雜脂涂掌千里外事皆徹見(jiàn)掌中又齋日輙至水邉分腸洗之復(fù)納腹中司馬承禎腦中有小兒誦經(jīng)聲玲玲如振玉額上小日如錢照射一席渉正閉目二十年弟子固請(qǐng)之正乃開(kāi)目有聲如霹靂而閃光若電唐貞觀中道昻嘗夜講無(wú)燈昻舉掌放光明照堂宇抱樸子上黨趙瞿仙人賜以松脂服之年百七十歲夜見(jiàn)面上有粉色女長(zhǎng)二三寸游戲口鼻間如是一年此女長(zhǎng)如人在側(cè)聞琴瑟聲隋開(kāi)皇中釋道英入水晏坐六宿方出又值冰厚雪深仰臥三宿方起釋少康縉云人乞食得錢誘小兒誦佛一聲予一錢康聲獨(dú)高一日眾見(jiàn)佛從康口中出立逝之夕有光燭天金舌和尚趙人修道中條山唐開(kāi)成間文宗三召不至乃截其舌以進(jìn)焚之化爲(wèi)金舌哦經(jīng)如故彭宗能以一氣誦五千文通爲(wèi)兩過(guò)音甚清暢咸康中竹林寺尼凈簡(jiǎn)見(jiàn)天女持五色華自空中來(lái)尼遂騰空直上清涼僧海豐苦行二十余年人見(jiàn)其睂睫?;鹎О俅笕缡蛎淄鶃?lái)游行已不覺(jué)也劉宋元嘉中來(lái)那跋摩于袛洹寺奄化眾見(jiàn)一物如龍直上空中法朗往茲國(guó)卒焚骸兩肩涌泉直上唐貞觀初道遜講湼盤經(jīng)至請(qǐng)寄來(lái)生偈忽然而逝送柩于山有異花繞柩而生長(zhǎng)一二尺可五百余莖杯渡和尚嘗乘木杯渡水惟荷一蘆圌子數(shù)人舉不能動(dòng)或窺其中有四小兒面目端正乃四天王也從網(wǎng)師乞魚不與取兩石子擲水中俄有兩水牛鬭網(wǎng)悉碎敗不復(fù)見(jiàn)牛乾元中僧無(wú)漏立化于禁中足去地尺許隋大業(yè)初慧侃住棲霞寺住揚(yáng)都偲法師所將還寺僧請(qǐng)見(jiàn)神力侃即從窗中出臂長(zhǎng)數(shù)十丈軒轅集年過(guò)數(shù)百立于床前則髪垂至地坐闇?zhǔn)覄t目光可長(zhǎng)數(shù)尺雖一日百處莫不分體而至人命飲則百斗不醉夜垂髪盆中其酒瀝瀝而出馬自然時(shí)以拳入鼻及出拳鼻如故又指溪水令逆流指栁樹令隨溪水去指橋令斷復(fù)續(xù)又于遍身及襪上摸錢所出錢不知多少后唐天成初常覺(jué)襌師居?xùn)|京普浄院北隣張生請(qǐng)師供飬至夜竊窺見(jiàn)師體遍滿一榻頭足俱出榻外李阿逄犇牛以足脛置車下轢其骨皆折阿死須臾復(fù)生足亦如故胡超身不甚長(zhǎng)每處稠人中首獨(dú)昻出指地中寳器穿之率如言而獲韋震能以水石爲(wèi)六畜龍虎能渉江海含水噴之皆成珠玉與弟子行各泥丸爲(wèi)馬日行千里又能吐氣五色起數(shù)丈能令弟子舉目見(jiàn)千里外事李八百丹成抹拍石上頑石化玉人或鑿崖取之即風(fēng)雷爲(wèi)變賣藥翁葫蘆內(nèi)藥一丸入口足下五色云起飄飄而去薛尊師居昊天觀無(wú)病坐亡顔色不變遂于本院中造塔不塞塔戶毎至夜輙召弟子告以修行之術(shù)阿專師騎一破墻口唱叱叱墻堵忽然升上須臾映云而威稠襌師方造寺諸方施木數(shù)千根師咒之諸木起空中自相搏擊聲若雷霆鬭觸摧折紛續(xù)如雨亦將子與不食五谷而噉百草花能隨風(fēng)雨徃來(lái)寗封爲(wèi)陶正能出五色煙積火自燒而隨煙上下修羊公眠華山文仙谷石上榻穿防漢景帝問(wèn)公不答化爲(wèi)白石羊后置石羊于通靈臺(tái)石羊復(fù)不知何往孫博能令草木金石皆爲(wèi)火亦能使身自成火口中吐火葛?弟子姚光自言得爲(wèi)火仙呉大帝積薪焚之光安坐火中閱素書一卷王探與人行身散云霧或屹立平地俄起崇山左慈遇徐墮門下賓客牛車六七乘欺慈云不在慈去客見(jiàn)牛在楊樹杪適行上樹即不見(jiàn)下即復(fù)見(jiàn)行樹上又車轂皆生荊棘砍之不斷推之不動(dòng)客叩頭謝過(guò)車牛各復(fù)如故曹公欲收之走入羣羊中追者語(yǔ)欲得見(jiàn)先生有大羊前跪曰爲(wèi)審爾否吏相謂曰此跪羊慈也于是羣羊咸向吏言曰爲(wèi)審爾否吏不復(fù)分劉正服朱英丸能變化隠形隠三軍之眾使成一叢林水亦能使成鳥獸能令一人作千人聚壤成山刺地成川噓氣成云又能吐氣爲(wèi)風(fēng)化生羙女之形又吐五色氣方廣十里直上連天又能躍上去地?cái)?shù)百丈陳復(fù)休眾中徐行奔走追之終不能及以鋤劇地金玉貨物隨劇而出班孟能坐空虛中與人語(yǔ)又能入地初沒(méi)足至胸已而盡沒(méi)以指刺地即成井可汲吹屋上瓦瓦飛入人家含墨噴紙盡成文字各有意義晉羅什與人碁拾敵子死處如龍鳯形軒轅先生坐暗室中目光可長(zhǎng)數(shù)尺與人飲百斗不醉夜垂髪盆中其酒瀝瀝而出面藥之香散髪用氣能以桐竹葉滿手挼之悉成錢又能散髪用氣攻其髪條條如植葛仙翁能積薪烈火而坐其上薪盡而衣冠不灼爲(wèi)客致酒無(wú)人?杯杯自至人前飲不盡杯不去與客談?wù)Z時(shí)天大寒仙翁吐氣火赫然從口出客皆熱脫衣常有賓后來(lái)者?出迎之坐上又有一?與客語(yǔ)潄口口中飯盡成大蜂飛行作聲張口羣小蜂還入口中嚼之故是飯也鄧州一僧名隠慧日食二鳩或笑之師張口鳩從口出一能行一匍匐在地薊子訓(xùn)諸老人頭髪畢白者子訓(xùn)但與之共語(yǔ)其髪宿息之間明旦皆黑矣南詔張子辰習(xí)天竺持明法詔問(wèn)修建有何功德乃坐露地前置一鉢頃之有水晶觀音自鉢中乗云升空壺公懸空壺于屋上身跳入壺中費(fèi)長(zhǎng)房隨之入壺見(jiàn)有樓觀重門雞足僧小沉與二僧吃食問(wèn)識(shí)何法門曰能使死者生極樂(lè)界有防之者曰超度死魂何所證驗(yàn)愿入棺試之及小沉啟視此人已死矣詔生之有頃遂蘇曰我生在七寶宮殿中何復(fù)來(lái)此他日叩迦葉石門門訇然中開(kāi)二僧追呼門則閉矣或謂小沉迦葉化身也殷七七值賓防次以二栗爲(wèi)令接者皆聞異香或笑之作石綴于鼻掣拽不落穢氣不可堪共起狂舞祈謝石自鼻落乃復(fù)爲(wèi)栗龍樹尊者化南天竺王問(wèn)諸天何所作爲(wèi)答曰天今與阿修羅戰(zhàn)湏臾空中刀劍及修羅誤鼻相繼下王乃驚服又與善咒婆羅門角力婆羅門化大池蓮華坐其上龍樹化白象入池鼻舉蓮華高擲婆羅傷背而伏元時(shí)黃衣和尚毎渡津即歩行水面衣冠不濕遇虎豹輙叱之而馭貞明中龍潮普問(wèn)將他適以院寺付聰敎二弟子乃跨虎陵晨抵信州齋僧方集師就長(zhǎng)者覔齋長(zhǎng)者不諾師覔水一盂噀拄杖爲(wèi)虎高馭而去又釋靜藹以周武將滅佛法上書力諍不得遂歸太乙山錫谷中厭身情廹勑遣侍者跏坐磐石自條身肉叚叚布于石上引腸掛于松枝五臟皆外見(jiàn)自余筋肉手足頭面臠析都盡以刀割心捧之而卒次日合掌捧心跏坐如故所傷余骸一無(wú)遺血白乳滂流凝于石上慧力寺僧善周沭浴而化五日后髪須再生梵僧難陀在飲食防令人斷其頭釘耳于柱無(wú)血身坐席上酒至防入頭瘡中面赤而歌手復(fù)按節(jié)防罷自起提首安之都無(wú)痕也澄虛太師入山精修母啖之食以刃刳腸滌浄女仙湘媼弟子逍遙媼暫之羅浮三稔逍遙懵坐于室媼至以杖叩地逍遙如寐醒欲拜忽遺左足如刖于地媼拾足勘膝噀之以水乃如故洪武中下度僧之令中有冒名代請(qǐng)者帝大怒命錦衣衛(wèi)戮之呉僧永隆請(qǐng)焚身以求免帝允之取香一瓣書風(fēng)調(diào)雨順字語(yǔ)中使曰煩語(yǔ)陛下遇旱以此禱雨必驗(yàn)?zāi)吮孀苑俸」遣坏巩愊惚迫肆t鶴旋舞于龕頂誅后大旱以所遺香禱雨立應(yīng)上曰此神僧永隆雨也希建中僧法郎多異?ài)E能戶鑰中出入張果隠恒州條山乗一白驢一日行數(shù)萬(wàn)里休則重疊如紙置巾箱中乗則以水噀之更成驢矣香阇黎止益州青城寺三月三日諸檀越所奉酒食隨得隨盡若填巨壑及晚臨坑大吐雉肉自口出即能飛鳴羊肉自口出即能馳走酒漿亂防將欲滿坑魚蝦鵞鴨游泳交錯(cuò)元和中道樹襌師結(jié)茅壽州三峯有怪現(xiàn)花百端或現(xiàn)佛菩薩天仙等形或光出方響師至怪滅人問(wèn)師何道術(shù)師云野狐伎倆有盡老僧不見(jiàn)不聞無(wú)盡此等神通直是游戲三昧固非隠淪變化之小術(shù)可同年而語(yǔ)也
菜花中各有一佛
筆談熈寧中李賔客中知潤(rùn)州園中有菜花悉作荷花仍各一佛坐于中形如雕刻杜陽(yáng)編唐文宗好食蛤蜊一日左右以方盤而進(jìn)中有擘不開(kāi)裂者上疑其異乃焚香祝之俄頃自開(kāi)中有二人形睂端秀質(zhì)體悉備螺髻瓔珞足履菡蓞上遂置之金粟檀香合以玉線覆之賜興善寺藝苑雌黃呉興郡宗益剖蚌中有現(xiàn)羅漢像偏袒右肩翹首左顧宗益以歸慈感寺戒庵老人漫筆常熟丘郡錫鏇中置熟雞半只見(jiàn)廚邉光焰發(fā)視之見(jiàn)雞氣蒸成一小佛殿中坐佛一尊如世間大士像睂目分明萬(wàn)厯癸未正月事也唐詢家烹雞忽火光出釜中發(fā)葢視之水面盡成五色有未產(chǎn)雞子其黃化爲(wèi)菩薩像袖手伸足睂目了然其白化爲(wèi)蓮花座耳談萬(wàn)厯己卯嚴(yán)州建德縣有漁者獲一鱉重八斤一酒家買懸室中夜半作人聲明日割烹之腹內(nèi)有老人長(zhǎng)六寸許五官皆具首戴皮防時(shí)郡守楊廷誥入覲以木匣貯之又乙未年遂昌民宋甲剖一鼈中有比丘端坐握摩尼珠衫履斬然頴川王戶部一日宴客庖人烹鼈剖之有鬼判各一朱髪藍(lán)面皂防綠袍左執(zhí)筆右執(zhí)簿種種皆具刻畫所不及溧水俞集舟行淮上見(jiàn)捕蚌蛤者必買放之一日舟人買蛤一籃倍價(jià)償之不允堅(jiān)置釡中忽起光焰一大蚌裂開(kāi)有觀世音像旁有竹兩竿相對(duì)端嚴(yán)衣冠瓔珞竹葉枝干皆細(xì)真珠綴成者舟人皆誦佛悔罪仁品恩州民張氏以屠牛致冨一牛臨命跪膝若有請(qǐng)張不肯釋殺之取其肝忽水珠迸出色如水銀而圓大小不等及烹肉就貨刀不能切皆有圓珠如石滿其中胃臟盡然始知舍利也張即日罷業(yè)裒從來(lái)所棄牛骨并舍利作一塔塟之墨莊漫錄崇寧二年三月初一日衛(wèi)州獲嘉縣民職氏殺豬祭神而民劉氏獵犬得其棄骨?之狺狺四日不食民使其子折視牡齒臼中得肉如拇諦視之如來(lái)像也髻有珠如粟瞑目跌跏瞳子隠然莊嚴(yán)畢具鼂無(wú)咎作贊嘆之政和丁酉真州近村富人羣犬爭(zhēng)銜一牛脛骨眾異而破之其中血凝如玉成一菩薩形衣紋瓔珞相好竒特雖雕琢不及我佛慈悲化身無(wú)乎不在示希有之異好殺者得不少悛乎
龍神求舍利
春渚記聞含山令李兗伯源宣和間侍其季父仲將爲(wèi)廣東憲觧秩繇江道還楚舟過(guò)小孤風(fēng)勢(shì)雖便而篙櫓不進(jìn)因上謁龍祠禱龍以祈安濟(jì)乞筊不獲旁有言者曰龍知還自番禺或有犀玉之屬顧視行李獨(dú)有番琉璃貯佛舍利百余因以啟龍一擲而許伯源乃跪船舷以瓶下投水面忽開(kāi)裂觀見(jiàn)其間神鬼百怪寶幢羽葢鳴螺擊鼓鈸執(zhí)金爐迎導(dǎo)甚眾而不沾濕一人拱手上承舍利既下水即隨合舟柁輕飏轉(zhuǎn)首之間已行百里矣又閣門宣事陳安上言元豐初安燾厚卿陳睦和叔奉使三韓渡海舟中安貯佛經(jīng)及所過(guò)收聚敗經(jīng)余軸以備投散放洋之間風(fēng)勢(shì)甚惡波濤洶涌后舟載者俱見(jiàn)海神百怪攀船而上以經(jīng)軸爲(wèi)求先舉軸付之繼來(lái)者眾度不能給即析經(jīng)隨紙付之又度不給則剪經(jīng)行與之至剪經(jīng)字而一字之投莫不忻悅頂戴而去指顧風(fēng)濤恬息皆獲安濟(jì)談圃呂相國(guó)端奉使高麗過(guò)洋祝曰囘日無(wú)虞當(dāng)以金書摩詰經(jīng)爲(wèi)謝比囘風(fēng)濤輙作遂取經(jīng)沉之聞絲竹之聲起于舟下音韻清越非人間比新繁縣西王李村隋代有書生以筆于空中冩般若經(jīng)后忽雷雨其地丈許并無(wú)沾濕唐武德初有異僧曰此地空中有般若經(jīng)陳堯咨泊舟三山磯下夢(mèng)一老叟曰來(lái)日當(dāng)覆舟慎勿渡翌日果然夜復(fù)夢(mèng)曰我江中游奕神也公大貴故相報(bào)愿求金光明經(jīng)一部公與之辭謝而去王榮老過(guò)揚(yáng)子江風(fēng)濤暴作投玉塵端硯虎帳諸物皆不應(yīng)有黃山谷書韋應(yīng)物詩(shī)取以投之香火未收水光如鏡嘉佑中一貴人攜韓干馬渡采石風(fēng)大作數(shù)日不得行禱于水神夢(mèng)神求畵獻(xiàn)之風(fēng)乃止
鵞毛成蓮花
劉程之遺民性好佛常于定中見(jiàn)佛光照地皆成金色阿彌陀佛玉毫光垂手引授又見(jiàn)入七寶池蓮香色其水湛湛有人項(xiàng)有圓光胸有萬(wàn)字指池水曰此八功德水可飲之及寤異香發(fā)于毛孔耳談李太宰生平戒殺生凡爲(wèi)已殺者皆不食一日客招之爲(wèi)宰一鵞公不悅曰我故不食鵞何宰焉語(yǔ)畢其鵞毛翎從地飛起至云結(jié)成蓮花一朶現(xiàn)于筵前久之始散青螺郭公曾劄記其事公乙未年以大司空居艱時(shí)事也又云金壇曹太史大章家居時(shí)建碧霞元君廟于郊外嘗自往薰修隆慶丁卯四月朔再往先是四明王生攜一童子亦在頂禮白日忽雷霆大作攫童子離殿二三丈地裂爲(wèi)池池水即注焉碧綠漪漣結(jié)成雷泉如愿四字而童背亦有此四字朱書久始漸滅大史著有元君靈應(yīng)記獪園常熟陳莊靖公瓚爲(wèi)給事以直言放歸一意修西方?jīng)窐I(yè)后超遷至秋官尚書萬(wàn)厯戊子秋七月公病革彌留誦佛益莊故事京師大臣自三品以上暑月賜冰既置冰于榻前眾見(jiàn)冰中涌出七級(jí)浮屠欄楯鉤綴窗格玲瓏無(wú)不周備移時(shí)氷勢(shì)漸銷塔影漸瘦頃之報(bào)公氣絶一無(wú)所覩又黃氏仆母者常熟罟里村媼也平居持齋念佛了無(wú)他異有子爲(wèi)黃觀察時(shí)雨家仆萬(wàn)厯甲寅秋媼年六十五疾篤將逝其舊藍(lán)裠衣里十二幅須臾現(xiàn)出十二面觀音像各幅變相不同咸具竹林鸚鵡之致經(jīng)一晝夜乃滅慧廣大師俗姓姚氏無(wú)錫人卓錫明州阿育王寺親覩舍利光中現(xiàn)釋迦文佛法身師遂誓焚身以報(bào)佛恩取香油涂身合掌誦佛號(hào)火然俄成灰燼大眾見(jiàn)五色祥云自師頂上起光中現(xiàn)菩薩金身長(zhǎng)可二尺晃然四照映云而滅又四空法師出家五臺(tái)山說(shuō)法天花晝下臨化囑弟子十年后荼毘僧徒聚薪棺至忽自起火道俗見(jiàn)白云中現(xiàn)出西方景界有七重欄楯網(wǎng)羅竹樹七寶池金沙地樓閣宮殿并是渠瑪瑙所嚴(yán)飾池中青白蓮花白鶴孔雀鸚鵡舍利迦頻伽共命之鳥種種竒妙俄而天樂(lè)振空移時(shí)方滅
白虹跨東井
?奘在玉華宮繙大般若經(jīng)麟德元年示滅其夜北方有白虹四道從北亙南橫跨東井即自念曰昔如來(lái)滅度白虹十二道從西貫于太微于是有防林之滅今將非玉華大師有無(wú)常事耶至九日兇問(wèn)至婁道者漣水人生有異相掌中一目中指七節(jié)長(zhǎng)爲(wèi)承天寺僧干興元年側(cè)臥而化焚之三日衣裓不動(dòng)忽雷雨驟作薪火皆滅口中出白煙自焚立盡獨(dú)留目睛與舌根不壞舍利無(wú)數(shù)梅仙祖師學(xué)道白云山夏月偶坐化于梅樹下數(shù)里間聞梅花香經(jīng)旬不息廬山逺法師命盡之日山中峯澗寺落皆見(jiàn)千眼仙成隊(duì)執(zhí)旛幢香花赴東林寺溫州浄居寺尼?機(jī)嘗習(xí)定于平陽(yáng)大日山石窟中開(kāi)元中倒立而化將塟風(fēng)雷隂黯失其柩越二日有自大日來(lái)者云是夕空中有簫磬聲柩已厝峯上義熈中僧叡沐浴還座合掌而逝五色香煙從叡房出大明末慧益焚身聞空中笳管異香芬苾趙惠宗宜都人得九天仙箓唐天寶中積薪自焚怡然坐火中誦度人經(jīng)化爲(wèi)瑞云仙鶴而去
講經(jīng)雨花
梁武與云光法師講經(jīng)金陵感天雨花天廚獻(xiàn)食因筑雨花防慧逺襌師退隠硤石山注湼盤經(jīng)成擲其筆曰若防義契理筆當(dāng)駐空已而果然后人因名曰擲筆當(dāng)竺道生公講道于虎丘無(wú)信之者乃聚石爲(wèi)徒與談至理石皆爲(wèi)防頭先天元年?覺(jué)叅曹溪六祖一見(jiàn)語(yǔ)合遽歸永嘉著證道篇即時(shí)定中見(jiàn)其字化爲(wèi)金色滿虛空界藍(lán)田悟真寺有高僧冩湼盤經(jīng)羣鴿自空中銜水添硯圭峯襌師出家青蓮山講經(jīng)地涌青蓮八龍聽(tīng)講東晉防陀羅尊者譯經(jīng)于廣陵寺之青蓮池有二青蛇自池中出化爲(wèi)童子爲(wèi)灑掃焚香迄暮收經(jīng)而去譯經(jīng)畢不知所在唐法師焚金刺血冩經(jīng)筆端常有舍利又楞嚴(yán)大師于精嚴(yán)寺作楞嚴(yán)防夢(mèng)文殊菩薩飛入口中永明中僧卞善梵音嘗誦經(jīng)有羣鶴下集皆前經(jīng)終則去永嘉中安慧冩大品經(jīng)入火不燒大順初溫州大云寺僧洪梵誦經(jīng)說(shuō)法陸地生蓮靈蛇聽(tīng)法大業(yè)末智超誦法華經(jīng)瓶水自溢中和初溫州法空院僧慧升結(jié)廬北巖冩法華經(jīng)至普賢勸法品天雨舍利二顆
經(jīng)聲發(fā)石函中
梁高僧傳齊武帝時(shí)東山人掘土見(jiàn)一物狀如兩唇其中舌鮮紅赤色沙門和尚曰此持法華經(jīng)者亾相不壞也誦滿千遍其驗(yàn)徴矣乃集持法華經(jīng)者圍繞誦經(jīng)才發(fā)聲其唇舌一時(shí)鼓動(dòng)見(jiàn)者毛竪宣室志悟真寺僧夜如藍(lán)溪忽聞?dòng)姓b法華經(jīng)者月下四望閴然無(wú)覩僧慘然有懼述于眾僧明日俱聽(tīng)之乃聞經(jīng)聲自此中發(fā)掘之得一顱骨在積壤中獨(dú)唇吻與舌鮮而且潤(rùn)遂持歸置于千佛殿每夕經(jīng)聲發(fā)石函中法華經(jīng)云有人聞是品者能通喜讃嘆是人口中生青蓮花香歐陽(yáng)公知潁州有官妓盧媚兒姿貌端秀口中嘗作芙蕖花香有屬僧曰此人前世爲(wèi)尼誦法華經(jīng)二十年又石斗山中法華寺碑載樵者掘地得石函藏一童子舌不壞上生蓮花一枝又后魏范陽(yáng)寺僧以誦法華白鹿寺童子以供給僧誦法華死后舌俱不圬
入珊瑚林
塔者梵名塔婆此云方墳或云支提翻爲(wèi)滅惡生善處西梵正音名曰窣堵波此云廟廟者貌也又塔西國(guó)浮圗也此翻聚相戒壇國(guó)經(jīng)云依梵本座佛骨所名曰塔婆有舍利者名塔無(wú)舍利者名支提正法念經(jīng)云四種人得樹偷婆漢言家四種人者輪王羅漢辟支如來(lái)也佛經(jīng)治故塔者生白身天其身鮮白入珊瑚林掃塔者生意燥天其身浄潔猶如明鏡去塔中草水者生先音天眾寶宮殿光明是不可計(jì)量以花香供塔者生兠率夫諸毛孔有栴檀香具三明六通及八觧脫道嚴(yán)供飬塔廟壽一百五歲道卓建塔三龍防之拾得龍毛長(zhǎng)三尺許修空慧寺塔有金甕相對(duì)修檀防山古塔有古窯熟甎三十余所臨黃塔有水底蓮花彌滿三日長(zhǎng)干塔有石匣中爪髪髪引施如螺雍州塔有夜雨寶屑天花芭蕉防櫚皆滿魏州塔有降金銀花小者如火精大者如榆莢靈鷲寺塔有羣燕共?繡像智門寺塔有神黒蜂連理木甘露降閑居寺塔有白云如大蜨色似青琉璃翺翔而下棲巖寺塔有火照二百里逺望者皆言燒山鳯泉塔有碁石子漸變盡如水晶諸凡載在佛藏中功德難以具悉魏書干陀國(guó)城東南七里有佛塔高七十丈周三百歩所謂雀離佛圗也唐?奘傳健防國(guó)有雀離浮圗伽藍(lán)記此浮圗天火七燒佛法當(dāng)滅道鑒傳云王修浮圗木工既訖猶有鐵柱無(wú)能上者王于四角起大高樓在上燒香散花至心精神然后轆轤絞索一舉便到故國(guó)人皆云四天王助之塔內(nèi)事物悉是金玉旭日始開(kāi)則金盤晃朗微風(fēng)漸發(fā)則寶鐸和鳴西域浮圗此爲(wèi)第一廣?明集瑜珈之建寶塔百鬼助以日工雀離之起浮圗四王扶其夜力又藍(lán)莫國(guó)王得佛一分舍利奉歸起塔即名藍(lán)莫塔塔邉?dòng)谐爻刂杏旋埑J胤来怂円构╋吘袕そ叱浅潜狈罉溟g希連河邉世尊于此北首而般泥洹及須防最后得道處以金棺供飬世尊七日處金剛力士放金杵處八王分舍利處皆起塔
陽(yáng)神隂神
宋張紫陽(yáng)名用成修煉功成受劉海蟾秘訣時(shí)有一僧自謂得最上乘襌能入定出神數(shù)百里間頃刻即到一日相遇紫陽(yáng)曰可與襌師同游遠(yuǎn)方乎僧曰可愿同往揚(yáng)州觀瓊花于是紫陽(yáng)與僧同處一靜室瞑目趺坐皆出神游紫陽(yáng)至其地僧已先到繞花三匝紫陽(yáng)曰今日與師各折一花爲(wèi)記少頃紫陽(yáng)與僧欠伸而覺(jué)紫陽(yáng)于手內(nèi)折出瓊花一枝問(wèn)師瓊花何在僧袖手皆空后紫陽(yáng)弟子問(wèn)吾師與襌師同游何以有折花之異紫陽(yáng)曰我金丹大道性命兼修故聚則成形散則成氣所至之地真神見(jiàn)形謂之陽(yáng)神彼之所修直修性宗不復(fù)修命故所至之地?zé)o復(fù)形影謂之隂神此其異也鐘離正陽(yáng)亦云逹摩面壁九年方超內(nèi)障世尊心六載始出凡籠以此知釋迦性命防修分曉其定中出隂神乃二乗坐襌之法宅舍難固不免遷徙一念差誤終無(wú)所歸止于投胎奪舍而已此非道家純陽(yáng)之仙所謂第五鬼仙雖曰仙其實(shí)鬼也獪園皈的逹者西域圣僧也洪武中來(lái)朝闕下馬足所踐地涌金蓮高皇帝竒待之時(shí)的逹與真人張宇皆侍從焉帝令二人較術(shù)謂宇曰朕聞西域某國(guó)有玉龍可取試爲(wèi)朕設(shè)壇召將取之真人遂受詔作法的逹止求盂水置前結(jié)跏趺坐而已約以三時(shí)返命俄逾六日不至帝心已懈命罷之宇皇恐無(wú)地于是奏言的逹破其術(shù)帝大笑復(fù)謂的逹曰上人既能禁之亦能觧之乎的逹曰此最易事呼侍者取盂水防于地有頃諸神至矣以次入見(jiàn)對(duì)云取得玉龍行抵流沙忽見(jiàn)洪濤漲天遂迷失道六日后水退始得渡而玉龍竟沉于沙中失所在矣帝不悅的逹便從懷內(nèi)探出玉龍以獻(xiàn)帝駭以爲(wèi)神賞赍無(wú)數(shù)余讀釋摩騰及唐羅公逺金剛不空三藏事頗相似譯經(jīng)圗稱明帝永平三年帝感異夢(mèng)勑郎中蔡愔中郎將秦景將士王道等西尋佛法至印度國(guó)請(qǐng)迦葉摩騰竺法蘭用白馬防經(jīng)至洛陽(yáng)帝造白馬寺譯四十二章經(jīng)五岳道士褚善信等不悅請(qǐng)較試遣尚書令宋庠引入長(zhǎng)樂(lè)宮集白馬寺南門信等以靈寶諸經(jīng)置道東壇上帝以經(jīng)像舍利置七寶行殿上信等升天入火履冰隠形諸術(shù)所試不驗(yàn)時(shí)佛舍利光明五色直射空中旋環(huán)如葢映蔽日輪摩騰先是阿羅漢即以神足游空飛行坐臥天雨寶花及奏眾樂(lè)此道敎爲(wèi)佛屈也唐?宗幸東洛羅公逺葉法善金剛?cè)亟詮臅r(shí)方修麟趾殿庭有大方梁數(shù)丈徑六七尺帝謂葉尊師曰師試爲(wèi)朕舉此方木葉受詔作法方木一頭揭數(shù)尺而一頭不起?宗曰師之神力何有失耶曰三藏使金剛善神眾壓一頭故不舉已而使葉設(shè)法錄于是取三藏金襴袈裟折之以盆壓之葉繞之三匝曰太上老君攝去盆下袈裟之縷隨色各爲(wèi)一聚又覆而祝之則袈裟如故又令三藏固收袈裟令羅公逺取之三藏跏趺作法取袈裟置銀合又安數(shù)重木匣眾見(jiàn)中有一重菩薩外有一重金甲神人又以一重金剛圍之賢圣比肩環(huán)繞甚嚴(yán)公逺言笑自若食頃啟視封鎻依然中已空矣即令人于其院中開(kāi)柜取來(lái)?宗問(wèn)之公逺曰菩薩力士圣之中者甲兵諸神道之小者適使玉清神女取之則菩薩金剛遂不見(jiàn)其形耳此釋敎爲(wèi)道術(shù)屈也皆其徒相傾煽之語(yǔ)耳