刻志畧之閱四月將訖事升述所以作之意授之工曰升少時則聞武當竒勝甲天下裹糧走觀之亡一乗之便卒莫能徃嘉靖癸巳督屯唐鄧間庶幾望見諸道子之宮而又不敢越他境以勸邑人乃止甲午提調命下升奉以趨曰（缺）命也（缺）得以指揮其宮事行有辭矣明年三月既至（缺）亭樂曰美哉巖巖乎上逼太紫而下壓城闉也（缺）大者三十六焉今見其一未覩其余也（缺）有大焉其又（缺）之余烈乎吾聞之（缺）美哉神仙窟宅也其東則（缺）之所無也其南則桃源希夷之所（缺）曰美哉天作之者歟地生之者歟人及之者歟觀于紫霄曰美哉傳有之天下七十二福地此其一也觀于太和曰美哉亭亭乎吾莫知其幾千萬里矣其去地益逺而去天益邇也乎日月出沒（缺）不足言矣既歸（缺）志（缺）讀卒篇曰夸（缺）十之五（缺）十之三為之（缺）四十六處杜述者十有九首類為五卷既脫藳惟災木是懼質之少監(jiān)（缺）公曰雖然不可無刻也遂刻之嘉靖丙申長至日

太和宮四圖述

宮在天柱峯之上舊有小銅殿一永樂十四年始徹小殿改治大殿涂以黃金制極工致其梁（缺）渾成若不假繩削者殿之外為臺臺外為（缺）城臺下置石梯懸崖間高出木末飛鳥皆俯其下人行其上若乗空按掌局趾目不敢旁游舉武則股（缺）搏乃護以石檻聨以鐵鎖使可慿可引盡數(shù)十（缺）橫折其磴使稍就平可坐城辟四天門以象天闕儼然上界五城十二樓也殿上觀日之出如火之發(fā)于足觀灝氣之徃來太虛如呼吸之氣之出于口殿旁諸峯不可盡名其對峙而起逼幾案者呼蠟燭峰其下跪者揖者拜且舞者羅而立者執(zhí)戟而衛(wèi)者（缺）而侍者冉冉而下如羣仙之擁綘節(jié)者源源而來如（缺）之（缺）玉帛者（缺）朝謁狀蓋天造地設以（缺）文皇神道設教之盛心耳宮之制隨地之力不能相屬其大頂為殿頂南北縮五之四東西揆者復十之一益以飛棧為更衣二小室地既窮右折而下于頦規(guī)山之曲為圣朝殿為元君殿為圣父母殿為講經臺為真官堂為龍池龍廟為鐘鼓之樓廚庫之室地又窮又左折而踰小崦出右脅之下或山曲四倍之復規(guī)為方丈為廊廡為寮室地又窮陟自故道石折而度朝圣門繞出天柱峯后下三天門門下昔傳有尹喜巖絶壁不可従三門皆連磴千尺従高山直落或側道鉤出于石芒間下臨不測之壑階累數(shù)十百級強直如弦投以小石子従欄間一躍便翛然下不及趾不止行者攀危欄縁長絙仰脅息者數(shù)四然后得望一二其旁負土而爭出者為巘累石而欲墜者為崖山曲無復可窺者地又益窮遂刓磛碞夷龂腭以益之為道房為齋堂為靈官祠為祖師殿為會星楹大小五百二十

南巖宮七圖述

宮即天一真慶故址自大頂東走二十里有丘焉可屋有泉焉可瀹莫如南巖其旁多重崦曲阜呀咽之壑嵌空之洞訪洙入時坐榔梅祠望北壁下懸崖置屋如棧道劔閣殊竒絶可愛由祠右行南崖百余步度北崖崖深峭不可測中通一道如橫堵行者側足而上既度升自南天門循山左支行數(shù)十步折行右支百步復折而左入小天門并崖陡折而行過大巖下山將窮而崖見擘崖之半為大殿畢諸楹山復起突為小阜復即其上為圎光殿殿下則黑虎巖也巖大如側鐘口處僅可狀従大殿后左折而東皆循崖縁石欄屈曲而行俯視欄外數(shù)千尺目窮處正黑不得底投之以石無敲落聲陰風生于谷中若生騎數(shù)百弛枚而馳迅突不可當寒蟬暝禽鳴聲悲切令人毛髪灑淅戰(zhàn)掉不能休既東二十步折而陟崖上方轉西行過元君殿入南熏亭亭窮崖杪為之大可羅胡床七八其上松風響細而長異他處有禽自呼我?guī)煶寡律贤ね庥惺覐竞馐说李惤袼姿鶑椪呦鄠鳛槎促e故物復従元君殿折而下自是直東過磚室一石室一磚室曰獨陽巖石室曰紫霄巖對榔梅祠前所望北壁下者也巖前刻龍頭橫出欄外四五尺其奉神謹者則縁龍頭置一瓣于其上以為敬旁禮斗臺崛起灌莽中莫知所従登崖上片石刻靈官像高五六尺亂置小竅中其數(shù)不能遍閱曰五百云又東過風月雙清亭值巖窮處二面皆倚石壁壁下坐可各數(shù)人可臥可眺可以觴詠然亂吹不時發(fā)亦不能乆留也亭外石枰一如南熏所見者復従故道抵大殿后西望舍身崖空懸若垂天之翼狀甚可怖其上為飛升臺玄帝改服于此臺下為試心石又下為謝天地巖殿并山為楮室一為神廚一為碑亭二泉二曰甘泉曰甘露泉言形露言色池二曰太一曰天一太一水生氣天一水生數(shù)也殿之前偏右為方丈其堂曰蓬萊之署従方丈左折行堂后其上分為二道左出雙杉下為五師殿右亂穿道院中為圜室為浴堂為滄水庫池池上有小間道従之可通缽堂由缽堂陟翠微折行山之后則尋鄧真君所謂歘火巖者又轉而前平行山上北折而觀于崇福巖西下而復于南天門南巖之游于是乎始窮矣

紫霄宮五圖述

宮在展旗峯下故宮之側故宮今名香火殿負東小阜始使者入山將新是圖則觀其貌于堂樹于臺者赫如蔚如也于是乃議不毀別治于西大麓殿楹三故宮石屬十之其它建置百之日池一宮前左月池一宮后左七星池一宮前右真一泉宮后右上善泉一東方丈堂北大如盆中石鉤塞者半水従旁竅出日可數(shù)千斗宮中皆屬厭焉舊為池名弗稱今更曰泉従殿后又轉陟山之椒根石壁為龕者太子巖也巖前橫書太子巖三字其左曰蓬萊第一峯亦橫書巖下小圜亭松風四入如敵百道巖上余瀝飄牕前其散如沫下而出道院左復北上者煉丹巖也下而出道院右復西上者七星巖也又上為三清巖石頂不可到其下為榔梅園正徳年間令守臣歲取榔梅以貢太監(jiān)呂憲乃移植數(shù)本于園自榔梅園東下又轉而南上為福地殿殿兩階下丹井二北為萬松亭東為賜劔臺相距不數(shù)武左右山斷而復圓起如小兒擎拳狀者大小寳珠峯也諸巖之水合而東流于石脅者金水渠也渠廣八九尺北折過宮前抵小寳珠不得出鑿其項以行為后渠既出復東趨大寳珠溢于其趾為禹跡池池大僅一畝湛湛階戸間尤為高山勝槩舊傳禹導山至此因名橋一亭一并縁池設池上仰見三公五老灶門福地諸峯矗矗霄漢之表或豎如笏或倚如劔或列如墻或錯如碁銳者毫攢斜者圭葵止者鵠跱奮者鶻突千態(tài)萬狀左右盻而目不敢暇焉自始釋乎地下上五六十里至是凡得三大觀棲危巔慿大虛如承露仙掌擎出數(shù)十百丈日月出沒皆在其下不如太和立神以扶棟宇鑿翠以開戶牖逞伎巧于懸崖亂石間因險為竒隨在成趣不如南巖右虎左龍前雀后武雖當亷貞貪狼二宿之下而環(huán)抱天成楹石所棲各有次第則非太和南巖之所得而有也故論太和之勝者于其高不于其大論南巖之勝者于其怪不于其麗論紫霄之勝者于其整不于其竒太和在上南巖紫霄并列于下足成三臺矣

五龍宮八圖述

宮在靈應峯山曲南巖之游既窮従其中以望五龍諸殿宇在扉屨之下去巖而北過滴水巖仙侶巖下青羊澗二十六七里山行多虎逆旅無三戶行者始持兵澗陷大麓下如行檐底已而南巖五龍皆失所在踰澗而西復尋山行陰磴苔甚滑﨑嶇二三里山忽平樹忽壯景物忽佳于是南巖所望青羊所失者始欣然獲一投足焉顧瞻南巖又復如在目睫之上矣宮東向逆折其門北向就澗道也宮門內為道九曲十八折蔽以崇垣行者前后不相見玄帝啟圣二殿階合九重前五重為級八十一后四重為級七十二望之如在天上真所謂上帝居也殿前天地池二陷石龍上中而垂其首于池水従龍口出注焉龍井五左三井右二井井痕不及欄者才二尺寒冽可食碑亭三臺二丈有竒亭倍臺之半右廊之陰日月池碧色微緑月池深緇色字金魚各可數(shù)十頭殿之左為玉像殿紫玉像一披髪跣盤右膝而坐沉香像一披髪跣端坐舊白玉像入供于內今像則當時所易者也蒼玉像一冕而垂紳云履菜玉像一首飾不可辨額微起至后如抹帕氅袍圎履碧玉像一頂左右結雙鬟素袍銳履諸像皆貌玄帝而大小各不同似非一時所為者其余従神二龜蛇二香爐連葢一皆菜玉制龜蛇大者如蟹小者僅如錢香爐葢刻獅子為雙紉系小球隆起旁窄不掩爐瘞殿前丹墀內掘得之無欵識不知為何時物也殿之右出山坎大林下六石碑在焉皆元物也一為崇封真武誥碑一為揭徯斯所撰宮碑一為揭徯斯所撰瑞應碑二為戒臣下碑碑尾書至元三年其下又系以龍兒年牛兒月蓋當時制如此一仆于地苔蘚所蝕漫滅不可讀宮門左従曲道北折陟左山為榔梅臺臺上榔梅一株方盛發(fā)臺后有小石碑載賞李素希衣物勑二道其陰則尚書胡濙述上前面領論素希語也下而折左出大門外盡門下皆為真官堂為云堂自云堂并山西行下小谷澗水出焉所謂磨針澗也澗上有老姥祠澗出為蒿口東流入于緇水宮門右従碑亭下南折陟右山為啟圣臺折而南下行土途數(shù)百步側出一小山平聳如臺陳希夷誦經處也直下為凌虛巖復従故道折而西上規(guī)山微曲處為自然庵庵前石作小池而橋其上金魚十數(shù)頭聞人咳唾従橋下羣起嗾之庵藏李素希故物數(shù)事青袍一斜領博袖制不甚古衲襲里各一皆用五彩布裁為方寸間綴以成襲衣領直下不交襟不裳袖徑三尺二寸邊皆縁里衣促制小袖襟左右交腰以下迭褶而舒其末不縁呂公絳一五色絲攬結而三令焉綏長寸半皆文皇時所賜也其頂為靈應巖其外又有長生巖近巖數(shù)丈皆絶壁百仭下臨大壑橫一木于樹上以通徃來歲乆木腐不可度

玉虛宮六圖述

宮在展旗峯北遇真故址為真仙張三豐之庵真仙嘗語人曰此地他日必大興既而去之四方聲跡寂然文皇遍訪物色不可得遂大其宮以為祝厘之所殿之屬三曰大殿玄帝所棲也大殿之陰曰啟圣殿尊其所自出也左曰元君殿明授受也又左曰小觀殿初出之制未大也三殿合諸楹得大殿者半之元君小觀則入隘塢中夷山址以奠石焉亭之屬三西塢西山下曰仙衣亭真仙昔嘗授衣者也亭后磚室一曰張仙洞神所游也室外銅碑一閹之遺也左圣水池池上室大如斗僅可置幾案沭都尉讀書處也宮之前曰左右碑亭廚之后曰神泉井亭樓之屬一西塢北山下曰望仙葢真杖履所及招之以其故也樓外雪洞一有兩臺洞光臺容相輝映雖亭午如出月狀堂之屬五石渠北曰齋堂石澗西曰浴堂宮門左曰缽堂宮門右曰云堂西塢北曰圜堂故西塢則呼小圜以別之齋堂前老桂三其最大者以指絜之得二十二圍雖柯干方盛然葉遲如子母錢花枝間時時綴數(shù)點不能多獨異香不減他植一本十圍空中立枯猶屈強如平昔一本十三圍偃蹇墻下若付是非欣戚于人者葢皆百余年物也院之屬二澗之東曰東道院智者居之山之西曰西道院仁者居之橋之屬六曰遇真曰仙源曰游仙曰東萊曰仙都曰登仙而石渠之所建不與焉門之屬三曰東天曰西天曰北天而殿中之所辟不與焉石渠一宮門之內廣八尺深四尺夾以石欄而橋焉中為中橋左為西橋右為東橋渠首起西山之麓水泉不甚大仰盈于驟溜淫潦以成其停蓄之勢延袤數(shù)十百武斗折蛇行入于東澗石澗一宮之東九度之所經也自高山傾瀉而下澎湃數(shù)十里出右脅之間與石渠合西北為梅東會于淄東北入于漢石鼓四南山之陽鼓大徑二尺二寸高殺其一以象四時或曰取其鎮(zhèn)也真靈祠二祀于門下媚灶之義也天地壇一前左南向禮以義起者也太山廟一前右北向時所奔走者也八仙臺一仙桃觀一華陽亭一蓮花池一宮外可游眺者也曰方丈曰寮室曰書房曰賓所曰倉曰廚曰庫宮室之事不一皆非茍完者也

遇真宮三圖述

宮在仙闗外始入山自草店行二三十里忽兩山扼于澗口口不復可辨循山趾下窮之始得其坎然狀従其上卻望若逆流于山因憶桃源小口意其中必有佳境者前數(shù)武開朗夷曠可耕之地數(shù)百堘皆官壤也故遂為諸道子所業(yè)阡陌相通殆不異桃源今代既非秦諸道子類非避世者冠蓋相屬于道無復昔日漁人之迷矣按宮先曰會仙館真仙張三豐所筑也真仙去今百四十年追尋遺跡于山水間無復存者行束廊下得觀所謂銅像西向坐戴笠內加小冠左右侍僮二杖一扇一笠徑一尺八寸中外旋攬如椒眼狀寸約二眼平布其里襄漢間呼為斗蓬杖刻龍頭左侍者執(zhí)焉扇鏤蕉葉右侍者執(zhí)焉皆糜銅以成形而襲之以金葢三物真仙平時所御者也宮中道士云故物藏之內府入東方丈得觀所謂遺像身長五六尺面方紫平頬豐頥項腴如瓠自須以上隠隠中起眉目修而銳其末微鉤而下垂髪才二寸半納于冠半披兩耳后髪黑而疏在頷下者握之不盈把在口上者橫出磔如戟紫木冠藍袍袍制甚促直領窄袖不縁獨裠飄飄然有乗風上征之意系呂公絳芒履見踵縛兩袴脛盡露于外右足側半武睨之若短荷笠曵杖行于松下考之圖志真仙居庵時常獨棲大樹下猛獸不近鷙鳥不攫想象其人當如野鶴冥鴻臞然物表今觀其狀貎殊不類豈所謂仙者固亦土木其形骸耶

迎恩宮一圖述

宮在石板灘舊有闗王廟蓋鄖襄官道也灘合山前諸小澗之水驟為一川雨甚則潰潦四出行者半陟而水大至則漂溺隨之有司以漲落不常舟楫不時具于是初作石橋成化二年州大水橋囓且絶者百數(shù)而茲橋獨完或者謂玄武實相之乃治宮于橋南崖以報神功以祈神庥宮成而諸美畢集焉清泠者日與耳遇飛泳者日與目遇天風弗作煙霾消歇則天柱紫霄諸峯劃見面目遂為勝地始來游者惟亟亟山行也過者僅立宮門外伸首一望竟去用是弗大顯宮落成于成化十七年中為殿十六楹以祀玄帝殿之左為堂十二楹六以祀啟圣六以祀真官殿之右為廟十楹以祀闗羽外又為方丈為書房為寮室為倉庫之舍為庖湢之所百五十楹以居道眾太監(jiān)韋貴疏其事以額請于朝賜曰迎恩觀

浄樂宮二圖述

宮在均州城北諸宮高或于山于巖下或于谷獨浄樂于市葢即其所封治宮焉考之圖經均古麇地也傳稱玄帝降生于浄樂之國浄樂治麇按春秋文十一年楚子伐麇注水國近楚左氏敗麇師于防復伐麇至于錫穴應劭曰錫穴今均州鄖縣則入春秋麇固在也與傳所載不合今不可考矣麇君音舊志作縻縻音糜糜字相近傳冩之誤也宮半于城中居民弘敞不及玉虛而壯麗過之崇其堂峩其陛豁其綺疏文其璇題階墀門廡皆石平布旛幄之末綴玉以垂宮右為玄帝啟圣殿者也宮左紫云亭亭之制八棱其上去梁桶重檐迭拱而璇結于頂如攬囊口圎起城中狀類垂葢江行者皆見之亭下石階石欄二級可以環(huán)而走修竹長松遍植欄外類村塢亭外舍居者為道人李大瓢不知何許人年八十余人問其姓字不答與之錢不受飲之酒醉則起去亦不告也杖上懸方寸木書不語二字可否諸事任首長以瓢自隨因號大瓢宮右香錢庫凡鏹楮輸于山者悉輦以入累朝所賜諸器物金鐘玉磬之屬皆藏焉又折而右為三方丈為齋堂為浴堂為賓客之所為道子之室為案牘之房為蔬藥之圃宮前亭二以庋御碑祠一以祀真官進貢廠一歲時上物以貢則董其役于此內臣主之宮外左為提督之署前左為提調之署前右為五龍行宮出大東門望江東岸為巨石立于山麓昂聳如馬首平如幾高數(shù)十尺其上有亭曰滄浪之亭其狀酷似嚴瀨釣臺然釣臺逺于瀨非百丈不可及又不如此之可以垂綸于亭也下而左行江岸百余武復上觀音閣閣后有小石洞廣步有半入坐雖盛夏無暑氣與人語不甚了了相與奕其中敲子聲隠壁案間乆不得出下閣復拿舟順流行六七里抵龍山山橫絶水口屹然有一夫當闗之勢地理家所謂華表捍門者也山上禹王廟一玉皇閣一臥云亭一山下三義廟一皆附于宮可游者也