欽定四庫(kù)全書(shū)

景文集卷四十二

宋　宋祁　撰

議

明堂路寢議【案歷代名臣奏議祁議禮諸奏皆系皇佑二年為侍讀學(xué)士時(shí)上】

凡明堂路寢其名雖異其制一也昔神農(nóng)氏祀於明堂有其蓋而無(wú)四方至黃帝謂明堂為合宮唐虞謂明堂為五府夏后氏謂明堂為世室商人謂路寢為重屋周人謂五府為明堂黃帝合宮義猶唐虞五府府聚也言五帝之神聚祭乎此夏后氏名世室者取世世不毀也商人名重屋者商于虞夏稍文加以重檐四阿之制故取名焉周人為明堂者以其明政教之法常于此堂也天子布十二月政令每月就其時(shí)之堂而聽(tīng)朔焉若閏月則闔門(mén)左扉而施其政故于文王在門(mén)為閏又曰在國(guó)之陽(yáng)居離之地有明義焉故謂之明堂夏之世室深蓋八丈四尺廣十丈五尺匠人職所謂堂修一者也基高一尺夏氏堂上五室以法五行木室處東北火室處東南金室處西南水室處西北每室深丈八尺廣二丈一尺土室處中深二丈四尺廣二丈八尺然五室居堂之上深六丈廣七丈又匠人職所謂堂上五室三四步四三尺也有九階三面二階南面三階法陽(yáng)數(shù)也五室有四戶八牕戶法四時(shí)牕法八節(jié)一堂者法地載五行云商人曰重屋者正寢也正寢則路寢也其制堂深五丈六尺廣七丈二尺堂上亦為五室室方一丈六尺基高三尺重屋四阿四阿者溜也周人明堂如寢廟法九尺為筵東西九筵南北七筵基高一筵上亦五室室深廣二筵或曰宮蓋方三百步在近郊三十里或曰七里之郊鄭康成曰此三者或舉宗廟或舉正寢或舉明堂互言之明其同制也漢馬宮曰夏后氏世室室顯于堂故命以室商人重屋屋顯于堂故命以屋周人明堂大於夏室故命以堂夏氏益其堂之廣百四十四尺周人明堂以為兩序間大夏氏七十二尺云漢武帝始以公玉帶所上黃帝時(shí)明堂圖作之汶上其圖中一殿四面無(wú)壁以茅蓋通水水環(huán)室垣為復(fù)道上有樓從西南入名曰崑侖帝始祀太一五帝于上坐至後漢光武帝又營(yíng)明堂上圓下方八窻四闥九室十二坐室四戶凡三十六八牖凡七十二沿周制也晉議營(yíng)明堂裴頠曰尊祖配天其議明著廟宇之制禮據(jù)未分宜可直為一殿以崇嚴(yán)父之祀其余雜碎一皆除之由是宋齊以後咸率茲禮故宋作明堂止為大殿十二楹無(wú)古戶牖但文飾雕畫(huà)而已梁仍宋制以中六楹安六天帝坐悉南向五人帝位阼階上堂後為小殿五楹為五佐室焉唐明皇帝始以東都乾元殿為明堂參用周法開(kāi)元二十年以行享祖臣按明堂天子布政之所因得祀上帝者蓋以地非?近可以交饗人神歟至三代彌文故制為戶牖有所法象所以尊大而神明之也要之在講禮事神布揚(yáng)法度而已後之王者所以班大政朝羣臣何嘗無(wú)其所哉其謂之宣室謂之太極皆明堂比也沿革稱謂有不同耳而諸儒限局聞見(jiàn)抱殘冊(cè)爭(zhēng)空言據(jù)已是之槩見(jiàn)抗必信之實(shí)論以為一事一物不如古制則為非禮推尊上古殆不可及然殊不知圣人便世制宜興至治安天下通靈心雖無(wú)明堂猶無(wú)損于有道嫌于行禮者也今之大慶則古之路寢卽明堂也以之奉天以之布政何不可耶國(guó)朝以來(lái)非朝會(huì)齋宿未嘗臨御故其棟宇閎邃廷唐華敞與燕寢自不相連固非常幸?近者也今有請(qǐng)卽為明堂于禮便甚

五室議

明堂所以有五室者何尚書(shū)帝命驗(yàn)曰帝者承天立五府赤曰文祖黃曰神升白曰顯紀(jì)黑曰無(wú)矩蒼曰靈府鄭康成曰五府與周明堂同自夏以來(lái)五室之制不改周家以木室在東北象木生于寅火室在東南象火生于已金室在西南象金起于申水室在西北象水起于亥土室居中者象土總御五行寄治四方不專一隅之義也其名木室曰青陽(yáng)火室曰明堂土室曰太室金室曰總章水室曰元堂青陽(yáng)者言春之色與陽(yáng)之氣明堂者夏為朱明是其體之明也太室者太大也土功最大余行比之為小以其含容廣大也總章者總法也章明也至秋萬(wàn)物已成光明潔鮮云元堂者元黑也冬殺為隂故取黑義秦更制九室其法不傳後漢之營(yíng)明堂遂改周制張衡所謂復(fù)廟重屋八逹九房者或曰九室十二坐以象九州十二月宋營(yíng)明堂止為十二大屋無(wú)戶牖之制齊從王儉議更復(fù)五室梁武帝欲有述作乃下制與羣臣議曰堂準(zhǔn)大戴禮九室八牖三十六戶以茅蓋屋上圓下方鄭康成據(jù)援神契亦曰上圓下方曰八牕四闥明堂之義本是祭五帝神而九室之?dāng)?shù)未見(jiàn)其禮若以五堂而言雖當(dāng)五帝之?dāng)?shù)面南則背葉光紀(jì)面北則背赤熛怒東面西面又亦如之于事殊未可安且明堂之祭議五帝則是總議在郊之祭五帝則別宗祀所配復(fù)應(yīng)有室若專配一室則是義非配五若皆配五則便成五位以理而言明堂本無(wú)有室朱異以為月令天子居明堂左個(gè)右個(gè)聽(tīng)朔之禮旣在明堂今若無(wú)室則于義誠(chéng)闕制曰若如鄭義聽(tīng)朔必在明堂于此則人神混淆恭嚴(yán)之道有廢春秋云個(gè)居二大國(guó)之間此言明堂左右個(gè)者謂所祀五帝堂之南又有小室亦號(hào)明堂分為三處聽(tīng)朔旣三處則有左右之義在營(yíng)域之內(nèi)明堂之外則有個(gè)名故曰明堂左右個(gè)也以此而言聽(tīng)朔之處自在五帝堂之外神旣有別理無(wú)相干議遂不能定天監(jiān)十二年虞?建言周禮明堂九尺之筵以為高下修廣之?dāng)?shù)堂崇一筵故階高九尺漢家制度猶遵此禮故張衡引度堂以筵者也鄭康成以廟寢三制旣同俱應(yīng)以九尺為度制曰可于是毀宋太極殿以其材構(gòu)明堂十二楹基準(zhǔn)太廟以中央六楹安六座悉南向由東第一青帝第二赤帝第三黃帝第四白帝第五黑帝配帝總配享五帝在阼階東上西向大殿後又為小殿五楹以為五佐室焉後周采三輔黃圖欲建九室不能成隋牛里仁建言三代相沿咸有損益至于五室確然不變夫室以祭天天實(shí)有五若立九室四廡所用布政視朔自依其辰鄭司農(nóng)謂十二月分在十二月青陽(yáng)等左右之位不云居室康成亦言每月于其時(shí)之堂而聽(tīng)政焉禮圖畫(huà)個(gè)皆在堂偏是以須為五室唐高宗與羣臣雜議以五室為宜故設(shè)昊天上帝于太室中央南向配帝于東南西向青帝于木室西向赤帝于火室北向黃帝于太室南戶之西北向白帝于金室東向黑帝于水室南向其太昊炎帝軒轅少昊高辛之坐各于五方帝之左內(nèi)向差退勾芒祝融后土蓐收元冥坐于明堂廷中各于其方俱內(nèi)向故國(guó)朝從唐制儀存通禮臣按古謂明堂為五府似五室之制權(quán)輿于此上世圖籍淪闇不得搢紳先生所能道者又皆大較而言不能纎細(xì)推處故夏周止云大享帝明堂不言帝別一室後世諸儒推而合之分主五行遂設(shè)神位有其興之莫可廢也然漢制本為九室薛綜曰堂後有九室所以異周制云若然室在堂後不為享帝之位明矣故向背之間梁武致疑筵幾之度遠(yuǎn)而難質(zhì)今有司請(qǐng)以大慶殿卽為明堂仿古宜今最為合禮周禮書(shū)曰清廟明堂與路寢同制此其驗(yàn)也其五室權(quán)以幔幄為之以明六天五帝蕝位于禮無(wú)嫌

規(guī)蔡邕明堂議

蔡邕曰明堂者天子太廟所以崇禮其祖以配上帝者也夏曰世室商曰重屋周曰明堂東為青陽(yáng)南為明堂西為總章北為元堂中為太室易曰離也者明也南方之卦也圣人南面而聽(tīng)天下向明而治人君之位莫正于此故雖有五名而主以明堂也其正中焉皆曰太廟謹(jǐn)承天隨時(shí)之令昭令德宗祀之禮明前功百辟之勞起尊老敬長(zhǎng)之義顯教幼誨稚之學(xué)朝諸侯選造士于其中以度制生者乘其能而至死者論其功而祭故為大教之宮而四學(xué)具焉譬如北辰居其所而衆(zhòng)星共之萬(wàn)象翼之教之所由生專受作之所自來(lái)明一統(tǒng)也故言明堂事之大義之深也取其宗祀之清貌則曰清廟取其正室之貌則曰太廟取其尊崇則曰太室取其堂則曰明堂取其四門(mén)之學(xué)則曰太學(xué)取其四面周水圓如璧則曰辟雍異名而同事其實(shí)一也春秋因魯取宋之奸賂則顯之太廟以明圣王建清廟明堂之義經(jīng)曰取郜大鼎于宋納于太廟非禮也君人者將昭德塞違故昭令德以示子孫是以清廟茅屋昭其儉也夫德儉而有度升降有數(shù)文物以紀(jì)之聲明以發(fā)之臨照百官百官于是乎戒懼而不敢易紀(jì)律所以大明敎也周清廟魯太廟皆明堂也魯禘祀周公于太廟明堂猶周宗祀文王于清廟明堂也禮記檀弓曰王齋禘于清廟明堂也孝經(jīng)曰宗祀文王于明堂禮記明堂位曰太廟天子明堂又曰成王幼弱周公踐天子位以治天下朝諸侯于明堂制禮作樂(lè)頒度量而天下大服成王以周公為有勲勞于天下命魯公世世禘祀周公于太廟以天子禮樂(lè)升歌清廟下管象舞所以異魯于天下取周清廟之歌歌于魯太廟明堂魯之廟猶周清廟也皆所以昭文王周公之德以示子孫者也易傳大初篇曰天子旦入東學(xué)晝?nèi)肽蠈W(xué)暮入西學(xué)夕入北學(xué)在中央曰太學(xué)天子之所自學(xué)也禮記保傅篇曰帝入東學(xué)上親而貴仁入西學(xué)上賢而貴德入南學(xué)上齒而貴信入北學(xué)上貴而尊爵入太學(xué)承師而問(wèn)道與易傳同魏文帝孝經(jīng)傳曰太學(xué)者中學(xué)明堂之位也禮記古大明堂之禮曰膳夫是相禮日中出南闈見(jiàn)九侯門(mén)子日昃出西闈視五國(guó)之事日闇出北闈視帝節(jié)爾雅曰宮中之門(mén)謂之闈王居明堂之禮又別陰陽(yáng)門(mén)南門(mén)稱門(mén)西門(mén)稱闈故周官有門(mén)闈之學(xué)師氏教以三德守王門(mén)保氏教以六藝守王闈然則師氏居?xùn)|門(mén)南門(mén)保氏居西門(mén)北門(mén)也知掌教國(guó)子與易傳保傅王居明堂之禮參相發(fā)明為四學(xué)焉文王世子篇曰凡大合樂(lè)必遂養(yǎng)老天子至乃命有司行事興秩節(jié)祭先師先圣焉始之養(yǎng)也適東序釋奠於先老遂設(shè)三老位焉春夏學(xué)干戈秋冬學(xué)羽龠皆於東序凡祭與養(yǎng)老乞言合語(yǔ)之禮皆小樂(lè)正詔之於東序又曰大司成論說(shuō)在東序然則詔學(xué)皆在東序東序東之堂也學(xué)者詔焉故稱太學(xué)仲冬之月令祀百辟卿士之有德於民者禮記太學(xué)志曰禮士大夫?qū)W於圣人善人祭於明堂其無(wú)位者祭於太學(xué)禮記昭穆篇曰祀先賢於四學(xué)所以教諸侯之德也即以顯行國(guó)禮之處也太學(xué)明堂之東序也皆在明堂辟雍之內(nèi)月令記曰明堂者所以明天氣統(tǒng)萬(wàn)物明堂上通於天象日辰故下十二宮象日辰也水環(huán)四周言王者動(dòng)作法天地廣德及四海方此水也名曰辟雍王制曰天子出征執(zhí)有罪反釋奠於學(xué)以訊馘告樂(lè)記曰武王代商為俘馘于京太室詩(shī)魯頌云矯矯虎臣在泮獻(xiàn)馘京太室辟雍之中明堂太室也與諸侯泮宮俱獻(xiàn)馘焉即王制所謂以訊馘首者也禮記曰祀乎明堂所以教諸侯之孝也食三老五更於太學(xué)所以教諸侯之弟也孝經(jīng)曰孝悌之至通於神明光於四海無(wú)所不通詩(shī)云自西自東自南自北無(wú)思不服言行孝者則曰明堂行悌者則曰太學(xué)故孝經(jīng)合為一義而稱鎬京之詩(shī)以明之凡此皆明堂太室辟雍太學(xué)通合之義也其制度數(shù)合有所法堂方百四十四尺坤之策也屋圓徑二百一十六尺乾之策也太廟明堂方三十六丈通天屋徑九丈陰陽(yáng)九六之變其圓蓋方載六九之道也八闈以象八卦九室以象九州十二宮以應(yīng)辰三十六戶七十二牖以四戶八牖乘九室之?dāng)?shù)也戶皆外設(shè)而不閉示天下不藏也通天屋高八十一尺黃鐘九九之實(shí)也二十八柱列於四方七宿之象也堂高三丈亦應(yīng)三統(tǒng)四鄉(xiāng)五色以象五行外廣二十四丈應(yīng)一歲二十四氣四周以水象四海王者之大禮也晉袁準(zhǔn)著論非之曰明堂太廟太學(xué)三者事義不同各有所施而論者合為一體取詩(shī)書(shū)放逸之文經(jīng)典相似之語(yǔ)推而同之其失遠(yuǎn)矣夫宗廟之中人所致敬幽隱清靜鬼神所居而使衆(zhòng)學(xué)處焉饗射其中人鬼慢黷死生交錯(cuò)囚俘截耳創(chuàng)痍流血以干鬼神非其理也又茅茨采椽至質(zhì)之物建日月乘玉輅以處其中非其類也禮記先孺曰明堂四面東西八丈南北六丈與七廟非一體也夫宗廟鬼神所居祭天而於人鬼之室非其處也王者五門(mén)宗廟在一門(mén)之內(nèi)若射在於廟而張三侯又辟雍在內(nèi)非宗廟之中所能容也周人立三代之學(xué)非立三代宗廟者也周養(yǎng)老於東膠非三老也文王世子養(yǎng)老乞言于東序又皆於學(xué)也靈臺(tái)以望氣清廟以訓(xùn)儉既非一體安有宗廟之中而以之燕射戲謔乎明堂在國(guó)之陽(yáng)而宗廟在左又宗廟不應(yīng)在外也齊宣王問(wèn)孟子曰可毀明堂乎若明堂是廟豈容有此問(wèn)哉諸儒言明堂各未有證蔡邕等遂言異名同實(shí)方之北辰居所取其處中不移旁運(yùn)三光非是一物而備其體以悟人意耳臣按蔡邕為漢大儒當(dāng)時(shí)去圣人未遠(yuǎn)然而以明堂清廟辟雍靈臺(tái)合為一物不知何據(jù)寧其博見(jiàn)異藝有所述乎將以獨(dú)識(shí)取高當(dāng)世也自孔子歿諸儒蜂奮或言魯禮或論周制或道夏商家自為書(shū)決不相通又緯讖詭異附經(jīng)造說(shuō)誼無(wú)足據(jù)而邕信其所疑是愚謂不可行而言是誣合誣與愚邕必有一焉宜為後人之嗤詆也故魏晉而下邕說(shuō)不復(fù)施行

上帝五帝議

鄭康成以上天之神凡六昊天者天皇大帝五帝者太微五帝王肅曰昊天惟一神以五帝為次神而諸儒附鄭者多故據(jù)而為說(shuō)云凡合祭五帝一歲有二祀龍見(jiàn)之月祭於南郊謂之大雩一也九月大饗於明堂宗祀文王以配二也祭明堂者諸儒之言不同或說(shuō)周家祭五天帝皆明堂中以五人帝及文王配五官神坐廷中以武王配號(hào)曰祖宗禮所謂祖文王而宗武王者也施設(shè)神位凖五行相向以為法威仰在卯西面熛怒在午北面樞紐在未北面招拒在酉東面汁光紀(jì)在子南面太皥炎帝黃帝少皥高辛各在其位少退勾芒祝融后土蓐收元冥皆在人帝下少後文王坐太皥之南位如主人武王少退或曰合祭之日五精之帝皆西面其牲則天帝各一犢合用十牲文王之牲用太牢以詩(shī)我將篇曰我將我享維羊維牛文王武王而用太牢者以五人帝各配一天為之主足為外神依止則文王泛配五帝矣以不專配則所用牲得從盡物之享云漢武帝祠太一五帝於明堂上坐牲以太牢禮畢燎堂下晉武帝初議明堂羣臣曰五帝即天也王氣時(shí)異故殊其號(hào)雖名有五其實(shí)一明堂南郊宜除五帝坐五郊改五精之號(hào)皆同稱昊天上帝各設(shè)一位而已詔可時(shí)韓陽(yáng)建言古建明堂咸秩五帝無(wú)祭一天者帝下詔曰往者衆(zhòng)議除明堂五帝位考之禮文不正其復(fù)之虞摯議以為漢魏故事明堂祀五帝之神新禮五帝即上帝上帝即天也明堂除五帝之位惟祭上帝按仲尼稱郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝周禮祀天旅上帝祀地旅四望四望非地則上帝非天斷可識(shí)矣郊丘之祀埽地而祭牲用繭栗器用陶匏事反其始故配以遠(yuǎn)祖明堂之祭備物以薦三牲并陳籩豆成列禮同人理故配以近考郊堂兆位居然異體牲牢品物質(zhì)文殊趣且祖考同配非謂尊嚴(yán)之美三日再祀非謂不黷之義其非一神亦足明矣昔在上古生為明王沒(méi)配五行故太昊配木神農(nóng)配火少昊配金高辛配水黃帝配土此五帝者配天之神同兆之於四郊報(bào)之於明堂祀天大裘而冕祀五帝亦如之或以為五精之帝佐天育物者也前代相因莫之或廢前韓陽(yáng)上書(shū)宜如舊祀五帝詔已施用請(qǐng)改定新禮從之唐禮部尚書(shū)許敬宗議祠令新禮并用鄭氏六天之說(shuō)圜丘祀昊天上帝大郊祀太微感帝明堂祠太微五帝按鄭氏惟據(jù)讖緯以說(shuō)六天皆謂星象而昊天上帝不屬穹蒼其注月令周官以昊天上帝為北辰曜魄寶注孝經(jīng)明堂為太微五帝按易日月麗於天百谷草木麗於地在天成象在地成形足明辰象非天草木非地毛萇傳曰元?dú)夂拼髣t稱昊天遠(yuǎn)視蒼蒼則稱蒼天此則蒼昊為體不入星例且天地各一是曰兩儀天尚無(wú)二帝焉有六是以王肅羣儒咸非其義起居舍人王仲邱又以貞觀禮季秋祀五帝明堂顯慶禮祀昊天上帝於明堂準(zhǔn)孝經(jīng)說(shuō)先以為天是感精之帝上帝即太微五帝且上帝之號(hào)本屬昊天周禮王將旅上帝張氈案設(shè)皇邸祀五帝張大次小次由此言之上帝之於五帝自有差等不可混而為一鄭注孝經(jīng)上帝者天之別名神無(wú)二主故異其處以避后稷孔安國(guó)曰帝亦天也然則禋享上帝有合經(jīng)義而五方皆祀行之已久請(qǐng)二禮并行以成月令大享帝之義詔可自是不改國(guó)朝因之臣按諸儒之說(shuō)上帝及五帝紛然不一王肅以為上帝即昊天鄭康成謂昊天為皇大帝五帝為太微五帝王鄭二說(shuō)既顯學(xué)者爭(zhēng)為執(zhí)辨雖天子亦不能果定其文然臣以為就經(jīng)言之仲尼之意儻可見(jiàn)也孝經(jīng)曰孝莫大于嚴(yán)父嚴(yán)父莫大于配天又曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝周頌我將篇曰祀文王也我將我享維羊維牛惟天其右之伊嘏文王既右享之孝經(jīng)言配天而後言上帝詩(shī)當(dāng)言帝右而云天右是天為上帝上帝為天互文以見(jiàn)義也天之所以為五帝者先儒之議多矣近大儒孫奭建言天雖一神以其至尊故有多名亦猶人君稱皇王后辟天王天子皇帝縣官臣民曰陛下史臣曰上服用曰乘輿出入曰車(chē)駕各隨德義而稱亦以至尊故也以天帝之神迭王五時(shí)故圣人制禮謂之五帝非五帝各一神也竊謂先儒不怪詩(shī)傳天有五名而獨(dú)怪帝有五號(hào)奭又以歲九祭皆主於天至日圜丘正月祈谷五時(shí)迎氣孟夏雩季秋享凡九惟至日其禮最大故稱曰昊天上帝昊天者以體稱上帝者以德兼舉禮大故也其余則否至於大雩祈百谷之雨大享報(bào)百谷之成以五帝者有生成之功祈報(bào)之禮闕一不可雖止一神并陳五位不知神之於彼乎於此乎奭言如是其得也然而欲去昊天上帝一位止設(shè)五帝臣以為禮有未然號(hào)昊天者以其元?dú)饪怀宋逍型鯕馄张R萬(wàn)物因時(shí)顯功人強(qiáng)以名故春曰青帝夏曰赤帝猶春為蒼天冬為上天耳唐以來(lái)二家之說(shuō)兼行故今享禮有六帝位雖然奭許於彼於此而求之矣何獨(dú)是五而非六乎故兼存之則示圣人尊天奉神不敢有所裁臆云

景文集卷四十二