欽定四庫(kù)全書(shū)

稗編卷四　　　　　　　明　唐順之　撰易三

周易略例　　　　　　　　王　弼

明彖夫彖者何也統(tǒng)論一卦之體明其所由之主者也夫眾不能治眾治眾者至寡者也夫動(dòng)不能制動(dòng)制天下之動(dòng)者貞夫一者也故眾之所以得咸存者主必致一也動(dòng)之所以得咸運(yùn)者原必?zé)o二也物無(wú)妄然必由其理統(tǒng)之有宗會(huì)之有元故繁而不亂眾而不惑故六爻相錯(cuò)可舉一以明也剛?cè)嵯鄟\可立主以定也是故雜物撰德辨是與非則非其中爻莫之備矣故自統(tǒng)而尋之物雖眾則知可以執(zhí)一御也由本以觀之義雖博則知可以一名舉也故處璇璣以觀大運(yùn)則天地之動(dòng)未足怪也據(jù)會(huì)要以觀方來(lái)則六合輻輳未足多也故舉卦之名義有主矣觀其彖辭則思過(guò)半矣夫古今雖殊軍國(guó)異容中之為用故未可逺也品制萬(wàn)變宗主存焉彖之所尚斯為盛矣夫少者多之所貴也寡者眾之所宗也一卦五陽(yáng)而一隂則一隂為之主矣五隂而一陽(yáng)則一陽(yáng)為之主矣夫隂之所求者陽(yáng)也陽(yáng)之所求者隂也陽(yáng)茍一焉五隂何得不同而歸之隂茍只焉五陽(yáng)何得不同而從之故隂爻雖賤而為一卦之主者處其至少之地也或有遺爻而舉二體者卦體不由乎爻也繁而不憂亂變而不憂惑約以存博簡(jiǎn)以濟(jì)眾其惟彖乎亂而不能惑變而不能渝非天下之至賾其孰能與于此故觀彖以斯義可見(jiàn)矣

明爻通變夫爻者何也言乎變者也變者何也情偽之所為也夫情偽之動(dòng)非數(shù)之所求也故合散屈伸與體相乖形躁好靜質(zhì)柔愛(ài)剛體與情反質(zhì)與愿違巧厯不能定其算數(shù)圣明不能為之典要法制所不能齊度量所不能均也為之乎豈在夫大哉陵三軍者或懼于朝廷之儀暴威武者或困于酒色之娛近不必比逺不必乖同聲相應(yīng)髙下不必均也同氣相求體質(zhì)不必齊也召云者龍命呂者律故二女相違而剛?cè)岷象w隆墀永嘆逺壑必盈投戈散地則六親不能相保同舟而濟(jì)則胡越何患乎異心故茍識(shí)其情不憂乖逺茍明其趣不煩強(qiáng)武能説諸心能研諸慮睽而知其類(lèi)異而知其通其唯明爻者乎故有善邇而逺至命宮而商應(yīng)修下而髙者降與彼而取此者服矣是故情偽相感逺近相追愛(ài)惡相攻屈伸相推見(jiàn)情者獲直往則違故擬議以成其變化語(yǔ)成而后有格不知其所以為主鼓舞而天下從見(jiàn)乎其情者也是故范圍天地之化而不過(guò)曲成萬(wàn)物而不遺通乎晝夜之道而無(wú)體一隂一陽(yáng)而無(wú)窮非天下之至變其孰能與于此哉是故卦以存時(shí)爻以示變

明卦適變通爻夫卦者時(shí)也爻者適時(shí)之變者也夫時(shí)有否泰故用有行藏卦有小大故辭有險(xiǎn)易一時(shí)之制可反而用也一時(shí)之吉可反而兇也故卦以反對(duì)而爻亦皆變是故用無(wú)常道事無(wú)軌度動(dòng)靜屈伸唯變所適故名其卦則吉兇從其類(lèi)存其時(shí)則動(dòng)靜應(yīng)其用尋名以觀其吉兇舉時(shí)以觀其動(dòng)靜則一體之變由斯見(jiàn)矣夫應(yīng)者同志之象也位者爻所處之象也承乗者逆順之象也逺近者險(xiǎn)易之象也內(nèi)外者出處之象也初上者終始之象也是故雖逺而可以動(dòng)者得其應(yīng)也雖險(xiǎn)而可以處者得其時(shí)也弱而不懼于敵者得所據(jù)也憂而不懼于亂者得所附也柔而不憂于斷者得所御也雖后而敢為之先者應(yīng)其始也物競(jìng)而獨(dú)安靜者要其終也故觀變動(dòng)者存乎應(yīng)察安危者存乎位辨逆順者存乎承乗明出處者存乎外內(nèi)近逺終始各存其會(huì)辟險(xiǎn)尚逺趣時(shí)貴近比復(fù)好先干壯惡首明夷務(wù)闇豐尚光大吉兇有時(shí)不可犯也動(dòng)靜有適不可過(guò)也犯時(shí)之忌罪不在大失其所適過(guò)不在深動(dòng)天下滅君主而不可危也侮妻子用顏色而不可易也故當(dāng)其列貴賤之時(shí)其位不可犯也遇其憂悔吝之時(shí)其介不可慢也觀爻思變變斯盡矣

明象夫象者出意者也言者明象者也盡意莫若象盡象莫若言言主于象故可尋言以觀象象主于意故可尋象以觀意意以象盡象以言著故言者所以明象得象而忘言象者所以存意得意而忘象猶蹄者所以在兔得兔而忘蹄筌者所以在魚(yú)得魚(yú)而忘筌也然則言者象之蹄也象者意之筌也是故存言者非得象者也存象者非得意者也象生于意而存象焉則所存者乃非其象也言生于象而存言焉則所存者乃非其言也然則忘象者乃得意者也忘言者乃得象者也得意在忘象得象在忘言故立象以盡意而象可忘也重畫(huà)以盡情而畫(huà)可忘也是故觸類(lèi)可為其象合義可為其征義茍?jiān)诮『伪伛R乎類(lèi)茍?jiān)陧樅伪嘏：踟称埡享樅伪乩つ藶榕Ａx茍應(yīng)健何必干乃為馬而或者定馬于干案文責(zé)卦有馬無(wú)干則偽説滋蔓難可紀(jì)矣互體不足遂及卦變變又不足推致五行一失其原巧愈彌甚縱復(fù)或值而義無(wú)所取蓋存象忘意之由也忘象以求其意義斯見(jiàn)矣

辨位案象無(wú)初上得位失位之文又系辭但論三五二四同功異位亦不及初上何乎唯干上九文言云貴而無(wú)位需上六云雖不當(dāng)位若以上為隂位邪則需上六不得云不當(dāng)位也若以上為陽(yáng)位邪則干上九不得云貴而無(wú)位也隂陽(yáng)處之皆云非位而初亦不説當(dāng)位失位也然則初上者是事之終始無(wú)隂陽(yáng)定位也故干初謂之濳過(guò)五謂之無(wú)位未有處其位而云濳上有位而云無(wú)者也歴觀眾卦盡亦如之初上無(wú)隂陽(yáng)定位亦以明矣夫位者列貴賤之地待才用之宅也爻者守位分之任應(yīng)貴賤之序者也位有尊卑爻有隂陽(yáng)尊者陽(yáng)之所處卑者隂之所履也故以尊為陽(yáng)位卑為隂位去初上而論位分則三五各在一卦之上亦何得不謂之陽(yáng)位二四各在一卦之下亦何得不謂之隂位初上者體之終始事之先后也故位無(wú)常分事無(wú)常所非可以隂陽(yáng)定也尊卑有常序終始無(wú)常主故系辭但論四爻功位之通例而不及初上之定位也然事不可無(wú)終始卦不可無(wú)六爻初上雖無(wú)隂陽(yáng)本位是終始之地也統(tǒng)而論之爻之所處則謂之位卦以六爻為成則不得不謂之六位時(shí)成也

論初上　　　　　　　　　陸　秉【義海】

略例言初上無(wú)定位斯得其言未得其象也夫六位者六虛之所存剛?cè)嵯嘁妆銥殛涥?yáng)吉兇之物然位有得中違中之間故五得中而多功三違中而多兇二得中而多譽(yù)四逼中而多懼初則逺而居下上則過(guò)而逾極是以剛?cè)崛≈酁槲锶绺芍暇拍霜?dú)陽(yáng)之爻亢極失中宜曰無(wú)位而有悔也若需之上六居獨(dú)隂之地逾中履險(xiǎn)故云雖不當(dāng)位亦其宜矣本末無(wú)常吉兇從類(lèi)豈有定乎大率二與四非專(zhuān)為隂三與五非專(zhuān)為陽(yáng)六位次第之序但二與五得中三與四違中雖皆在有為之地履進(jìn)退之著誠(chéng)有貴賤逺近而多功多防多譽(yù)多懼也二既多譽(yù)則初為事始未甚有為雖或無(wú)譽(yù)其于多懼也必且有間矣三之多兇既其有為則上之逾極雖不為物制其于多兇也抑亦有是焉五既得中又居尊盛之位有為之貴莫尚于斯其為多功不亦宜乎若初與上夫子所以不論者舉四位以類(lèi)推之斯可知矣

論初上無(wú)隂陽(yáng)定位　　　全君卿【義?！?/p>

干之初九易陽(yáng)之位但陽(yáng)德未亨藏其用爾故謂之濳上九易隂之位但以亢陽(yáng)非君之位故云無(wú)位需之上六以一隂居卦之極履非君位而為三陽(yáng)之主故云雖不當(dāng)位非謂無(wú)隂陽(yáng)定位輔嗣但以干需二卦觀之故謂諸卦初上皆無(wú)隂陽(yáng)定位又其辨位之説直以卦下之爻為隂卦上之爻為陽(yáng)此又失之逺矣夫隂陽(yáng)本位但以數(shù)而言初三五本奇數(shù)乃陽(yáng)之定位也二四六本偶數(shù)乃隂之定位也至于揲卦爻以時(shí)成或動(dòng)而之變得老隂老陽(yáng)少隂少陽(yáng)剛?cè)嶂w各乗其時(shí)而來(lái)居其位得君臣父子夫婦賓主之象故其間有隂陽(yáng)得其本位者或有以隂居陽(yáng)以陽(yáng)居隂者或有為卦之主而非君位者或有得君位而非為一卦之主者故象有失位得位之文惟初上是卦體之始末非居中得正之位爾若下系之三章云六爻相雜惟其時(shí)物也其初難知其上易知初辭擬之卒成之終若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備次章始有三與五二與四同功異位之説是亦先論初上之位矣亦不言無(wú)位也又系辭云兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也若只以居中四爻為有位邪則三才之位缺而不備矣又説卦云易六位而成章文言云六位時(shí)成既有六位之説而顧云無(wú)位未知其可也

讀易私言　　　　　　　　許　衡

初初位之下事之始也以陽(yáng)居之才可以有為矣或恐其不安于分也以隂居之不患其過(guò)越矣或恐其懦弱昬滯不足以趨時(shí)也四之應(yīng)否亦類(lèi)此義【無(wú)應(yīng)則或嫌于弱有應(yīng)則或傷于躁坎無(wú)應(yīng)而頤有應(yīng)皆?xún)粗?lèi)也】大抵柔弱則難濟(jì)剛健則易行故諸卦柔弱而致兇者其數(shù)居多【豫坎恒困井旅小過(guò)未濟(jì)】剛健而致兇者惟頤大壯夬而已若總言之居初者易貞居上者難貞易貞者由其所適之道多難貞者以其所處之位極故六十四卦初爻多得免咎而上每有不可救者始終之際其難易之不同蓋如此

艮六居初者凡八隂柔處下而其性好止故在謙則合時(shí)義而得吉在咸則感未深而不足進(jìn)也以是才居遯則后于人而有厲然位卑力弱反不若不往之為愈也蹇之時(shí)險(xiǎn)在前也止而不往自有知幾之譽(yù)勉于進(jìn)則陷乎險(xiǎn)也艮以止于初為義故但戒以利永貞漸之才宜若此也雖小子有言于義何咎旅雖有應(yīng)而不足援也斯其所以瑣瑣乎小過(guò)宜乎下而反應(yīng)于上斯其有飛鳥(niǎo)之兇乎柔止之才大率不宜動(dòng)而有應(yīng)動(dòng)而有應(yīng)則應(yīng)反為之累矣【謙防吉小過(guò)防兇】坤六居初者凡八坤柔順處下其初甚微而其積甚著故其處比與否之初也皆獲吉豫有應(yīng)在上是動(dòng)于欲而不安其分也兇亦宜乎

二二與四皆隂位也四雖得正而猶有不中之累況不得其正乎二雖不正而猶有得中之美況正而得中者乎四近君之臣也二逺君之臣也其勢(shì)又不同此二之所以多譽(yù)四之所以多懼也二中位隂陽(yáng)處之皆為得中中者不偏不倚無(wú)過(guò)不及之謂其才若此故于其時(shí)義為易合時(shí)義既合則吉可斷矣究而言之凡陽(yáng)本吉凡隂本兇陽(yáng)雖吉不得其正則害乎吉矣得正矣不及其中亦未保其吉也必當(dāng)位居中能趨時(shí)義然后其吉乃定隂雖本兇不失其正則緩其兇矣正矣或能居中猶可免其兇也必也不正不中悖于時(shí)義其兇乃定故陽(yáng)得位得中其吉多焉隂失位失中其兇多焉要其終也合于時(shí)義則無(wú)不吉悖于時(shí)義則無(wú)不兇也大矣哉時(shí)之義乎

干九二九剛健之才也而承乗又剛健是剛健之至也處隂得中有溥博淵泉時(shí)出之義臣才若此其于職位蓋綽綽然有余裕矣夫剛健則有可久之義得中則有適時(shí)之義兼是二者雖無(wú)應(yīng)可也況九五虛中以待己者乎此八卦所以無(wú)悔吝而有應(yīng)者尤為美也

兌九二兌之九二剛而得中也雖上承于柔邪不足為累此以得中之義為勝也獨(dú)節(jié)之為卦自有中義所不足者正而已今既不正矣其何以免于兇乎

巽九二兌之中以剛為説巽之中以剛為入皆有才適用之臣也然兌務(wù)于上【上一隂為主】巽務(wù)于下【下一隂為主】其勢(shì)有所不同如井之義貴于上行也而九二無(wú)應(yīng)徇己才而下之違時(shí)拂義人莫肯與以谷射甕敝取象其亦宜乎

坎九二下柔險(xiǎn)之始也上柔險(xiǎn)之極也而已以剛陽(yáng)之才獨(dú)處中焉是己無(wú)賴(lài)于彼而彼有待于己也加以至尊應(yīng)之則險(xiǎn)道大行不爾則幾于困矣大率有應(yīng)而道行則以貞干之義為重?zé)o應(yīng)而處中則以須守之義為重錯(cuò)舉而言則卦才皆備焉

坤六二否之時(shí)不為窮厄所動(dòng)豫之時(shí)不為逸欲所牽非安于義分者莫能也坤六二居中履正且又靜而順焉宜其處而無(wú)敗也雖然創(chuàng)物兼人陽(yáng)之為也柔順貞靜隂之德也以隂之德而遇剝觀則剝傷于柔而觀失于固矣夫何故時(shí)既不同義亦隨異此六爻所以貴中正而中正之中又有隨時(shí)之義也

震六二六二隂柔而在動(dòng)體雖居中履正然下乗剛陽(yáng)成卦之主其勢(shì)不得安而處也非惟其勢(shì)不得安而處揆其資性亦不肯安其處也或上應(yīng)或下依有失得之辨焉復(fù)無(wú)應(yīng)而下仁吉之道也過(guò)此則違道而非正矣頤隨益之時(shí)方受彼也上下之來(lái)又何患焉無(wú)妄之世方存誠(chéng)也或應(yīng)或依秖足為累他卦皆不以乗剛之義為重也屯震噬嗑大率處則乗剛動(dòng)有得失非坤二柔中之比也

艮六二以剛處上以柔處下尊卑之勢(shì)順也艮之大體既備此象矣而六二又承剛履柔居中得正宜其處諸卦而無(wú)過(guò)也雖然柔止之才動(dòng)拘禮制若當(dāng)大有為之時(shí)則有不可必者故在蹇未能濟(jì)處艮莫能止究其用心忠義正直終不可以事之成否為累也

離六二初與三剛而得正皆有為之才也然其明照各滯一偏唯六二中正見(jiàn)義理之當(dāng)然而其才干有不逮其明者甚矣才智之難齊也得有應(yīng)于上則明有所附矣然非剛之善用明實(shí)明之能自用也大抵以剛用明不若以明用剛之為順故八卦應(yīng)五附三其勢(shì)略等而離之六五有應(yīng)于下者為最美也

三卦爻六位唯三為難處蓋上下之交內(nèi)外之際非平易安和之所也故在干則失于剛暴在坤則失于柔邪震動(dòng)而無(wú)恒巽躁而或屈離與艮明止系于一偏坎與兌險(xiǎn)説過(guò)極皆?xún)粗酪踩桓芍‰m不中猶可勝任坤之順雖不正猶能下人二者之兇比他爻為少緩若夫坎之與兌以隂處陽(yáng)以柔乗剛不中不正悖忤時(shí)義其為兇也切矣是知乾坤為輕坎兌為重總而論之亦曰多兇而已矣

干九三過(guò)剛而不中難以與義適然以其有才也故諄諄為戒命之曰夕惕曰敬愼曰艱貞庶乎有可免者不然則用所偏而違乎義矣兇其可逃乎

四四之位近君多懼之地也以柔居之則有順從之美以剛居之則有僭逼之嫌然又須問(wèn)居五者隂邪陽(yáng)邪以隂承陽(yáng)則得于君而勢(shì)順以陽(yáng)承隂則得于君而勢(shì)逆勢(shì)順則無(wú)不可也勢(shì)逆則猶忌上行上行則兇咎必至離之諸四皆是也震則四為成卦之主才干之臣也是動(dòng)而知戒是以有補(bǔ)過(guò)之道以陽(yáng)乗陽(yáng)以隂乗隂皆不得于君也然陽(yáng)以不正而有才隂以得正而無(wú)才故其勢(shì)不同有才而不正則貴于寡欲故干之諸四例得免咎而隨之四夬之四有兇悔之辭焉無(wú)才而得正則貴乎有應(yīng)故艮之諸四皆以有應(yīng)為優(yōu)無(wú)應(yīng)為劣獨(dú)坤之諸四能柔順處之雖無(wú)應(yīng)援亦皆免咎此又隨時(shí)之義也

干九四九而居四勢(shì)本不順然以其健而有才焉故不難于趨義又上卦之初未至過(guò)極故多為以剛用柔之義以剛而用柔是有才而能戒懼也有才而能戒懼雖不正猶吉也

兌九四處下而説則有樂(lè)天之美處上而説則有慕爵之嫌初九雖無(wú)應(yīng)猶可也九四雖有應(yīng)尚多戒辭也然以剛説之才易得勝任故有應(yīng)者無(wú)不吉而無(wú)應(yīng)者亦有勉之之道云

離九四陽(yáng)處近君而能保其吉者以其有才而敬愼故也火性上炎動(dòng)或躁急非惟不順君之所用且反為君之所忌也恣橫專(zhuān)逼鮮有不及禍惟噬嗑之去間睽離之相保與羈旅而親寡之時(shí)取君義為甚輕故其所失亦比他爻為甚緩究而言之固非本善之才也

震九四離之成卦在乎中故以中為美震之成卦在乎下故以下為貴若是則震之九四乃才干之臣也君之動(dòng)由之師之動(dòng)亦由之其功大矣其位已逼然而卒保無(wú)禍者何哉蓋震而近君有戒愼恐懼之義以陽(yáng)處隂有體剛用柔之義持是術(shù)以往其多功而寡過(guò)也宜乎雖然功大位逼而不正不可以久居其所也久居其所則勲德反下此恒之所以戒于田無(wú)禽歟

巽六四隂柔之質(zhì)自多懼也順入之才能承君也以是而處每堪其任故八卦皆無(wú)兇悔之辭

坎六四其以隂柔得位而上承中正之君略與巽同然又有險(xiǎn)之性焉以此處多懼之地則宜矣故八卦亦無(wú)兇悔之辭【一作隂承陽(yáng)其勢(shì)已順而其才質(zhì)且能周還曲折不違于正道是宜處多懼而無(wú)咎也】艮六四以柔止之才承柔止之君雖已身得正而于君事則有不能自濟(jì)者必借剛陽(yáng)之才而后可以成功故離九應(yīng)之則終得婚媾震九應(yīng)之則顛頤獲吉至于止干之健納兌之説皆可成功而有喜不爾處剝見(jiàn)兇處?蠱見(jiàn)吝矣艮以能止為義能止其身則無(wú)咎可也坤六四坤之六四不問(wèn)有應(yīng)與否皆無(wú)兇咎蓋為臣之道大體主順不順則無(wú)以事君也

五五上卦之中乃人君之位也諸爻之德莫精于此故在干則剛健而斷在坤則重厚而順未或有先之者至于坎險(xiǎn)之孚誠(chéng)離麗之文明巽順于理艮篤于實(shí)皆能首出乎庶物不問(wèn)何時(shí)克濟(jì)大事傳謂五多功者此也獨(dú)震忌強(qiáng)輔兌比小人于君道未善觀其戒之之辭則可知

干九五剛健中正處得君位不問(wèn)何時(shí)皆無(wú)悔吝惟履之剛決同人之私昵不合君道故有厲有號(hào)咷也兌九五下履不正之強(qiáng)輔上比柔邪之小人非君之善道也然以其中正也故下有忌而可勝上有説而可決大哉中正之為德也

離六五強(qiáng)輔強(qiáng)師而六以文明柔中之才而麗之悔可忘也事可濟(jì)也然更得九二應(yīng)之為貴故大有睽鼎未濟(jì)皆吉而他卦止以得位得中而免耳

震六五九四陽(yáng)剛不正之臣為動(dòng)之主而六五以柔中乗之其勢(shì)可嫌也得九二剛中應(yīng)之其勢(shì)頗振動(dòng)故恒大壯解歸妺比他卦為優(yōu)而豐之二五以明動(dòng)相資故其辭亦異焉勝于豫震小過(guò)之無(wú)應(yīng)也

巽九五以巽處中正又君臣相得而剛?cè)嵯酀?jì)相得則無(wú)內(nèi)難相濟(jì)則有成功不待于應(yīng)自可無(wú)咎應(yīng)則尤為美也

坎九五以剛陽(yáng)之才處極尊之位中而且正可以有為也然適在險(xiǎn)中未能遽出故諸卦皆有須待之義夫能為者才也得為者位也可為者時(shí)也有才位而無(wú)其時(shí)惟待為可待而至于可則無(wú)咎矣

艮六五君輔皆柔且無(wú)相得之義本不可有為也以六有靜止得中之才上依而下任也故僅能成功然非可大有為也更或無(wú)應(yīng)是不得于臣又不得于民于君道何取焉

坤六五坤六居五雖不當(dāng)位然柔順重厚合于時(shí)中有君人之度焉得九二剛中應(yīng)之則事乃可濟(jì)故師泰臨升或吉或無(wú)咎而他卦則戒之之辭為尤重蓋隂柔之才不克大事且鮮能永貞故也

上上事之終時(shí)之極也其才之剛?cè)醿?nèi)之應(yīng)否雖或取義不一然終莫及上與終之重也是故難之將出者則指其可由之方【否解困渙未濟(jì)】事之既成者則示以可保之道【蠱無(wú)妄頤家人萃漸】才適時(shí)甚足貴也【隨離臨艮】時(shí)過(guò)適則難與行也【乾坤小畜泰節(jié)中孚大過(guò)恒益艮兌小過(guò)既濟(jì)】義之善或不必勸則直云其吉也【大有剝大畜遯睽鼎】勢(shì)之惡或不可解則但言其兇也【屯訟比噬嗑復(fù)坎明夷夬歸妹豐旅巽小過(guò)既濟(jì)】有始不得志而終無(wú)悔吝者【同人姤】有始饜其欲而終有禍敗者【萃旅】因其偏而用者才可尚也【?晉升】反其常而動(dòng)者事已窮也【師謙賁損】質(zhì)雖不美而冀其或改焉則猶吿之【大壯益震節(jié)】位雖處極而見(jiàn)其可行焉則亦與之【需蹇】艮有成終之義故八卦皆善【?蠱賁剝大畜頤損艮】履系于所履觀系于所生吉兇不敢主言也大抵積微而盛過(guò)盛而衰有不可變者有不能不變者六爻教戒之辭惟此為最少大傳謂其上易知豈非事之已成乎

易總論　　　　　　　　　王　弼

乾坤成列震巽始出坎離居中艮兌在末制用之名也天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火相逮寫(xiě)載之形也形以寫(xiě)載為象名以觀象為義故象者意之跡而名者象之為也夫卦以應(yīng)時(shí)治亂時(shí)也爻以適時(shí)變通時(shí)也世有解蹇故功有利害時(shí)有濟(jì)否故業(yè)有變通是以大人君子虎豹其變而通之以盡利也靜則象濳龍以遯世動(dòng)則宜在田以見(jiàn)德巨則彌綸天地之外細(xì)則曲成秋毫之內(nèi)物無(wú)不麗乎理事無(wú)不由乎道道義之門(mén)于斯乎存故二五多功三四多兇違世惡變適時(shí)貴中大畜尚積明夷好昧豫損在進(jìn)謙益在退為之有才用之有時(shí)得失有地進(jìn)退有司不誣也夫動(dòng)得所感雖獨(dú)不懼靜得所恒雖雜不著故卦有幽明治亂之象也爻有內(nèi)外貴賤之象也位有剛?cè)犰o躁之象也感不以義雖邇而不可懷也應(yīng)必以理雖逺而不可棄也剛未必勝失所據(jù)也柔未必危得所御也夫適時(shí)之變不在多算合世之功不待博救統(tǒng)之有宗理之有主善從事者司契而已故言易知行易從也

夫彖者何也統(tǒng)其二象之材以言乎卦斷者也卦有晦明則爻有隂陽(yáng)之義位有剛?cè)峁什庞徐o躁之宜二五多譽(yù)卦之宗也三四多懼爻失中也茍獲其中雖弱必治茍非其正雖強(qiáng)必災(zāi)是以大有六五柔非其體在卦之宗雖柔猶吉同人九三剛得其位非爻之中雖剛猶危強(qiáng)而失正則強(qiáng)不足安弱而得中則弱不足患東鄰百勝而亳社斯喪周雖陶穴而有汝墳自此觀之?dāng)嗫勺R(shí)矣知其斷者明乎彖者也是故上天下澤謂之履此稱(chēng)物而言者也見(jiàn)險(xiǎn)而止謂之蹇此度時(shí)而言者也是故義有通塞則事形于出處才有躁靜則【闕】見(jiàn)其語(yǔ)默若困之有言不信乖于時(shí)者也節(jié)之不出門(mén)庭違于出者也違世之怨怨不在細(xì)乖時(shí)之宜咎不在大匪言之難處言難也匪行之易知行易也是故雖物之雜而中爻備其義焉雖象之眾而斷辭具其材焉必材之具名不患寡必義之備爻不待眾卦之德干名雖約也而六龍為之御天品物為之流形位之在五爻雖一也而天下為之感應(yīng)羣體為之致用靜言其要要在乎彖明者以之大觀其思豈細(xì)故哉

夫象者何也總言一卦之體因外物以設(shè)名者也圣人有以見(jiàn)天下之至賾而擬諸其形容大則包天地以貞觀小則備萬(wàn)物以取類(lèi)是故言不足多言有遺也象不足異象有外也忘跡者行之適也舎物者神之全也外其象以求志而理可見(jiàn)矣遺其言以觀象而事可察矣夫責(zé)言者則以文害志而有象者則以物妨情情之所適若循環(huán)之無(wú)窮理之所生若轉(zhuǎn)圓之無(wú)方千變可為之圖萬(wàn)物可為之容觸類(lèi)而長(zhǎng)之備物而象之斯可以觀意為足不可以審象為善也故或相傾以辯或相危以亂此貴口者之累也不為月辰錯(cuò)順之候正求星厯妖異之占此存象者之貴也獨(dú)不聞圣人之言邪易曰公用射隼于髙墉之上獲之無(wú)不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時(shí)而動(dòng)何不利之有動(dòng)而不括是以出而有獲語(yǔ)成器而動(dòng)者也圣人之言既自如斯分別明白可謂無(wú)外矣而好事者方始為之辭焉卦有震坎之象爻又有離雷震百里諸侯上公之位也積爻累象有似髙墉坎為弓輪又為隱伏離為龍鳥(niǎo)又為戈兵兵而隱伏藏器之象兵及飛鳥(niǎo)獲之之義難者猶嫌其濶略射必假手而艮象于類(lèi)不通專(zhuān)自疑惑則彼説滋章圣人攻乎異端而誣罔始興迷誤后昆其游孔門(mén)不觀其議也

夫體義者在乎象變通者存乎爻大人者形與萬(wàn)物接神與造化偕入則乗濳龍出則乗飛龍逺以觀道邇以瞻器其數(shù)無(wú)軌而不可既也君子者健以行志非以神明變通者也故自強(qiáng)不息以行其志君子之道也惟可與于健之體義而未可與于健之變通也故于象稱(chēng)君子舉其體義者也于爻稱(chēng)大人敘其變通者也或有在爻而稱(chēng)大人者義則盡于象故也若離之為明其何不照變而通之無(wú)所不造故其象云大人繼明照于四方也或有在爻而稱(chēng)大人者義有待于變故也若否卦全説君子避難不榮于祿與時(shí)通塞可以適否而安其身未足以兼善天下在否而休也惟大人為能休天地之否達(dá)濟(jì)凝滯開(kāi)闡幽門(mén)斯謂變否而亨者也故六二云大人否亨而九五云大人休否也夫象贍而爻不足者離卦之類(lèi)是也義盡于象而不待于爻也爻備而象不具者否卦之類(lèi)是也象所未盡而待爻以備也故象以體示而爻以變明存斯以考其義則窮通之旨顯而開(kāi)塞之涂見(jiàn)矣

夫彖者全論一卦之體而象者各舉一爻之義一卦所無(wú)世之遺也爻或有焉才之所生也故才生于世所不足觀其逆順以定得失之占察其乖合以明休咎之征若小畜卦稱(chēng)宻云不雨而上九爻云既雨既處在于不雨之時(shí)而獨(dú)以能雨為德者存乎物之所欲也若履卦稱(chēng)履虎尾不咥人亨而六三爻云履虎尾咥人兇在于履亨之時(shí)而獨(dú)以見(jiàn)咥為兇者存乎眾之所忌也夫負(fù)世之才雖小無(wú)易適時(shí)之望雖大無(wú)難是以君子洗心知終將有為也問(wèn)焉而動(dòng)每居其適斯可以旁通而無(wú)際矣

夫神以知來(lái)來(lái)無(wú)方也智以藏往往有常也物有常然猶方之有所止數(shù)無(wú)常體猶圓之無(wú)所窮故蓍之變通以設(shè)神之象也卦別爻分辭有典常智之類(lèi)也智有所止可以多識(shí)前言往行神無(wú)所窮可以逆照來(lái)事之會(huì)故蓍圓以象神卦方以象智也

周易正義序　　　　　　孔穎達(dá)

夫易者象也爻者效也圣人有以仰觀俯察象天地而育羣品云行雨施效四時(shí)以生萬(wàn)物若用之以順則兩儀序而百物和若行之以逆則六位傾而五行亂故王者動(dòng)必則天地之道不使一物失其性行必協(xié)隂陽(yáng)之宜不使一物受其害故能彌綸宇宙酬酢神明宗社所以無(wú)窮風(fēng)聲所以不朽非夫道極?妙孰能與于此乎斯乃乾坤之大造生靈之所益也若夫龍出于河則八卦宣其象麟傷于澤則十翼彰其用業(yè)資九圣時(shí)歴三古及秦亡金鏡未墜斯文漢理珠囊重興儒雅其傳易者西都則有丁孟京田東都則有荀劉馬鄭大體更相祖述非有絶倫惟魏世王輔嗣之注獨(dú)冠古今所以江左諸儒并傳其學(xué)河北學(xué)者罕能及之其江南義疏十有余家皆辭尚虛?義多浮誕原夫易理難窮雖復(fù)?之又?至于垂范作則便是有而教有若論住內(nèi)住外之空就能就所之説斯乃義涉于釋氏非為教于孔門(mén)也既背其本又違于注至若復(fù)卦云七日來(lái)復(fù)竝解云七日當(dāng)為七月謂陽(yáng)氣從五月建午而消至十一月建子始復(fù)所歴七辰故云七月今案輔嗣注云陽(yáng)氣始剝盡至來(lái)復(fù)時(shí)凡七日則是陽(yáng)氣剝盡之后凡經(jīng)七日始復(fù)但陽(yáng)氣雖建午始消至建戌之月陽(yáng)氣猶在何得稱(chēng)七月來(lái)復(fù)故鄭康成引易緯之説建戌之月以陽(yáng)氣既盡建亥之月純隂用事至建子之月陽(yáng)氣始生隔此純隂一卦卦主六日七分舉其成數(shù)言之而云七日來(lái)復(fù)仲尼之緯分明輔嗣之注若此康成之説遺跡可尋輔嗣注之于前諸儒背之于后考其義理其可通乎又蠱卦云先甲三日后甲三日輔嗣注云甲者創(chuàng)制之令又若漢世之時(shí)甲令乙令也輔嗣又云令洽乃誅故后之三日又巽卦云先庚三日后庚三日輔嗣注云申命令謂之庚輔嗣又云甲庚皆申命之謂也諸儒同于鄭氏之説以為甲者宣令之日先之三日而用辛也欲取改新之義后之三日而用丁也取其丁寧之義王氏注意本不如此而又不顧其注妄作異端今既奉勑刪定考察其事必以仲尼為宗義理可詮先以輔嗣為本去其華而取其實(shí)欲使信而有征其文簡(jiǎn)其理約寡而制眾變而能通仍恐鄙才短見(jiàn)意未周盡謹(jǐn)與博士馬嘉運(yùn)助教趙干葉等對(duì)共參議詳其可否為之正義凡十有四卷庶望上裨圣道下益將來(lái)故序其大略附之卷首爾

七日來(lái)復(fù)之義　　　　　　章俊卿

孔穎達(dá)曰王弼注謂陽(yáng)氣始剝盡至來(lái)復(fù)時(shí)凡經(jīng)七日其注分明如褚氏莊氏竝云五月一隂生至十一月一陽(yáng)生凡七月而云七日不云月者欲覘陽(yáng)長(zhǎng)須速故變?cè)卵匀战褫o嗣云剝盡至來(lái)復(fù)是從盡至來(lái)復(fù)經(jīng)七日也若從五月言之何得云始盡也又臨卦亦是陽(yáng)長(zhǎng)而言八月今復(fù)卦亦是陽(yáng)長(zhǎng)何以獨(dú)變?cè)露Q(chēng)七日觀注之意必謂不然亦用易緯六日七分之義同鄭康成之説案易緯稽覽圖云卦氣起中孚故離坎震兌各主一方其余六十卦卦有六爻爻別主一日凡主三百六十日余有五日四分日之一又每日分為八十分五日分為四百分四分日之一又為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦別各得七分是每卦得六日七分也剝卦陽(yáng)氣之盡在于九月之末十月當(dāng)純坤用事坤卦有六日七分坤卦之盡則復(fù)卦陽(yáng)來(lái)是從剝盡至陽(yáng)氣來(lái)復(fù)隔坤之一卦六日七分舉成數(shù)言之故輔嗣言凡七日也

胡旦曰九月為剝是陽(yáng)氣之極盛至十一月則一陽(yáng)之氣濳復(fù)于黃鐘之宮以再生萬(wàn)物而萬(wàn)物得其亨通亦猶君子時(shí)有否泰始為小人之所剝及其得位發(fā)事業(yè)于天下其道大通矣陽(yáng)氣消剝至此凡歴七爻故謂之七日蓋日為陽(yáng)圣人政見(jiàn)陽(yáng)道來(lái)復(fù)之速故以七日言之

王昭素曰注疏竝違夫子之義序卦云物不可以終盡剝窮上反下故受之以復(fù)以此卦不剝盡也況剝上九有一陽(yáng)取碩果之象碩果則不剝盡矣坤為十月卦十月純隂用事猶有陽(yáng)氣在內(nèi)故薺麥先生直至坤卦之末尚有龍戰(zhàn)之象龍亦陽(yáng)也假此運(yùn)有剝喪之時(shí)則商王受剝喪元良賊殺諫輔乃至億兆夷人離心離德當(dāng)此之時(shí)豈無(wú)西伯之圣箕子之賢乎則賴(lài)陽(yáng)氣必?zé)o剝盡之理矣

胡旦曰夫積陽(yáng)則萎凝冰則壯男老則弱女壯則雄故蘼草死于始夏薺麥生于孟冬數(shù)已盡而氣存時(shí)已極而物反天地之常理隂陽(yáng)之本性隂之極有龍戰(zhàn)之災(zāi)故剝盡則復(fù)窮上反下皆正理也言窮者剝之盡也言反者復(fù)之初也何則西伯箕子非剝喪之人哉昭素未之辨也

朱震曰隂剝陽(yáng)盡而成坤隂極陽(yáng)反而成復(fù)天之行也以時(shí)言之九月剝十月坤十一月復(fù)以理言之陽(yáng)無(wú)剝盡之理故坤之上六龍戰(zhàn)于野為其嫌于無(wú)陽(yáng)也上六則十月也説卦曰干西北方之卦也西北方亦十月也序卦曰物不可以終盡剝窮上反下故受之以復(fù)非特此也五月一隂生其卦為姤積而成坤故坤下有伏干十一月一陽(yáng)生其卦為復(fù)積而成干故干下有伏坤反復(fù)相明以見(jiàn)生生無(wú)窮之意蓋書(shū)不盡言言不盡意天地隂陽(yáng)不可以一言盡故也王胡達(dá)序卦之義而未盡説卦變卦之妙是以其論數(shù)若此然各有所長(zhǎng)不可掩也

王昭素曰注云至來(lái)復(fù)時(shí)凡七日注用凡字取七日之義即約酌而已然未見(jiàn)指歸疏引易緯六日七分坤卦之盡則復(fù)卦陽(yáng)來(lái)疏文此説未見(jiàn)雅當(dāng)六日七分是六十四卦分配一歲中之時(shí)日之?dāng)?shù)今復(fù)卦是乾坤二卦隂陽(yáng)反復(fù)之義疏若實(shí)用六日七分以為坤卦之盡復(fù)卦陽(yáng)來(lái)則十月之節(jié)終一陽(yáng)便來(lái)也不得到冬至之日矣據(jù)其節(jié)終尚去冬至十五日則卦七日之義難用易緯之?dāng)?shù)矣

胡旦曰西漢京房以卦氣言事皆有效驗(yàn)東都郎顗明六日七分之學(xué)最為精妙夫卦之爻則實(shí)數(shù)也歲之日則虛數(shù)也歲月不盡之日積而為閏則加算焉六日七分實(shí)數(shù)也三百六十五日有余焉故算而為閏昭素言從十月終至冬至尚有十五日未明歲月之積閏術(shù)數(shù)之精妙也惜乎緯文喪矣京房之言學(xué)者難知惟憑臆説后生穿鑿罕得師資是以紛然而致論也

朱震曰昭素于九月剝十月坤十一月復(fù)而不知此言其大綱爾坎離震兌各主一方六十卦分主一歲卦有六爻爻主一日凡三百六十日余五日四分日之一又分于六十卦每卦六日七分氣之進(jìn)退推蕩而成如九月剝也有艮有既濟(jì)有噬嗑有大過(guò)凡五卦而后成坤十月坤也有未濟(jì)有蹇有頤有中孚凡五卦而后成復(fù)説卦言坎北方之卦也震東方之卦也離南方之卦也兌正秋也于三卦言方則知坎離震兌各主一方矣于兌言正秋者秋分也兌言秋分則震春分坎冬至離夏至為四正矣復(fù)大象曰先王以至日閉關(guān)所謂至日者冬至也于復(fù)言冬至日則姤為夏至而十二月消息之卦可知矣復(fù)彖曰七日來(lái)復(fù)則六十卦分主一歲卦有六爻爻主一日可知矣系辭曰三百八十四爻當(dāng)期之日蓋六十卦當(dāng)三百六十日四卦主十二節(jié)十二中氣所余五日則積分成閏也

章氏曰自大綱而言則剝九月坤十月復(fù)十一月故京房曰剝復(fù)相去三十日別而言之復(fù)主冬至冬至中氣起于中孚自中孚之后七日而復(fù)故曰七日來(lái)復(fù)譬如辰為天樞不動(dòng)之處猶在極星之下圣人之言居其所者曰北辰而占天者必曰極星之下詳略異也歴代先儒惟?得其防故?一中二美三從四更五晬六廓七減八沈九成中者象中孚之卦冬至之節(jié)日起牛宿一度斗建子律中黃鐘夏后氏之十一月也其入牛宿之五度為周周者象復(fù)卦冬至之后周復(fù)也宋衷陸績(jī)?cè)灰灼呷諄?lái)復(fù)是也夫京房學(xué)于焦贛其説則臨于易自揚(yáng)子云馬融鄭康成宋衷虞翻陸績(jī)范望并傳此學(xué)而昭素非之不知其何所見(jiàn)邪

論卦氣六日七分　　　　　全君卿

乾坤二卦天地闔辟隂陽(yáng)終始于其間故曰乾坤為易之門(mén)也陽(yáng)不得隂之助不能任以生物隂不得陽(yáng)之助不能任以成物乾坤二卦六隂六陽(yáng)天地盈虛消長(zhǎng)之道配于四時(shí)十二月周而復(fù)始若夫坤之純隂用事十月之卦也上六隂極而陽(yáng)復(fù)故干之初九來(lái)居坤之初位是為復(fù)此干之一陽(yáng)用事十一月卦也以至干之九二來(lái)居坤之二位是為臨此干之二陽(yáng)用事十二月卦也又干之九三來(lái)居坤之三位是為泰此干之三陽(yáng)用事正月卦也又干之九四來(lái)居坤之四位是為大壯此干之四陽(yáng)用事二月卦也又干之九五來(lái)居坤之五位而為夬此干之五陽(yáng)用事三月卦也及夫干之上九來(lái)居坤之上位而夬之上六一隂為五陽(yáng)決去故六位純陽(yáng)復(fù)歸于干純陽(yáng)用事四月卦也干之上九亢極矣故復(fù)歸于坤坤之初六來(lái)居干之初位是為姤此坤之一隂用事五月卦也以至坤之六二來(lái)居干之二位是為遯此坤之二隂用事六月卦也以至坤之六三來(lái)居干之三位是為否此坤之下體三隂用事七月卦也又坤之六四來(lái)居干之四位是為觀此坤之四隂用事八月卦也坤之六五來(lái)居干之五位是為剝此坤之五隂用事九月卦也坤之上六來(lái)居剝之上九隂來(lái)居陽(yáng)剝落也故六位純隂復(fù)歸于坤上六用事十月卦也隂極則陽(yáng)來(lái)故復(fù)歸于干觀乾坤六爻之動(dòng)則十二月隂陽(yáng)代謝之功畢矣復(fù)一陽(yáng)生故曰七日來(lái)復(fù)天行也利有攸往剛長(zhǎng)也臨二陽(yáng)生故曰剛浸而長(zhǎng)也姤一隂生故曰柔遇剛也一隂之來(lái)小人道亨故變復(fù)而為姤遯二隂生故曰浸而長(zhǎng)也二隂之長(zhǎng)君子之道消故變臨為遯夬五陽(yáng)并進(jìn)上一隂將隕而眾陽(yáng)之盛君子之道亨以剛決柔故變剝而為夬夬決也剛決柔也利有攸往剛長(zhǎng)乃終也剝五隂并進(jìn)上一陽(yáng)將落而眾隂之盛小人之道亨然柔不能以決剛而剛自隕故變夬為剝易曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長(zhǎng)也觀夫隂陽(yáng)相生剛?cè)岬盟臅r(shí)之所變化萬(wàn)物之所終始莫不備于斯矣復(fù)卦云七日來(lái)復(fù)或者謂日當(dāng)為月言自五月陽(yáng)剝而隂長(zhǎng)以至于十一月而一陽(yáng)生是七月而來(lái)復(fù)也明矣輔嗣云來(lái)復(fù)者七日諸儒妄為異端引易六日七分之説夫六日七分之説以謂一日八十分一卦之內(nèi)六爻主六日而只余七分耳即當(dāng)槩舉六日而言之不當(dāng)云七日也又況六十四卦以每卦管六日即當(dāng)有三百八十四日又每卦益之以七分計(jì)有四百四十分得五日余四十八分總其數(shù)當(dāng)有三百八十九日余四十八分則當(dāng)朞之?dāng)?shù)終矣説者無(wú)所依據(jù)故妄以震離兌坎為四方之卦獨(dú)不系于日【闕】震離兌坎二至二分用事之月師云用事之月豈【闕】系于日且乾坤于八卦為父母為天地萬(wàn)物之祖何為亦只主六日七分之?dāng)?shù)如是則一歲四時(shí)之中乾坤所主者十二日一十四分乾坤之用于天地四時(shí)之功何其小也孔頴達(dá)云剝卦陽(yáng)氣之盡在于九月之末十月當(dāng)純坤用事坤卦有六日七分坤卦之盡則復(fù)卦陽(yáng)來(lái)是從剝至陽(yáng)復(fù)隔坤之卦六日七分舉成數(shù)言之故輔嗣云七日也如頴達(dá)之論何不思之甚也夫自五月坤之初六一隂用事至于十月坤之上六純隂用事是坤之六爻于一歲中主六月設(shè)只以十月純坤用事言之則一月三十日又豈可云七日而復(fù)也設(shè)以六日七分之説為然既云一卦主六日七分則十月一月已隔五卦非只坤之一卦明矣如以日推之既干之防二百一十有六坤之防一百四十有四凡三百有六十當(dāng)朞之日則是三百六十日乾坤二卦之防已備矣卦主六日七分者漢之易家皆無(wú)此説惟京生分六十四卦更直日用事以候風(fēng)雨寒溫言災(zāi)變之術(shù)固已妄矣非圣人設(shè)卦垂教之本意也

卦變論説　　　　　　　　王　　炎【文獻(xiàn)志】

卦變之説謂乾坤為父母而姤復(fù)為小父母六畫(huà)成卦凡一陽(yáng)五隂皆自復(fù)變一隂五陽(yáng)皆自?shī)プ兌?yáng)四隂皆自臨變二隂四陽(yáng)皆自遯變?nèi)?yáng)三隂皆自泰變?nèi)浫?yáng)皆自否變其説不聞?dòng)谙热宥杂谏凼现翝h上朱氏從之且乾坤為父母其交則為三男三女復(fù)卦上坤下震震乃干一索而得男姤卦上干下巽巽乃坤一索而得女若復(fù)姤為小父母則姤有干復(fù)有坤乾坤反系復(fù)姤所生而震巽二卦亦非出于乾坤不知從何而來(lái)且夫子象易嘗言剛?cè)嶂兾┵S尤詳曰柔來(lái)而文剛分剛上而文柔諸家即曰賁自泰來(lái)蓋祖邵氏説也然賁上艮下離坤體得干一剛而成艮是謂柔來(lái)而文剛剛?cè)嵯喾闯鲇谇ぶ兎蜃又匀绱宋绰勂溲蕴┳優(yōu)橘S也且雜卦首曰干剛坤柔自乾坤生六子則剛?cè)嵯嚯s故六十四卦其剛皆出于干其柔皆出于坤剛來(lái)文柔為隨柔進(jìn)上行為晉剛來(lái)而不窮柔得位乎外而上同為渙皆剛?cè)嶂円睬译S上兌而下震初上二爻不變則為乾坤變則坤之初居在上六五以柔而居君位故曰柔進(jìn)而上行渙上巽而下坎坎得干之剛而為中爻今居二而得中是謂來(lái)而不窮巽得坤之一柔而為初爻今居四而附五是謂柔得位而上同然則凡卦二隂二陽(yáng)變?yōu)榕R遯三隂三陽(yáng)變?yōu)樘┓穹蜃游磭L言而邵氏之徒言之諸家皆從其説此吾所未曉也朱子發(fā)用卦變以解經(jīng)至無(wú)妄而力主其説且曰無(wú)妄上干下震若震一爻其剛自干來(lái)則上卦未嘗損干一剛是卦四體二柔自臨遯而變明矣然詳觀夫子之言于隨于渙皆曰剛來(lái)則是上卦一剛來(lái)而為初二兩爻于無(wú)妄獨(dú)曰剛自外來(lái)加一外字則其初未嘗損上卦之一剛也蓋大畜上艮下干則一剛在外反為無(wú)妄則艮變?yōu)檎鸹蛑^大畜一剛在內(nèi)自外來(lái)者自大畜而來(lái)也敘卦先無(wú)妄后大畜謂大畜剛上自無(wú)妄而變可也謂無(wú)妄剛自外來(lái)由大畜而變于敘先后不合殊不知敘卦先無(wú)妄而后大畜雜卦又先大畜而后無(wú)妄謂剛自外來(lái)由大畜而變何不可之有其説亦未盡蓋無(wú)妄儲(chǔ)貳之卦上干為父下震為長(zhǎng)子不損干之一剛所以見(jiàn)其父道之全震為長(zhǎng)子初有一剛實(shí)自干而得之故夫子加外字以別之也況反對(duì)自與變卦不同子發(fā)以反對(duì)為變卦則尤失之蓋邵氏之學(xué)長(zhǎng)于占筮文王之演易不專(zhuān)于占筮也靜而正心誠(chéng)意動(dòng)而開(kāi)物成務(wù)易皆具焉惟以占筮論之則古人如管輅郭璞之徒足以盡易之道矣不特邵氏也讀易者舍夫子所已言求夫子所未言恐非圣人意也卦變之説存而勿論斯可矣

論卦變　　　　　　　　　章俊卿

始虞氏卦變乾坤生坎離干息而生復(fù)臨泰大壯夬坤消而生姤遯否觀剝自復(fù)來(lái)者一卦【豫】自臨來(lái)者四卦【明夷解升震】自泰來(lái)者九卦【蠱賁恒損井歸妹豐節(jié)既濟(jì)】自大壯來(lái)者六卦【需大畜大過(guò)暌鼎兌】自夬來(lái)者一卦【同人】自遯來(lái)者五卦【訟無(wú)妄家人革巽】自否來(lái)者八卦【隨噬嗑咸益困漸渙未濟(jì)】自觀來(lái)者五卦【晉蹇頤萃艮】自剝來(lái)者一卦【謙】而屯生于坎防生于艮比生于師頤小過(guò)生于晉睽生于大壯或生于無(wú)妄旅生于賁或生于噬嗑中孚生于訟小畜變需上復(fù)變?cè)A初姤無(wú)生卦師同人夬大有兌四卦闕李鼎祚取蜀才盧氏之書(shū)補(bǔ)其三卦變而頤卦虞以為生于晉侯果以為生于觀今以圖考之其合于圖者三十有六卦又時(shí)有所疑不合者二十有八卦夫自下而上謂之升自上而下謂之降升者生也息也降者消也隂生陽(yáng)陽(yáng)生隂隂復(fù)生陽(yáng)陽(yáng)復(fù)生隂升降消息循環(huán)無(wú)窮然不離于乾坤一生二二生三至于三極矣故凡卦五隂一陽(yáng)者皆自復(fù)來(lái)復(fù)一爻五變而成五卦【同人履小畜大有夬】凡卦四隂二陽(yáng)者皆自臨來(lái)臨五復(fù)五變而成十四卦【明夷震屯頤升解坎防小過(guò)萃觀蹇晉艮】凡卦四陽(yáng)二隂者皆自遯來(lái)遯五復(fù)五變而成十四卦【訟巽鼎大過(guò)無(wú)妄家人離革中孚大畜大壯睽頤兌】凡卦三隂三陽(yáng)者皆自泰來(lái)泰三變而成九卦【歸妹節(jié)損豐既濟(jì)賁恒井蠱】凡卦三陽(yáng)三隂者皆自否來(lái)否三復(fù)三變而成九卦【漸旅咸渙未濟(jì)困益噬嗑隨】乾坤大父母也姤復(fù)小父母也坎離得乾坤之用者也頤大過(guò)小過(guò)中孚或曰先儒謂賁本泰卦豈乾坤重而為泰又由泰而變乎曰此論之卦也所謂之卦者皆變而之他卦周易以變?yōu)檎家回宰兌鵀榱呢粤呢宰兌鵀樗那Ь攀远敷哒呱兄步寡訅拗琢炙耘d也圣人因其剛?cè)嵯嘧兿抵赞o焉以明往來(lái)屈伸利害吉兇之無(wú)常也故君子居則觀其象而玩其辭動(dòng)則觀其變而玩其占占與辭一也故乾坤重而為泰者八卦變而為六十四卦也由泰而為賁者一卦變而為六十三卦也

林氏曰易曰剛?cè)嵯嘁捉员局T乾坤也凡三子之卦言剛來(lái)者明此本坤也而干來(lái)化之凡三女之卦言柔來(lái)者明此本干也而坤來(lái)化之故凡言是者皆三子三女相值之卦也非是卦則無(wú)是言也謂泰變?yōu)橘S此大惑也曰不然也往者以?xún)?nèi)外言也自?xún)?nèi)而之外謂之往自外而之內(nèi)謂之來(lái)請(qǐng)復(fù)借賁卦言之柔來(lái)而文剛者坤之柔自外卦下而來(lái)文乎干之剛也分剛上而文柔者干之剛自?xún)?nèi)卦上而往文乎坤之柔也于柔言來(lái)則知分剛上而文柔者往也于剛言上則知柔來(lái)而文剛者下也上者出也下者入也此所謂出入以度內(nèi)外此所謂上下無(wú)常也若言柔來(lái)者明此本干也則不當(dāng)分剛上而文柔當(dāng)曰剛來(lái)而文柔也無(wú)妄之象曰剛自外來(lái)而為主于內(nèi)外卦干已三畫(huà)矣謂之自外來(lái)則當(dāng)卦外來(lái)乎故干施一陽(yáng)于坤以化其隂而生三子坤施一隂于干以化其陽(yáng)而生三女者乾坤相易以生六子成八卦也上下往來(lái)周流無(wú)窮者剛?cè)嵯嘟灰员M其爻之變也故爻之言往來(lái)言上下內(nèi)外者豈惟三子三女相值之卦而已哉

論八卦生六十四卦　　　　全君卿【李衡】

乾坤之生六子可得而知也八卦之為六十四其可得而知乎不牽于數(shù)不惑于氣而后可知也夫易固有數(shù)而八卦之成列不可以數(shù)言也卦固有氣而六爻之適變未可以氣言也以數(shù)而言者求于八卦之先而未至于象也以氣而言者轉(zhuǎn)于六爻之后不歸于象也求于八卦之先而牽于數(shù)故謂坎離先天地得于六爻之后而惑乎氣故謂卦氣起中孚蓋數(shù)與象與氣于卦之相生其跡甚近而其理甚微宜乎説者之不能別而紛紜于其間也譬之于人其智愚夀夭者數(shù)也其四體具者象也其動(dòng)息語(yǔ)黙者氣也今目之曰人者將以其智愚夀夭與其動(dòng)息語(yǔ)黙之如何而稱(chēng)之耶亦以其四體之具而稱(chēng)之耶其生而智愚夀夭則置而不言其動(dòng)息語(yǔ)黙之何如則未議及之蓋有生而后有動(dòng)息語(yǔ)黙數(shù)之與象象之與氣亦何異于是有數(shù)而后有象有象而后知其氣也有數(shù)而后得其象是以三畫(huà)為干而六畫(huà)為坤謂之乾坤而【闕】　　六則卦之相生不可以數(shù)言而可以象言也有象而后知其氣是以有復(fù)之象而后明之曰七日來(lái)復(fù)有臨之象而后推之曰八月有兇則卦之相生可以象言而未可以氣言也茍質(zhì)之于經(jīng)以乾坤為之始以六子為之次敘不為異端小説之所奪一本于象以求六十四卦始終之變則其誰(shuí)曰不然圣人之言曰震一索而得男故謂之長(zhǎng)男巽一索而得女故謂之長(zhǎng)女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女其言曰震一索而得男巽一索而得女者猶言曰一索而得震為男一索而得巽為女也此諸卦相生之法也夫隂陽(yáng)者相求之物也由其相求而后有生生之用成萬(wàn)物之象焉是以乾坤之位定八卦之爻重隂必求陽(yáng)陽(yáng)必求隂始于一隂一陽(yáng)之相求六子以次而生再變而窮十有二卦之象成矣干之初求于坤得震而為長(zhǎng)男則謂之復(fù)坤之初求于干得巽而為長(zhǎng)女則謂之姤干之二求于坤得坎而為中男則謂之師坤之二求于干得離而為中女則謂之同人干之三求于坤得艮而為少男則謂之謙坤之三求于干得兌而為少女則謂之履此其一變也干之四求于坤得震而為長(zhǎng)男則謂之豫坤之四求于干得巽而為長(zhǎng)女則謂之小畜干之五求于坤得坎而為中男則謂之比坤之五求于干得離而為中女則謂之大有干之六求于坤得艮而為少男則謂之剝坤之六求于干得兌而為少女則謂之夬此其再變而窮也以此而推其中則二隂二陽(yáng)之相求六子以次而生起于屯鼎四變而窮而二十四卦之象成矣又以此而推其終則三隂三陽(yáng)之相求六子以次而生起于否泰三變而窮而十有八卦之象成矣與夫求之于數(shù)得之于氣而涉乎異端之説之紛紜者孰為簡(jiǎn)易哉

先甲后甲之義　　　　　　熊朋來(lái)

或問(wèn)蠱之先甲后甲有以甲子戌申為先甲午辰寅為后者有以丁辛為甲三日之先后者巽之先庚后庚有以庚午辰寅為先庚子戌申為后者有以丁癸為庚三日之先后者不知蠱何取于甲巽何取于庚也曰蠱隨相伏蠱之三隂隨之三陽(yáng)伏焉蠱初爻變大畜則內(nèi)卦為干先甲也至五爻變無(wú)妄則外卦為干后甲也蠱之彖傳言先甲后甲曰天行也所以言甲者干甲也巽震二卦亦相伏所以言庚者震庚也又問(wèn)干甲震庚于納甲通矣蠱之先甲后甲于卦辭言之巽之先庚后庚于九五爻辭言之何也蠱隨反對(duì)以卦之全體得干故言先甲后甲于卦辭也重巽伏震先庚也九五變則三至五又互震后庚也周公因蠱之干甲記巽之震庚巽九五變?yōu)橘阒M六五變?yōu)樾M之巽庚甲相直巽蠱相入特于五爻言之宜也三日者或曰三爻也

互論　　　　　　　　　　陸　秉

夫圣人之作易也假三才日月隂陽(yáng)寒暑剛?cè)岽跞f(wàn)物之象以為之教而已故伏義之始得竒數(shù)于天得偶數(shù)于地以為剛?cè)岫?huà)因而六之以剛為干天之象也以柔為坤地之象也既生六子而遂至六十四焉故上世圣人觀畫(huà)知化而自取足焉后之人不能究也故文王為之繇周公辭其爻仲尼翼其經(jīng)且曰夫干yang物也剛且健有馬之象夫坤隂物也柔且順有牛之象焉是則既明其干意曰剛坤意曰柔【闕】　道矣經(jīng)曰乾元用九見(jiàn)羣龍無(wú)首吉蓋言既剛之純也不可復(fù)剛焉必也無(wú)首而后得又曰坤元用六利永貞蓋言既柔之純也不可復(fù)柔焉必也永貞而后可輔嗣曰九天之德也能用天德乃見(jiàn)羣龍之義焉夫以剛健而居人之首則物之所不與也以柔順而為不正則佞邪之道也故干吉在無(wú)首坤利在永貞康伯曰所貴剛者閑邪存誠(chéng)含洪居中順而不失其正者也若剛以厲物則非剛之道柔以卑佞則非柔之義是以圣人假乾坤剛?cè)岫硪詾榻潭逊蚣让骱鯚o(wú)首永貞之義則六九可遺而羣龍無(wú)取矣今徒譊譊曰六九何數(shù)也羣龍牛馬何類(lèi)也無(wú)乃棄意泥象之甚而于圣人之意戾耶先儒如虞翻崔憬輩之用互體如京房郎顗輩之用五行去圣人逺矣

互卦附象　　　　　　　　洪　邁【隨筆】

易系辭云雜物撰德辨是與非則非其中爻不備中爻者謂二三四及三四五也如坤坎為師而六五之爻曰長(zhǎng)子帥師以正應(yīng)九二而言蓋指二至四為震也坤艮為謙而初六之爻曰用涉大川蓋自是而上則六二九三六四為坎也歸妹之六五曰帝乙歸妹以下配九二而言蓋指震也而泰之六五亦曰帝乙歸妹固亦下配九二而九三六四六五蓋震體云他皆類(lèi)此

易卦辭稱(chēng)利涉大川者七不利涉者一爻辭稱(chēng)利涉者二用涉者一不可涉者一需訟未濟(jì)指坎體而言益中孚指巽體而言渙指坎巽而言蓋坎為水有大川之象而巽為木木可為舟楫以濟(jì)川故益之彖曰木道乃行中孚之彖曰乗木舟虛渙之彖曰乗木有功又舟楫之利實(shí)取諸渙正合二體以取象也謙蠱則中爻有坎同人大畜則中爻有巽頤之反對(duì)大過(guò)方有巽體五去之逺所以言不可涉上則變而之對(duì)卦故利涉云

易中所言魚(yú)皆指巽也姤卦巽下干上故九二有魚(yú)九四無(wú)魚(yú)井內(nèi)卦為巽故二有射鮒之象中孚外卦為巽故曰豚魚(yú)吉?jiǎng)冐晕尻浂魂?yáng)方一隂自下生變干為姤其下三爻乃巽體也二隂生而為遯則六二九三九四乃巽體三隂生而為否則六三九四九五乃巽體四隂生而為觀則上三爻乃巽體至五隂為剝則巽始亡故六五之爻辭曰貫魚(yú)蓋指下四爻皆從巽來(lái)如魚(yú)駢頭而貫也或曰説卦不言巽為魚(yú)今何以知之曰以類(lèi)而知之説卦所不該者多矣如長(zhǎng)子長(zhǎng)女中女少女見(jiàn)于震巽離兌之中而坎艮之下不言為中男為少男之類(lèi)他皆可推也兌為羊易之稱(chēng)羊者凡三卦夬之九四曰牽羊悔亡歸妹之上六曰士刲羊無(wú)血皆?xún)兑泊髩褍?nèi)外卦為震與干而三爻皆稱(chēng)羊者自復(fù)之一陽(yáng)推而上之至二為臨則兌體已見(jiàn)故九三曰羝羊觸藩羸其角言三陽(yáng)為泰而消兌也自是而陽(yáng)上進(jìn)至于干而后已六五喪羊于易謂九三九四六五為兌也上六復(fù)觸藩不能退蓋陽(yáng)方夬決豈容上兌儼然乎九四中爻亦本兌而云不羸者頼震陽(yáng)之壯耳蹇卦艮下坎上見(jiàn)險(xiǎn)而止故諸爻皆有蹇難之辭獨(dú)六二重言蹇蹇説者以為六二與九五為正應(yīng)如臣之事君當(dāng)以身任國(guó)家之責(zé)雖蹇之又蹇亦匪躬以濟(jì)之此解釋文義之旨也若尋繹爻畫(huà)則有説焉蓋外卦一坎諸爻所同而自六二推之上承九三六四又為坎體是一卦之中已有二坎也故重言之解卦坎下震上動(dòng)而免乎險(xiǎn)矣六三將出險(xiǎn)乃有負(fù)乗致寇之咎豈非上承九四六五又為坎乎坎為輿為盜既獲出險(xiǎn)而復(fù)蹈焉宜其可丑而致戎也是皆中爻之義云

論林黃中易　　　　　　　朱　熹

林侍郎黃中論易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦就一卦言之全體為太極內(nèi)外為兩儀內(nèi)外及互體為四象又顛倒取為八卦先生曰如此則不是生卻是包也始畫(huà)卦時(shí)只是個(gè)隂陽(yáng)奇偶一生兩兩生四四生八而已方其為太極未有兩儀也由太極而后生兩儀方其為兩儀未有四象也由兩儀而后生四象方其為四象未有八卦也由四象而后生八卦此之謂生若以為包則是未有太極已先有兩儀未有兩儀已先有四象未有四象已先有八卦矣林曰惟其包之所以生之也先生曰包如母之懐子子在母中生如母之產(chǎn)子子在母外

稗編卷四