<子部,類書類,稗編

欽定四庫(kù)全書

稗編卷十三　　　　　　明　唐順之　撰春秋三

論三傳　　　　　　　　劉知幾

古之人言春秋三傳者多矣戰(zhàn)國(guó)之世其事罕聞當(dāng)前漢専用公羊宣皇已降糓梁又立于學(xué)至成帝世劉歆始重左氏而竟不列學(xué)官大抵自古重兩傳而輕左氏者固非一家美左氏而議兩傳者亦非一族互相攻擊各自朋黨防籠紛競(jìng)是非莫分然則儒者之學(xué)茍以專精為主至于治章句通訓(xùn)釋斯則可也至于論大體舉宏綱則言罕兼綂理無(wú)要害故使今古疑滯莫得而申者焉必?fù)P防而論之言傳者固當(dāng)以左氏為首但自古學(xué)左氏者談之又不得其情如賈逵撰左氏長(zhǎng)義稱在秦者為劉氏乃漢室所宜推先但取悅當(dāng)時(shí)殊無(wú)足采又按桓譚新論曰左氏傳于經(jīng)猶衣之表里而東觀漢記陳元奏云光武興立左氏而桓譚衛(wèi)宏并共毀訾故中道而廢班固藝文志云丘明與孔子觀魯史記而作春秋有所貶損事形于傳懼罹時(shí)難故隱其書末世口說(shuō)流行遂有公羊谷梁鄒氏夾氏諸傳而于固集復(fù)有難左氏九條三評(píng)等科夫以一家之言一人之說(shuō)而參差相背前后不同斯文不足觀也夫解難者以理為本如理有所闕欲令有識(shí)心伏不亦難乎今聊次其所疑列之于后　蓋左氏之義有三長(zhǎng)而二傳之義有五短按春秋昭二年韓宣子來(lái)聘觀書于太史氏見(jiàn)魯春秋曰周禮盡在魯矣吾乃今知周公之德與周之所以王也然春秋之作始自姬旦成諸仲尼丘明之傳所有筆削及發(fā)凡例皆得周典【杜預(yù)釋例公羊谷梁之論春秋皆因事以起問(wèn)因所問(wèn)以辯義之精者曲以所通無(wú)他凡例也左丘明則周禮以為本諸稱凢以發(fā)例者皆周公之舊制者也】傳孔子教故能成不刋之書著將來(lái)之法其長(zhǎng)一也又按哀三年魯司鐸火南宮敬叔命周人出御書之時(shí)于魯文籍最備丘明旣躬為太史博緫羣書至如梼杌紀(jì)年之流鄭書晉志之類凡此諸籍莫不畢覩其傳廣包它國(guó)每事皆詳其長(zhǎng)二也論語(yǔ)子曰左丘明恥之丘亦恥之夫以同圣之才而膺授經(jīng)之托加以達(dá)者七十弟子三千逺自四方同在一國(guó)于是上詢夫子下訪其徒凡所采摭實(shí)廣聞見(jiàn)其長(zhǎng)三也如谷梁公羊者生于異國(guó)長(zhǎng)自后來(lái)語(yǔ)地則與魯史相違論時(shí)則與宣尼不接安得以傳聞之說(shuō)而與親見(jiàn)者爭(zhēng)先乎其短一也左氏述臧哀伯諫桓納鼎周內(nèi)史美其讜言王子朝告于諸侯閔馬父嘉其辯說(shuō)凡如此類其數(shù)實(shí)多斯蓋當(dāng)時(shí)發(fā)言形于翰墨立言不朽播于他邦而丘明仍其本語(yǔ)就加編次亦猶近代史記載樂(lè)毅李斯之文漢書晁錯(cuò)賈生之筆尋其實(shí)也豈是子長(zhǎng)藁削孟堅(jiān)雌黃所稱者哉觀二傳所載有異于此其録人言也語(yǔ)乃齟齬文皆碎夫如是者何哉蓋彼得史臣之簡(jiǎn)書此傳流俗之口說(shuō)故使隆促各異豐儉不同其短二也尋左氏載諸大夫詞令行人應(yīng)答其文典而美其語(yǔ)博而奧【如僖伯諫君觀魚富辰諫王納帶王孫勞楚而論九鼎季札觀樂(lè)而談國(guó)風(fēng)其所援引皆據(jù)禮經(jīng)之類是也】述逺古則委曲如存【如郯子聘魯言少昊以鳥名官季孫行父稱舜舉八元八凱魏絳答晉悼公引虞人之箴子革諷楚靈王誦祈招之詩(shī)其事明白非是厚誣之類】徴近代則循環(huán)可覆【如呂相絶秦述兩國(guó)世隙聲子班荊稱楚材晉用晉士渥濁諫殺荀林父引說(shuō)文公敗楚于濮有憂色子服景伯謂吳云楚圍宋易子而食析骸以爨猶無(wú)城下之盟祝它稱踐土盟晉重耳魯申蔡甲午之類也】必料其功用厚薄指意深淺諒非經(jīng)營(yíng)草創(chuàng)出自一時(shí)琢磨潤(rùn)色獨(dú)成一手斯蓋當(dāng)時(shí)國(guó)史已有成文丘明但編而次之配經(jīng)稱傳而已也如二傳者記言載事失彼菁華尋源討本取諸胷臆夫自我作古無(wú)所凖繩故理甚迂僻言多鄙野比諸左氏不可同年其短三也按二傳雖以釋經(jīng)為主其缺漏不可殫論如經(jīng)云薨而左傳云公子圍所殺及公羊作傳重述經(jīng)文無(wú)所發(fā)明依違而已其短四也漢書載成方遂詐稱戾太子至于闕下雋不疑曰昔衛(wèi)蒯聵得罪于先君將入國(guó)太子輙拒而不納春秋是之遂命執(zhí)以屬吏霍光由是始重儒學(xué)按雋生所引乃公羊正文如論語(yǔ)冉有曰夫子為衛(wèi)君乎子貢曰夫子不為也何則父子爭(zhēng)國(guó)梟獍為曹禮法不容名教同嫉而公羊釋義反以衛(wèi)輙為賢是違夫子之教失圣人之防奬進(jìn)惡徒疑誤后學(xué)其短五也

若以彼三長(zhǎng)校茲五短勝負(fù)之理為主而于內(nèi)則為國(guó)隱惡于外則承赴而書求其本事太半失實(shí)已于疑經(jīng)篇載之詳矣尋斯義之作也蓋是周禮之故事魯國(guó)之遺文夫子因而修之亦存舊制而已至于實(shí)録付之丘明用使善惡必彰真?zhèn)伪M露向使孔經(jīng)獨(dú)用左傳不作則當(dāng)代行事安得而詳者哉蓋語(yǔ)曰仲尼修春秋逆臣賊子懼又曰春秋之義也欲蓋而彰求名而亡善人勸焉滛人懼焉尋春秋所書實(shí)乖此義而左傳所録無(wú)媿斯言此則傳之與經(jīng)其猶一體廢一不可相須而成如謂不然則何者稱為勸戒者哉【杜預(yù)釋例曰凡諸侯無(wú)加民之惡而稱人以執(zhí)皆時(shí)之赴告欲重而罪以加民為辭國(guó)史承以書于防而簡(jiǎn)牘之記具存夫子因示虛實(shí)故左傳隨實(shí)而著本狀以明其得失也案杜氏此釋實(shí)得經(jīng)傳之情者也】儒者茍譏左氏作傳多敘經(jīng)外別事如楚鄭與齊三國(guó)之賊弒隠桓昭襄四君之?逐其外則承告如彼其內(nèi)則隱諱如此若無(wú)左氏立傳其事無(wú)由獲知然設(shè)使世人習(xí)春秋而唯取兩傳也則當(dāng)其時(shí)二百四十年行事茫然闕如俾后來(lái)學(xué)者代成聾瞽者矣且當(dāng)秦漢之世左氏未行遂使五經(jīng)雜史百家諸子其言河漢無(wú)所遵慿故其記事也當(dāng)晉景行霸公室方強(qiáng)而云韓氏攻趙有程嬰杵臼之事【出史記趙世家】魯侯御宋得雋乘丘而云莊公敗績(jī)有馬驚流矢之禍楚晉相遇唯在邲役而云二國(guó)交戰(zhàn)置師于兩堂【出賈誼新書】子罕相國(guó)宋睦于晉而云晉將伐宋覘其哭于陽(yáng)門介夫乃止【出禮記】魯師滅項(xiàng)晉止僖公而云項(xiàng)實(shí)齊桓所滅春秋為賢者諱【出公羊傳】襄牛再盟君臣和葉而云諸侯失正大夫皆執(zhí)國(guó)權(quán)【出谷梁傳】其記時(shí)也蓋秦穆居春秋之始而云其女為荊昭夫人【出列女傳】韓魏處戰(zhàn)國(guó)之時(shí)而云其君陪楚莊王葬焉【出史記滑稽傳】列子書論尼父而云生在鄭穆公之年【出劉向七録】扁鵲醫(yī)療虢公而云時(shí)當(dāng)趙簡(jiǎn)子之日【出史記扁鵲傳】欒書仕于周室而云以晉文如獵犯顔直言【出劉向新序】荀息死于奚齊而云觀晉靈作臺(tái)累棊申誡【出劉向說(shuō)苑】或以先為后或以后為先日月顛倒上下翻覆古來(lái)君子曽無(wú)所疑及左傳旣行而其失自顯語(yǔ)其宏益不亦多乎而世之學(xué)者猶未之悟所謂忘我大德日用而不知者焉然自丘明之后迄及魏滅年將千祀其書寖廢至?xí)x太康年中汲冡獲書全同左氏【汲冡所得書尋亦亡逸今惟紀(jì)年語(yǔ)師春在焉案紀(jì)年語(yǔ)載春秋時(shí)事與左氏同師春多載春秋時(shí)筮者繇辭將左氏相校遂無(wú)一字差舛】故束晳云若使此書出于漢世劉歆不作五原太守矣于是摯虞束晳引其義以相明王接荀顗取其文以相證杜預(yù)申以注釋干寳借為師范【事具干寳晉紀(jì)敘例中】由是世稱實(shí)録不復(fù)言非其書漸行物無(wú)異議故孔子曰吾志在春秋行在孝經(jīng)于是授春秋于丘明授孝經(jīng)于曽子史記云孔子西觀周室論史記舊聞次春秋七十子之徒口授其防傳所刺譏褒諱之文不可以書見(jiàn)也魯君子左丘明懼弟子人各異端失其真意故因孔氏史記具論其語(yǔ)成左氏春秋夫?qū)W者茍徴此二說(shuō)以考三傳亦足以定是非明真?zhèn)握咭雍伪赜^汲冡而后信者乎以此而言則三傳之優(yōu)劣見(jiàn)矣

三傳得失議　　　　　　　啖　助

古之解説悉是口傳自漢以來(lái)乃為章句如本草皆后漢時(shí)郡國(guó)而題以神農(nóng)山海經(jīng)廣説殷時(shí)而云夏禹所記自余書籍比比甚多是知三傳之義本皆口傳后之學(xué)者乃著竹帛而以祖師之目題之予觀左氏傳自周晉齊宋楚鄭等國(guó)之事最詳晉則每一出師具列將佐宋則毎因興廢備舉六卿故知史防之文每國(guó)各異左氏得此數(shù)國(guó)之史以授門人義則口傳未形竹帛后代學(xué)者乃演而通之緫而合之編次年月以為傳記又廣采當(dāng)時(shí)文籍故兼與子產(chǎn)晏子及諸國(guó)卿佐家傳并卜書夢(mèng)書及雜占書縦橫家小說(shuō)諷諫等雜在其中故敘事雖多釋意殊少是非交錯(cuò)混然難證其大畧皆是左氏舊意故比余傳其功最高博采諸家敘事尤備能令百代之下頗見(jiàn)本末因以求意經(jīng)文可知又況論大義得其本源解三數(shù)條大義【天王狩于河陽(yáng)之類】亦以原情為説欲令后人推此以及余事而作傳之人不達(dá)此意妄有附益故多迂誕又左氏本末釋者抑為之説遂令邪正紛揉學(xué)者迷宗也公羊谷梁初亦口授后人據(jù)其大義散配經(jīng)文【傳中猶稱谷梁子曰是其證也】故多乖謬失其綱統(tǒng)然其大指亦是子夏所傳故二傳傳經(jīng)宻于左氏谷梁意深公羊辭辯隨文解釋徃徃鉤深但以守文堅(jiān)滯泥難不通比附日月曲生條例義有不合亦復(fù)強(qiáng)通踳駮不倫或至矛盾不近圣人夷曠之體也夫春秋之文一字以為褒貶誠(chéng)則然矣其中亦有文異而義不異者【詳內(nèi)以畧外因舊史之文之類是也】二傳穿鑿悉以褒貶言之是故繁碎甚于左氏公羊谷梁又不知有不告則不書之義凡不書者皆以義説之且列國(guó)至多若盟防征伐喪紀(jì)不告亦書則一年之中可盈數(shù)卷況他國(guó)之事不慿告命従何得書但書所告之事定其善惡以文褒貶爾左氏言褒貶者又不過(guò)十?dāng)?shù)條其余事同文異者亦無(wú)他解舊解皆言從告及舊史之文若如此論乃是夫子寫魯史爾何名修春秋乎故謂二者之説俱不得中

趙氏損益議　　　　　　　趙　匡

啖先生集三傳之善以説春秋其所未盡則申巳意條例明暢真通賢之為也惜其經(jīng)之大意或未標(biāo)顯傳之取舍或有過(guò)差蓋纂集僅畢未及詳省爾故古人云圣人無(wú)全能況賢者乎予因?qū)だ[之次心所不安者隨而疏之啖氏依公羊家舊説云春秋變周之文從夏之質(zhì)予謂春秋因史制經(jīng)以明王道其指大要二端而已興常典也著權(quán)制也故凡郊廟【郊廟常事悉不書之】喪紀(jì)【卒喪之外雜喪事皆記非禮也】朝聘【變文者皆譏非禮也杞伯姬來(lái)朝其子之類是也】搜狩昬取【此二禮常事亦不書】皆違禮則譏之【據(jù)五禮皆依周禮】是興常典也【明不變周】非常之事典禮所不及則裁之圣心以定褒貶所以窮精理也【謂變例也】精理者非權(quán)無(wú)以及之【權(quán)衡所以辨輕重言圣人深見(jiàn)是非之理有似于此】故曰可與適道未可與立可與立未可與權(quán)是以游夏之徒不能賛一辭然則圣人當(dāng)機(jī)發(fā)防以定厥中辯惑質(zhì)疑為后王法何必從夏乎或曰若非變周之意則周典未亡焉用春秋答曰禮典者所以防亂耳亂既作矣則典禮非能治也喻之一身則養(yǎng)生之法所以防病病既作矣則養(yǎng)生之書不能治也治之者在針?biāo)帬柟蚀呵镎咭嗍乐標(biāo)幰蚕嘀仁览懋?dāng)如此何云變?cè)杖糁^春秋變禮典則針?biāo)幰酁樽凁B(yǎng)生可乎哉問(wèn)者曰若春秋亦變周之意則帝王之制莫盛于周乎答曰非此之謂也夫改制創(chuàng)法王者之事夫子身為人臣分不當(dāng)爾若夫帝王簡(jiǎn)易精淳之道安得無(wú)之哉問(wèn)者曰然則春秋救世之宗指安在答曰在尊王室正陵僣舉三綱提五常彰善癉惡不失纎芥如斯而已觀夫三家之説其?意大指多未之知褒貶差品所中無(wú)幾故王崩不書者三王葬不書者七【春秋時(shí)凡十二王其有崩葬不見(jiàn)于經(jīng)者三傳悉無(wú)貶責(zé)】嗣王即位桓文之霸皆無(wú)義説【三傳亦不言其意】盟防侵伐豈無(wú)褒貶亦莫之論【三傳無(wú)義】略舉數(shù)事觸類皆爾故曰?意大指多未之知也至于分析名目以示懲勸乖經(jīng)失指多非少是啖氏雖已裁擇而蕪穢尚繁于戯圣典翳霾千數(shù)百年理當(dāng)發(fā)揮不可以已豈茍駮先儒哉故褒貶之指在乎例綴敘之意在乎體所謂體者其大槩有三而區(qū)分有十所謂三者凡即位崩薨卒葬朝聘盟防此常典所當(dāng)載也故悉書之隨其邪正而加褒貶此其一也祭祀婚姻賦稅軍旅搜狩皆國(guó)之大事亦所當(dāng)載也其合禮者夫子修經(jīng)之時(shí)悉皆不取故公谷云常事不書是也其非者及合于變之正者乃取書之而増損其文以寄褒貶之意此其二也慶瑞災(zāi)異及君被殺被執(zhí)及奔放逃叛歸入納立如此并非常之事亦史冊(cè)所當(dāng)載夫子則因之而加褒貶焉此其三也此述作之大凡也所謂十者一曰悉書以志實(shí)【朝聘用兵之類一切書之以著事實(shí)】二曰畧常以明禮【祭祀婚姻等合禮者皆常事不書】三曰省辭以從簡(jiǎn)【經(jīng)文貴從省觸類盡然諸前目后凡帥師不言君使之類是也】四曰變文以示義【但經(jīng)文比常例變一字者必有褒貶之義】五曰即辭以見(jiàn)意【謂不成例者但于辭中見(jiàn)褒貶之義公追齊師至酅齊人來(lái)歸公孫敖之喪之類是也】六曰記是以著非【書子同生及葬諸侯之類是也】七曰示諱以存禮【內(nèi)惡事皆隠避其文以示臣禮】八曰詳內(nèi)以異外【內(nèi)卿卒皆書被伐皆言某鄙之類是也】九曰闕略因舊史【宣成以前人名及甲子多不具是也】十曰損益以成辭【如鄭輸平若言鄭伯使人來(lái)輸平即不成言辭此損文也如西狩常事不合書為獲麟故書西狩此益文也】知其體推其例觀其大意然后可以議之爾或曰圣人之教求以訓(xùn)人也微其辭何也【怪其辭意深微人難曉解不可以訓(xùn)】答曰非微之也事當(dāng)爾也人之善惡必有淺深不約其辭不足以差之也【如弒君有稱國(guó)稱人稱盜之異來(lái)盟有書名書字書官之異必假一字以示善惡淺深也】若廣其辭則是史氏之書爾焉足以見(jiàn)條例而稱春秋乎辭簡(jiǎn)義隠理自當(dāng)爾非微之也故成人之言童子不能曉也縣官之才民吏不能及也是以小智不及大智況圣人之言乎此情性自然之品彚非微之也今持不逮之資欲勿學(xué)而能此豈里巷之言茍爾而易知乎

論三傳經(jīng)文同異　　　　　馬端臨

按春秋古經(jīng)雖漢藝文志有之然夫子所修之春秋其本文世所不見(jiàn)而自漢以來(lái)所編古經(jīng)則俱自三傳中取出經(jīng)文名之曰正經(jīng)耳然三傳所載經(jīng)文多有異同則學(xué)者何所折衷如公及邾儀父盟于蔑左氏以為蔑公谷以為昧則不知夫子所言者曰蔑乎曰昧乎筑郿左氏以為郿公谷以為微則不知夫子所書曰郿乎曰微乎防于厥愸公谷以為屈銀則不知夫子所書曰厥愸乎曰屈銀乎若是者殆不可勝數(shù)蓋不特亥豕魯魚之偶誤其一二而已然此特名字之誤耳其事未嘗背馳于大義尚無(wú)所關(guān)也至于君氏卒則以為聲子魯之夫人也尹氏卒則以為師尹周之卿士也然則夫子所書隱三年夏四月辛夘之死者竟為何人乎不寧惟是公羊谷梁于襄公二十一年皆書孔子生按春秋惟國(guó)君世子生則書之子同生是也其余雖世卿擅國(guó)政如季氏之徒其生亦未嘗書之于冊(cè)夫子萬(wàn)世帝王之師然其始生乃鄒邑大夫之子耳魯史未必書也魯史所不書而謂夫子自紀(jì)其生之年于所修之經(jīng)決無(wú)是理也而左于哀公十四年獲麟之后又復(fù)引經(jīng)以至十六年四月書仲尼卒杜征南亦以為近誣然則春秋本文其附見(jiàn)于三傳者不特乖異未可盡信而三子以其意見(jiàn)増損者有之矣蓋襄二十一年所書者公谷尊其師授而増書之也哀十六年所書者左氏痛其師亡而増書之也俱非春秋之本文也三子者以當(dāng)時(shí)口耳所傳授者各自為傳又以其意之所欲増益者攙入之后世諸儒復(fù)據(jù)其見(jiàn)于三子之書者互有所左右而發(fā)明之而以為得圣人筆削之意于千載之上吾未之能信也易有彖象本與卦爻為二而王弼合之詩(shī)書有序本與經(jīng)文為二而毛萇孔安國(guó)合之春秋有三傳亦本與經(jīng)文為二而治三傳者合之先儒務(wù)欲存古于是取其已合者復(fù)分之命之曰古經(jīng)然彖象之與卦爻序之與經(jīng)毛孔王三公雖以之混為一書尚未嘗以己意増損于其間茍復(fù)析之即古人之舊矣獨(dú)春秋一書三傳各以其説與經(jīng)文防錯(cuò)而所載之經(jīng)文又各乖異遽指以為夫子所修之春秋可乎然擇其差可信者言之則左氏為優(yōu)何也蓋公羊谷梁直以其所作傳文攙入正經(jīng)不曽別出而左氏則經(jīng)自經(jīng)而傳自傳又杜元?jiǎng)P經(jīng)傳集解序文以為分經(jīng)之年與傳之年相附則是左氏作傳之時(shí)經(jīng)文本自為一書至元?jiǎng)P始以左氏傳附經(jīng)文各年之后是左氏傳中之經(jīng)文可以言古經(jīng)矣然獲麟而后引經(jīng)以至仲尼卒則分明増入杜注亦自以為春秋本終于獲麟弟子欲記圣師之卒故依魯史記以續(xù)夫子之經(jīng)而終于此然則既續(xù)之于獲麟之后寧保其不増益之于獲麟前如公谷所書孔子生之類乎是亦未可盡信也

論三傳所長(zhǎng)所短　　　　　呂大圭

學(xué)春秋者舎三傳無(wú)所考而士之有志者類欲盡束三傳獨(dú)抱遺經(jīng)豈非以其互相抵牾更相矛盾而不一其説乎竊嘗思之左氏熟于事而公谷深于理蓋左氏曽見(jiàn)國(guó)史故雖熟于事而理不明公谷出于經(jīng)生所傳故雖深于理而事多繆二者合而觀之可也然左氏雖曰備事而其間有不得其事之實(shí)公谷雖曰言理而其間有害于理之正者不可不知也蓋左氏每述一事必究其事之所由深于情偽熟于世故徃徃論其成敗而不論其是非習(xí)于時(shí)世之所趨而不明乎大義之所在周鄭交質(zhì)而曰信不由中質(zhì)無(wú)益也論宋宣公立穆公而曰可謂知人矣鬻拳強(qiáng)諫楚子臨之以兵而謂鬻拳為愛(ài)君趙盾亡不越境返不討賊而曰惜也越境乃免此皆其不明理之故而其敘事失實(shí)者尤多有如楚自得志漢東骎骎薦食上國(guó)齊桓出而攘之晉文再攘之其功偉矣此孟子所謂彼善于此者然其所以攘楚者豈能驟舉而攘之哉必先剪其手足破其黨與而后攘之易爾是故桓公將攘楚必先有事于蔡晉文將攘楚必先有事于曹衛(wèi)此事實(shí)也而左氏不達(dá)其故于侵蔡則曰為蔡姬故于侵曹伐衛(wèi)則曰為觀浴與塊故此其病在于推尋事由毛舉細(xì)故而二公攘夷安夏之烈皆晦而不彰其他紀(jì)年徃徃類此然則左氏之紀(jì)事固不可廢而未可盡以為據(jù)也宗左氏者以為丘明受經(jīng)于仲尼所謂好惡于圣人同乎觀孔子所謂左丘明恥之丘亦恥之乃竊比老彭之意則其人當(dāng)在孔子之前而左氏傳春秋者非丘明蓋有證矣或以為六國(guó)時(shí)人或以為左史倚相之后蓋以所載虞不臘等語(yǔ)秦人以十二月為臘月而左氏所述楚事極詳蓋有無(wú)經(jīng)之傳而未有無(wú)傳之經(jīng)亦一證也若夫公谷二氏固非親受經(jīng)者其所述事多是采之傳聞?dòng)植粫?jiàn)國(guó)史故其事多謬誤略其事而觀其理則其問(wèn)固有精到者而其害于理者亦甚眾此尤致知者之所宜深辯之也公羊論桓隠之貴賤而曰子以母貴母以子貴夫謂子以母貴可也謂母以子貴可乎推此言也所以長(zhǎng)后世妾母陵僭之禍者皆此言基之也谷梁論世子蒯瞆之事則曰信父而辭王父則是不尊王父也其弗受以尊王父也夫尊王父可也不受父命可乎推此言也所以啟后世父子爭(zhēng)奪之禍者未必不以此言借口也晉趙鞅入于晉陽(yáng)以叛趙鞅歸于晉公谷皆曰其言歸何以地正國(guó)也后之臣子有據(jù)邑以叛而以逐君側(cè)之小人為辭者矣公子結(jié)媵婦遂盟公羊曰大夫受命不受辭出境有可以安社稷利國(guó)家則專之可也后之人臣有生事異域而以安社稷利國(guó)家自諉者矣祭仲執(zhí)而鄭忽出其罪在祭仲也而公羊則以為合于反經(jīng)之權(quán)后世蓋有廢置其君如奕棋者矣圣人作經(jīng)本以明其理也自傳者學(xué)不知道妄為之説而是非易位義利無(wú)別其極于下之僣上卑之陵尊父子相夷兄弟為仇為人臣而稱兵以向闕出境外而矯制以行事國(guó)家易姓而為其大臣者反以盛德自居而無(wú)所愧君如武帝臣如雋不疑皆以春秋定國(guó)論而不知其非也此其為害甚者不由于敘事失實(shí)之過(guò)哉故嘗以為三傳要皆失實(shí)而失之多者莫如公羊何范杜三家各自為説而説之繆者莫如何休公羊之失既以略舉其一二而何休之謬為尤甚元年春王正月公羊不過(guò)曰君之始年?duì)柡涡輨t曰春秋紀(jì)新王受命于魯滕侯卒不日不過(guò)曰滕微國(guó)而侯不嫌也而休則曰春秋王魯托隱公以為始黜周王魯公羊未有明文而休乃唱之其誣圣人也甚矣公羊曰母弟稱弟母兄稱兄此其言已有失而休又從為之説曰春秋變周之文從商之質(zhì)質(zhì)家親親明當(dāng)親厚于羣公子也使后世有親厚于同母弟兄而薄于父子之枝葉者未必不斯言啟之公羊曰立嫡以長(zhǎng)不以賢立子以貴不以長(zhǎng)此言固有據(jù)也而何休乃為之説曰嫡子有孫而死質(zhì)家親親先立弟文家尊尊先立孫使有惑于質(zhì)文之異而嫡庶互爭(zhēng)者未必非斯語(yǔ)禍之其釋防戎之文則曰王者不治夷狄録戎來(lái)者勿拒去者勿追也春秋之作本以正夫夷夏之分乃謂之不治夷狄可乎其釋天王使來(lái)歸赗之義則曰王者據(jù)土與諸侯分職俱南面而治有不純臣之義春秋之作本以正君臣之分乃謂有不純臣之義可乎隠三年春二月己巳日有食之公羊不過(guò)曰記異也而何休則曰是后衛(wèi)州吁弒其君諸侯初僣桓元年秋大水公羊不過(guò)曰記災(zāi)也而休則曰先是桓簒隠與專易朝宿之地隂逆與怨氣所致凡如地震山崩星雹雨雪螽螟彗孛之類莫不推尋其致變之由考驗(yàn)其為異之應(yīng)其不合者必強(qiáng)為之説春秋紀(jì)災(zāi)異初不説其應(yīng)曽若是之碎磔裂乎若此之類不一而足凢皆休之妄也愚觀三子之釋傳惟范差少過(guò)其于谷梁之義有未安者輒曰未詳蓋譏之也而何休則曲為之説適以増公羊之過(guò)爾故曰范谷梁之忠臣何休公羊之罪人也

三傳各有得失　　　　　　鄭　樵【后同】

或問(wèn)三子傳經(jīng)各有得失孰優(yōu)孰劣曰公谷曰傳而左氏則筆録也公谷解經(jīng)而左氏則記事也體制不同詳畧亦異未可以優(yōu)劣判也或謂左氏得之親見(jiàn)公谷得之傳聞非也或謂左氏有三長(zhǎng)公谷有五短亦非也大抵黨左氏者以左氏為大官以公羊?yàn)橘I餅家尊公羊者以公羊?yàn)槟匾宰笫瞎攘簽楦嚯翉U疾善公羊者以左氏解義背經(jīng)屬綴不倫非一人所為右谷梁者以為文清義約多所發(fā)明二子所不及或有均取其善者則曰左氏善于禮【范】公羊善于防谷梁善于經(jīng)均取其失者則曰左氏失之誣谷梁失之短公羊失之俗或欲盡廢三傳者春秋三傳束高閣【盧仝】三傳作而春秋散【文中子】或又不得已合三家同異而通之作為春秋調(diào)人七萬(wàn)余言以平其得失【晉劉兆云如周官有調(diào)人私怨之官】是數(shù)説者皆不足以盡三家之學(xué)也大抵三家之傳各有所長(zhǎng)亦各有所短如論其短以王正月為王魯是公羊之害教以獲麟為成文所致是谷梁之附防以尹氏為君氏是左氏之誤文也所短者若此之類是也若論其長(zhǎng)則三子之長(zhǎng)非一端經(jīng)日蝕不書朔者八左氏曰官失之也公羊曰二日也谷梁曰晦也唐人以厯追之俱得朔日則日蝕之義左氏為長(zhǎng)公如齊觀社左氏曰非禮也公羊曰蓋以觀齊女也谷梁曰非常曰觀致曰有懼焉耳按墨子曰燕之社齊之社稷宋之桑林男女之所聚而觀之也則觀社之義公羊?yàn)殚L(zhǎng)經(jīng)書盟于葵丘左氏曰齊侯不務(wù)德而勤逺略公羊曰震而矜之叛者九國(guó)谷梁曰陳牲而不殺蓋明天子之禁按孟子曰束牲載書而不防血初命曰無(wú)易樹子則葵丘之義谷梁為長(zhǎng)三子之長(zhǎng)如此者眾也至于三家背經(jīng)以作傳猶三子之失也不可不知經(jīng)于魯隠公之事書曰公及邾儀父盟于蔑其卒也書曰公孔子始終謂之公三子者曰非公也是攝也于晉靈公之事書趙盾弒其君夷臯三子者曰非趙盾也是趙穿也于悼公之事孔子書許世子止弒其君買三子者曰非弒也買病死而止不嘗藥也其所以異乎經(jīng)者蓋經(jīng)之意各有所主孔子魯人也因魯史以成經(jīng)固不必論也然官為正卿返不討賊位居冡嗣藥不親嘗非二子之罪而誰(shuí)歟三家之傳各有所長(zhǎng)亦各有所短取其長(zhǎng)而舍其短學(xué)者之事也大抵有公谷然后知筆削之嚴(yán)有左氏然后知本末之詳學(xué)者不可不兼也使圣人之經(jīng)傳之至今三子之力也漢時(shí)公谷既作凢董仲舒公孫?之徒皆引以斷大獄飾吏事其有功于世非特傳圣人之經(jīng)而已左氏既作凢太史公劉向之徒著書立言首尾倒錯(cuò)皆不得捆摭而自見(jiàn)其有功于世又非特傳圣人之經(jīng)而已學(xué)者非圣人之經(jīng)茍能合三傳而觀之亦足矣未可以是而議其失也

左氏非丘明辯

劉歆曰左氏丘明好惡與圣人同親見(jiàn)夫子而公羊在七十子之后司馬遷曰孔子作春秋丘明為之傳班固藝文志曰丘明與孔子觀魯史而作春秋杜預(yù)序左傳亦云左丘明受經(jīng)于仲尼詳諸所説皆以左氏為丘明無(wú)疑矣至唐啖助趙匡獨(dú)立説以破之啖助曰論語(yǔ)所引丘明乃史佚遲任之類左氏集諸國(guó)史以釋春秋后人謂左氏為丘明非也趙氏曰公谷皆孔氏之后人不知師資幾世左丘明乃孔子以前賢人而左氏不知出于何代惟啖趙立説以破之未有的論然使后世終不以丘明為左氏者則自啖趙始矣況孔氏所稱左丘明姓左丘名明斷非左氏明矣今以左氏傳質(zhì)之則知其非丘明也左氏中紀(jì)韓魏智伯之事又舉趙襄子之諡則是書之作必在趙襄子既卒之后若以為丘明自獲麟至襄子卒已八十年矣使丘明與孔子同時(shí)不應(yīng)孔子既沒(méi)七十有八年之后丘明猶能著書今左氏引之此左氏為六國(guó)人在于趙襄子既卒之后明驗(yàn)一也左氏戰(zhàn)于麻隧秦師敗績(jī)獲不更女父又云秦庶長(zhǎng)鮑庶長(zhǎng)武帥師及晉師戰(zhàn)于櫟秦至孝公時(shí)立賞級(jí)之爵乃有不更庶長(zhǎng)之號(hào)今左氏引之是左氏為六國(guó)人在于秦孝公之后明驗(yàn)二也左氏云虞不臘矣秦至惠王十二年初臘鄭氏蔡邕皆謂臘于周即蠟祭諸經(jīng)并無(wú)明文惟呂氏月令有臘先祖之言今左氏引之則左氏為六國(guó)人在于秦惠王之后明驗(yàn)三也左氏師承鄒衍之誕而稱帝王子孫按齊威王時(shí)鄒衍推五德終始之運(yùn)其語(yǔ)不經(jīng)今左氏引之則左氏為六國(guó)人在齊威王之后明驗(yàn)四也左氏言分星皆準(zhǔn)堪輿按韓魏分晉之后而堪輿十二次始于趙分曰大梁之語(yǔ)今左氏引之則左氏為六國(guó)人在三家分晉之后明驗(yàn)五也左氏云左師辰將以公乘馬而歸按三代時(shí)有車戰(zhàn)無(wú)騎兵惟蘇秦合從六國(guó)始有車千乘騎萬(wàn)匹之語(yǔ)今左氏引之是左氏為六國(guó)人在蘇秦之后明驗(yàn)六也左氏序呂相絶秦聲子説齊其為雄辯狙詐真游説之士捭闔之辭此左氏為六國(guó)人明驗(yàn)七也左氏之書序秦楚事最詳如楚師熸猶拾沈等語(yǔ)則左氏為楚人明驗(yàn)八也據(jù)此八節(jié)亦可以知左氏非丘明是為六國(guó)時(shí)人無(wú)可疑者或問(wèn)伊川曰左氏是丘明否曰傳無(wú)丘明字故不可考又問(wèn)左氏可信否曰不可全信信其可信者耳其知言歟

左氏喜言詩(shī)書易

予愛(ài)左氏所載春秋賦詩(shī)者三十一自僖二十三年趙衰賦河水始詩(shī)所以言志賦詩(shī)所以見(jiàn)志然有一言不酧一拜不中而兩國(guó)之為暴骨者有賦詩(shī)不知又不答終有必亡之禍者則學(xué)者烏可不知詩(shī)之為寓意乎又愛(ài)左氏春秋列國(guó)之事其引書據(jù)義者三十九援虞書者一援夏書者十三援商書者十援周書者十有五真得古圣賢之用心不膠不泥不立新説而事之大者悉取斷焉予又愛(ài)左氏所載言易者二十莊一閔二僖四宣二成一襄三昭五哀二用周易者十有五余則連山歸藏與占筮者之繇辭爾予非取其占筮之竒中也取其通變而不滯也吾于敬仲之筮得互體之説焉【莊二十二觀之否】又于畢萬(wàn)之筮得變卦之説焉【閔元屯之比】有卦無(wú)辭于穆姜之筮得動(dòng)以靜為主之説焉【襄九艮之隨】于南蒯之筮得不占險(xiǎn)之説焉【昭十二坤之比】于秦伯之筮得繇辭之異于今文者之説焉【僖二十五大有之暌】大抵言易而不拘于易也【疑穆姜秦伯二筮相反】左氏非惟解經(jīng)優(yōu)于公谷而又善言詩(shī)書易又非二家所能及也

公谷二傳【師承】

或問(wèn)公谷二家?guī)煶兴荚晃岷我哉撈涫己鮿㈧h人尚不能知況后人乎公羊本齊學(xué)后世有以為名高者有以為子夏弟子者有以為漢初經(jīng)師者谷梁本魯學(xué)后世有以為名赤者有以為名俶者有以為秦孝公時(shí)人者皆無(wú)所稽莫得而定然公羊載樂(lè)正子之視疾則公羊必出于樂(lè)正子之后谷梁雖載尸子之語(yǔ)或出于漢初未可知然吾求二家之傳矣二家初皆口傳非如左氏之筆録然左氏之傳又不如谷梁之質(zhì)也公羊之書有所謂昉于此乎有所謂登來(lái)之者有所謂代者為主代者為友皆弟子記其師之言防其語(yǔ)音以録之也有所謂公羊子曰則其書非公羊所自為可知矣谷梁之書有所謂或曰有所謂傳曰有所謂尸子曰沈子曰公子啟曰有所謂谷梁子曰皆弟子記其師之説而雜以先儒之言則其書又非谷梁之所自為可知矣此谷梁必出于沈子尸子之后或者疑以為漢初人也嘗合三傳而考之左氏之筆録必出于焚書之前公谷之口傳實(shí)出于焚書之后何也左氏兼載晉楚行師用兵大夫世族無(wú)所不備其載卜筮雜書與汲冡師春正同則作于焚書之前明矣公谷設(shè)同左氏之時(shí)二百四十年事猶當(dāng)十得四五不應(yīng)盡推其説于例也此公谷作于焚書之后明矣或曰左氏之傳既作于焚書之前何故隱而不宣曰春秋所貶當(dāng)世君臣其事實(shí)具于左氏之傳隠而不宣所以免時(shí)難也孔氏之壁北平之家猶有存者非盡隠也公谷鄒夾之學(xué)不與左氏合非盡宣也惟其隠而不宣此末世口説流行故有公谷鄒夾之學(xué)鄒氏無(wú)師夾氏有録無(wú)書故不顯于世惟公谷獨(dú)盛自左氏興而公谷之學(xué)又微矣然亦終不可得而廢也漢興之初胡母生以公羊?qū)W于景帝時(shí)先立學(xué)官而申公亦傳谷梁學(xué)受之瑕丘江公故公谷之學(xué)獨(dú)盛于漢善乎范之言三家之學(xué)曰廢興由于好惡盛衰繼于辨訥武帝好公羊公孫?又好之而公羊之學(xué)遂興衛(wèi)太子好谷梁宣帝又好之而谷梁之學(xué)遂興此興廢由于好惡也瑕丘江公訥于口上使與仲舒議不如仲舒而丞相公孫?本為公羊?qū)W比輯其義卒用董生由是公羊大興此盛衰繼于辨訥也嗚呼自胡母生用而公羊盛石渠論罷而谷梁興嚴(yán)氏之學(xué)冺而左氏彰杜預(yù)之傳晦而啖趙起信矣夫

論左氏解

夾漈鄭氏曰杜預(yù)解左氏顔師古注漢書所以得忠臣之名者以其盡之矣左氏未經(jīng)杜氏之前凡幾家一經(jīng)杜氏之后后人不能措一辭漢書未經(jīng)顔氏之前凡幾家一經(jīng)顔氏之后后人不能易其說(shuō)縱有措辭易說(shuō)者如朝月曉星不能有其明也傳注之學(xué)起惟此二人其殆庶幾乎其故何哉古人之言所以難明者非為書之理意難明也實(shí)為書之事物難明也非為古人之文言難明也實(shí)為古人之文言有不通于今者之難明也能明乎爾雅之所作則可以知箋注之所當(dāng)然不明乎爾雅之所作則不識(shí)箋注之旨?xì)w也善乎二子之通爾雅也顔氏所通者訓(xùn)詁杜氏所通者星厯地理當(dāng)其顔氏之理訓(xùn)詁也如與古人對(duì)談當(dāng)其杜氏之理星厯地理也如羲和之步天如禹之行水然亦有所短杜氏則不識(shí)蟲魚鳥獸草木之名顔氏則不識(shí)天文地理孔子曰知之為知之不知為不知是知也杜氏于星厯地理之言無(wú)不極其致至于蟲魚鳥獸草木之名則引爾雅以釋之顔氏于訓(xùn)詁之言甚暢至于天文地理則闊略焉此為不知為不知也其他紛紛是何為者釋是何經(jīng)明是何學(xué)

春秋傳授譜序【春秋之?四變】　　　　吳　萊【后同】

春秋之道本于一離為三家之傳又析而為數(shù)十百家之學(xué)學(xué)日伙傳日鑿道益散天下后世豈或不有全經(jīng)乎亦在其人而已矣自孔氏沒(méi)七十子言人人殊公谷自謂本之子夏最先出左氏又謂古學(xué)宜立諸老生從史文傳口說(shuō)遞相授受彼此若矛盾然自是學(xué)一變主公羊者何休主谷梁者范主左氏者服防杜元?jiǎng)P或抒己意或博采眾家蓋累數(shù)十萬(wàn)言自是學(xué)再變公谷微左氏乃孤行不絶說(shuō)者曾不求決于傳遂專意于訓(xùn)詁江左則元?jiǎng)P河洛則防自是學(xué)三變間有一二欲考三家之短長(zhǎng)列朱墨之同異力破前代專門之學(xué)以求復(fù)于先圣人義理之極致咸曰唐啖趙氏自是學(xué)四變嗚呼言春秋者至于四變可以少定矣予嘗觀漢初傳公羊者先顯自胡母子都而下得二十四人次傳谷梁自申培公而下得十五人左氏本于國(guó)師劉歆求立博士故?之尚少而東漢為盛東漢以降學(xué)者分散師説離析非徒舍經(jīng)而任傳甚則背傳而從訓(xùn)詁嘵嘵讙咋靡然趨下夫?qū)W本非不同本非不一而末異乃若是此其欲抱十二公之遺經(jīng)悲千古之絶學(xué)發(fā)明三家之傳而去取之者誰(shuí)歟然予悉得而譜是者四變之極也四變之極必有能反其初者唐啖趙氏蓋嘗有是志矣繼之者又誰(shuí)歟古之人不云乎東海西海有圣人出焉此心同此理同也南海北海有圣人出焉此心同此理同也自其此心理而諗之古之人有與予同者乎不同者乎同者然乎不同者然乎此其沒(méi)世而無(wú)聞?wù)叨嘁语@焉者譜于此也蓋昔唐韋表微曽著九經(jīng)師授之譜且以譏學(xué)者之無(wú)師嗚呼人師難逢經(jīng)師易遇然今經(jīng)師猶有不可得而遽見(jiàn)者矣則吾是譜之作又豈徒在表微之后乎

春秋釋例后題【杜服注左氏】

春秋左氏漢初本無(wú)傳者劉子駿始建明之欲立學(xué)官諸儒莫應(yīng)然傳之者亦已眾多賈景伯服子慎并為訓(xùn)解及晉而杜元?jiǎng)P又作經(jīng)傳集解三十卷釋例四十卷且歴詆劉賈之違獨(dú)不言服氏豈或不見(jiàn)服氏書乎亦不應(yīng)不見(jiàn)也世族譜本之劉向世本地志本之泰始郡國(guó)圖長(zhǎng)厯本之劉洪乾象厯世多言其天文星厯為長(zhǎng)然説經(jīng)多依違以就傳似不得為左氏忠臣者南北分裂館陶趙世業(yè)家有服氏春秋是晉永嘉舊冩華隂徐生徃讀之遂擇春秋義章以教學(xué)者是永嘉時(shí)猶未尚杜氏青州刺史杜坦及其弟驥世傳其業(yè)故齊地亦多習(xí)之坦元?jiǎng)P之?孫也姚文安秦道靜初亦學(xué)服氏后更兼講杜説劉蘭張吾貴之徒則又櫽括兩家同異義例無(wú)窮嗚呼漢初習(xí)經(jīng)者專門而今河洛習(xí)傳者宗服子慎江左尚杜元?jiǎng)P矣晉劉兆始取公谷及左氏説作春秋調(diào)人而今蘭吾貴又防服杜之説矣圣人之道不自是而愈散哉自唐孔穎達(dá)春秋正義一用杜氏非徒劉賈之説不存服義亦不盡見(jiàn)固不若兩存之以見(jiàn)服杜之為孰愈也

春秋舉傳論序

黃子讀春秋者四十年老而不倦嘗著春秋舉傳論一編屏除專門摉剔傳疏使之一歸于是然后止蓋昔者圣人之作春秋也筆則筆削則削咸斷之于圣心高弟如游夏且不能以一辭贊焉公羊谷梁乃謂得之子夏文多瑣碎語(yǔ)又齟齬要之二氏皆未成書特相授受于一時(shí)講師之口説者謂孔子當(dāng)定哀世多微婉其辭復(fù)秘不以教人故諸弟子言人人殊異然自孔子后一廢于戰(zhàn)國(guó)嬴秦之亂漢初學(xué)者區(qū)區(qū)收補(bǔ)意其焚殘亡脫之余不藏之屋壁必載之簡(jiǎn)冊(cè)非徒出口入耳而已又況春秋之文數(shù)萬(wàn)獨(dú)以口相授受庸詎知不有訛謬者乎濟(jì)南伏生治尚書上使掌故晁錯(cuò)徃受之僅一女子述其老耄之語(yǔ)世謂生齊人齊語(yǔ)多艱澁故今書文亦難屬讀然古人之作書非齊人也奈何若是是則公羊齊學(xué)谷梁魯學(xué)非二氏誤也學(xué)二氏者誤也且孔子又何嘗當(dāng)定哀世多微辭哉茍?jiān)晃⑥o以避禍春秋不必作矣況定哀又孔子所見(jiàn)之世也自所聞所傳聞之世一切褒之貶之且及其父祖當(dāng)世而輒微之吾恐非圣人意也圣人豈避嫌者哉不然亂臣賊子僅誅其既死篡弒奪攘無(wú)懼于當(dāng)世是又豈吾圣人之意哉必也春秋之作未始秘不以教人西狩之三年孔子卒矣論語(yǔ)禮記諸弟子之問(wèn)答殆無(wú)一言以及之得其義者蓋寡矣然而左氏約經(jīng)以作傳下訖魯?shù)恐D序春秋后也若其説晉王接則謂別是一書意者當(dāng)西漢末與公谷二家爭(zhēng)立博士故又雜立凡例廣采他説以附于經(jīng)是豈左氏舊哉今黃子舉之皆是也昔者晉劉兆嘗以春秋一經(jīng)而三家殊涂乃取周官調(diào)人之義作春秋調(diào)人七萬(wàn)余言夫調(diào)人之職掌司萬(wàn)民之讎而諧和之為春秋者亦欲令三家勿讎將天下之理不恊于克一而后世之議且容其潛藏隠伏于胸中也何以調(diào)人為哉故唐啖助趙匡近世劉敞于傳有所去取咸自作書而今黃子又嗣為之可謂聞風(fēng)而興起者矣非必曰此有所短彼有所長(zhǎng)去其所短則見(jiàn)其所長(zhǎng)者固可取也不然盡去三家之傳而獨(dú)抱圣人之經(jīng)且自以為必得圣人之心者吾又不信也此則黃子之意也

論因事實(shí)以考書法　　　　黃　澤【趙汸師説】

春秋以事實(shí)為先以通書法為主其大要?jiǎng)t在考核三傳以求向上之工而其脈絡(luò)則盡在左傳作三傳義例考以為春秋有魯史書法有圣人書法而近代乃有夏時(shí)冠周月之説是史法與圣法俱失也作元年春王正月辯又以為説春秋有實(shí)義有虛辭不舍史以論事不離傳以求經(jīng)不純以褒貶泥圣人酌時(shí)宜以取中此實(shí)義也貴王賤霸尊君卑臣內(nèi)夏外夷皆古今通義然人自為學(xué)家自為書而春秋迄無(wú)定論故一切斷以虛辭作筆削本防嘗曰説春秋須先識(shí)圣人氣象識(shí)得圣人氣象則一切刻削煩碎之説自然退聽(tīng)矣其但以為實(shí)録而已者則春秋乃一直史可修亦未為知圣人也其説易有常變而春秋則有經(jīng)有權(quán)易雖萬(wàn)變而必復(fù)于常春秋雖用權(quán)而不逺于經(jīng)各以二義貫一經(jīng)之防嘗曰易象與春秋書法廢失之由大畧相似茍通其一則可觸機(jī)而悟矣蓋古者占筮之書即卦爻取物類象懸虛其義以斷吉兇皆自然之理乃上古神圣之所為也文王周公作易時(shí)取一二立辭以明教自九?之法亡凡?人所掌者皆不可復(fù)見(jiàn)而象義隠微遂為歴世不通之學(xué)矣魯史記事之法實(shí)有周公遺制與他國(guó)不同觀韓宣子之言可見(jiàn)圣人因魯史修春秋筆則筆削則削游夏不能贊一辭則必有與史法大異者然曰其文則史是經(jīng)固不出于史也今魯史舊文亦不可復(fù)見(jiàn)故子朱子以為不知孰為圣人所筆孰為圣人所削而春秋書法亦為歴世不通之義矣先生所謂廢失之由有相似者蓋如此

看春秋須立三節(jié)　　　　　鄭　樵

鄭樵曰看春秋須立三節(jié)五霸未興以前是一節(jié)五霸迭興之際是一節(jié)五霸既衰之后是一節(jié)五霸桓公為盛孔子稱微管仲吾其被髪左袵矣則桓公之有大功于天下可知然亦有可憾者夫自王綱解紐強(qiáng)凌弱眾暴寡當(dāng)時(shí)之人思大國(guó)之正已也如褰裳之詩(shī)此時(shí)桓公出來(lái)統(tǒng)集天下之勢(shì)整頓天下之事豈非有大功于當(dāng)時(shí)乎然五伯未出先王之遺風(fēng)余澤猶有存者伯主一興則天下之人見(jiàn)霸者之功而無(wú)復(fù)見(jiàn)先王之澤豈不大可憾乎大抵王道霸業(yè)相為消長(zhǎng)春秋之始齊僖謂之小伯見(jiàn)于春秋經(jīng)傳與諸侯會(huì)盟征伐稍多此便是霸之始方周末東遷未嘗無(wú)方伯連率之職然當(dāng)時(shí)尚稟王命故不謂之伯東遷以來(lái)王者自無(wú)總合系屬人心道理諸侯稍有才智必自出來(lái)防盟此伯之名所以立然當(dāng)僖公之始當(dāng)時(shí)之勢(shì)亦不易做得所以凡書盟不過(guò)三四國(guó)而止到威公時(shí)大國(guó)言齊宋逺國(guó)言江黃其余莫不盡從伯業(yè)盛處便見(jiàn)王道消亡

東遷之初去三代未逺故春秋左氏所載隠桓間事言多典法如祭仲之諫鄭莊公封叔段于京所謂先王之制大都不過(guò)三國(guó)之一小九之一今京不度非制也見(jiàn)得成周筑城之遺制猶在如石碏之諫衛(wèi)莊公所謂臣聞愛(ài)子教以義方弗納于邪驕奢淫佚所自邪也見(jiàn)得先王教子家傳之法猶在如師服之諫晉曰臣聞國(guó)家之立也本大而末小是以能國(guó)故天子建侯諸侯立家卿置側(cè)室大夫有貳宗士有子弟庶人工商各有分親皆有等衰猶見(jiàn)得三代制度名分等衰纎悉委曲如此之不可亂此春秋初老師宿儒所傳先王之典法未冺學(xué)者須當(dāng)深考到后來(lái)春秋中與末能如此言者甚少間若左史倚相之于楚叔向之于晉子產(chǎn)之于鄭才能言當(dāng)時(shí)便謂之圣賢博物君子

世變【附黃震論】　　　　　　　　呂大圭

讀春秋者先明大義其次觀世變所謂世變者何也春秋之始是世道之一變也春秋之終是世道之一變也劉知幾云孔子述史始于堯典終于獲麟蓋書之終春秋之始也孔子述書至文侯之命而終者文侯之命平王之始年也隠公之初平王之末年也平王之始不共戴天之仇未報(bào)而其命文侯之辭曰汝多修捍我于艱患已弭矣用賚爾秬鬯一卣功已報(bào)矣其歸視爾師寧爾邦國(guó)無(wú)復(fù)事矣即此一編觀之已無(wú)興復(fù)之望然而圣人猶不忍絶也蓋遲之四十九年而無(wú)復(fù)振起之意圣人于是絶望矣由是而上則為西周由是而下則為春秋此獨(dú)非世道一變之防乎此春秋之所以始也入春秋而夷狄橫然猶時(shí)有勝負(fù)也蓋至于獲麟之前歲而吳以被發(fā)文身之俗偃然與晉侯為兩伯矣入春秋而大夫強(qiáng)然猶未至于竊位也蓋至于獲麟之歲而齊陳常弒其君齊自是為田氏矣在魯則自季孫逐君之后魯國(guó)之政盡在三家而魯君如贅旒矣在晉則自趙鞅入絳之后晉國(guó)之政盡在六卿而趙籍韓防魏斯為諸侯之漸已具矣向也夷狄之交于中國(guó)者其大莫如楚而今也以望國(guó)東方之魯而奔走于偏方下國(guó)之越以求自安矣向也諸侯猶有伯而今也伯主不競(jìng)而諸侯之爭(zhēng)城爭(zhēng)地者日以擾擾而無(wú)一息寧矣故自獲麟之前其世變?yōu)榇呵镒垣@麟之后其世變?yōu)閼?zhàn)國(guó)此又非世道一變之防乎是春秋之所終也然不特此也合春秋一經(jīng)觀之則有所謂隠桓莊閔之春秋有所謂僖文宣成之春秋有所謂襄昭定哀之春秋伯主未盛之時(shí)莊之十三年而防于北杏二十七年而同盟于幽于是合天下而聽(tīng)于一邦矣合天下而聽(tīng)命于一邦古無(wú)有也僖之元年而齊遷邢二年城衛(wèi)四年伐楚五年防世子九年盟葵丘而安中夏攘夷狄之權(quán)皆在伯主矣伯主之未興諸侯無(wú)所統(tǒng)也而天下猶知有王故隠桓之春秋多書王伯主之既興諸侯有所統(tǒng)也而天下始不知有王故僖文以后之春秋其書王者極寡伯主之興固世道之一幸而王跡之熄獨(dú)非世道之衰耶僖之十七年而小白卒小白卒而楚始橫中國(guó)無(wú)霸者十余年二十八年而有城濮之戰(zhàn)于是中國(guó)之伯昔之在齊桓者今轉(zhuǎn)而歸晉文矣晉襄繼之猶能嗣文之業(yè)靈成景厲不足以繼悼公再伯而得鄭駕楚尚庶幾焉自是而后晉伯不競(jìng)蓋至于襄之二十七年而宋之防晉楚之從交相見(jiàn)昭之元年而虢之防再讀舊書于是晉楚夷矣四年而楚靈大防于申實(shí)用齊桓召陵之典晉蓋不預(yù)中國(guó)之事者十年平丘之盟雖曰再主夏盟而晉之防諸侯由是止鄟陵以后參盟見(jiàn)矣參盟見(jiàn)而后諸侯無(wú)主盟者天下之有伯非美事也天下之無(wú)伯非細(xì)故也天下之無(wú)伯而春秋終焉故觀隠桓莊閔之春秋固已傷王跡之熄觀襄昭定哀之春秋尤以傷伯業(yè)之衰此特其大者爾其他如荊人來(lái)聘夷狄之臣始未有名字也于后則名字著于經(jīng)矣無(wú)駭挾卒諸侯之大夫始未有書字也于后則有生而名氏者矣始也諸侯盟諸侯于后則大夫盟諸侯矣始也諸侯自相盟于后則大夫自相盟矣始也諸侯僭天子于后則大夫僭諸侯矣始也大夫竊諸侯之柄于后則陪臣據(jù)大夫之邑矣合春秋一經(jīng)觀之大抵愈趨愈下愈久愈薄遡之而上則文武成康之盛可以接堯舜之傳沿之而下則七雄分裂之極不至于秦不止后之作編年通鑒者托始于韓趙魏之為諸侯其亦所以繼春秋之后歟學(xué)春秋者既能先明大義以究理之精又能次觀世變以研事之實(shí)則春秋一經(jīng)亦思過(guò)半矣

黃震曰晦庵先生嘗云圣人欲率天下以尊齊晉且謂楚在春秋時(shí)非桓文遏之則周室為其所并此蓋尚論其世者也圣人能與世推移世變無(wú)窮圣人之救其變者亦無(wú)窮春秋之世王室微諸侯強(qiáng)故其始抑諸侯以尊王室及諸侯又微而夷狄橫則又抑夷狄而扶諸侯尊王室固所以尊王也扶諸侯亦所以為尊王地也圣人隨時(shí)救世之心如此而世儒動(dòng)以五帝三王之事律之此議論所以繁多圣人書法甚簡(jiǎn)隨字可以生説此議論所以愈見(jiàn)其繁多宜褒貶凡例之説得以肆行其間也今惟以春秋之世而求圣人之心則思過(guò)半矣孔子曰其事則齊桓晉文其義則竊取之

春秋世變圖序【春秋之勢(shì)】　　　　吳　萊

古之言春秋者自漢至今亡慮數(shù)十百家大道之行天下為公一以理斷之而已猶未有究當(dāng)世盛衰離合之變而權(quán)之者也雖然孔子嘗論之矣天下有道禮樂(lè)征伐自天子出天下無(wú)道然后諸侯大夫得以專而用焉逆理愈甚則其失之世數(shù)愈速此非通論天下之勢(shì)也春秋之勢(shì)然也而欲論春秋之理者不外此矣公羊子蓋深有得于理勢(shì)之相須且曰所見(jiàn)異辭所聞異辭所傳聞異辭而漢之學(xué)者特昧昧焉乃設(shè)孔子高曽祖父之三世以制所見(jiàn)所聞所傳聞之治亂春秋非孔子家牒也特以是究當(dāng)世盛衰離合之變而權(quán)之者也蓋昔陳恒之弒君孔子請(qǐng)討之左氏記其言曰陳恒弒其君民之不與者半以魯之眾加齊之半可克也程子非之蓋謂孔子之志必將正名其罪上告天子下告方伯乃率與國(guó)以討之至于所以勝齊者孔子之余事耳豈計(jì)魯人之眾寡哉夫以理言魯為齊弱久矣孔子非不知魯之未必勝也務(wù)明君臣之大義以討天下弒逆之大惡因是足以正之周其復(fù)興乎若以勢(shì)言周室衰矣晉霸微矣魯又弱國(guó)也陳氏世掌齊政民私其德此處人倫之大變天理之所不容于是舉吾全魯以繼之齊之罪人斯得矣是故弒君之賊法所必討者正也專國(guó)之奸勢(shì)亦有所未易討者然必有以權(quán)之者矣人孰不曰事求可功求成是取必于智謀之末也圣人不如是也嗚呼自王政之不綱而后有霸自霸圖之無(wú)統(tǒng)而后無(wú)霸人情事變雖未嘗出于一定惟理則無(wú)有不定此古之學(xué)春秋者所以率論理而不論勢(shì)也自今觀之天下之勢(shì)在是春秋之理則亦隨其勢(shì)之所在者而見(jiàn)之春秋之初世去西周未逺王室猶欲自用焉下及中世齊晉二霸相繼而起則霸主從而托之耳至其末年王不王霸不霸夷狄弄兵大夫?qū)Ｕ菓?zhàn)國(guó)之萌也而世變亦于是乎極公羊子所見(jiàn)異辭所聞異辭所傳聞異辭蓋深有得于理勢(shì)之相須者此也漢之學(xué)者且曰隠桓逺矣孔子則立乎定哀之間耳逺者亂近者治圣人所以成一王之法也此豈求其説不得而強(qiáng)為此論者哉又幸因其有是而后世得以推其當(dāng)世盛衰離合之變與夫圣人之權(quán)者先儒蓋曰有隱桓莊閔僖之春秋有文宣成之春秋有襄昭定哀之春秋此三者豈非公羊子之遺説哉然則予之所以圖是者非私見(jiàn)也非鑿説也公羊子意也孔子意也

稗編卷十三