<子部,類書類,稗編

欽定四庫(kù)全書

稗編卷二十九　　　　　明　唐順之　撰禮七【大夫士宗廟爲(wèi)后】

別子宗子　　　　　　　　孔穎達(dá)

正義曰諸侯之子始爲(wèi)卿大夫謂之別子是嫡夫人之次子或眾妾之子別異于正君繼父言之故云別子云雖非別子始爵者亦然此事凡有數(shù)條一是別子初雖身爲(wèi)大夫中間廢退至其逺世子孫始得爵命者則以爲(wèi)太祖別子不得爲(wèi)太祖也二是別子及子孫不得爵命者后世始得爵命自得爲(wèi)太祖三是全非諸侯子孫異姓爲(wèi)大夫者及他國(guó)之臣初來(lái)仕爲(wèi)大夫者亦得爲(wèi)太祖故云雖非別子始爵者亦然如鄭志答趙商此王制所論皆殷制故云雖非別子亦得立太祖之廟若其周制別子始爵其后得立別子爲(wèi)太祖若非別子之后雖爲(wèi)大夫但立父祖曾祖三廟而已隨時(shí)而遷不得立始爵者爲(wèi)太祖故鄭答趙商問(wèn)祭法云大夫立三廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟注非別子故知祖考無(wú)廟商按王制大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三注云太祖別子始爵者雖非別子始爵者亦然二者不知所定鄭答云祭法周禮王制之云或以夏殷雜不合周制是鄭以爲(wèi)殷周之別也鄭必知周制別子之后得立別子爲(wèi)太祖者以大傳云別子爲(wèi)祖系之以姓而弗別綴之以食而弗殊雖百世而婚姻不通者周道然也故知?jiǎng)e子百世不遷爲(wèi)太祖也周旣如此明殷不繋姓不綴食大傳又云其庶姓別于上而戚單于下五世而婚姻可以通明五世之后不復(fù)繼于別子但始爵者則得爲(wèi)太祖也此大夫三廟者天子諸侯之大夫皆同

正義曰用大夫之牲是貴祿也宗廟在宗子之家是重宗也此宗子謂小宗也若大宗子爲(wèi)士得有祖禰二廟也若庶子是宗子親弟則與宗子同祖禰得以上牲于宗子之家而祭祖禰也但庻子爲(wèi)大夫得祭曽祖廟己是庶子不合自立曾祖之廟崔氏云當(dāng)寄曾祖廟于宗子之家亦得以上牲宗子爲(wèi)祭也若己是宗子從父庻子兄弟父之適子則于其家自立禰廟其祖及曾祖亦于宗子之家寄立之亦以上牲宗子爲(wèi)祭若己是宗子從祖庶兄弟父祖之適則立祖禰廟于己家則亦寄立曾祖之廟于宗子之家己亦供上牲宗子爲(wèi)祭

宗廟畧　　　　　　　　　王　廉

天子諸侯宗廟之制中庸或問(wèn)詳矣惟大夫士之制則不能無(wú)疑焉王制曰大夫三廟適士二廟官師一廟官師陞適士適士陞大夫以次增立其廟固其理也設(shè)若先大夫旣立三廟矣其子孫乃無(wú)爲(wèi)大夫者而爲(wèi)適士爲(wèi)官師先大夫所立三廟今爲(wèi)適士官師者又不當(dāng)祭其廟其主將毀之乎將存之乎毀之非禮也存之其誰(shuí)宜哉存之而主于宗子歟禮支子不祭故支子之爲(wèi)大夫者有事于廟以上牲祭于宗子之家祝曰孝子某爲(wèi)介子某薦其常事然則支子之爲(wèi)大夫者不得立廟矣宗子爲(wèi)大夫今支子之大夫則固可因其三廟而祭設(shè)宗子爲(wèi)適士爲(wèi)官師或一廟或二廟所當(dāng)祭者不過(guò)祖與禰也支子之大夫所當(dāng)祭之曾祖宗子旣不當(dāng)祭支子之大夫又不敢祭將闕之乎將遂以支子之大夫所當(dāng)祭而祭之乎闕之非禮也祭之又非適士官師之宗子所宜祭也禮大夫欲祭髙祖則省于君謂之干祫今欲祭于曾亦將請(qǐng)于君歟又宗子爲(wèi)大夫其支子與之同行者亦爲(wèi)大夫因之而祭三廟則固宜也茍宗子與支子其行不同等所祭之曾祖禰亦不同等則如之何竊料各隨見爲(wèi)大夫者所宜祭之三廟而祭之宗子但爲(wèi)之主祭耳主祭者惟宗子初不論其行之不同等也臆說(shuō)若此俟知禮者正焉　又按曾子問(wèn)以上牲祭于宗子之家防曰宗子是士合用特牲今庶子身爲(wèi)大夫若祭祖禰當(dāng)用少牢之牲就宗子之家祭之也用大夫之牲是貴祿也宗廟在宗子之家是重宗也此宗子謂小宗也若大宗子爲(wèi)士得有祖禰二廟也若庶子是宗子親弟則與宗子同祖禰得以上牲于宗子之家而祭祖禰也但庶子爲(wèi)大夫得祭曾祖己是庶子不合自立曾祖之廟崔氏云當(dāng)寄曾祖廟于宗子之家亦得以上牲宗子爲(wèi)祭也寄廟之說(shuō)經(jīng)無(wú)明文亦是崔氏臆見然庶子爲(wèi)大夫旣不敢自立廟因宗子祭于宗子之家宗子爲(wèi)士所祭者祖與禰也曾祖則無(wú)廟審如崔氏寄廟之說(shuō)則當(dāng)爲(wèi)庶子之爲(wèi)大夫者別立曾祖廟矣其說(shuō)似乎有理愚意以爲(wèi)庶子之大夫有事于曾祖當(dāng)就宗子爲(wèi)士之祖廟祭之猶省于君而祭髙也但如此說(shuō)大是平易寄廟之制似是而實(shí)非也　又按庶子爲(wèi)大夫不敢立廟而祭于宗子之家故防曰宗廟在宗子之家是重宗也然則庶子爲(wèi)大夫不得立廟明矣按王制大夫三廟凡爲(wèi)大夫者則得立矣無(wú)嫌于適庶之分然宗子之三廟或不與庶子之爲(wèi)大夫者同行宗子所立之三廟自宗適之正?庶子之爲(wèi)大夫者其三廟乃小宗也而與宗子之正?不相同也要之庶子之爲(wèi)大夫者自得祭于其家小宗之三廟或因事告祭于宗子之家大宗之三廟者以宗爲(wèi)重故也設(shè)或宗子之三廟其分皆卑于庶子但用宗子爲(wèi)祭之主而告祭之更不論其分之尊卑惟以重宗爲(wèi)事歟予前說(shuō)省于君而祭曾與就宗子之祖廟祭之其說(shuō)與此不同姑兩存之以俟知禮者擇焉

與許門諸友論宗法　　　　胡　翰【本集】

比見有以宗法爲(wèi)問(wèn)者景翰答之甚辨顧仆有不能釋然者數(shù)事夫大宗小宗之法其廢也乆矣記大傳嘗載其說(shuō)曰別子爲(wèi)祖繼別爲(wèi)宗繼禰者爲(wèi)小宗有百世不遷之宗有五世則遷之宗百世不遷者別子之后也宗其繼別子之所自出者百世不遷者也宗其繼髙祖者五世則遷者也說(shuō)者謂別子爲(wèi)公子若始來(lái)在此國(guó)者后世以爲(wèi)祖繼別者謂別子之世嫡也兄弟尊之謂之小宗繼髙祖者亦小宗也又曰有小宗而無(wú)大宗者有大宗而無(wú)小宗者有無(wú)宗亦莫之宗者公子是也說(shuō)者謂公子爲(wèi)先君之子今君兄弟又曰公子有宗道公子之宗爲(wèi)其士大夫之庻者宗其士大夫之嫡者公子之宗道也說(shuō)者以公子不得宗君君命適昆弟爲(wèi)之宗使之宗之是公子之宗道也至于國(guó)之卿大夫有不出于公族者葢未嘗及也而士庶人之事則又略無(wú)所見故后世之言宗法者止于卿大夫之有采地者以禮斷之也然禮固未嘗言士庶人無(wú)宗也且使大夫或有廢而爲(wèi)士庶人者其宗法亦將隨而廢乎抑否乎使士庶人有升而爲(wèi)卿大夫者則于法宜得立宗矣而族之適子有宗之之道乎抑自爲(wèi)后世之宗乎曾子問(wèn)曰宗子爲(wèi)士庶子爲(wèi)大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家【若宗子雖不爲(wèi)大夫而有世祿則自以上牲祭之矣雖世子子爲(wèi)大夫亦無(wú)加焉惟大宗之子無(wú)世祿而小宗系士庶人之子孫其有庶子爲(wèi)大夫者乃以上牲祭宗子之家】是所謂宗子者其卿大夫之世適乎其有非卿大夫之世適而士之世適者其兄弟爲(wèi)卿大夫遂以適士爲(wèi)宗子可乎孔子曰宗子爲(wèi)殤而死庶子弗爲(wèi)后也或大宗之世適有絶其后也族人可繼以爲(wèi)后乎抑亦弗爲(wèi)后乎茍不爲(wèi)后則大宗廢矣【勿爲(wèi)后者其兄弟徑自繼祖禰勿爲(wèi)殤子后也非廢宗也】大宗旣廢則族人皆五世則遷之宗也其于防屬終不能合而爲(wèi)一則所謂尊祖者得無(wú)有未盡乎百世不遷之宗其死也族人爲(wèi)之服齊衰三月其母死妻之死也亦然五世則遷之宗其死也當(dāng)服者爲(wèi)之大功九月其母妻之死也何獨(dú)無(wú)服乎后世宗法不行宋儒徃徃欲立小宗之法今士庶人之家祭祀有用宗子法者亦合于禮之意乎抑以古卿大夫之事而今士庶人行之得無(wú)僣乎朱子之述家禮固欲同志之士熟講而勉行也其于祭祀之禮未嘗不嚴(yán)于主人主婦之位則固寓宗子之法矣不然則亦有可處置者乎太宰以九兩繋邦國(guó)之民曰宗以族得民其所謂得民者豈止于今記禮者之言乎將猶有可推者乎此皆所未喻也諸君講學(xué)之日乆矣茍不鄙而卒見教焉則幸矣

小宗辯【附祭義】　　　　　　　羅虞臣

夫重本始聯(lián)族屬敘親踈別嫡庶莫大乎宗法傳曰繼禰之爲(wèi)小宗何也小宗別子之庶子也庶子不得禰父故以長(zhǎng)子繼己爲(wèi)小宗也是故繼禰之嫡諸弟宗之至二世之嫡其父之諸弟曰叔叔之子曰同堂兄弟共宗之三世之嫡其再?gòu)牟逍值芄沧谥氖乐掌淙龔闹逍值芤喙沧谥e三從而同父同堂再?gòu)闹逍值芸芍彩侵^小宗至于五世四從兄弟視小宗之髙祖爲(wèi)髙祖兄弟無(wú)服也故各祖其祖爲(wèi)宗其得各自爲(wèi)宗可也謂其爲(wèi)髙祖異也宗之言尊也尊無(wú)二明無(wú)二嫡也宗以五世爲(wèi)限服盡也服者先王所用爲(wèi)宗子聯(lián)屬族人之具也服盡則親盡親盡則廟毀故曰祖遷于上宗易于下此之謂也然自漢儒論釋紛如卒不可解孔頴逹曰族人一身事四宗并大宗爲(wèi)五考諸禮經(jīng)原無(wú)四宗之說(shuō)假令四宗爲(wèi)之宗法視子孫互有異同族人以一身事之將誰(shuí)適從此決知其不能行也四宗之說(shuō)起于班固固之言曰宗其爲(wèi)髙祖后者爲(wèi)高祖宗宗其爲(wèi)曾祖后者爲(wèi)曾祖宗宗其爲(wèi)祖后者爲(wèi)祖宗宗其爲(wèi)父后者爲(wèi)父宗此固臆說(shuō)也夫大宗以始祖爲(wèi)宗小宗以高祖爲(wèi)宗宗至四世族人雖各有曾祖及祖禰之親然視之高祖彼皆支子支子不爲(wèi)宗得爲(wèi)宗者高祖所傳之嫡而已是宗安有四乎或曰禮經(jīng)所稱曰繼禰曰繼高祖何謂也曰據(jù)其初言則爲(wèi)繼禰自其終言則爲(wèi)繼高禰之傳嫡下及?孫推而上及于禰然后爲(wèi)小宗者備矣夫小宗以五世爲(wèi)率五世之內(nèi)雖父子祖孫相承然世止一嫡耳序之以昭穆別之以禮義而后族人尊之爲(wèi)宗故曰宗子有君道焉如固之說(shuō)則宗有四嫡廟有二主防有二孤土有二王甚非古者所以定名分防僣奪之義或又曰人之族類蕃庶有高祖同而曾祖不同者有曾祖同而祖不同者有祖同而禰不同者吾爲(wèi)嫡可以主吾曾祖之祠不可以主曾祖叔之祠可以主祖之祠不以主祖叔之祠可以主禰之祠不可以主諸叔之祠謂其各有子孫也則宗安得不分而爲(wèi)四曰夫羣族之有宗子猶裘之有領(lǐng)也五世之族無(wú)二宗猶裘之無(wú)二領(lǐng)也故嫡子可以宗父而支子之嫡不得爲(wèi)其父宗嫡孫可以宗祖而支子之孫不得爲(wèi)其祖宗嫡之曾孫可以宗曾祖而支子之曾孫不得爲(wèi)其曾祖宗何也以義屈也服屬未斬則尊不可貳也五服之外支之嫡始得爲(wèi)宗者謂高祖已遷也故尊其曾祖爲(wèi)高祖可以自宗尊有所伸也五世未竭則高祖在上曾祖以下皆子孫也子孫同享高祖之廟統(tǒng)于尊也祭同廟享同時(shí)羣族之兄弟同在也宗之嫡主高祖及其曾祖祖禰之獻(xiàn)而兄弟各佐獻(xiàn)其祖禰于同堂之上是故無(wú)奪嫡之嫌而一廟同享子孫曷常不各盡其孝思哉曰內(nèi)則有云夫婦皆齊而宗敬終事而后敢私祭若子之說(shuō)庶子無(wú)私祭乎曰此小宗事大宗之禮也小宗雖有嫡子然要諸大宗則庶也小宗雖奉四代之祭然要諸大宗則私也故祭先公而后私先大宗后小宗尊卑之義也非庶子私之謂也太傳曰庶子不祭明其宗也斯先王所以重嫡庶之分而謹(jǐn)偪?jī)c之防者也曰然則老泉宗法非歟曰洵以高曽祖禰之嫡分爲(wèi)四項(xiàng)是惑于四宗之說(shuō)也其言曰繼高祖之嫡祈死而無(wú)子故其宗亡而虛存繼曾祖者曾祖之嫡宗善宗善之嫡昭圖繼祖者之嫡序序之嫡澹夫洵之曾祖祖皆庶也高祖之嫡祈死而無(wú)子則當(dāng)以祈之弟福福之子宗夐爲(wèi)宗以繼高祖不應(yīng)自爲(wèi)其曾祖立宗旣爲(wèi)曾祖立宗則洵祖當(dāng)宗宗善洵父當(dāng)宗昭圖不應(yīng)復(fù)舍曾祖之嫡而又自爲(wèi)其祖立宗今人孰不欲尊祖而私禰然充洵之說(shuō)是率天下亂嫡庶之分也何者大宗之嫡通夫百世故百世之小宗宗之小宗之嫡止夫五世故五世之羣兄弟宗之五世之內(nèi)無(wú)二嫡猶大宗也故曰大宗率小宗小宗率羣族族人之所事者此二宗耳不然則先王之宗法也猶官多而令煩也欲求其致理也得乎【或問(wèn)小宗介子亦攝大宗之祭乎曰攝乎攝乎昔者曾子問(wèn)于孔子曰宗子有罪居于他國(guó)庶子爲(wèi)大夫祭則如之何孔子曰祭不配不旅不假不綏攝主不厭祝曰介子某執(zhí)其常事又問(wèn)庶子無(wú)爵而居者祭子曰祭望墓而爲(wèi)壇若宗子死告于墓而后祭于家故子游之徒有庶子祭者以此若義也今大宗闕族人莫能爲(wèi)之立后我其祭也歟哉　或問(wèn)士夫家之祭止四代祭始祖禮乎曰程子有言祭先之禮不可得而推者無(wú)可奈何其可知者無(wú)逺近多少須當(dāng)祭之蓋根本所在也故程氏于時(shí)祭之外更有三祭祭始祖于冬至陽(yáng)之始也祭先祖于立春生物之始也祭禰于季秋成物之始也然冬至似禘立春似祫季秋似大享幾于僣矣始祖大宗之主也祭于常祭可也若立春季秋之祭則吾豈敢】

庶子在他國(guó)不立廟議　　　通　典

晉劉氏問(wèn)蔡謨?cè)环切∽诩耙患抑辗謴埐辉谝惶幍昧R不答曰禮宗子在他國(guó)而庶子在家則祭先儒說(shuō)曰有子孫在不可以乏先祖之祀也不乏祀者明宗子在他國(guó)不得廟祭故令庶子祭于家也茍?jiān)谒麌?guó)雖是宗子猶不得立廟況非嫡長(zhǎng)乎

殤與無(wú)后之祭　　　　　　孔穎達(dá)

凡殤與無(wú)后者祭于宗子之家當(dāng)室之白尊于東房是謂陽(yáng)厭【凡殤謂庶子之適也或昆弟之子或從父昆弟無(wú)后者如有昆弟及諸父此則今死者皆宗子大功之內(nèi)親共祖禰者也言祭于宗子之家者爲(wèi)有異居之道也無(wú)廟者爲(wèi)墠祭之親者供其牲物宗子皆主其禮當(dāng)室之白尊于東房異于宗子之爲(wèi)殤也當(dāng)室之白謂西北隅得戶明者也明者曰陽(yáng)凡祖廟在小宗之家小宗祭之亦然宗子之適亦爲(wèi)凡殤過(guò)此以徃則不祭也】祭適者天子下祭五嫡子嫡孫嫡曾孫嫡?孫嫡來(lái)孫諸侯下祭三大夫下祭二士及庶人祭子而止防曰凡殤有二一昆弟之子祭之當(dāng)于宗子父廟二是從父昆弟祭之當(dāng)于宗子祖廟其無(wú)后者亦有二一是昆弟無(wú)后祭之當(dāng)于宗子祖廟二是諸父無(wú)后祭之當(dāng)于宗子曾祖之廟凡殤得祭者以其身是適故也無(wú)后者成人無(wú)后則祭若在殤而死則不祭以其身是庶故也按小記云庶子不祭殤與無(wú)后者殤與無(wú)后者從祖祔食注云不祭殤者父之庶不祭無(wú)后者祖之庶但此經(jīng)據(jù)死者之身小記注據(jù)生者設(shè)祭之人宗子昆弟是庶不得自祭適子故云父之庶宗子之諸父自是庶不得祭所生適子適子即是宗子從父兄弟故云父之庶不祭無(wú)后祖之庶者宗子昆弟無(wú)后而死其余兄弟應(yīng)祭之以兄弟并是祖庶不合立廟故云祖之庶宗子諸父無(wú)后其余諸父親者亦應(yīng)合祭之以諸父并是庶子不合立祖廟故云祖之庶義與此不異也

養(yǎng)兄弟子為后后妾自生子議　通　典【后同】

東晉成帝咸和五年散騎侍郎賀喬妻于氏上表云妾昔初奉醮歸于賀氏?嗣不殖母兄羣從以妾犯七出數(shù)告賀氏求妾還妾姑薄氏過(guò)見矜愍無(wú)子歸之天命婚姻之好義無(wú)絶離故使夫喬多立側(cè)媵喬仲兄羣哀妾之身恕妾之志數(shù)謂親屬曰于新婦不幸無(wú)子若羣陶新婦生前男以后當(dāng)以一子與之陶氏旣產(chǎn)澄馥二男其后子輝再孕羣即白薄若所育是男以乞新婦妾敬諾拜賜先爲(wèi)衣服以待其生輝生之日洗浴斷臍妾即取還服藥下乳以乳之陶氏時(shí)耴孩抱羣恒訶止婢使有言其本末者羣輒責(zé)之誠(chéng)欲使子一情以親妾而絶本恩于所生輝百余日無(wú)命不育妾誠(chéng)自悲傷爲(wèi)之憔悴姑長(zhǎng)上下益見矜憐羣續(xù)復(fù)以子率重見鎭撫妾所以訖心盡力皆如養(yǎng)輝故率至于有識(shí)不自知非妾之子也率生過(guò)周而喬妾張始生子纂于時(shí)羣尚平存不以爲(wèi)疑原薄及羣以率賜妾之意非唯以續(xù)喬之嗣乃以存妾之身妾所以得終奉烝嘗于賀氏縁守羣信言也率年六歲纂年五歲羣始防亡其后言語(yǔ)漏泄而率漸自嫌爲(wèi)非妾所生率旣長(zhǎng)與妾九族內(nèi)外修姑姨之親而白談?wù)呋蛞詥虜凶肫渎什坏脕X安爲(wèi)妾子若不去則是與爲(wèi)人后去年率卽歸還陶氏喬時(shí)寢疾曰吾母兄平生之日所共議也陌上游談之士遽能深明禮情當(dāng)與公私共論正之尋遂防亡率旣年小未究大義動(dòng)于游言無(wú)以自處妾亦婦人不逹典儀唯以聞?dòng)谙裙弥^妾養(yǎng)率以爲(wèi)己子非所謂人后也妾受命不天嬰此防獨(dú)少訖心力老而見棄曾無(wú)蜾蠃式谷之報(bào)婦人之情能無(wú)怨結(jié)謹(jǐn)偹論其所不解六條其所疑十事如左夫禮所謂爲(wèi)人后者非養(yǎng)子之謂而世之不深按禮文恒令此二事以相疑亂處斷所以大謬也凡言后者非并時(shí)之稱明死乃主防生不先養(yǎng)今乃以生爲(wèi)人子亂于死爲(wèi)人后此妾一不解也今談?wù)咭詥套杂凶氩幌勇蔬€本也原此失禮爲(wèi)后之意傳曰爲(wèi)人后者孰后后大宗也今喬上非大宗率不爲(wèi)父后何系于有纂與無(wú)纂乎此妾二不解也夫以支子后大宗者爲(wèi)親屬既訖無(wú)以序昭穆列親踈故系之以宗使百代不遷故有立后之制今以兄弟之子而比之族人之子后大宗此妾三不解也凡爲(wèi)后者降其本親一等以成人之性奉父母之命而出身于彼豈不異嬰孩之質(zhì)受成長(zhǎng)于人不識(shí)所生唯識(shí)所養(yǎng)者乎鄙諺有之曰黃雞生卵烏雞伏之但知爲(wèi)烏雞之子不知爲(wèi)黃雞之兒此言雖小可以喻大今以義合之后比成育之子此妾四不解也禮傳曰爲(wèi)人后者爲(wèi)所后祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子若子者義比于子而恩非子也故曰爲(wèi)后者異于爲(wèi)子也今乃以爲(wèi)后之公義奪育養(yǎng)之至恩此妾五不解也與爲(wèi)人后者自謂大宗無(wú)后族人旣已選支子爲(wèi)之嗣矣今人之中或復(fù)重爲(wèi)之后后人者不二之也自非狥爵則是貪財(cái)其舉不主于仁義故尤之也非謂如率爲(wèi)嫡長(zhǎng)先定庶少后生而當(dāng)以爲(wèi)譏此妾六不解也妾又聞父母之于子生與養(yǎng)其恩相半豈胞胎之氣重而長(zhǎng)養(yǎng)之功輕孔子曰子生三年然后免于父母之懐故服三年詩(shī)曰父兮生我母兮鞠我長(zhǎng)我育我顧我畜我出入腹我欲報(bào)之德昊天罔極凡此所嘆皆養(yǎng)功也螟蛉之體化爲(wèi)蜾蠃班氏之族乳虎紀(jì)焉由此觀之哺乳之義參于造化也今率雖受四體于陶氏而成髪膚于妾身推燥居濕分肌損氣二十余年已至成人豈言在名稱之間而忘成育之功此妾一疑也夫人道之親父子兄弟夫婦皆一體也其義父子手足也兄弟四體也夫妻判合也夫唯一體之親故曰兄弟之子猶己子故以相字也今更以一體之親擬族人之踈長(zhǎng)養(yǎng)之實(shí)比出后之名此妾二疑也夫子之于父母其情一也而有以父之尊厭母之親以父之故斷母之恩以父之命替母之禮其義安取葢取尊父命也凡嫡庶不分惟君所立是君命制于臣也慈母如母生死弗怠是父命之行于子也妾之母率尊命則由羣之成言本義則喬之猶子計(jì)恩則妾之懐抱三者若此而今棄之此妾三疑也諸葛亮無(wú)子取兄瑾子喬爲(wèi)子喬本字仲慎及亮有子瞻以喬爲(wèi)嫡故改字伯松不以有瞻而遣喬也葢以兄弟之子猶己子也陳壽云喬卒之后諸葛恪被誅絕嗣亮旣自有后遣喬子舉還嗣瑾祀明恪不絕嗣則舉不得還亮近代之純賢瑾正逹之士其兄弟行事如此必不防子弟于不義而犯非禮于百代此妾四疑也春秋傳曰陳女戴嬀生桓公莊姜以爲(wèi)己子言爲(wèi)己子取而字之傳又曰爲(wèi)人后者爲(wèi)之子徃而承之也取而字之者母也徃而承之者子也在母母之仁也則蜾蠃之育螟蛉在子子之義也則成人之后大宗也茍能別以爲(wèi)己子與爲(wèi)后之子不同文也則可與求禮情矣以義相況則宗猶父也父猶母也莊姜可得子戴嬀之子系之于夫也兄弟之子可以爲(wèi)子系之于祖名例如此而論者弗尋此妾五疑也董仲舒一代純?nèi)鍧h朝毎有疑議未嘗不遣使者訪問(wèn)以片言而折中焉時(shí)有疑獄曰甲無(wú)子拾遺旁棄兒乙養(yǎng)之以爲(wèi)子及乙長(zhǎng)有罪殺人以狀語(yǔ)甲甲藏匿乙甲當(dāng)何論仲舒斷曰甲無(wú)子振活養(yǎng)乙雖非所生誰(shuí)與易之詩(shī)云螟蛉有子蜾蠃負(fù)之春秋之義父爲(wèi)子隱甲宜匿乙詔不當(dāng)坐夫異姓不相后禮之明禁以仲舒之博學(xué)豈闇其義哉葢知有后者不鞠養(yǎng)鞠養(yǎng)者非后而世人不別此妾六疑也又一事曰甲有子乙以乞丙乙后長(zhǎng)大而丙所成育甲因酒色謂乙曰汝是吾子乙怒杖甲二十甲以乙本是其子不勝其忿自告縣官仲舒斷之曰甲生乙不能長(zhǎng)育以乞丙于義已絕矣雖杖甲不應(yīng)坐夫拾兒路傍斷以父子之律加杖所生附于不坐之條其爲(wèi)予奪不亦明乎今說(shuō)者不逹養(yǎng)子之義唯亂稱爲(wèi)人后此妾七疑也漢代秦嘉早亡其妻徐淑乞子而養(yǎng)之淑亡后子還所生朝廷通儒遺其鄉(xiāng)邑錄淑所養(yǎng)子還繼秦氏之祀異姓尚不爲(wèi)嫌況兄弟之子此妾八疑也吳朝周逸博逹古今逸本左氏之子爲(wèi)周氏所養(yǎng)周氏又自有子時(shí)人不逹者亦譏逸逸敷陳古今故卒不復(fù)本姓識(shí)學(xué)者咸謂爲(wèi)當(dāng)矣此妾九疑也爲(wèi)人后者止服所后而爲(wèi)本父服周一也女子適人降所生二也爲(wèi)父后者爲(wèi)出母無(wú)服三也諸侯之庶子不得服其母四也庶子爲(wèi)王不敢服其母五也凡此五者非致人情禮稱以義斷恩節(jié)文立焉率情立行者戎狄之道也患世人未能錯(cuò)綜禮文表里仁義亂于大倫故漢哀以諸侯嗣天子各還尊其私親以爲(wèi)得周公嚴(yán)父之義而不知其大悖國(guó)典夫未名之子死而不哭旣名之后哭而不服三殤之差及至齊斬所稟所受其體一也而長(zhǎng)防異制等級(jí)若此又今世人生子徃徃有殺而不舉者君子不受不慈之責(zé)有司不行殺子之刑六親不制五服之哀賔客不修吊問(wèn)之禮豈不以其蠢爾初載未夷于人乎生而殺之如此生而棄之受成長(zhǎng)于他人則追名曰本吾子也乃全責(zé)以父子之恩自同長(zhǎng)育之功此妾十疑也勑下太常廷尉禮律博士按舊典決處上博士杜瑗議云夫所謂爲(wèi)人后者有先之名也言其旣沒(méi)于以承之耳非并存之稱也率爲(wèi)喬嗣則猶吾子羣之平素言又惻至其爲(wèi)子道可謂偹矣而猥欲同之與爲(wèi)人后傷情棄義良可悼也昔趙武之生濟(jì)由程嬰嬰死之日武爲(wèi)服防三年夫異姓名義其猶若此況骨肉之親有顧復(fù)之恩而無(wú)終始之報(bào)況于氏所據(jù)皆有明證議不可奪廷史陳序議令文無(wú)子而養(yǎng)人子以續(xù)亡者后于事役復(fù)除無(wú)?避者聽之不得過(guò)一人令文養(yǎng)人子男后自有子男及閹人非親者皆別爲(wèi)戶按喬自有子纂率應(yīng)別爲(wèi)戶尚書張闿議賀喬妻于氏表與羣妻陶辭所稱不同陶辭喬妻于氏無(wú)子夫羣命小息率爲(wèi)喬嗣一年喬妾張生纂故驃騎將軍顧榮謂羣喬已有男宜使率還問(wèn)與爲(wèi)人后者不同故司空賀循取從子纮爲(wèi)子鞠養(yǎng)之恩皆如率循后有晩生子遣纮歸本率今欲喬即便見遣于表養(yǎng)率以爲(wèi)己子非謂爲(wèi)人后立六義十疑以明爲(wèi)后不并存之稱生言長(zhǎng)嫡死乃言后存亡異名又云乞養(yǎng)人子而不以爲(wèi)后見于何經(jīng)名不虛立當(dāng)有所附于古者無(wú)此事也今人養(yǎng)子皆以爲(wèi)后于又云爲(wèi)人后者族人選支子爲(wèi)之嗣非謂如率爲(wèi)嫡先定庶防后生而以爲(wèi)譏此乃正率宜去非所以明其應(yīng)留也且率以若子之輕義奪至親之重恩是不可之甚也于知禮無(wú)養(yǎng)子之文故欲因今世乞子之名而博引非類之物爲(wèi)喻謂養(yǎng)率可得自然成子避其與后之譏乎丹陽(yáng)尹臣謨議按于所陳雖煩辭博稱并非禮典正義可謂欲之而必爲(wèi)之辭者也臣按尚書闿議言辭清允折理精練難于之說(shuō)要而合典上足以重一代之式愚以爲(wèi)宜如闿議

異姓爲(wèi)后議【后漢　魏晉　宋】

后漢吳商異姓爲(wèi)后議曰或問(wèn)以異姓爲(wèi)后然當(dāng)還服本親及其子當(dāng)又從其父而服耶將以異姓而不服也答曰神不歆非族明非異姓所應(yīng)祭也雖世人無(wú)后并取異姓以自繼然本親之服骨血之恩無(wú)絕道也異姓之義可同于女子出適還服本親皆降一等至于其子應(yīng)從服者亦當(dāng)同于女子之子從于母而服其外親今出爲(wèi)異姓作后其子亦當(dāng)從于父母服之也父爲(wèi)所生父母周子宜如外祖父母之加也其昆弟之子父雖服之大功于子尤無(wú)尊可加及其姊妹爲(wèi)父小功則子皆宜從于異姓之服不得過(guò)緦麻也范與謝安書曰稱無(wú)子而養(yǎng)人子者自謂同族之親豈施于異姓今世行之甚眾是謂逆人倫昭穆之序違經(jīng)典紹繼之義也魏時(shí)或爲(wèi)四孤論曰遇兵饑饉有賣子者有棄溝壑者有生而父母亡無(wú)緦麻親其死必也有俗人以五月生子妨忌之不舉者有家無(wú)兒收養(yǎng)教訓(xùn)成人或語(yǔ)汝非此家兒禮異姓不爲(wèi)后于是便欲還本姓爲(wèi)可不然博士田瓊議曰雖異姓不相爲(wèi)后禮也家語(yǔ)曰絶嗣而后他人于禮爲(wèi)非今此四孤非故廢其家祀旣是必死之人他人收以養(yǎng)活且褒姒長(zhǎng)養(yǎng)于褒便稱曰褒姓無(wú)常也其家若絕嗣可四時(shí)祀之于門戶外【徐干曰祭所生父母于門外不如左右邉特爲(wèi)立宮室別祭也】有子可以爲(wèi)后所謂神不歆非類也大理王朗議曰收捐拾棄不避寒暑且救垂絶之氣而肉必死之骨可謂仁過(guò)天地恩逾父母者也吾以爲(wèi)田議是矣王修議曰當(dāng)須分別此兒有識(shí)未有識(shí)耳有識(shí)以徃自知所生雖創(chuàng)更生之命受育養(yǎng)之慈枯骨復(fù)肉亡防更存當(dāng)以生活之恩報(bào)公嫗不得出所生而背恩情報(bào)生以死報(bào)施以力古之道也軍謀史于逹叔議曰此四孤者非其父母不生非遇公嫗不濟(jì)既生既育由于二家棄本背恩實(shí)未之可子者父母之遺體乳哺成人公嫗之厚恩也棄絕天性之道而戴他族不爲(wèi)逆乎鄭伯惡姜氏誓而絶之君子以爲(wèi)不孝及其復(fù)爲(wèi)母子傳以爲(wèi)善今宜謂子竭其筋力報(bào)于公嫗育養(yǎng)之澤若終爲(wèi)報(bào)父在爲(wèi)母之服別立宮宇而祭之畢已之年也詩(shī)云父兮生我母兮鞠我今四子服報(bào)如母不亦宜乎愛(ài)敬哀戚報(bào)惠偹矣崔凱防制駮曰以爲(wèi)宜服齊缞周方之繼父同居者司徒廣陵陳矯字季弼本劉氏養(yǎng)于陳氏及其薨劉氏弟子疑所服以問(wèn)王肅答曰昔陳司徒防母諸儒陳其子無(wú)服甚失理矣爲(wèi)外祖父母小功此以異姓而有服者豈不以母之所生反重于父之所生不亦左乎爲(wèi)人后者其婦爲(wèi)舅姑大功婦他人也猶爲(wèi)夫故父母降一等祖至親也而可以無(wú)服乎推婦降一等則子孫宜系本親而降一等晉太宰魯公賈充李郭二夫人有男皆夭充無(wú)嗣及充薨郭表充遺意以外孫韓謐爲(wèi)充子詔曰太宰尊勲不同常人自余不得爲(wèi)比宋庾蔚之曰四孤之父母是事硋【五愛(ài)反】不得存養(yǎng)其子豈不欲子之活推父母之情豈不欲與人爲(wèi)后而茍使其子不存耶如此則與父命后人亦何異旣爲(wèi)人后何不戴其姓神不歆非類葢舍己族而取他族爲(wèi)后若己族無(wú)所取后而養(yǎng)他子者生得養(yǎng)己之老死得奉其先祀神有靈化豈不嘉其功乎唯所養(yǎng)之父自有后而本親絶嗣者便當(dāng)應(yīng)還其本宗其宗祀服所養(yǎng)父母依繼父齊缞周若二家俱無(wú)后則宜停所養(yǎng)家依爲(wèi)人后服其本親例降一等有子以后其父未有后之間別立室以祭祀之是也

論晉出帝　　　　　　　歐陽(yáng)修【五代史】

嗚呼古之不幸無(wú)子而以其同宗之子爲(wèi)后者圣人許之著之禮經(jīng)而不諱也而后世閭閻鄙俚之人則諱之諱則不勝其欺與僞也故其茍偷竊取嬰孩襁褓諱其父母而自欺以爲(wèi)我生之子曰不如此則不能得其一志盡愛(ài)于我而其心必二也而爲(wèi)其子者亦自諱其所生而絶其天性之親反視以爲(wèi)叔伯父以此欺其九族而亂其人鬼親踈之屬凡物生而有知未有不愛(ài)其父母者使是子也能忍而真絶其天性歟曾禽獸之不若也使其不忍于中而外陽(yáng)絶之是大僞也夫閭閻鄙俚之人之慮于事者亦已深矣然而茍竊欺僞不可以爲(wèi)法者小人之事也惟圣人則不然以謂人道莫大于繼絶此萬(wàn)世之通制而天下之公行也何必諱哉所謂生者未有不由父母而生者也故爲(wèi)人后者必有所生之父有所后之父此理之自然也何必諱哉其簡(jiǎn)易明白不茍不竊不欺不僞可以爲(wèi)通制而公行者圣人之法也又以謂爲(wèi)人后者以所承重故加其服以斬而不絶其所生之親者天性之不可絶也然而恩有屈于義故降其服以朞服外也服可以降而父母之名不可改故著于經(jīng)曰爲(wèi)人后者爲(wèi)其父母服自三代以來(lái)有天下國(guó)家者莫不用之而晉氏不用也出帝之于敬儒絕其父道臣而爵之非特以其義不當(dāng)立不得已而絶之葢亦習(xí)見閭閻鄙俚之所爲(wèi)也五代干戈賊亂之世也禮樂(lè)崩壊三綱五常之道絶而先王之制度文章掃地而盡于是矣如寒食野祭而焚紙錢天子而爲(wèi)閭閻鄙俚之事者多矣而晉氏起于夷狄以簒逆而得天下髙祖以耶律德光爲(wèi)父而出帝于德光則以爲(wèi)祖而稱孫于其所生父則臣而名之是豈可以人理責(zé)哉

繼殤后服議　　　　　　　通　典

晉劉系之問(wèn)荀訥禮防服小記爲(wèi)殤后者服以其服按鄭?云言爲(wèi)后據(jù)承之也殤無(wú)爲(wèi)人父之道以本親之服服之按禮取后或可緦麻之親或五服之內(nèi)若如鄭防各從本親則爲(wèi)殤后者可有無(wú)服之理殤雖無(wú)爲(wèi)人父之道今旣承之不得不稱之爲(wèi)父而無(wú)服之處防即情尋義無(wú)服之理有疑訥答曰今相承繼在殤者旣歿之后主人近親皆以殤服服之踈族爲(wèi)后更當(dāng)斬缞三年輕重殊駮非稱情立文也且后大宗當(dāng)爲(wèi)祭主于先人輕降之服不可乆廢祭祀若應(yīng)重服者記當(dāng)曰服斬文約而防明今之所服似非服重也當(dāng)以爲(wèi)后之故本施成人而不從殤耳

爲(wèi)人后議　　　　　　　羅虞臣【后同】

或問(wèn)譜之不予人之爲(wèi)后者何也曰今之爲(wèi)人后以利焉而已抑本而誣禮者之爲(wèi)也吾何予焉曰然則如何而后可以爲(wèi)人后曰卜子夏曰爲(wèi)人后者孰后后大宗也大宗不可絶故族人以支子后之晉張湛曰后大宗所以承正統(tǒng)也若所繼非正統(tǒng)之重?zé)o相后之義今也所后非大宗之主小宗五世之嫡而輒爲(wèi)之置后無(wú)乃與先王之制異乎宗之嫡死而無(wú)子然后得爲(wèi)置后庶子不置后不繼祖與禰也非所后而后焉是曰誣禮舍天性之愛(ài)而父他人孝子所不忍也是曰抑本茍有田產(chǎn)財(cái)計(jì)則爭(zhēng)爲(wèi)之后無(wú)則雖猶子于世父棄也是曰懐利三者皆自叛于先王之教者也吾何予焉曰然則庶子之無(wú)后者不爲(wèi)厲乎曰禮曰殤與無(wú)后者從祖祔食不斬祭也如之何其爲(wèi)厲也曰人有抱其同宗之子而育者則亦可以爲(wèi)后乎曰可螟蛉之體化爲(wèi)蜾蠃班氏之族乳虎紀(jì)焉養(yǎng)育之恩大矣哉其稱之爲(wèi)父母也豈若今之立繼者之比歟曰然則其于本生也其名也如之何曰父母之名何可廢也昔宋崔凱曰本親有自然之恩降一等亦足以明所后者爲(wèi)重?zé)o緣乃絶之矣夫未嘗謂可以絕其親而遽謂可以絕其名是惑矣曰不幾于二本乎曰禮不有繼父慈母之名乎曰其服也則如之何曰比之爲(wèi)人后者爲(wèi)其父母期報(bào)

長(zhǎng)子亦可爲(wèi)人后議

孫逺死而無(wú)嗣其弟重以長(zhǎng)子彬后之或曰重之命非也長(zhǎng)子不得爲(wèi)后曰斯重宗之義也吾將以重爲(wèi)知禮矣昔子思兄死而使其子白續(xù)伯父以主祖及曾祖之祭葢逺嫌也以己代兄是謂奪宗以子繼伯父則有父命焉其孔氏之家之變禮乎重之命惡得爲(wèi)非

譜法

或問(wèn)譜法有進(jìn)有黜曰他姓之子后吾宗雖成?吾其猶黜諸吾宗之子爲(wèi)他姓后雖易世吾其猶進(jìn)諸　譜法自大夫而下及士庶人有善行者死則書卒余則書沒(méi)其自大夫而上書則各以其制未冠而死書殤殤有成人之行書蚤卒記曰能執(zhí)干戈衛(wèi)社稷雖欲勿殤也不亦可乎故吾譜敢竊例于仲尼　譜妾始自吾譜何也以義起也昔魯莊之成風(fēng)也文之嬴也襄之歸也成之姒也妾也舉以子故書薨書塟書夫人春秋之義也妾有承宗之子吾奚其不譜且聞之禮稱妾有子祔于祖姑之廟廟可祔獨(dú)譜乎哉獨(dú)譜乎哉或問(wèn)世有譜其出嫁之女者曰多乎哉彼則自有譜

稗編卷二十九