<子部,類書類,稗編

欽定四庫(kù)全書

稗編卷三十五　　　　　明　唐順之　撰禮十三【噐服】

傳國(guó)璽考　　　　　　　　　陶宗儀【后同】

御史中丞崔彧進(jìn)傳國(guó)璽牋曰御史中丞臣崔彧言至元三十一年春正月旦臣番直宿衛(wèi)御史臺(tái)通事臣庫(kù)庫(kù)楚即衛(wèi)所吿曰太師國(guó)王之孫曰實(shí)迪者嘗官同知通政院事今既歿矣生產(chǎn)散失家計(jì)窘極其妻托克托濟(jì)農(nóng)病一子甫九嵗托以玉見貿(mào)供朝夕之給及出玉印也庫(kù)庫(kù)楚蒙古人不曉文字茲故來(lái)告聞之且驚且疑乃還私家取視之色混青緑而?光采射人其方可黍尺四寸厚及方之三不足背紐盤螭四厭方際紐盡璽之上取中通一橫窽可徑二分舊貫以韋條面有象文八刻畫防徑位置勻適皆若蟲鳥魚龍之狀別有彷佛有若命字若夀字者心益驚駭意謂無(wú)乃當(dāng)此昌運(yùn)傳國(guó)璽出乎急召監(jiān)察御史臣楊桓至即讀之曰受命于天既壽永昌此傳國(guó)寳璽文也聞之果合前意神為肅然乃加以凈緜復(fù)以白帕率御史臣楊桓通事臣庫(kù)庫(kù)楚等直趨青宮進(jìn)獻(xiàn)太后御前啓曰此古傳國(guó)璽也秦以和氏璧所造厥后有天下者寳之以君萬(wàn)國(guó)然自前代失之乆矣今當(dāng)宮車晚出諸大臣僉議迎請(qǐng)皇太孫龍飛之時(shí)不求而見此乃天示其瑞應(yīng)也宜早逹于皇太孫行殿以符靈貺以蒙嘉納翼日令資善大夫中書右丞詹事臣張九思傳皇太孫親為付授此蓋皇太妃懿慮深逺非臣愚所能及也翰林學(xué)士董文用等前啟曰此誠(chéng)神物出當(dāng)其時(shí)若非皇太妃皇太孫圣感何以臻此丞相以下臺(tái)臣等次第上壽自是內(nèi)外稱慶咸曰天命有歸臣聞詩(shī)序曰文王有明徳故天復(fù)命武王今神寳之出蓋因先帝有明徳故天命復(fù)歸于皇太孫也欽惟太祖圣武皇帝為天下除禍定亂隆功盛徳簡(jiǎn)在天心受命而為天下主以至我憲天述道孝皇帝徳配乾坤功包海岳施及明孝太子日月重明無(wú)為而治者迨念年欽惟皇太孫殿下英謀獨(dú)防大肖祖宗圣祖孝皇帝灼知天命之所在乆存隆顧將付以撫軍之重于至元三十年夏六月二十二日賜以皇太子金寳太正儲(chǔ)位而后詔以出師之期天下聞之室家胥慶和氣穣穣出于兩間是嵗秋稔數(shù)年罕遇臣切念天象無(wú)言托命不爽豈期又于大行皇帝宮車晚出之后甫八日傳國(guó)神寳不求而出于大功臣子孫之家速由臺(tái)諌耳目之司直逹于皇太妃御前斯蓋皇天授命皇太孫誕膺龍飛以正九五之位俾符寳璽之文既夀而永永而又昌臣又見皇天之心大頼我皇兀繼體之君不疾不遲景命適至以允四海之望者其瑞應(yīng)之兆有三按唐史代宗之將為太子先封楚王及位正儲(chǔ)副而監(jiān)國(guó)楚州獻(xiàn)定國(guó)寳一十有三因曰楚者太子之封今降寳于楚宜建元寳應(yīng)蓋以寳為太子瑞應(yīng)也昔明孝太子封為燕王今皇太孫燕王之子也將主神器而神寳出于燕適與前事相符此瑞應(yīng)之兆一也又寳璽之出正當(dāng)皇元圣天子六合一統(tǒng)之時(shí)宮車晩出之近朝以見天心正為繼體之君設(shè)也此瑞應(yīng)之兆二也又寳璽之出適當(dāng)月之三十日有終而復(fù)始之象以見先圣皇帝御世太平之功既成俾繼體之君復(fù)其始也此瑞應(yīng)之兆三也今以此三兆觀之益見天命之來(lái)際合于青宮也臣區(qū)區(qū)之情無(wú)任傾向輙罄所見以賛其萬(wàn)一謹(jǐn)將寳璽之出處古今始末詳防考按許慎說(shuō)文璽玉者印也以守土故為文從爾從土其義蓋曰天付爾此器俾寳之以守爾土也至周太史籀易為從爾從玉義取天付爾此玉寳以為天下君也三代以上璽文無(wú)所考諸史籍并寳璽?文圖說(shuō)曰傳國(guó)璽方四寸其文文餙如前楚以卞和所獻(xiàn)之璞琢而成璧后求昏于趙以納聘焉秦昭王請(qǐng)以十城易之而不獲始皇并六國(guó)得之命李斯篆其文玉工孫壽刻之太平御覧又以為藍(lán)田玉所刻二世子?jì)敕瞽t降沛公于軹道旁髙祖即位服其璽因世傳之謂為傳國(guó)璽厥后孺子未立藏于長(zhǎng)樂宮及莾簒位使安陽(yáng)侯王舜廹太后求之太后怒罵而不與舜言益切出璽投之地璽因歸莽及更始滅莽校尉公賓得璽詣宛獻(xiàn)于更始赤眉?xì)⒏剂⑴枳迎t為盆子所有后盆子面縛奉璽于光武至獻(xiàn)帝董卓作亂掌璽者投于井中孫堅(jiān)征董卓于井中得之袁術(shù)奪于堅(jiān)妻術(shù)死荊州徐璆聞帝為曹操迎在許昌以璽送之帝后遜位并以璽歸魏常道鄉(xiāng)公禪位璽歸于晉懐帝遇劉聰之害璽歸于聰聦死歸曜曜為石勒所滅璽入于勒勒滅入于冉閔閔敗見收于閔之將軍蔣干晉征西將軍謝尚購(gòu)得之以還東晉時(shí)穆帝永和八年也自璽寄于劉石共五十三年晉復(fù)得之是后宋齊梁陳相傳以至于隋滅陳蕭后與太子正道并傳國(guó)璽并入于突厥唐太宗即位寳璽未獲乃自刻玉曰皇帝景命有徳者昌貞觀四年蕭后與正道自突厥奉璽歸于唐唐始得焉朱溫簒唐璽入于溫荘宗定亂璽入于后唐荘宗遇害明宗嗣立再傳飬子從珂是為廢帝石氏簒立自焚自是璽不知所在至宋哲宗咸陽(yáng)民段義獻(xiàn)玉璽及徽宗為金所虜凡有寳璽金皆取之內(nèi)璽一十有四青玉傳國(guó)璽一其色與今所獻(xiàn)玉璽相同則知宋之南遷二百年無(wú)此寳璽也明矣然自金既取于宋之后寳璽出處得失亦未見明說(shuō)以及我元適集皇太孫寳命所歸之際應(yīng)期而出臣職總御史親防盛事不可以不録又圖中別有璽其文亦八旁注曰此傳國(guó)璽背文也今見寳璽之背皆刻螭形蟠屈凹凸不齊徧廢厭四際無(wú)地可置此文按太平御覧秦光十九年雝州刺史郄恢表慕容永稱藩奉璽方六寸厚七分蟠螭為鼻今髙四寸六分四邊文下有字曰受天之命皇帝夀昌原其所由未詳厥始以斯言之當(dāng)別是一璽非今傳國(guó)璽也此又不可不辨臣彧誠(chéng)惶誠(chéng)恐頓首頓首謹(jǐn)奉牋上進(jìn)以聞伏希聼覧防臣不勝瞻望之至謹(jǐn)言此文乃桓所譔桓字武子兗州人幼警悟?yàn)槿藢埡袷掠H篤孝博覧羣籍尤精篆籀之學(xué)由儒學(xué)教授仕至國(guó)子司業(yè)卒愚按國(guó)史魯爾?謂實(shí)廸乃國(guó)王蘇肯徹爾之子謂桓辨其文曰受命于天既夀永昌于桓?jìng)髦^桓辨其文曰受天之命既夀永昌蓋秦別有受天之命皇帝夀昌一璽又非此璽此則史之誤也

璽辯　　　　　　　　　　劉定之

咸陽(yáng)縣民段義于河南鄉(xiāng)修舎得古玉印文曰受命于天既夀永昌上之詔蔡京等辯驗(yàn)以為秦璽遂命曰天授傳國(guó)受命寳改年號(hào)為元符秦始皇以藍(lán)田玉制璽六面正方螭紐李斯譔文以魚鳥篆刻之子?jì)虢禃r(shí)獻(xiàn)漢祖漢諸帝常佩之故霍光廢昌邑王賀持其手解脫其璽組王莽簒位元后初不肯與后乃出投諸地螭角防玷董卓之亂帝辯出走失璽孫堅(jiān)得于城南甄官井中袁術(shù)拘堅(jiān)妻得以稱帝術(shù)死璽仍歸漢傳魏刻肩際曰大魏受漢傳國(guó)之璽魏傳晉晉懐帝失位璽歸劉聦聦死傳曜石勒殺曜取璽冉閔簒石氏置璽于鄴閔死國(guó)亂其子求救于晉謝尚遣兵入鄴助守因紿得璽懐以歸尚送還晉方其未還也劉石二虜以璽不在晉謂晉帝為白板天子晉蓋恥之然則晉之謂紿得璽意者以解此恥也惡足盡信哉不旋踵鄴為慕容燕所取璽或者實(shí)在燕矣謂在燕則燕為符堅(jiān)所并而堅(jiān)見虜于姚萇萇從堅(jiān)求璽堅(jiān)罵之曰五胡次序無(wú)汝羗名璽以送晉不可得也卒拒之以死蓋堅(jiān)未嘗以送晉而璽于此乎亡矣謂晉果紿得之于鄴則傳宋齊梁而侯景取之景敗其侍中趙思賢棄之草間奔廣陵告郭元建取送髙齊齊亡歸宇文周周傳隋隋焬帝死宇文化及取之化及死竇建徳取之建徳見擒其妻曹氏奉以歸唐唐傳朱梁朱梁亡歸于后唐然后唐之未取朱梁也自云得璽于魏州僧僧得于黃巢亂唐之時(shí)而荘宗用以建大號(hào)則所取于朱梁之璽與所取于魏州僧之璽又未知孰為秦之故物也抑卒同歸于后唐矣后唐廢帝從珂與璽俱焚繼之者石晉晉出帝重貴降遼太宗徳光徳光以其所獻(xiàn)璽非真詰之重貴對(duì)以昔璽既焚今璽先帝所為羣臣共知蓋自有秦璽以來(lái)其間得防存毀真贗之故難盡究詰而至于重貴降遼之日秦璽之毀于火也已灼然著于人人口耳自是以后有天下者不托以為言矣哲宗蔡京乃能復(fù)得之于咸陽(yáng)豈堅(jiān)之所瘞藏至此而始出乎非也是又作天書之故智也天書號(hào)年為祥符秦璽號(hào)年為元符既紹述其乃考神宗之法又紹述其乃髙考真宗之符不亦異哉?qǐng)蛩从碇畟鲊?guó)其言著于書曰惟精惟一允執(zhí)厥中言為國(guó)之道也秦始皇之傳國(guó)其言著于璽曰受命于天既夀永昌言享國(guó)之福也志于其道者福從之志于其福者福未必從之假令哲宗所得信為秦璽而其短世絶傳何有于受天命而夀昌哉信元后所謂亡國(guó)不祥璽爾其后徽宗以哲宗所得者為未足而復(fù)制二璽其一紐六寸文曰承天福延萬(wàn)億永無(wú)極謂之鎮(zhèn)國(guó)寳其一于闐大玉二尺許文曰范圍天地幽賛神明保合太和萬(wàn)夀無(wú)疆謂之定命寳與哲宗所得曰受命寳者為三已而悉為金人所俘以去前此金人以遼取石晉意其得秦璽于獲遼主延僖之日責(zé)而徴之延僖訴以兵敗失于桑干河及既得于宋自謂愜所欲而義宗守緒死于蔡州幽蘭軒又為煨燼然則哲宗之所得縱使真為秦璽元人亦不得取之矣詭妄之臣乃猶以之借口欺世基禍黷武亦獨(dú)何哉詩(shī)曰投畀豺虎豺虎不受投畀有北有北不受投畀有昊言歸諸天庶乎禍端永絶也其亦無(wú)如之何而為此言哉其此璽之謂哉

印章制度　　　　　　　　陶宗儀

周禮璽節(jié)鄭氏注云璽節(jié)者今之印章也按許慎說(shuō)文云印執(zhí)政所持信也衛(wèi)宏曰秦以前民皆以金玉為印龍虎鈕惟其所好然則秦以來(lái)天子獨(dú)以印稱璽獨(dú)又以玉羣臣莫敢用也七防之時(shí)臣下璽始稱曰印漢制諸侯王金璽璽之言信也古者印璽通名漢舊儀云諸侯王黃金璽槖?cǎi)勨o又曰璽謂刻曰某王之璽列侯黃金印紐文曰某侯之章中二千石銀印鈕文曰章千石六百石四百石至二百石以上皆銅印鼻鈕文曰印建武元年詔諸侯王金印綟綬公侯金印紫綬中二千石以上銀印青綬千石至四百石以下銅印黒綬及黃綬陳制金章或鈕貔鈕獸鈕豹鈕銀章或鈕熊鈕羔鈕鹿鈕銀印或鈕兎鈕銅印率環(huán)鈕吾衍云漢有摹印篆其法只是方正篆法與相通后人不識(shí)古印妄意盤屈且以為法大可笑也多見故家藏得漢印字皆方正近乎書此即摹印篆也玉俅嘯堂集古録所載古印正與相合凡屈曲盤回唐篆始如此今碑刻有魯公官誥尚書省印可考其說(shuō)漢晉印章皆用白文大不過(guò)寸許朝爵印文皆鑄蓋擇日封拜可緩者也軍中印文多鑿蓋急于行令不可緩者也古無(wú)押字以印章為官職信令故如此耳唐用朱文古法漸廢至宋南渡絶無(wú)知此者故后宋印文皆大繆白文印皆用漢篆平正方直字不可圎縱有斜筆亦當(dāng)取巧寫過(guò)三字印右一邊一字左一邊両字者以両字處與一字處相等不可兩字中防又不可十分相接四字印若前二字交界有空后二字無(wú)空須當(dāng)空一畫別之字有有腳無(wú)腳故言及此不然一邊見分一邊不分非法度也軒齋等印故無(wú)此式唯唐相李泌有端居堂白文玉印或可照例終是白文非古法不若只從朱文朱文印用雜體篆不可太怪擇其近人情免費(fèi)辭說(shuō)白文印用崔子玉寫張平子碑上字及漢器上并碑蓋印章等字最為第一凡姓名表字古有法式不可用雜?及朱文白文印必逼于邊不可有空空便不古朱文印不可逼邊須當(dāng)以字中空白得中處為相去庶免印出與邊相倚無(wú)意思耳字宜細(xì)四旁有出筆皆帶邊邊須細(xì)于字邊若一體印出時(shí)四邊虛紙皆昂起未免邊肥于字也非見印多不能曉此粘邊朱文建業(yè)文房之法多有人依欵識(shí)字式作印此大不可蓋漢時(shí)印法不曽如此三代時(shí)卻有無(wú)印學(xué)者慎此周禮雖有璽節(jié)及職金掌其媺惡掲而璽之之說(shuō)注曰印其實(shí)手執(zhí)之印也正面刻字如秦氏璽而不可印印則字皆反矣古人以之表信不問(wèn)字反淳樸如此若戰(zhàn)國(guó)時(shí)蘇秦六印制度未聞淮南子人間訓(xùn)曰魯君召子貢授以大將軍印劉安寓言而失【一作先】辭耳道號(hào)唐人雖有不曽有印固不可以道號(hào)作印用也三字屋扁唐印有法凡印文中有一二字勿有自然空缺不可映帶者聴其自空古印多如此凡印仆有古人印式二冊(cè)一為官印一為私印具列所以實(shí)為甚詳不若嘯堂集古録所載只具音釋也凡名印不可妄冩或姓名相合或加印章等事或兼用印章字曰姓某印章不若只用印字最為正也二名者可回文寫姓下著印字在右二名在左是也單名者曰姓某之印卻不可回文寫名印內(nèi)不得著氏字表徳可加氏字宜審之表字印只用二字此為正式近人或并姓氏于其上曰某氏某若作姓某父古雖有此稱系他人美己卻不可入印人多好古不論其原不為俗論亂可也漢人三字印非復(fù)姓及與印字者皆非名印蓋字印不當(dāng)用印字以亂名漢張安字幼君有印曰張防君右一字左二字唐呂溫字化光有印曰呂化光此亦三字表徳式諸印下有空處懸之最佳不可妄意伸開或加屈曲務(wù)欲填滿若寫得有道理自然不覺空也字多無(wú)空不必問(wèn)此李陽(yáng)氷曰摹印之法有四功侔造化防受鬼神謂之神筆畫之外得防妙法謂之竒藝精于一規(guī)矩方圓謂之工繁簡(jiǎn)相防布置不紊謂之巧趙彥衛(wèi)云古印文作白文蓋用以印泥紫泥封詔是也今之米印及倉(cāng)厫印近之矣自有紙始用朱字間有為白字者通典云北齊有木印長(zhǎng)一尺廣二寸五分背上為鼻鈕長(zhǎng)九寸厚一寸廣七分腹下隠起篆文曰督攝萬(wàn)幾惟以印借縫今齪合縫條印蓋原于此秦有八體書三曰刻符即古所謂繆篆五曰摹印蕭子良以刻符摹印合為一體徐鍇謂符者竹而中刻之字形半分理應(yīng)別為一體摹印屈曲填宻則秦璽文也子良誤合之

圭笏不與執(zhí)贄同　　　　　馬端臨

按圭鎮(zhèn)寳也笏服飾也圭則執(zhí)之以為信笏則執(zhí)之以為飾晦庵言笏只是君前記事指畫之具不當(dāng)執(zhí)之于手然古者天子亦有笏豈亦借此以記事指畫乎蓋朝章之服飾也但天子之笏以玉為之其制似圭而天子與公侯伯之圭上銳下方其形類笏故后人或誤以圭為笏然笏者非執(zhí)則搢不可須臾去身者也若圭則天子以禮神諸侯以朝見天子不過(guò)于當(dāng)是之時(shí)暫捧之而即奠之不常執(zhí)也嘗見繪禮圖者繪上公袞冕執(zhí)桓圭在手如秉笏之狀是矣至卿大夫無(wú)圭璧刻端冕盛服而執(zhí)所謂羔鴈者在手殊為可笑蓋誤以圭為笏誤以鎮(zhèn)信之具為服飾之具故也【所謂公執(zhí)桓圭至士執(zhí)雉者特言贄之等級(jí)耳此執(zhí)予非必謂兩手捧之當(dāng)心如執(zhí)笏之狀也又如大司馬振旅之義王執(zhí)路鼔諸侯執(zhí)賁鼔此二鼔乃鼓中之至大者師之耳目繋焉故王與諸侯自司其事而謂之執(zhí)豈以是二鼔者執(zhí)之以手而如執(zhí)圭之狀乎】按西漢服章之制于史無(wú)所考見班固敘傳言漢初定與民無(wú)禁師古注謂漢不設(shè)車旗衣服之禁今觀賈誼所言可見然魏相奏謂髙皇帝書有天子所服第八則服制未嘗無(wú)其書相所奏既不詳偹而史記無(wú)傳焉蓋周之經(jīng)制歴春秋戰(zhàn)國(guó)數(shù)百年典籍湮沒不存及七雄僣王國(guó)自為政尤無(wú)所究詰秦出自西戎不習(xí)禮文之事而其立意大槩欲是今而非古尊已而卑人故滅六國(guó)之后獲其君之冠則以賜侍人獲其君之車則以為副車又烏能?考損益以復(fù)先王衣服車旗之制漢初用事者椎樸少文不過(guò)盡遵秦規(guī)而已

袒免辯　　　　　　　　　程大昌【后同】

禮有袒免鄭氏曰免音問(wèn)以布廣一寸從頂中而前交于額上又郤向后繞于髻也予疑不然記曰四世而緦服之窮也五世?免殺同姓也服之旁殺而至于緦僅為三月則自此之外不更有服矣然而由四殺五不可頓如路人故屬及五世而族人有防則脫露半防見其內(nèi)服是之謂?解除吉冠是之謂免免之為言正是免冠之免不應(yīng)別立一冠名之為免而讀之如問(wèn)也曲禮曰冠無(wú)免勞無(wú)袒免且?皆變易其常故侍君子者以為不恭而無(wú)服者之屬用以致哀示與路人異也绖?dòng)诰層腥露?免無(wú)期日也既無(wú)服又無(wú)期日第行之始死之時(shí)其斯以為戚矣歴考禮經(jīng)本文止言?免更無(wú)一語(yǔ)記其如何為免則是小功以上衰绖冠杖實(shí)有其制而?免則元無(wú)冠服故亦莫得而記也周禮垂哀冠之式于門謂緦小功以上亦無(wú)?免體式也使誠(chéng)有制如鄭氏所言則亦不成其為冠也況袒既不別為之衰又對(duì)冕而言知當(dāng)未斂之時(shí)第使之?衣免冠者事情之稱也古今言以布繞頂及髻而謂之為免者惟鄭氏一人自漢以后并免而殺以為冠名則皆師述鄭氏也杜佑博識(shí)古事而特致疑于此雖其敘載防制即免加絲借古冕之絻著以為絻?nèi)粲绵嵰佣刈猿銎湟娪谙略唤冎莆绰勎┼嵤显圃苿t佑固不以為安矣按禮凡因事及免必與冠對(duì)防服小記曰男子冠而婦人笄男子免而婦人髽又曲禮冠無(wú)免則凡免皆與冠對(duì)免之為免當(dāng)正讀為免其禮已明矣防而免冠不惟五世無(wú)服用之雖重如斬齊當(dāng)其未斂未及成服亦嘗用之蓋遭防之始未辨成服姑仍常時(shí)衣冠在衣則?在冠則免以為變常之始故經(jīng)紀(jì)重防曰?括髪變也慍哀之變也去飾去美也?括髪去飾之甚也賈公彥之釋?免首尾遵本鄭氏惟于此特循正理而為之言曰

冠尊不居肉?上必免故【闕】　　　　踴踴必先袒?必先免是?且免皆因哀變常而及為服【闕】之所為也斬衰重矣故免冠而肉袒免冠且肉?矣而又被髪衣紾則以麻約之較之五世?免則此為甚重若具?衣免冠以示變常則斬衰?免其意同也且免之為免不止始防然也防服小記曰既而不報(bào)虞則雖主人皆冠及虞則皆免又曰逺者比反哭者皆冠及郊而后免又曰君吊雖不當(dāng)免時(shí)也主人亦免凡此三節(jié)皆以冠對(duì)免而皆免則取其進(jìn)而及于重也葬而成虞也逺葬而未及郊近墓也已過(guò)免時(shí)而君始臨吊也則皆以免冠為禮取始死之節(jié)以重為之也不報(bào)虞葬而未及墓若過(guò)時(shí)而有吊者自非其君則皆仍所防之冠而不為之免處之以防禮之常也從是推之知免冠之為始死之節(jié)也防小記又曰斬衰括髪以麻免而布蓋父母皆當(dāng)以麻括髪而古禮母皆降父故減麻用布示殺于父也此之謂免蓋應(yīng)用而許其不用故特言免以明之若如鄭言以免為免則居母防者既括髪以麻而以布為免遂當(dāng)以免而加諸齊衰之上則是降斬而齊遽著五世以外輕殺無(wú)服之冠豈其理乎至此推說(shuō)不通矣然以免為冠萬(wàn)世宗信鄭氏予獨(dú)不以為安故著此以待博而不惑者折之

尊彞之辨

尊之為言尊也彞之為言常也尊用以獻(xiàn)上及于天地彞用以祼施于宗廟而已故尊于祭器獨(dú)名尊?于常器均名?籍談曰有勲而不廢撫之以彞器臧武仲曰大伐小取其所得以作彞器則彞之為?？芍铀咀饛ゴ红粝亩^祼用雞彞鳥彞其朝踐用兩獻(xiàn)尊其再獻(xiàn)用兩象尊秋嘗冬烝祼用斚?黃?其朝獻(xiàn)用兩著尊其饋獻(xiàn)用兩壺尊追享朝享祼用虎?蜼?其朝踐用兩大尊其再獻(xiàn)用兩山尊明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著商尊也犧象周尊也灌尊夏后氏以雞?商以斚周以黃目蓋虞氏尚陶故泰尊瓦則山罍亦瓦矣商人尚梓故著尊木則犧象亦木矣書稱宗?絺繡而宗?在周為毳衣則虎?蜼?有虞以前之?也說(shuō)文稱壺昆吾尊昆吾祝融之后則壺尊商以前之尊也春秋傳曰燕人以斚耳賂齊則斚固有耳矣記曰黃目欝氣之上尊黃者中也目者清明之氣也則黃其色也目其象也蓋先王制器或逺取諸物或近取諸身其取之也有義其用之也以類雞鳥虎蜼之?取諸物也斚耳黃目取諸身也春祠夏禴?以雞鳥尊以犧象以雞鳥均羽物犧象均大物故也秋嘗冬烝?以耳目尊以著壺以耳目均人體著壺均無(wú)足故也追享朝享?以虎蜼尊以山大以虎蜼均毛物山大均瓦器故也天雞東方之物仁也而牛大牲也膏鄉(xiāng)宜于春鳥南方之物禮也而象大獸也產(chǎn)于南越此王者所以用祠禴也周?黃則商彞白矣白者隂之質(zhì)義也黃者隂之美信也著以象陽(yáng)降而著地壺以象隂周而藏物此先王所以用嘗烝也太?曰陽(yáng)氣潛萌于黃宮信無(wú)不在乎中則冬之為信可知矣虎義獸也蜼智獸也自禰率而上之至于祖因合食焉義也及于祖之所自出義之至也審其昭穆尊卑不使紊焉智也皆升合而食乎其所出智之至也泰則象道之見于事業(yè)山則象道之顯于仁夫道之見于事業(yè)而顯諸仁則可以王天下可以王天下則可以禘祫矣此先王所以用追享然雞鳥虎蜼黃目犧象山罍之飾或刻或畫不可得而知也詩(shī)與禮記左傳國(guó)語(yǔ)皆言犧特司尊彞言獻(xiàn)尊則犧者尊之飾獻(xiàn)者尊之鳥也先儒讀犧為娑讀斚為稼或云犧飾以翡翠象飾以象骨或曰犧飾以鳯凰斚飾以禾稼皆臆論也王肅謂昔魯郡于地中得大夫子尾送女器有犧尊以犧牛為尊則象尊尊為象形耳此又不可考也尊之為物其上有蓋其面有鼻其下有足此又不可考也少牢司宮啓二尊之蓋冪奠于棜上特記禮覆兩焉蓋在南玉藻曰惟君面尊少儀曰尊壺者面其鼻此尊之形制也其無(wú)足者著與壺耳觀投壺之壺有頸與腹而無(wú)足者則壺尊無(wú)足可知矣先儒謂壺有足誤也大射尊于東楹之西兩方壺膳尊甒在南皆?尊酒在北少牢尊兩甒于房戶之間甒有?酒特牲尊于戶東?酒在西記亦曰凡尊必上?酒則兩尊之設(shè)一以盛?酒一以盛齊矣春則雞?盛明水鳥?盛郁鬯夏則鳥?盛明水雞?盛郁鬯而斚黃虎蜼之相為用亦若此也此先儒謂雞?專盛郁鬯恐不然也尊?之量先儒謂尊實(shí)五斗?實(shí)三斗此雖無(wú)所經(jīng)見然?祼而已其實(shí)少尊則獻(xiàn)酬酢焉其實(shí)多此尊所以大于?歟

犧尊辨　　　　　　　　　胡　翰

禮有犧尊即獻(xiàn)尊也司尊?曰其朝踐用兩獻(xiàn)尊其再獻(xiàn)用兩象尊鄭氏讀獻(xiàn)為犧又音犧為摩莎之莎非也獻(xiàn)舉其事犧言其象其為尊一而已以其尊之一而謂其音亦同不可也犧尊與象尊相須鄭氏謂犧尊飾以翡翠象尊以象鳯凰其說(shuō)亦非也蓋犧尊為牛形象尊為象形皆周尊也王肅云犧象之尊全刻牛象之形鑿背為尊宋劉杳言古者犧尊?尊皆刻木為鳥獸鑿頂及背以出納酒二家之言近之而杳又云魯郡地中得大夫子尾送女器有尊作犧牛形晉永嘉中青州盜發(fā)齊景公冡獲二尊狀類牛象意者古之遺制也茍以為刻木安能乆置地中不壊或謂犧尊畫牛象尊畫象亦以木耳非古之遺制也蓋二尊皆以銅為之其取義皆以牛象而得名犧尊為犧形象尊為象形則犧當(dāng)讀為羲獻(xiàn)當(dāng)讀如憲各如其字之本音可也獻(xiàn)舉其事犧言其象不害其為器之一也觀于閟宮之詩(shī)朱子不取毛氏沙飾之義而今又取鄭氏摩莎之音豈非過(guò)乎況杳之言足以證肅之說(shuō)有足信乎宋皇佑中得著尊阮逸胡瑗取其器有脰名壺尊可也著地?zé)o足名著尊可也未能必其主名及黃長(zhǎng)睿見之始定為著尊以為尊皆有脰唯其無(wú)足而著地則禮之明堂位所謂商尊曰著者是也后有若長(zhǎng)睿者安知不以余言為然乎余故具著于此以見名物度數(shù)在先王時(shí)不過(guò)有司之事降及后世雖學(xué)者不得而盡考焉則夫斯禮之失也乆矣

罘罳考　　　　　　　　　　程大昌

前世載罘罳之制凡五出鄭康成引漢闕以明古屏而謂其上刻為云氣蟲獸者是禮疏屏天子之廟飾也鄭之釋曰屏謂之樹今浮思也刻木為云氣蟲獸如今闕上之為矣此其一也顔師古正本鄭說(shuō)兼屏闕言之而于闕閣加詳漢書文帝七年未央宮東闕罘罳災(zāi)顔釋曰罘罳謂連屛曲閣也以覆重刻垣墉之處其形罘罳一曰屛也罘音浮此其二也漢人釋罘為復(fù)釋罳為思雖無(wú)其制而特附之或曰臣朝君至罘罳下而復(fù)思王莽斸去漢陵之罘罳曰使人無(wú)復(fù)思漢此其三也崔豹古今注依鄭義而不能審知其詳遂折以為二闕自闕罘罳自罘罳其言曰漢西京罘罳合板為之亦筑土為之詳豹之意以筑土者為闕以合板者為屏也至其釋闕又曰其上皆丹堊其下皆畫云氣僊靈竒禽異獸以昭示四方此其四也唐蘇鶚謂為網(wǎng)戶其演義之言曰罘罳字象形罘浮也罳絲也謂織絲之文輕踈浮虛之貌蓋宮殿戶之間網(wǎng)也此其五也凡此五者雖參差不齊而其制其義互相發(fā)明皆不可廢罘罳云者刻鏤物象著之板上取其防通連綴之狀而罘罳然故曰浮思也以此刻鏤施于廟屏則其屏為疏屏施諸宮禁之門則為某門罘罳而其在屏則為某屏罘罳覆諸宮寢闕閣之上則為某闕之罘罳非其別有一物元無(wú)附著而獨(dú)名罘罳也至其不用合板鏤刻而結(jié)網(wǎng)代之以蒙冐戶牖使蟲雀不得穿入則別立絲網(wǎng)凡此數(shù)者雖施寘之地不同而罘罳之所以罘罳則未始或異也鄭康成所引云氣蟲獸刻鏤以明古之疏屏者蓋本其所見漢制為之言而予于先秦有考也宋玉之語(yǔ)曰髙堂防宇檻層軒曽臺(tái)累射臨髙山網(wǎng)戶朱綴刻方連此之謂網(wǎng)戶者時(shí)雖未以罘罳名之而實(shí)罘罳之制也釋者曰織網(wǎng)于戶上以朱色綴之又刻鏤橫木為文章連于上使之方好此誤也網(wǎng)戶朱綴刻方連者以木為戶其上刻為方文互相連綴朱其色也網(wǎng)其狀也若真謂此戶以網(wǎng)不以木則其下文何以云刻也以網(wǎng)戶綴刻之語(yǔ)而想像其制則罘罳形狀如在耳目前矣宋玉之謂網(wǎng)綴漢人以為罘罳其義一也世有一事絶相類者夕郎入拜之門名為青瑣取其門扉之上刻為文瑣以青涂之見王后傳注故以為名稱謂既熟后人不綴門闥單言青世亦知其為禁中之門此正遺屏闕不言而獨(dú)取罘罳為稱義例同也然鄭能指漢闕以明古屏而不能明指屏闕之上何者之為罘罳故崔豹不能曉解而析以為二顔師古亦不敢堅(jiān)決兩著而兼存之所以起議者之疑也且豹謂合板為之則是可以刻綴而應(yīng)罘罳之義矣若謂筑土所成直繪物象其上安得有輕踈罘罳之象乎況文帝東闕罘罳常災(zāi)矣若果畫諸實(shí)土之上火安得而災(zāi)之也于是乃知顔師古謂為連屏曲閣以覆垣墉者其說(shuō)可據(jù)也崔豹曰闕亦名觀謂其上可以觀覧則是顔謂闕之有閣者審而可信闕既有閣則戶牖之有罘罳其制又以明矣杜甫曰毀廟天飛雨焚宮夜徹明罘罳朝共落棆桷夜同傾正與漢闕之災(zāi)罘罳者相應(yīng)也蘇鶚引子虛賦罘網(wǎng)彌山因證罘當(dāng)為網(wǎng)且引文宗甘露之變出殿北門裂防罘罳而去又引溫庭筠補(bǔ)陳武帝書曰罘罳晝卷閶闔夜開遂防謂古來(lái)罘罳皆為網(wǎng)此誤以唐制一偏而臆度古事也杜寳大業(yè)雜記干陽(yáng)殿南軒垂以朱絲網(wǎng)絡(luò)下不至地七尺以防飛鳥則真寘網(wǎng)于牖而可卷可裂也此唐制之所因也非古來(lái)屏闕刻鏤之制也唐雖借古罘罳語(yǔ)以名網(wǎng)戶然罘罳二字因其借喻而形狀益以著明也稗編卷三十五

欽定四庫(kù)全書