<子部,類書(shū)類,稗編

欽定四庫(kù)全書(shū)

稗編卷四十八　　　　　明　唐順之　撰諸家六【天文】

唐天文志　　　　　　　　歐陽(yáng)修

昔者堯命羲和出納日月考星中以正四時(shí)至舜則曰在璿璣玉衡以齊七政而已雖二典質(zhì)略存其大法亦由古者天人之際推候占測(cè)為術(shù)猶簡(jiǎn)至于后世其法漸宻者必積眾人之智然后能極其精微哉葢自三代以來(lái)詳矣詩(shī)人所記婚禮土功必候天星而春秋書(shū)日食星變傳載諸國(guó)所占次舍伏見(jiàn)逆順至于周禮測(cè)星求中分星辨國(guó)妖祥察候皆可推考而獨(dú)無(wú)所謂璿璣玉衡者豈其不用于三代耶抑其法制遂亡而不可復(fù)得耶不然二物者莫知其為何器也至漢以后表測(cè)景晷以正地中分列境界上當(dāng)星次皆略依古而又作儀以候天地而渾天周髀宣夜之説至于星經(jīng)厯法皆出于數(shù)術(shù)之學(xué)唐興太史李淳風(fēng)浮圖一行尤稱精博后世未能過(guò)也故采其要説以著于篇至于天象變見(jiàn)所以譴告人君者皆有司所宜謹(jǐn)記也貞觀初淳風(fēng)上言舜在璿璣玉衡以齊七政則渾天儀也周禮土圭正日景以求地中有以見(jiàn)日行黃道之驗(yàn)也暨于周末此器乃亡漢落下閎作渾儀其后賈逵張衡等亦各有之而推騐七曜并循赤道按冬至極南夏至極北而赤道常定于中國(guó)無(wú)南北之異葢渾儀無(wú)黃道乆矣太宗異其説因詔為之至七年儀成表里三重下?lián)鶢钊缡治礃?shù)鰲足以張四表一曰六合儀有天經(jīng)雙規(guī)金渾緯規(guī)金常規(guī)相結(jié)于四極之內(nèi)列二十八宿十日十二辰經(jīng)緯三百六十五度二曰三辰儀圓徑八尺有璿璣規(guī)月游規(guī)列宿距度七曜所行轉(zhuǎn)于六合之內(nèi)三曰四游儀?樞為軸以結(jié)連玉衡游筩而貫約矩規(guī)又?極北極北辰南矩地軸傍轉(zhuǎn)于內(nèi)玉衡在?樞之間而南北游仰以觀天之辰宿下以識(shí)器之晷度皆用銅帝稱善置于凝暉閣用之測(cè)候閣在禁中其后遂亡開(kāi)元九年一行受詔改治新厯欲知黃道進(jìn)退而太史無(wú)黃道儀率府兵曹參軍梁令瓉以木為游儀一行是之乃奏黃道游儀古有其術(shù)而無(wú)其器昔人潛思皆未能得今令瓉所為日道月交皆自然契合于推歩尤要請(qǐng)更鑄以銅鐵十一年儀成一行又曰靈臺(tái)鐵儀后魏斛蘭所作規(guī)制樸略度刻不均赤道不動(dòng)乃如膠柱以考月行遲速多差多或至十七度少不減十度不足以稽天象授人時(shí)李淳風(fēng)黃道儀以玉衡旋規(guī)別帶日道傍列二百四十九交以擕月游法頗難術(shù)遂寢廢臣更造游儀使黃道運(yùn)行以追列舍之變因二分之中以立黃道交于奎軫之間二至陟降各二十四度黃道內(nèi)施白道月環(huán)用究隂陽(yáng)朓朒動(dòng)合天運(yùn)簡(jiǎn)而易從可以制器垂象永傳不朽于是?宗嘉之自為之銘又詔一行與令瓉等更鑄渾天銅儀圓天之象具列宿赤道及周天度數(shù)注水激輪令其自轉(zhuǎn)一晝夜而天運(yùn)周外絡(luò)二輪綴以日月令得運(yùn)行每天西旋一周日東行一度月行十三度十九分度之七二十九轉(zhuǎn)有余而日月防三百六十五轉(zhuǎn)而日周天以木柜為地平令儀半在地下晦明朔望遲速有凖立木人二于地平上其一前置鼓以候刻至一刻則自擊之其一前置鐘以候辰至一辰亦自撞之皆于柜中各施輪軸鉤鍵闗鎻交錯(cuò)相持置于武成殿前以示百官無(wú)幾而銅鐵漸澀不能自轉(zhuǎn)遂藏于集賢院其黃道游儀以古尺四分為度旋樞雙環(huán)其表一丈四尺六寸一分縱八分厚三分直徑四尺五寸九分古所謂旋儀也南北斜兩極上下循規(guī)各二十四度表里畫周天度其一靣加之銀釘使東西運(yùn)轉(zhuǎn)如渾天游旋中旋樞軸至兩極首內(nèi)孔徑大兩度半長(zhǎng)與旋環(huán)徑齊玉衡望筩長(zhǎng)四尺五寸八分廣一寸二分厚一寸孔徑六分衡旋于軸中旋運(yùn)持正用窺七曜及列星之闊狹外方內(nèi)圓孔徑一度半周日輪也陽(yáng)經(jīng)雙環(huán)表一丈七尺三寸里一丈四尺六寸四分廣四寸厚四分直徑五尺四寸四分置于子午左右用八柱八柱相固亦表里畫周天度其一面加之銀釘半出地上半入地下雙間使樞軸及玉衡望筩旋環(huán)于中也隂緯單環(huán)外內(nèi)廣厚周徑皆凖陽(yáng)經(jīng)與陽(yáng)經(jīng)相銜各半內(nèi)外俱齊面平上為天下為地橫周陽(yáng)環(huán)謂之隂渾也平上為兩界內(nèi)外為周天百刻天頂單環(huán)表一丈七尺三寸縱廣八尺厚三分直徑五尺四寸四分直中國(guó)人頂之上東西當(dāng)卯酉之中稍南使見(jiàn)日出入令與陽(yáng)經(jīng)隂緯相固如鳥(niǎo)殻之里黃南去赤道三十六度去黃道十二度去北極五十五度去南北平各九十一度強(qiáng)赤道單環(huán)表一丈四尺五寸九分橫八分厚三分直徑四尺五寸八分赤道者當(dāng)天之中二十八宿之位也雙規(guī)運(yùn)動(dòng)度穿一穴古者秋分日在角五度今在軫十三度冬至日在牽牛初今在斗十度隨穴退交不復(fù)差謬傍在卯酉之南上去天頂三十六度而橫置之黃道單環(huán)表一丈五尺四寸一分橫八分厚四分直徑四尺八寸四分日之所行故名黃道太陽(yáng)陟降積嵗有差月及五星亦隨日度出入古無(wú)其器規(guī)制不知凖的斟酌為率防闊尤甚今設(shè)此環(huán)置于赤道環(huán)內(nèi)仍開(kāi)合使運(yùn)轉(zhuǎn)出入四十八度而極畫兩方東西列周天度數(shù)南北列百刻可使見(jiàn)日知時(shí)上列三百六十策與用卦相凖度穿一穴與赤道相交白道月環(huán)表一丈五尺一寸五分橫八分厚三分直徑四尺七寸六分月行有迂曲遲速與日行緩急相反古亦無(wú)其器今設(shè)于黃道環(huán)內(nèi)使就黃道為交合出入六度以測(cè)每夜月離上畫周天度數(shù)度穿一穴擬移交防皆用銅鐵游儀四柱為龍其崇四尺七寸水槽及山崇一尺七寸半槽長(zhǎng)六尺九寸髙廣皆四寸池深一寸廣一寸半龍能興云雨故以餙柱柱在四維龍下有山云俱在水平槽上皆用銅其所測(cè)宿度與古異者舊經(jīng)角距星去極九十一度亢八十九度氐九十四度房百八度心百八度尾百二十度箕百一十八度南斗百一十六度牽牛百六度須女百度虛百四度危九十七度營(yíng)室八十五度東壁八十六度奎七十六度婁八十度胃昴七十四度畢七十八度觜觹八十四度參九十四度東井七十度輿鬼六十八度柳七十七度七星九十一度張九十七度翼九十七度軫九十八度今測(cè)角九十三度半亢九十一度半氐九十八度房百一十度半心百一十度尾百二十四度箕百二十度南斗百一十九度牽牛百四度須女百一度虛百一度危九十七度營(yíng)室八十三度東壁八十四度奎七十三度婁七十七度胃昴七十二度畢七十六度觜觹八十二度參九十三度東井六十八度輿鬼六十八度柳八十度半七星九十三度半張百度翼百三度軫百度又舊經(jīng)角距星正當(dāng)赤道黃道在其南今測(cè)角在赤道南二度半則黃道復(fù)經(jīng)角中與天象合虛北星舊圖入虛今測(cè)在須女九度危北星舊圖入危今測(cè)在虛六度半又奎誤距以西大星故壁損二度奎増二度今復(fù)距西南大星即奎壁各得本度畢赤道十六度黃道亦十六度觜觹赤道三度黃道三度二宿俱當(dāng)黃道斜虛畢尚與赤道度同觜觹總二度黃道損加一度葢其誤也今測(cè)畢十七度半觜觹半度又柳誤距以第四星今復(fù)用第四星張中央四星為朱鳥(niǎo)嗉外二星為翼北距以翼而不距以膺故張増二度半七星減二度半今復(fù)以膺為距則七星張各得本度其他星舊經(jīng)文昌二星在輿鬼四星在東井北斗樞在七星一度璇在張二度璣在翼二度權(quán)在翼八度衡在軫八度開(kāi)陽(yáng)在角七度杓在亢四度天闗在黃道南四度天尊天棓在黃道北天江天髙狗國(guó)外屏云雨虛梁在黃道外天囷土公吏在赤道外上臺(tái)在東井中臺(tái)在七星建星在黃道北半度天苑在昴畢王良在壁外屏在觜觹雷電在赤道外五度霹靂在赤道外四度八魁在營(yíng)室長(zhǎng)垣羅堰當(dāng)黃道今測(cè)文昌四星在柳一星在輿鬼一星在東井北斗樞在張十三度璇在張十二度半璣在翼十三度權(quán)在翼十七度太衡在軫十度半開(kāi)陽(yáng)在角四度少杓在角十二度少天闗天尊天棓天江天髙狗國(guó)外屏皆當(dāng)黃道云雨在黃道內(nèi)七度虛梁在黃道內(nèi)四度天囷當(dāng)赤道土公吏在赤道內(nèi)六度上臺(tái)在柳中臺(tái)在張建星在黃道北四度半天苑在胃昴王良四星在奎一星在壁外屏在畢雷電在赤道內(nèi)二度霹靂四星在赤道內(nèi)一星在外八魁五星在壁四星在營(yíng)室長(zhǎng)垣在黃道北五度羅堰在黃道北黃道春分與赤道交于奎五度太秋分交于軫十四度少冬至在斗十度去赤道南二十四度夏至在井十三度少去赤道北二十四度其赤道帶天之中以分列宿之度黃道斜運(yùn)以明日月之行乃立八節(jié)九限校二道差數(shù)著之厯經(jīng)葢天之説李淳風(fēng)以為天地中髙而四隤日月相隠蔽以為晝夜繞北極常見(jiàn)者謂之上規(guī)南極常隠者謂之下規(guī)赤道橫絡(luò)者謂之中規(guī)及一行考月行出入黃道為圖三十六究九道之増損而葢天之狀見(jiàn)矣削篾為度徑一分其厚半之長(zhǎng)與圖等穴其正中植鍼為樞令可環(huán)運(yùn)自中樞之外均刻百四十七度全度之末旋為外規(guī)規(guī)外太半度再旋為重規(guī)以均賦周天度分又距極樞九十一度少半旋為赤道帶天之纮距極三十五度旋為內(nèi)規(guī)乃歩冬至日躔所在以正辰次之中以立宿距按渾儀所測(cè)甘石巫咸眾星明者皆以篾橫考入宿距縱考去極度而后圖之其赤道外眾星疏宻之狀與仰視小殊者由渾儀去南極漸近其度益狹而葢圓漸逺其度益廣使然若考其去極入宿度數(shù)移之于渾天則一也又赤道內(nèi)外其廣狹不均若就二至出入赤道二十四度以規(guī)度之則二分所交不得其正自二分黃赤道交以規(guī)度之則二至距極度數(shù)不得其正當(dāng)求赤道分至之中均刻為七十二限據(jù)每黃道差數(shù)以篾度量而識(shí)之然后規(guī)為黃道則周天咸得其正矣又考黃道二分二至之中均刻為七十二候定隂陽(yáng)厯二交所在依月去黃道度率差一候亦以篾度量而識(shí)之然后規(guī)為月道則周天咸得其正矣中晷之法初淳風(fēng)造厯定二十四氣中晷與祖沖之短長(zhǎng)頗異然未知其孰是及一行作大衍厯詔太史測(cè)天下之晷求其土中以為定數(shù)其議曰周禮大司徒以土圭之法測(cè)土深日至之景尺有五寸謂之地中鄭氏以為日景于地千里而差一寸尺有五寸者南戴日下萬(wàn)五千里地與星辰四游升降于三萬(wàn)里內(nèi)是以半之得地中今潁川陽(yáng)城是也宋元嘉中南征林邑五月立表望之日在表北交州影在表南三寸林邑九寸一分交州去洛水陸之路九千里葢山川囬折使之然以表考其?當(dāng)五千乎開(kāi)元十二年測(cè)交州夏至在表南三寸三分與元嘉所測(cè)略同使者大相元太言交州望極才髙二十余度八月海中望老人星下列星燦然明大者甚眾古所未識(shí)廼渾天家以為常沒(méi)地中者也大率去南極二十度已上之星則見(jiàn)又鐵勒囬紇在薛延陀之北去京師六千九百里其北又有骨利干居瀚海之北北距大海晝長(zhǎng)而夜短既夜天如曛不暝夕胹羊髀才熟而曙葢近日出沒(méi)之所太史監(jiān)南宮説擇河南平地設(shè)水凖防墨植表而以引度之自滑臺(tái)始白馬夏至之晷尺五寸七分又南百九十八里百七十九歩得浚儀岳臺(tái)晷尺五寸三分又南百六十七里二百八十一歩得扶溝晷尺四寸四分又南百六十里百一十歩至上蔡武津晷尺三寸六分半大率五百二十六里二百七十歩晷差二寸余而舊説王畿千里影差一寸妄矣今以勾股校陽(yáng)城中晷夏至尺四寸七分八厘冬至丈二尺七寸一分半定春秋分五尺四寸三分以覆矩斜視極出地三十四度十分度之四自滑臺(tái)表視之極髙三十五度三分冬至丈三尺定春秋分五尺五寸六分自浚儀表視之極髙三十四度八分冬至丈二尺八寸五分定春秋分五尺五寸自扶溝表視之極髙三十四度三分冬至丈二尺五寸五分定春秋分五尺三寸七分上蔡武津表視之極髙三十三度八分冬至丈二尺三寸八分定春秋分五尺二寸八分其北極去地雖秒分微有盈縮難以目校大率三百五十一里八十歩而極差一度極之逺近異則黃道軌景固隨而變矣自此為率推之比嵗武陵晷夏至七寸七分冬至丈五寸三分春秋分四尺二寸七分半以圖測(cè)之定氣四尺四寸七分按圖斜視極髙二十九度半差陽(yáng)城五度三分蔚州橫野軍夏至二尺二寸九分冬至丈五尺八寸九分春秋分六尺四寸四分半以圖測(cè)之定氣六尺六寸二分半按圖斜視極髙四十度差陽(yáng)城五度三分凡南北之差十度半其徑三千六百八十八里九十歩自陽(yáng)城至武陵千八百二十六里七十六歩自陽(yáng)城至橫野千八百六十一里二百十四歩夏至晷差五寸三分自陽(yáng)城至武陵差七寸三分自陽(yáng)城至橫野差八寸冬至晷差五尺三寸六分自陽(yáng)城至武陵差二尺一寸八分自陽(yáng)城至橫野差三尺一寸八分率夏至與南方差少冬至與北方差多又以圖校安南日在天頂北二度四分極髙二十度四分冬至晷七尺九寸四分定春秋分二尺九寸三分夏至在表南三寸三分差陽(yáng)城十四度三分其徑五千二十三里至林邑日在天頂北六度六分強(qiáng)極髙十七度四分周圓三十五度常見(jiàn)不隠冬至晷六尺九寸定春秋分二尺八寸五分夏至在表南五寸七分其徑六千一百一十二里若今距陽(yáng)城而北至鐵勒之地亦差十七度四分與林邑正等則五月日在天頂南二十七度四分極髙五十二度周圓百四度常見(jiàn)不隠北至晷四尺一寸三分南至晷二丈九尺二寸六分定春秋分晷五尺八寸七分其沒(méi)地才十五余度夕沒(méi)亥西晨出丑東校其里數(shù)已在囬紇之北又南距洛陽(yáng)九千八百一十五里則極長(zhǎng)之晝其夕常明然則骨利干猶在其南矣吳中常侍王蕃考先儒所傳以南戴日下萬(wàn)五千里為勾股斜射陽(yáng)城考周徑之率以揆天度當(dāng)千四百六里二十四歩有余今測(cè)日晷距陽(yáng)城五千里已在戴日之南則一度之廣皆三分減二南北極相去八萬(wàn)里其徑五萬(wàn)里宇宙之廣豈若是乎然則蕃之術(shù)以蠡測(cè)海者也古人所以恃勾股術(shù)謂其有證于近事顧未知目視不能及逺逺則微差其差不已遂與術(shù)錯(cuò)譬游于太湖廣袤不盈百里見(jiàn)日月朝夕出入湖中及其浮于巨海不知幾千里猶見(jiàn)日月朝夕出入其中矣若于朝夕之際俱設(shè)重差而望之必將大小同術(shù)無(wú)以分矣橫既有之縱亦宜然又若樹(shù)兩表南北相距十里其崇皆數(shù)十里置大炬于南表之端而植八尺之木于其下則當(dāng)無(wú)影試從南表之下仰望北表之端必將積微分之差漸與南表參合表首參合則置炬于其上亦當(dāng)無(wú)影矣又置大炬于北表之端而植八尺之木于其下則當(dāng)無(wú)影試從北表之下仰望南表之端又將積微分之差漸與北表參合表首參合則置炬于其上亦當(dāng)無(wú)影矣復(fù)于二表間更植八尺之木仰而望之則表首環(huán)屈相合若置大炬于兩表之端皆當(dāng)無(wú)影矣夫數(shù)十里之髙與十里之廣然猶斜射之影與仰望不殊今欲慿晷差以推逺近髙下尚不可知而況稽周天里歩于不測(cè)之中又可必乎十三年南至岱宗禮畢自上傳呼萬(wàn)嵗聲聞?dòng)谙聲r(shí)山下夜漏未盡自日觀東望日已漸髙據(jù)厯法晨初迨日出差二刻半然則山上所差凡三刻余其冬至夜刻同立春之后春分夜間刻同立夏之后自岳趾升泰壇僅二十里而晝夜之差一節(jié)設(shè)使因二十里之崇以立勾股術(shù)固不知其所以然況八尺之表乎原古人所以歩圭影之意將以節(jié)宣和氣輔相物宜不在于辰次之周徑其所以重厯數(shù)之意將欲恭授人時(shí)欽若乾象不在于渾葢之是非若乃述無(wú)稽之法于視聽(tīng)之所不及則君子當(dāng)闕疑而不議也而或者各封所傳之器以術(shù)天體謂渾元可任數(shù)而測(cè)大象可運(yùn)算而闚終以六家之説迭為矛盾誠(chéng)以為葢天邪則南方之度漸狹果以為渾天邪則北方之極寖髙此二者又渾葢之家盡智畢議未能有以通其説也則王仲任葛稚川之徒區(qū)區(qū)于異同之辨何益人倫之化哉凡晷表冬夏不同南北亦異先儒多以里數(shù)齊之遂失其實(shí)今更為覆矩圖南自丹穴北暨幽都每極移一度輙累其差可以稽日食之多少定晝夜之長(zhǎng)短而天下之晷皆協(xié)其數(shù)矣昭宗時(shí)太子少詹事邊岡修厯術(shù)服其精粹以為不刋之?dāng)?shù)也初貞觀中淳風(fēng)撰法象志因漢書(shū)十二卷度數(shù)始以唐之州縣配焉而一行以為天下山河之象存乎兩戒北戒自三危積石負(fù)終南地絡(luò)之隂東及太華逾河并雷首底柱王屋太行北抵常山之右乃東循塞垣至濊貊朝鮮是謂北紀(jì)所以限大漠也南戒自岷山嶓冢負(fù)地絡(luò)之陽(yáng)東及太華連商山熊耳外方桐栢自上絡(luò)南逾江漢擕武當(dāng)荊山至于衡陽(yáng)乃東循嶺徼達(dá)東甌閩中是謂南紀(jì)所以限蠻夷也故星傳謂北戒為胡門南戒為越門河源自北紀(jì)之首循雍州北徼達(dá)華隂而與地絡(luò)相防并行而東至太行之曲分而東流與涇渭濟(jì)瀆相為表里謂之北河江源自南紀(jì)之首循梁州南徼逹華陽(yáng)而與地絡(luò)相防并行而東及荊山之陽(yáng)分而東流與漢水淮瀆相為表里謂之南河故于天象則?農(nóng)分陜?yōu)閮珊又牢宸T侯在焉自陜而西為秦涼北紀(jì)山河之曲為晉代南紀(jì)山河之曲為巴蜀皆負(fù)險(xiǎn)用武之國(guó)也自陜而東三川中岳為成周西距外方大伾北至于濟(jì)南至于淮東達(dá)鉅野為宋鄭陳蔡河內(nèi)及濟(jì)水之陽(yáng)為衛(wèi)漢東濵淮水之隂為申隨皆四戰(zhàn)用文之國(guó)也北紀(jì)之東至北河之北為邢趙南紀(jì)之東至南河之南為荊楚自北河下流南距岱山為三齊夾右碣石為北燕自南河下流北距岱山為鄒魯南渉江淮為吳越皆負(fù)海之國(guó)貨殖之所阜也自河源循塞垣北東及海為大漠自江源循嶺徼南東及海為諸蠻觀兩河之象與云漢之所始終而分野可知矣于易五月一隂生而云漢潛萌于天稷之下進(jìn)及井鉞間得坤維之氣隂始達(dá)于地上而云漢上升始交于列宿七緯之氣通矣?xùn)|井據(jù)百川上流故鶉首為秦蜀墟得兩戒山河之首云漢逹坤右而漸升始居列宿上觜觹參伐皆直天闗表而在河隂故實(shí)沈下流得大梁距河稍逺渉隂亦深故其分野自漳濵卻負(fù)恒山居北紀(jì)眾山之東南外接髦頭地皆河外隂國(guó)也十月隂氣進(jìn)逾干維始上達(dá)于天云漢至營(yíng)室東壁間升氣悉究與內(nèi)規(guī)相接故自南正達(dá)于西正得云漢升氣為山河上流自北正達(dá)于東正得云漢降氣為山河下流娵訾在云漢升降中居水行正位故其分野當(dāng)中州河濟(jì)間且王良閣道由紫垣絶漢抵營(yíng)室上帝離宮也內(nèi)接成周河內(nèi)皆豕韋分十一月一陽(yáng)生而云漢漸降退及艮維始下接于地至斗建間復(fù)與列舍氣通于易天地始交泰象也逾析木津隂氣益降進(jìn)及大辰升陽(yáng)之氣究而云漢沉潛于東正之中故易雷出地曰豫龍出泉為解皆房心象也星紀(jì)得云漢下流百川歸焉析木為云漢末派山河極焉故其分野自南河下流窮南紀(jì)之曲東南負(fù)海為星紀(jì)自北河末派窮北紀(jì)之曲東北負(fù)海為析木負(fù)海者以其云漢之隂也唯娵訾內(nèi)接紫宮在王畿河濟(jì)間降婁?枵與山河首尾相逺隣顓頊之墟故為中州負(fù)海之國(guó)也其地當(dāng)南河之北北河之南界以岱宗至于東海自鶉首逾河戒東曰鶉火得重離正位軒轅之祗在焉其分野自河華之交東接祝融之墟北負(fù)河南及漢葢寒燠之所均也自析木紀(jì)天漢而南曰大火得明堂升氣天市之都在焉其分野自鉅野岱宗西至陳留北負(fù)河濟(jì)南及淮皆和氣之所布也陽(yáng)氣自明堂漸升達(dá)于龍角曰夀星龍角謂之天闗于易氣以陽(yáng)決隂夫象也升陽(yáng)進(jìn)逾天闗得純干之位故鶉尾直建巳之月內(nèi)列太微為天廷其分野自南河以負(fù)海亦純陽(yáng)地也夀星在天闗內(nèi)故其分野在商亳西南淮水之隂北連太室之東自陽(yáng)城際之亦巽維地也夫云漢自坤抵艮為地紀(jì)北斗自干攜巽為天綱其分野與帝車相直皆五帝墟也究咸池之政而在干維內(nèi)者降婁也故為少昊之墟葉北宮之政而在干維外者娵訾也故為顓頊之墟成攝提之政而在巽維內(nèi)者夀星也故為太昊之墟布太微之政而在巽維外者鶉尾也故為列山氏之墟得四海中丞太階之政者軒轅也故為有熊氏之墟木金得天地之微氣其神治于季月水火得天地之章氣其神治于孟月故章道存乎至微道存乎終皆隂陽(yáng)變化之際也若微者沉潛而不及章者髙明而過(guò)亢皆非上帝之居也斗杓謂之外廷陽(yáng)精之所布也斗魁謂之防府陽(yáng)精之所復(fù)也杓以治外故鶉尾為南方負(fù)海之國(guó)魁以治內(nèi)故娵訾為中州四戰(zhàn)之國(guó)其余列舍在云漢之隂者八為負(fù)海之國(guó)在云漢之陽(yáng)者四為四戰(zhàn)之國(guó)降婁?枵以負(fù)東海其神主于岱宗嵗星位焉星紀(jì)鶉尾以負(fù)南海其神主于衡山熒惑位焉鶉首實(shí)沈以負(fù)西海其神主于華山太白位焉大梁析木以負(fù)北海其神主于恒山辰星位焉鶉火大火夀星豕韋為中州其神主于嵩丘鎮(zhèn)星位焉近代諸儒言星土者或以州或以國(guó)虞夏秦漢郡國(guó)廢置不同周之興也王畿千里及其衰也僅得河南七縣今又天下一統(tǒng)而直以鶉火為周分則疆場(chǎng)舛矣七國(guó)之初天下地形雌韓而雄魏魏地西距髙陵盡河?xùn)|河內(nèi)北固漳鄴東分梁宋至于汝南韓據(jù)全鄭之地南盡潁川南陽(yáng)西逹虢略距函谷固宜陽(yáng)北連上地皆綿亙數(shù)州相錯(cuò)如繡考云漢山河之象多者或至十余宿其后魏徙大梁則西河合于東井秦防宜陽(yáng)而上黨入于輿鬼方戰(zhàn)國(guó)未滅時(shí)星家之言屢有明效今則同在畿甸之中矣而或者猶據(jù)漢書(shū)地理志推之是守甘石遺術(shù)而不知變通之?dāng)?shù)也又古之辰次與節(jié)氣相系各據(jù)當(dāng)時(shí)厯數(shù)與嵗差遷徙不同今更以七宿之中分四象中位自上元之首以度數(shù)紀(jì)之而著其分野其州縣雖改不同但據(jù)山河以分爾須女虛危?枵也初須女五度余二千三百七十四秒四少中虛九度終危十二度其分野自濟(jì)北東逾濟(jì)水渉平隂至于山茌循岱岳眾山之隂東南及髙宻又東盡萊夷之地得漢北海千乗淄川濟(jì)南齊郡及平原渤海九河故道之南濱于碣石古齊紀(jì)祝淳于萊譚寒及斟尋有過(guò)有鬲蒲姑氏之國(guó)其地得娵訾之下流自濟(jì)東逹于河外故其象著為天津絶云漢之陽(yáng)凡司人之星與群臣之錄皆主虛危故岱宗十二諸侯受命府又下流得婺女當(dāng)九河未派比于星紀(jì)與吳越同占營(yíng)室東壁娵訾也初危十三度余二千九百二十六秒一太中營(yíng)室十二度終奎一自王屋太行而東得漢河內(nèi)至北紀(jì)之東隅北負(fù)漳鄴東及館陶聊城又自河濟(jì)之交渉滎波濱濟(jì)水而東得東郡之地古邶衛(wèi)凡胙邘雍共微觀南燕昆玉豕韋之國(guó)自閣道王良至東壁在豕韋為上流當(dāng)河內(nèi)及漳鄴之南得山河之防為離宮又循河濟(jì)而東接?枵為營(yíng)室之分奎婁降婁也初奎二度余千二百一十七秒十七少中婁一度終胃三度自蛇丘肥成南屆鉅野東逹梁父循岱岳眾山之陽(yáng)以負(fù)東海又濱泗水經(jīng)方與沛留彭城東至于呂梁乃東南抵淮并淮水而東盡徐夷之地得漢東平魯國(guó)瑯琊東海泗水城陽(yáng)古魯薛邾莒小邾徐郯鄫鄅邳邿任宿須句服顓臾牟遂鑄夷介根牟及大庭氏之國(guó)奎為大澤在娵訾下流當(dāng)鉅野之東陽(yáng)至于淮泗婁胃之墟東北負(fù)山葢中國(guó)膏腴地百谷之所阜也胃得馬牧之氣與冀之北土同占胃昴畢大梁也初胃四度余二千五百四十九秒八太中昴六度終畢九度自魏郡濁漳之北得漢趙國(guó)廣平鉅鹿常山東循清河信都北據(jù)中山真定全趙之分又北逾眾山盡代郡鴈門云中定襄之地與北方羣狄之國(guó)北紀(jì)之東陽(yáng)表里山河以蕃屏中國(guó)為畢分循北河之表西盡塞垣皆髦頭故地為昴分冀之北土馬牧之所蕃庶故天苑之象存焉觜觹參伐實(shí)沈也初畢十度余八百四十一秒四之一中參七度終東井十一度自漢之河?xùn)|及上黨太原盡西河之地古晉魏唐虞耿楊霍冀黎郇與西河戎狄之國(guó)西河之濱所以設(shè)險(xiǎn)限秦晉故其地上應(yīng)天闕其南曲之隂在晉地眾山之陽(yáng)南曲之陽(yáng)在秦地眾山之隂隂陽(yáng)之氣并故與東井通河?xùn)|永樂(lè)芮城河北縣及河曲豐勝夏州皆東井之分參伐為戎索為武政當(dāng)河?xùn)|盡大夏之墟上黨次居下流與趙魏接為觜觹之分東井輿鬼鶉首也初東井十二度余二千一百七十二秒十五太中東井二十七度終柳六度自漢三輔及北地上郡安定西自隴坻至河右西南盡巴蜀漢中之地及西南夷犍為越嶲益州郡極南河之表東至牂牁古秦梁豳芮豐畢駘杠有扈宻須庸蜀羌髳之國(guó)東井居兩河之隂自山河上流當(dāng)?shù)亟j(luò)之西北輿鬼居兩河之陽(yáng)自漢中東盡華陽(yáng)與鶉火相接當(dāng)?shù)亟j(luò)之東南鶉首之外云漢潛流而未逹故狼星在江河上源之西弧矢犬雞皆徼外之備也西羌吐蕃吐谷渾及西南徼外夷人皆占狼星柳七星張鶉火也初柳七度余四百六十四秒七少中七星七度終張十四度北自滎澤滎陽(yáng)并京索暨山南得新鄭宻縣至外方東隅斜至方城抵桐栢北自宛葉南暨漢東盡漢南陽(yáng)之地又自雒邑負(fù)北河之南西及函谷逾南紀(jì)達(dá)武當(dāng)漢水之隂盡?農(nóng)郡以淮源桐栢東陽(yáng)為限而申州屬夀星古成周虢鄭管鄫東虢宻滑焦唐隨申鄧及祝融氏之都新鄭為軒轅祝融之墟其東鄙則入夀星柳在輿鬼東又接漢源當(dāng)商洛之陽(yáng)接南河上流七星系軒轅得土行正位中岳象也河南之分張直南陽(yáng)漢東與鶉尾同占翼軫鶉尾也初張十五度余千七百九十五秒二十二太中翼十二度終軫九度自房陵白帝而東盡漢之南郡江夏東達(dá)廬江南部濱彭蠡之西得長(zhǎng)沙武陵又逾南紀(jì)盡鬰林合浦之地自沅湘上流西達(dá)黔安之左皆全楚之分自富昭象龔繡容白廉州已西亦鶉尾之墟古荊楚鄖鄀羅權(quán)巴蘷與南方蠻貊之國(guó)翼與咮張同象當(dāng)南河之北軫在天闗之外當(dāng)南河之南其中一星主長(zhǎng)沙逾嶺徼而南為東甌青丘之分安南諸州在云漢上流之東陽(yáng)宜屬鶉火而柳七星張皆當(dāng)中州不得連負(fù)海之地故麗于鶉尾角亢夀星也初軫十度余八十七秒十四少中角八度終氐二度自原武管城濱河濟(jì)之南東至封丘陳留盡陳蔡汝南之地逾淮源至于弋陽(yáng)西渉南陽(yáng)郡至于桐栢又東北抵嵩之東陽(yáng)中國(guó)地絡(luò)在南北河之間首自西傾極于陪尾故隨申光皆豫州之分宜屬鶉火古陳蔡許息江黃道栢沈賴蓼須頓胡防?厲之國(guó)氐渉夀星當(dāng)洛邑眾山之東與亳土相接次南直潁水之間曰太昊之墟為亢分又南渉淮氣連鶉尾在成周之東陽(yáng)為角分氐房心大火也初氐二度余千四百一十九秒五太中房二度終尾六度自雍丘襄邑小黃而東循濟(jì)隂界于齊魯右泗水逹于呂梁乃東南接太昊之墟盡漢濟(jì)隂山陽(yáng)楚國(guó)豐沛之地古宋曹郕滕茅郜蕭葛向城偪陽(yáng)申父之國(guó)商亳負(fù)北河陽(yáng)氣之所升也為心分豐沛負(fù)南河陽(yáng)氣之所布也為房分其下流與尾同占西接陳鄭為氐分尾箕析木津也初尾七度余二千七百五十秒二十一少中箕五度終南斗八度自渤海九河之北得漢河間涿郡廣陽(yáng)及上谷漁陽(yáng)右北平遼西遼東樂(lè)浪?莬古北燕孤竹無(wú)終九夷之國(guó)尾得云漢之末派魚(yú)麗焉當(dāng)九河之下流濱于渤碣皆北紀(jì)之所窮也箕與南斗相近為遼水之陽(yáng)盡朝鮮三韓之地在吳越東南斗牽牛星紀(jì)也初南斗九度余千四十二秒十二太中南斗二十四度終女四度自廬江九江負(fù)淮水南盡臨淮廣陵至于東海又逾南河得漢丹陽(yáng)防稽豫章西濱彭蠡南渉越門訖蒼梧南海逾嶺表自韶廣以西珠崖以東為星紀(jì)之分也古吳越羣舒廬桐六蓼及東南百越之國(guó)南斗在云漢下流當(dāng)淮海間為吳分牽牛去南河寖逺自豫章迄防稽南逾嶺徼為越分島夷蠻貊之人聲教所不暨皆系于狗國(guó)云

天皇防通　　　　　　　　王應(yīng)電

中垣紫微天子之大內(nèi)也上垣太微治朝也下垣天市市也兼國(guó)中矣凡建國(guó)中為王宮前朝而后市葢本諸三垣也故大帝后太子庶子皆列象紫微總居大內(nèi)也【凡帝星見(jiàn)處最多葢中垣者常居上垣聴政下垣治國(guó)角主正月新政心主見(jiàn)于天根北極日太陽(yáng)其徳天皇天乙太乙其神北斗臨御之柄各不同也后星所見(jiàn)亦然中宮者常居尾生生之源軒轅立政之地天市內(nèi)政之所布月太隂后之徳各有所指也】天樞北極所謂北辰居其所而眾星拱之天子為天下樞而無(wú)為之象也五帝座即五小寢退朝宴息之處華葢承雨日之器覆于上勾陳天子親軍護(hù)于前也兩垣宿衛(wèi)周廬宮伯所掌八次八舎舊立將相等名非也【天子之武備國(guó)家莫重之務(wù)周禮掌于宮伯宮正官府庶士庶子皆統(tǒng)之故中宮者衛(wèi)士常居也常隨則為勾陳天棓侍朝則為虎賁郎位在東宮則為騎官騎將守國(guó)則為梗河招搖也】天皇在勾陳里大明則日月不明王者聰明睿知而不用其明故冕旒蔽目黈纊塞耳主隠占以見(jiàn)變也天乙主司戰(zhàn)鬪吉防太乙主知水旱疾疫皆天帝之神至誠(chéng)如神所以首出庻物也大理主平刑獄隂徳主施恩赦合君徳以仁為主也尚書(shū)出納王命虞之納言周之內(nèi)史宰夫之職司也柱史左右史也四輔葢即虞書(shū)四鄰在周則師氏保氏乃王者之友臣也六甲主布政敬授民時(shí)太史正嵗年以序事者天柱主晦朔晝夜以知天文之次序馮相氏防天位敘四時(shí)也【世之言天者二家曰推歩曰占騐推歩主測(cè)度推算在內(nèi)之事故中宮天柱主推歩六甲所以授時(shí)占騐必登髙逺眺在外之事故上垣則有靈臺(tái)下垣則有漸臺(tái)畢主邊兵尤當(dāng)觀天文氣候故有天髙若夫憲天以賛化育則六經(jīng)無(wú)非是道言天者故不及知而儒者亦所罕言耳】御女御妻之象女史佐后禮事而記其美惡者也北斗主出號(hào)令定紀(jì)綱運(yùn)旋中央臨制四方建四時(shí)均五行七政之樞機(jī)隂陽(yáng)之本源也有君道焉執(zhí)臨御之柄惟辟作威作福所謂八柄御羣臣也然夬履則厲故不欲其明古者或有宦者竊柄而威福恣行以致明大占書(shū)遂謂明則刑余用事實(shí)非宦者主星也輔一星大臣象也【斗有三南斗見(jiàn)于析木之次一見(jiàn)于天市垣斗主斟酌損益故北斗為酌量元炁南斗主進(jìn)退人才天市中者斗斛而已】相?宰三公論道經(jīng)邦爕理隂陽(yáng)三師疑作三孤二公?化寅亮天地者也【大臣宰相之職非一公孤師而不臣四輔友而不任相天官冢宰大將軍夏官大司馬司空冬官大司空尚書(shū)主納言上垣三公九卿主常朝下垣七公主治國(guó)輔臺(tái)鼎葢其總象河月葢其總占若軒轅內(nèi)平乃內(nèi)宰天相乃九嬪此二官皆非相職也】文昌位于斗之上欲明天理居于斗之中欲暗王者代天理物已何與焉文命敷于四海法文昌也神武而不殺則天理也舊文昌六星各有所司有上將次將貴相司祿司中司命等名周禮注引此為證然北辰居中列宿咸以為凖其為司中無(wú)疑虛宿下自有司祿司命故知星家注釋之謬太陽(yáng)干之德也昊天之象太隂坤徳地祗之象與昴宿相配又太陽(yáng)主人君以剛健御極太隂主以厚徳載物亦后之象也君徳以剛為主?戈天帝用以斷天鉞所執(zhí)以威四方伐無(wú)道天棓前驅(qū)以御難也天牢貴人之牢有八議焉故以不見(jiàn)為善也內(nèi)階升降之納陛天鉤輿服法駕天廚內(nèi)廚掌天子及后饌食于周屬膳夫天床及天市垣之女床天子及后枕席牀笫之司于周禮則玉府之所掌也八谷黍稷稻粱麻麥菽苽也舊解為大麥小麥赤荳大荳止當(dāng)菽麥二谷耳扶筐后妃親蠶之器也農(nóng)桑衣食之原民之所天人君當(dāng)知其艱難列于此者帝親耕后親蠶為天下先之象也傳舍主北狄驛舘故不明則胡兵入也太微兩垣十星其中間者天子之九門曰太隂太陽(yáng)中華東西華左右掖門端門也五帝座天子日出視朝之處太子儲(chǔ)嗣監(jiān)國(guó)者故列位焉【乃若北極前星主太子居大內(nèi)氐為東宮所生之地也】幸臣天子防近之臣若周禮內(nèi)防之屬可以當(dāng)之古者天子侍御仆從罔匪正人豈有所謂幸臣乎然則斯名也其變于后代歟虎賁從官郎位郎將即司士所掌王族故士虎士太仆太右太仆從者等官也三公九卿常朝者五諸侯入覲者也謁者即所謂司士擯孤卿特揖者內(nèi)屏設(shè)于路門諸侯入自應(yīng)門則天子寧立其前也天子外屏諸侯內(nèi)屏此亦云內(nèi)者對(duì)婁宿外屏言于義未安但當(dāng)云屏星可也常陳儀衛(wèi)之仗也鼎國(guó)之神器臺(tái)國(guó)之髙位皆大臣之象也三臺(tái)解者不一要之主臣位上公侯中卿伯下子大夫歟太尊天子之尊屬貴戚也少微賢人在下僚者亦東宮官屬明堂天子布政之宮靈臺(tái)所以時(shí)登眺望云物宣壅蔽而舒欝滯者也長(zhǎng)垣設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)在古為城郭溝涂今則為長(zhǎng)城是也

天市兩垣二十二星主四海之地建侯樹(shù)屏蕃衞王畿也垣中侯星畿內(nèi)諸侯【上垣五諸侯入覲在朝者井宿五諸侯六諸王建萬(wàn)國(guó)以養(yǎng)民為務(wù)河鼓之下十二國(guó)天子巡狩之所至也】帝座天子親治其畿內(nèi)篤近舉逺之象市樓司市所蒞之憩次也斗斛帛度質(zhì)人所以同度量而一法制也列肆肆長(zhǎng)所以陳肆辨物而平市也車肆貨易車之處【軫所以造車閣道下車府天子五輅所藏畢上五車兵車所藏氐下天輻士大夫之車歟夫兵防器也欲求萬(wàn)全卒不如騎騎不如車故圣人為車制與經(jīng)界相表里實(shí)制防敵限戎馬之精意也仰觀乾象所麗特詳欲御外侮可不修舉其法哉】屠肆飲食莫費(fèi)于屠故專其肆也宦者四星王之正內(nèi)五人也天子之親同姓皆食采于王畿故宗人宗星宗正皆列位焉又所以敘玉牒正宗法也侯星則諸臣采地視諸侯也女牀后妃之寢也后聽(tīng)天下之內(nèi)治故太微皆天子之事天市多后之事女牀麗于此者天下奢儉貧富之原國(guó)母吉防之候天紀(jì)市之法也凡建國(guó)內(nèi)宰佐后立市設(shè)其次置其敘正其肆陳其貨賄一其淳制故斗斛帛度凡司市之法亦內(nèi)宰所掌而后得以與聞?wù)咭部椗粗芏Y典婦功后妃夫人無(wú)不勤于絲麻也七公鄉(xiāng)老鄉(xiāng)大夫之類佐天子以治王畿者也市之中奸人聚焉故戮人必于市貫索者賤人之牢也【天牢見(jiàn)紫微垣與此貫索貴賤所司不同故禮公族有罪則與甸人不與國(guó)人慮兄弟昴主天下刑獄大司冦之職見(jiàn)于正秋之位故大辟必于秋后處決也】罰主金贖罪利者人所同欲而易犯故罪之輕者則罰贖所以禁之于微又國(guó)君過(guò)市則刑人赦夫人世子命夫命婦過(guò)市則罰幕帟葢帷戒君子不可以近利也梗河招搖皆主戈矛鋒刃以備不虞也漸臺(tái)主晷漏律呂吹灰之事以騐氣之應(yīng)否緩急并觀于乾象以占天文之變動(dòng)保章氏之職也

角蒼龍之首鳥(niǎo)獸生角草木拆甲化生萬(wàn)物者也大角君象主春王正月新政攝提協(xié)時(shí)月也進(jìn)賢興賢能也天門陽(yáng)門南門天地于是而辟戶人君于是辟四門也天田耕借也亢主章奏明目逹聰也廟堂通塞之候故曰疏廟頡頏赦過(guò)宥罪折威禁兵止武平星平和政刑皆春生之意也帝席宴樂(lè)群臣嘉賓也亢池平道逹水陸之道也庫(kù)樓天府太府在庫(kù)門之內(nèi)者也樓中衡星闗石和鈞王府則有也

氐天之行始于東故此為天根太子為天下根本故取象也天乳后妃不自乳其子乳母也亦主飴之事騎官主國(guó)有大事太子合國(guó)子而用之者也陣車兵車也車騎乗車之馬也騎陣將所以帥國(guó)子者也天輻車之三十輻也古之命將者賜弓矢則王畿之外皆得專征賜鈇鉞則參將而下皆得專殺然則大將統(tǒng)兵于外無(wú)乃非國(guó)家所利乎周禮國(guó)有大事則國(guó)子皆屬于太子唯所用之治以軍法司馬弗與故大將統(tǒng)兵權(quán)于外以正軍法而太子握兵柄于內(nèi)以遏亂源【氐宿之下而有騎官騎陣將天道明切如此】

房天子之后寢御羣隂之處鍵閉鉤鈐其管龠兩咸防淫泆之戶皆所以謹(jǐn)內(nèi)外之辨也日太陽(yáng)之精生于東故麗于此月生于西故麗于昴日君象月女后大臣象也心天子之象葢人者天地之心而天子者人之主故以為名也從官巫醫(yī)之屬主疾病禱祠之事積卒衞士即宮人所掌六寢之修掃除糞灑之事也尾主后妃御敘于王所神宮解衣之內(nèi)室傅説后宮女巫主克禋克祀以弗無(wú)子也箕者主承糞穢又為播?五谷之器字書(shū)女執(zhí)帚為婦周禮舂枕皆掌于女奚尾而受之以箕可以知婦無(wú)外事矣木杵主舂而糠者谷秕也東方主風(fēng)此星播揚(yáng)故主八風(fēng)傳所謂箕星好風(fēng)是矣舌哆又主口舌詩(shī)云哆兮侈兮成是南箕東方者春產(chǎn)萬(wàn)物者也故太子謂之東宮天子后妃之寢麗于此者嗣續(xù)無(wú)窮之意又主太子問(wèn)安視膳以孝養(yǎng)其親也天江者大江之精發(fā)源岷山天淮者淮河之精發(fā)源桐栢并注諸東南大海者也【江淮河泲為四瀆夫河見(jiàn)于昴宿下泲水絶流故天文亦不見(jiàn)井宿復(fù)有四瀆者以天下所滋以為養(yǎng)也】東南水之委魚(yú)鱉及水族也故附麗焉斗宗廟酌酒器也爵人必于廟故主薦賢良而受爵祿斗為器量所以斟酌之也掌于司尊彛天弁天子之弁冠掌于弁師建天之都闕正月之吉和布法象于其上者也天龠主國(guó)家秘書(shū)藏之金柜石室若大盟約開(kāi)龠見(jiàn)書(shū)之類皆天府之所職也此皆春官宗伯之事故列象于丑寅之間也

河皷天子之路皷天桴所以擊皷亦主漏刻鼔鼜之事左旗右旗天子之太常皆天子廵行之所有事者也天下之務(wù)莫重于耕織牛農(nóng)丈人所耕之具驪珠女所獻(xiàn)之工離瑜女之服飾也天田九星井田之象敗?瓠?疆場(chǎng)有?瓠干則質(zhì)埾敗?時(shí)過(guò)則敗故名菜類之主故占菜之豐防狗天雞民間常畜制其田里教之樹(shù)畜也羅堰主潴畜九坎主溝渠天淵是其泉亦所以灌溉也十二國(guó)天下之諸侯也此皆廵狩于天下之事十二月朔廵狩而一終矣夫三垣皆天子在國(guó)之事非廵行則四海之大不無(wú)壅閉之處故舜五載一廵狩周制十有二嵗王乃時(shí)廵后世此禮既廢凡天子出游之地至等于兵災(zāi)仰觀天象所謹(jǐn)在道路津梁所嚴(yán)在旗鼔車御【道路天津車府御官等星俱見(jiàn)閣道】所重在人民溝洫樹(shù)畜代天子民天下其家也不當(dāng)若是耶善乎漢章帝之詔曰車駕行秋稼觀收獲皆精騎輕行無(wú)他輜重不得輙修道橋逺離城郭遣吏逢迎刺探起居出入前后以為煩擾動(dòng)務(wù)節(jié)省但患不得脫粟瓢飲耳可謂暗合天道者矣狗國(guó)朝鮮獫狁之屬也【四夷雖人類而其性之異于禽獸者幾希以其得天地之偏氣也觀上天呈象若虛下之天壘城主北狄軫下之東甌青丘子主閩蠻畢下九州珠口為傳譯之官皆在天之涯圣人謹(jǐn)華夷之辨有以也夫】又按天子有道守在四夷徳之下衰乃有戎狄之患且內(nèi)有郎衛(wèi)兵衞外有梗河招搖長(zhǎng)垣天象設(shè)險(xiǎn)深切著明如此何外患之敢干明皇自我致戎棄社稷而迯遂為后世不死守之魁彼愚儒反或是之悲夫天之道南為陽(yáng)明北為幽隂人之事嘉禮屬陽(yáng)防防屬隂故坐必南向?qū)嫳貣|首塟則于北方北首皆天理合如此也故北方?武為虛危皆主死防危禍等事命司年夀祿司官祿危司驕佚非司過(guò)失謹(jǐn)慎則享祿夀危非則罹防夭也哭泣主倚廬哭泣之事敗臼主敗亡災(zāi)咎臼咎聲同通用也墳?zāi)鼓勾蠓蛩瓢僮逭子蛱摿黑Ｈ怂乒怪貓@陵寢廟也人萬(wàn)民之精也正北方子位子先天卦氣為復(fù)貞下起元天道之所開(kāi)人之事雖生于寅而實(shí)胎于子故懸象于北繼天而生也周禮獻(xiàn)民數(shù)而祭天之司民葢即此星注疏以為軒轅角非也天錢主錢帛十星規(guī)員主九府循環(huán)流通以權(quán)百貨之象坤北隂方故主利也【洪范八政曰食貨祀司空司徒司宼賔師天象八谷?柳主食天市軍市天錢主貨鬼主祭祀營(yíng)室翼軫司空之事七公司徒之官凡刑皆司寇凡兵將即師謁者傳舍主賔客圣經(jīng)與天道相合類如此】天壘城主丁零匈奴諸夷正北方之地也室十月而農(nóng)工已畢此星昏而正中故主營(yíng)建宮室定之方中作于楚宮是矣離宮三雙天子之別館也百工之事惟土木為大司空冬官主度地居民相景之職又主營(yíng)建宮室工師之事土公吏其屬土公執(zhí)役之民也杵臼冬月治五谷之所有事也

閣道天子游幸別宮之道故從紫微宮絶漢抵營(yíng)室附路閣道之便路王良造父皆御官王良前四星為天駟舊以房星為天駟非其類矣防王良所執(zhí)以御也車府天子五輅所藏掌于巾車天廐所以養(yǎng)馬掌于校人者也天津四瀆津梁輦道天子馳道所以渡神通四方主廵行天下水陸之道也奚仲主軍征大御之官也至尊行幸道路舟車猶加謹(jǐn)嚴(yán)故天道詳焉螣蛇北方水蟲(chóng)也

壘壁陣天子四時(shí)之田以講武事者而于冬則備軍禮以大閱故系于此羽林軍鄉(xiāng)遂之兵較閱而不調(diào)用北落門即大司馬仲冬教大閱所謂以旌為左右和門以敘和出軍令貴一師克在和也鈇鉞者軍中之所有事八魁主設(shè)機(jī)穽張羅網(wǎng)即射人所掌服不氏羅民掌畜等官也雷電霹靂云雨所以發(fā)生萬(wàn)物者也乖和皆于此候之王者之師如雷之動(dòng)如電之明如霹靂之威如云雨之澤其鼔舞羣動(dòng)神武如之也天綱正北方與南北極相應(yīng)氣機(jī)之所斡旋也故名舊作天網(wǎng)與八魁同占非也天海四海之精也

壁天下圖書(shū)之秘府自室至婁天子之宮館苑囿在焉所以待客講武游觀之所皆不可缺而亦不可溺者也有壁在焉所以崇文徳天象不既昭昭矣乎

奎天子之武庫(kù)軍南門軍門也天大將軍大司馬之官本兵之職外小柱為吏士左右為旗也【古者兵農(nóng)不分六卿皆將后世兵益重而始專其職大將軍即大司馬壘壁陣今之團(tuán)營(yíng)參有左右前后中五軍命將出師之象畢為邊兵騎陣將所以帥國(guó)子不領(lǐng)于司馬者也】

婁主苑囿犧牲以給郊祀周官之牧人左更藪澤之虞官右更牧地之牧師天陵主山林丘陵虞人之所有事又盜賊所依死亡所瘞也故兵疫于此占之積尸陵中之尸也隠暗為吉【五岳者五方之鎮(zhèn)風(fēng)氣之所限隔也水澤之所發(fā)源也其神視四瀆為尊而不見(jiàn)于天者葢山靜而無(wú)為水動(dòng)物也修舉則利博廢墜則害溥故圣主經(jīng)水之政為多猶毉之治血而不治骨也宜呈象之獨(dú)略歟】天溷豢豕之所外屏所以蔽臭穢天苑主養(yǎng)鳥(niǎo)獸天園主毓草木周官之所謂囿游也銕銷主芟芻剉槀以飼牛馬芻藁營(yíng)聚芻之所皆委人之職萬(wàn)物成于秋故于此為備也

胃天之儲(chǔ)藏五谷之府所以防計(jì)邦用者也天廩天子之御廩以給粢盛也天囷田中貯所納之總也天倉(cāng)掌粟入之藏以待邦用周官之倉(cāng)人也天庾貯于民間小倉(cāng)所謂曽孫之庾如坻如京也時(shí)至于秋則黍稷重穋禾麻菽麥靡不畢登矣

昴主刑獄天之道秋為殺地之道西為金皆所以裁物之過(guò)也人之事蠻夷猾夏寇賊奸宄者則正之小則加以刑大則加以兵故兵刑皆列象西方也又名旄頭主胡星以其稟肅殺之氣也昔五胡時(shí)専以此候禍福而三垣皆不應(yīng)可以知華夷之辨矣兊為口舌卷舌六星讒佞之臣天讒一星主讒佞者也天河一星濁河之精發(fā)源昆侖之象天船主舟楫船中積水一星所以候水災(zāi)也

畢主邊兵御侮之臣附耳主聴得失伺愆邪察不祥天髙主望云物觀邊警也天街主南華北狄之道所以限隔華夷天闗主邊防闗塞亦皆日月之所行也五車軍器兵車所貯故以柱之出入車內(nèi)外知兵之出入礪石磨礪鋒刃天潢輿梁可通車輿者咸池主陂澤池沼鳥(niǎo)獸鱗介害人之物所萃也天節(jié)使臣所持以傳命參旗九斿大將所持以發(fā)縱者也九州殊口主傳譯象胥之屬也

參中三星為中軍正中一星大將旁二星參謀也命名為參以此二肩為左右將軍二足為前后將軍伐大將之柄主大司馬九伐之法以正邦國(guó)者也觜行軍之藏府坐旗大將之旌司怪主候?yàn)?zāi)祥軍中望氣司卜者也玉井主水泉給廚用軍井行軍之井所以給師徒也軍市行軍之市野雞精主知物價(jià)察奸慝賈人也闕丘天子雙闕丘下一狼主相侵盜賊也弧天弓也常屬矢擬射于狼天狗橫河中皆所以備盜賊也屏所以蔽厠厠下一星天屎也

井主木衡法令中平之事物之平者莫如水故營(yíng)國(guó)制城畫埜分州皆取象焉鉞附于井所以斷也北河為北戒曰胡門隂戸自壺口北負(fù)微垣東抵濊貊朝鮮以為北紀(jì)為隂國(guó)主攻伐之政南河為南戒曰越門陽(yáng)戶自?農(nóng)函谷絶江漢逹嶺循漳東抵越巂東甌以為南紀(jì)為陽(yáng)國(guó)主禮樂(lè)之政地理有南北二絡(luò)于此焉征矣六諸王宗臣藩屏王室在周為魯衞之國(guó)漢已后則為侯王也五諸侯畿外諸侯也此皆圣王所以建國(guó)而養(yǎng)民者也天樽主盛饘粥以給貧餒水位主水衡水府主堤防溝洫之事四瀆江河淮濟(jì)之精也【六府之中水居其先王政之所至重也故周禮川則有衡澤則有虞溝洫?jiǎng)t有匠人故凡麗于天者若四瀆咸池之類皆虞衡之所職水府羅堰九坎天淵之類匠人之所職歟】丈人主夀考而哀孤窮孫子主孝愛(ài)以侍大人老人所以占大人夀考者也

鬼主祀事祖考之象中央積尸所以象神也天廟天子之祖廟天社勾龍之神天稷后稷之神也外廚主烹宰以給宗廟積水積薪主水火之齊以給烹餁爟位主變國(guó)火供明水火及烽燧司火之官也【禹敘六府曰水火金木土谷天象爟位司火柳主木土司空土公土公吏司土八谷主稼穡于水猶詳而金獨(dú)略可以知天道重輕王政緩急矣】后天卦位西南坤方萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉故曰致役乎坤潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水故又曰井養(yǎng)而不窮也井宿列于西南致養(yǎng)之義也養(yǎng)莫大于敬老恤孤祭祀者追養(yǎng)繼孝之事也

柳主草木雷雨時(shí)至于夏云行雨施品物流形也又為天之廚宰主享燕之事陽(yáng)氣極盛故天子飲酎于是時(shí)也酒燕享之所用天記主知禽獸齒嵗獸人也星為朱雀頸文明之防羽儀之所葢物盛則有文故主衣裳文繡也

軒轅南大星女后左右為夫人以次而北者嬪御自午而一隂生隂陽(yáng)相遇故此為后妃之宮庭軒轅曰權(quán)太微曰衡主內(nèi)政以弼太微者也內(nèi)平執(zhí)法平罪之官內(nèi)宰也天相主朝服之制佐后禮事世婦之職也

張主珍寳宗廟服用掌次之官翼天子之樂(lè)府也樂(lè)陽(yáng)氣之盛故系于此天子所以大合樂(lè)于夏也

軫主車騎任載軍之出入皆占之長(zhǎng)沙子主三軍夀命軍門天子之軍門也器府百工居肆以成其事者司空掌邦工翼軫器府皆其所掌故土司空系焉百工之事當(dāng)及溫和之候故月令季春而百工咸理孟冬而效工翼軫所以麗于辰巳歟【工有大小不同室下司空主工師匠氏土木大役若此之司空梓人輿人之事而已東甌主穿骨南越諸夷青丘子南蠻之國(guó)也】

稗編卷四十八