欽定四庫全書

稗編卷七十一　　　　　明　唐順之　撰諸家二十九【釋】

論佛　　　　　　　　　　朱　熹

宇宙之間一理而已天得之而為天地得之而為地而凡生于天地之間者又各得之以為性其張之為三綱其紀(jì)之為五常葢皆此理之流行無所適而不在若其消息盈虛循環(huán)不已則自未始有物之前以至人消物盡之后終則復(fù)始始復(fù)有終又未嘗有頃刻之或停也儒者于此既有以得于其心之本然矣則其內(nèi)外精粗自不容有纎毫之間而其所以修己治人垂世立教者亦不容其纎毫造作輕重之私焉是以因其自然之理而成自然之功則有以叅天地贊化育而幽明巨細(xì)無一物之遺也若夫釋氏則自其因地之初而與此理已背馳矣乃欲其所見之不差所行之不謬則豈可得哉葢其所以為學(xué)之本心正為惡此理之充塞無間而使已不得一席無理之地以自安厭此理之流行不息而使己不得一息無理之時(shí)以自肆也是以叛君親棄妻子入山林捐軀命以求其所謂空無寂滅之地而逃焉其量亦已隘而其勢亦以逆矣然以其立心之堅(jiān)苦用力之精専亦有以大過人者故能卒如所欲而實(shí)有見焉但以言行求之則其所見雖自以為至?極妙有不可以思慮言語到者而于吾之所謂窮天地亙古今本然不可易之實(shí)理則反瞢然其一無所覩也雖自以為直指人心而實(shí)不識(shí)心雖自以為見性成佛而實(shí)不識(shí)性是以殄滅彛倫墮于禽獸之域而猶不自知其有罪葢其實(shí)見之差有以陷之非其心之不然而故欲為是以惑世而罔人也至其為說之窮然后乃有不舎一法之論則似始有為是遁詞以葢前失之意然亦其秉彛之善有終不可得而殄滅者是以剪伐之余而猶有此之僅存又以牽于實(shí)見之差是以有其意而無其理能言之而卒不能有以踐其言也凡釋氏之所以為釋氏者始終本末不過如此葢亦無足言矣然以其有空寂之說而不累于物欲也則世之所謂賢者好之矣以其有?妙之說而不滯于形器也則世之所謂智者恱之矣以其有生死輪廻之說而自謂可以不淪于罪罟也則天下之傭奴防婢黥髠盜賊亦匍匐而歸之矣此其為說所以張皇輝赫震耀千古而為吾徒者方且蠢蠢焉鞠躬屏氣為之奔走服役之不暇也幸而一有間世之杰乃能不為之屈而有聲罪致討之心焉然又不能究其實(shí)見之差而詆以為幻見空說不能正之以天理全體之大而偏引交通生育之一說以為主則既不得其要領(lǐng)矣而徒欲以外國之名號(hào)加之其為吾徒又未嘗教之以內(nèi)修自治之實(shí)而徒驕之以中華列圣之可以為重吾恐其不惟無以坐収摧陷廓清之功或乃徃遺之禽而反吾黨之詬也嗚呼惜哉

佛心性辨　　　　　　　　羅欽順

楞伽大防有四曰五法曰三自性曰八識(shí)曰二無我一切佛法悉入其中經(jīng)中明言之矣五法者名也相也妄想也正智也如如也三自性者妄想自性縁起自性成自性也八識(shí)者識(shí)藏意根意識(shí)眼識(shí)耳識(shí)鼻識(shí)舌識(shí)身識(shí)也二無我者人無我法無我也凡此諸法不出迷悟兩途蓋迷則為名為相為妄想為妄想縁起自性為人法二執(zhí)而識(shí)藏轉(zhuǎn)為諸識(shí)悟則為正智為如如為成自性為人法無我而諸識(shí)轉(zhuǎn)為真識(shí)所謂人法則五隂十二入十八界是已五隂者色受想行識(shí)也十二入者眼耳鼻舌身意六根對(duì)色聲香味觸法六塵也加之六識(shí)是為十八界合而言之人也析而言之法也有所覺之謂悟無所覺之謂迷佛者覺也而覺有二義有始覺有本覺始覺者目前悟入之覺即所謂正智也即人而言之也本覺者常住不動(dòng)之覺即所謂如如也離人而言之也因始覺而合本覺所以成佛之道也及其至也始覺正智亦泯而本覺朗然獨(dú)存則佛果成矣故佛有十號(hào)其一曰等正覺此之謂也本覺乃見聞知覺之體五隂之識(shí)屬焉見聞知覺乃本覺之用十八界之識(shí)屬焉非本覺即無以為見聞知覺舎見聞知覺則亦無本覺矣故曰如來于隂界入非異非不異其謂法離見聞?dòng)X知者何懼其著也佛以離情遣著然后可以入道故欲人于見聞知覺一切離之離之云者非不見不聞無知無覺也不著于見聞知覺而已矣金剛經(jīng)所謂心不住法而行布施應(yīng)無所住而生清凈心即其義也然則佛氏之所謂性不亦明甚矣乎彼明以知覺為性始終不知性之為理乃欲強(qiáng)合于吾儒以為一道如之何其可合也昔逹摩弟子波羅提嘗言作用是性有偈云在胎為身處世為人在眼曰見在耳曰聞在鼻辨香在口談?wù)撛谑謭?zhí)捉在足運(yùn)奔徧現(xiàn)俱該沙界收攝在一防塵識(shí)者知是佛性不識(shí)喚作精魂識(shí)與不識(shí)即迷悟之謂也知是佛性即所謂正智如如喚作精魂即所謂名相妄想此偈自是真實(shí)語后來桀黠者出嫌其淺近乃人人揑出一般鬼怪說話直是?妙直是竒特以利心求者安得不為其所動(dòng)乎張子所謂诐滛邪遁之辭翕然并興一出于佛氏之門誠知言矣然造妖揑怪不止其徒但嘗略中其毒者徃徃便能如此吾黨尤不可不知楞伽四卷卷首皆云一切佛語心品良以萬法惟識(shí)諸識(shí)惟心種種差別不出心識(shí)而已故經(jīng)中之言識(shí)也特詳首言諸識(shí)有二其首之以諸識(shí)有二種生住滅乃其所謂生死根也終之以識(shí)宅常住乃其所謂湼盤相也然而生死即湼盤湼盤即生死此是佛家本語初無二相故諸識(shí)雖有種種名色實(shí)無二體但迷之則為妄悟之則為真茍能滅妄識(shí)而契真識(shí)則有以超生死而證湼盤矣真識(shí)即本覺也湼盤即所覺之境界也由此觀之佛氏之所謂性有出于知覺之外邪雖其言反覆多端窮其本末不過如此然驟而觀之者或恐猶有所未逹也輒以藏識(shí)為主而分為數(shù)類以盡其義藏即所謂如來藏也以其含藏善惡種子故謂之藏其所以為善為惡識(shí)而已矣故曰藏識(shí)藏識(shí)一爾而有本有末曰真相曰真識(shí)曰真實(shí)相曰無始流注曰藏識(shí)海曰湼盤曰平等智慧曰不生不滅等是智曰如來清凈智曰自性無垢畢境清凈曰識(shí)宅曰常住此為一類皆言乎其本體也曰流注生住滅相生住滅曰業(yè)相曰分別事識(shí)曰識(shí)浪曰樂種種跡境界曰意識(shí)曰生滅等是識(shí)曰識(shí)藏生住地?zé)o明與七識(shí)俱如海浪身常生不防曰識(shí)藏名曰心意意識(shí)及五識(shí)身曰意及眼識(shí)等此為一類皆言乎其末流也曰轉(zhuǎn)相曰現(xiàn)識(shí)曰轉(zhuǎn)識(shí)曰覺相智隨轉(zhuǎn)此為一類言乎本末之所流由分也其言及修行處又當(dāng)自為一類如曰諸虛妄滅則一切根識(shí)滅曰見習(xí)轉(zhuǎn)變名為湼盤曰妄想識(shí)滅名為湼盤曰意識(shí)滅七識(shí)亦滅曰所有及勝曰逺離思惟想曰離無常過離于我論曰欲求勝進(jìn)者當(dāng)凈如來藏及識(shí)藏名若無識(shí)藏名如來藏者則無生滅曰自妄想慧滅故觧脫凡此皆言其修行之法也欲窮其說者合此數(shù)類而詳玩之則知余所謂滅妄識(shí)而契真識(shí)誠有以得其要領(lǐng)矣夫識(shí)者神心之神明耳而可認(rèn)為性乎且其以本體為真末流為妄既分本末為兩截謂迷則真成妄謂悟則妄即真又混真妄為一途蓋所見既差則心無主故其言七顛八倒更無是處吾黨之號(hào)為聰明特逹者顧不免為其所惑豈不深可惜哉佛氏分本末為兩截混真妄為一途害道之甚無過于此不可但如此說過湏究言之夫以心識(shí)為本六識(shí)為末固其名之不可易者然求其實(shí)初非心識(shí)之外別有所謂六識(shí)也又非以其本之一分而為末之六也蓋凡有所視則全體在目有所聽則全體在耳有所言則全體在口有所動(dòng)則全體在身只就此四件說取簡而易見也所謂感而遂通便是此理以此觀之本末明是一物豈可分而為二而以其半為真半為妄哉若真妄之不可混則又可得而言矣夫目之視耳之聽口之言身之動(dòng)物雖未交而其理已具是皆天命之自然無假于安排造作莫非真也及乎感物而動(dòng)則有當(dāng)視者有不當(dāng)視者有當(dāng)聽者有不當(dāng)聽者有當(dāng)言者有不當(dāng)言者有當(dāng)動(dòng)者有不當(dāng)動(dòng)者凡其所當(dāng)然者即其自然之不可違者故曰真也所不當(dāng)然者則徃徃出于情欲之使然故曰妄也真者存之妄者去之以此治其身心以此逹諸家國天下此吾儒所以立人極之道而內(nèi)外本末無非一貫也若如佛氏之說則方其未悟之先凡視聽言動(dòng)不問其當(dāng)然與不當(dāng)然一切皆謂之妄及其既悟又不問其當(dāng)然與不當(dāng)然一切皆謂之真吾不知何者在所當(dāng)存乎何者在所當(dāng)去乎當(dāng)去者不去存者必不能存人欲肆而天理滅矣使其說肆行而莫之禁中國之為中國人類之為人類將非幸歟楞伽四卷并無一理字注中卻多用理字訓(xùn)釋其說蓋本他經(jīng)之文爾嘗見楞嚴(yán)有云理則頓悟乗悟并銷圓覺有云一者理障礙正知見二者事障續(xù)諸生死事理二障在楞伽但謂之惑障智障爾非逃儒歸佛者誰能易之雖其所用理字不過指知覺而言初非吾儒所謂性命之理然言之便足以亂真不可不辨逹磨告梁武帝有云凈智妙圓體自空寂只此八字已盡佛性之形容矣其后有神防者嘗著顯宗記反覆數(shù)百語說得他家道理亦自分明其中有云湛然常寂應(yīng)用無方用而?？湛斩Ｓ糜枚挥屑词钦婵湛斩粺o便成妙有妙有即摩訶般若真空即清凈湼盤此言又足以發(fā)盡逹磨妙圓空寂之防余嘗合而觀之與系辭?所謂寂然不動(dòng)感而遂通天下之故殆無異也然孰知其所甚異者正惟在于此乎夫易之神即人之心程子嘗言心一也有指體而言者寂然不動(dòng)是也有指用而言者感而遂通是也蓋吾儒以寂感言心而佛氏以寂感為性此其所為甚異也良由彼不知性為至精之理而以所謂神者當(dāng)之故其應(yīng)用無方雖不失圓通之妙而高下無所準(zhǔn)輕重?zé)o所權(quán)卒歸于防行妄作而已矣與吾儒之道安可同年而語哉程子嘗言仁者渾然與物同體佛家亦有心佛眾生渾然齊致之語何其相似也究而言之其相逺奚啻燕越哉唐相裴休深于禪學(xué)者也嘗序圓覺經(jīng)防首兩句云夫血?dú)庵畬俦赜兄灿兄弑赝w此即心佛眾生渾然齊致之謂也蓋其所謂齊同不出乎知覺而已矣且天地之間萬物之眾有有知者有無知者謂有知者為同體則無知者非異體乎有同有異是二本也蓋以知覺為性其窒礙必至于此若吾儒所見則凡賦形于兩間者同一隂陽之氣以成形同一隂陽之理以為性有知無知無非出于一本故此身雖小萬物雖多其血?dú)庵魍}絡(luò)之聨屬元無絲毫空闕之處無須臾間防之時(shí)此其所以為渾然也然則所謂同體者亦豈待于采?牽合以為同哉夫程子之言至言也但恐讀者看得不子細(xì)或認(rèn)從知覺上去則是援儒以助佛非吾道之幸矣有物先天地?zé)o形本寂寥能為萬象主不逐四時(shí)凋此詩乃髙禪所作也自吾儒觀之昭然太極之義夫復(fù)何言然彼初未嘗知有隂陽安知有所謂太極哉此其所以大亂真也今先據(jù)佛家言語解釋一畨使彼意旣明且盡再以吾儒言語解釋一畨然后明指其異同之實(shí)則似是之非有不難見者矣以佛家之言為據(jù)則無始菩提所謂有物先天地也湛然常寂所謂無形本寂寥也心生萬法所謂能為萬象主也常住不滅所謂不逐四時(shí)凋也作者之意不亦明且盡乎求之吾儒之書太極生兩儀是固先天地而立矣無聲無臭則無形不足言矣富有之謂大業(yè)萬象皆一體也日新之謂盛德萬古猶一時(shí)也太極之義不亦明且盡乎詩凡二十字其十七字彼此意義無甚異同不足深辨所當(dāng)辨者三字爾物也萬象也以物言之菩提不可為太極明矣以萬象言之在彼經(jīng)教中即萬法爾以其皆生于心故謂之能主然所主者實(shí)不過隂界入自此之外仰而日月星辰俯而山河大地近而君臣父子兄弟夫婦朋友逺而飛潛動(dòng)植水火金石一切視為幻而空之矣彼安得復(fù)有所謂萬象乎哉為此詩者蓋嘗窺見儒書遂竊取而用之爾余于前記嘗有一說正為此等處請復(fù)詳之所謂天地間非太極不神然遂以太極為神則不可此言殊未敢易誠以太極之本體動(dòng)亦定靜亦定神則動(dòng)而能靜靜而能動(dòng)者也以此分明見得是二物不可混而為一故系辭?既曰一隂一陽之謂道矣而又曰隂陽不測之謂神由其實(shí)不同故其名不得不異不然圣人何用兩言之哉然其體則同一隂陽所以難于領(lǐng)防也佛氏初不識(shí)隂陽為何物固無由知所謂道所謂神但見得此心有一防之靈求其體而不可得則以為空寂推其用而徧于隂界入則以為神通所謂有物者此爾以此為性萬無是處而其言之亂真乃有如此詩者可無辨乎然人心之神即隂陽不測之神初無二致但神之在隂陽者則萬古如一在人心者則與生死為存亡所謂理一而分殊也佛氏不足以及此矣吾黨之士盍相與精察之南陽慧忠破南方宗防云若以見聞?dòng)X知是佛性者凈名不應(yīng)云法離見聞?dòng)X知若行見聞?dòng)X知是則見聞?dòng)X知非求法也南僧因問法華了義開佛知見此復(fù)何為忠曰他云開佛知見尚不言菩提二乗豈以眾生癡倒便成佛之知見邪汾州無業(yè)有云見聞?dòng)X知之性與太虛齊夀不生不滅一切境界本自空寂無一法可得迷者不了即為境惑一為境惑流轉(zhuǎn)無窮此二人皆禪林之杰出者其言皆見于?燈録何若是之不同邪蓋無業(yè)是本分人說本分說話慧忠則所謂神出鬼沒以逞其伎倆者也彼見南方以見聞?dòng)X知為性便對(duì)其人揑出一般說話務(wù)要髙他一著使之莫測蓋桀黠者之情狀每每如此嘗見金剛經(jīng)明有是法平等無有高下之語佛與眾生固然迷悟不同其知見之體即是平等豈容有二又嘗見楞嚴(yán)中有兩叚語其一佛告波斯匿王云顏貌有變見精不變變者受滅彼不變者元無生滅其二因與阿難論聲聞?dòng)性破湫坞m寐聞性不昏縱汝形銷命光遷謝此性云何為汝銷滅此皆明以見聞為性與波羅提說相合若凈名則要在一離字余前章論之悉矣先儒嘗言佛氏之辭善遁便是此等處?燈録中似此盡多究其淵源則固出于瞿曇也蓋瞿曇說法常欲離四句謂一異俱不俱有無非有非無常無常然而終有不能離者如云非異非不異非有非無非常非無常只楞伽一經(jīng)累累見之此便是遁辭之根若將異處窮著他他便有非異一說將無常窮著他他便有非無常一說自非灼然看得他破只得聽他愚弄爾大慧禪師宗杲者當(dāng)宋南渡初為禪林之冠有語録三十卷頃嘗徧閱之直是防說左來右去神出鬼沒所以能聳動(dòng)一世渠嘗拈出一段說話正余所欲辨者今具于左僧問忠國師古德云青青翠竹盡是法身欝欝黃華無非般若有人不許云是邪說亦有信者云不思議不知若為國師曰此是普賢文殊境界非諸凡小而能信受皆與大乗了義經(jīng)合故華嚴(yán)經(jīng)云佛身充滿于法界普現(xiàn)一切羣生前隨縁赴感靡不周而恒處此菩提座翠竹既不出于法界豈非法身乎又般若經(jīng)云色無邊故般若亦無邊黃華既不越于色豈非般若乎深逺之言不省者難為措意又華嚴(yán)座主問大珠和尚云禪師何故不許青青翠竹盡是法身欝欝黃華無非般若珠曰法身無像應(yīng)翠竹以成形般若無知對(duì)黃華而顯相非彼黃華翠竹而有般若法身故經(jīng)云佛真法身猶若虛空應(yīng)物現(xiàn)形如水中月黃華若是般若般若即同無情翠竹若是法身翠竹還能應(yīng)用座主防麼曰不了此意珠曰若見性人道是亦得道不是亦得隨用而說不滯是非若不見性人說翠竹著翠竹說黃華著黃華說法身滯法身說般若不識(shí)般若所以皆成諍論宗杲云國師主張翠竹是法身直主張到底大珠破翠竹不是法身直破到底老漢將一個(gè)主張底一個(gè)破底收作一處更無拈提不敢動(dòng)著他一絲毫要你學(xué)者具眼余于前記常舉翠竹黃華二語以謂與鳶飛魚躍之言絶相似只是不同欲吾人識(shí)其所以不同處蓋引而未發(fā)之意今偶為此異同之論所激有不容不盡其言矣據(jù)慧忠分析語與大珠成形顯相二言便是古德立言本防大珠所以不許之意但以黃華翠竹非有般若法身爾其曰道是亦得即前成形顯相二言曰道不是亦得即后非彼有般若法身一言也慧忠所引經(jīng)語與大珠所引經(jīng)語皆合直是明白更無余蘊(yùn)然則與吾儒鳶飛魚躍之義所以不同者果何在邪誠以鳶魚雖防其性同一天命也飛躍雖殊其道同一率性也彼所謂般若法身在花竹之身之外吾所謂天命率性在鳶魚之身之內(nèi)在內(nèi)則是一物在外便成二物二則二本一則一本詎可同年而語哉且天命之性不獨(dú)鳶魚有之花竹亦有之程子所謂一草一木亦皆有理不可不察者正惟有見乎此也佛氏祗縁認(rèn)知覺為性所以于花竹上便通不去只得以為法界中所現(xiàn)之物爾楞伽以四大種色為虛空所持楞嚴(yán)以山河大地咸是妙明真心中物其義亦猶是也宗杲于兩家之說更不拈動(dòng)總是占便宜卻要學(xué)者具眼殊不失為人之意余也向雖引而不發(fā)今則舎矢如破矣吾黨之士夫豈無具眼者乎宗杲嘗謂士人鄭尚明曰爾只今這聽法說法一段歴歴孤明底未生已前畢竟在甚麼處曰不知杲曰爾若不知便是生大爾百嵗后四大五蘊(yùn)一時(shí)解防到這里歴歴孤明底卻向甚麼處去曰也不知杲曰爾既不知便是死大又嘗示呂機(jī)宜云見今歴歴孤明與人分是非別好丑底決定是有是無是真實(shí)是虛妄前此臨濟(jì)亦嘗語其徒曰四大身不解說法聽法是汝目前歴歴孤明勿形段者解說法聽法觀此數(shù)節(jié)則佛氏之所謂性亦何難見之有渠道理只是如此本不須苦求解悟然而必以悟?yàn)閯t者只是要見得此歴歴孤明境界更親切爾縱使見得親切夫安知?dú)s歴孤明者之非性而性自有真邪杲答曽天游侍郎第二書說得他家道理直是明盡渠最善揑怪卻有此等說話又不失為本分人也書云尋常計(jì)較安排底是識(shí)情隨生死遷流底亦是識(shí)情怕怖慞惶底亦是識(shí)情而今參學(xué)之人不知是病只管在里許頭出頭沒教中所謂隨識(shí)而不隨智以故昩卻本地風(fēng)光本來面目若或一時(shí)放下百不思量計(jì)較忽然失腳蹋著鼻孔即此識(shí)情便是真空妙智更無別智可得若別有所得有所證則又卻不是也如人迷時(shí)喚東作西及至悟時(shí)即西便是東無別有東此真空妙智與太虛空齊夀只這太虛空中還有一物礙得他否雖不受一物礙而不妨諸物于空中徃來此真空妙智亦然凡圣垢染著一防不得雖著不得而不礙生死凡圣于中徃來如此信得及見得徹方是個(gè)出生入死得大自在底漢細(xì)觀此書佛氏之所謂性無余蘊(yùn)矣忽然蹋著鼻孔便是頓悟之說而不能無疑于此則亦杲答呂舎人書有云心無所之老鼠入牛角便見倒防也倒防即是悟處心無所之是做工夫處其做工夫只看話頭便是如狗子無佛性鋸解秤錘栢樹子竹箆子麻三斤干屎橛之類皆所謂話頭也余于栢樹子話偶嘗驗(yàn)過是以知之然向者一悟之后佛家書但過目便迎刄而解若吾圣賢之微詞奧防竟不能通后來用工乆之始知其所以然者蓋佛氏以知覺為性所以一悟便見得個(gè)虛空境界證道歌所謂了了見無一物亦無人亦無佛是也渠千言萬語只是說這個(gè)境界悟者安有不省若吾儒之所謂性乃帝降之衷至精之理細(xì)入于絲毫杪忽無一非實(shí)與彼虛空境界判然不同所以決無頓悟之理世有學(xué)禪而未至者畧見些光影便要將兩家之說和合而為一彌縫雖巧敗闕處不可勝言弄得來儒不儒佛不佛心勞日拙畢竟何益之有昔有儒生悟禪者嘗作一頌云防除煩惱重増病趣向真如亦是邪隨順世縁無罣礙湼盤生死是空華宗杲取之嘗見杲示人有水上葫蘆一言凡屢出此頌第三句即水上葫蘆之謂也佛家道理真是如此論語有云君子之于天下也無適也無莫也義之與比使吾夫子當(dāng)時(shí)若欠卻義之與比一語則所謂無適無莫者何以異于水上葫蘆也哉

休屠王祭天金人考　　　　程大昌

匈奴?曰霍去病出隴西過焉耆千余里得匈奴祭天金人師古曰作金人以為天神之主而祭之即佛像是其遺法也按今世佛像不問范金揑土采繪而其象通作黃色則皆本鑄金也武帝既得此象遂収而祠諸甘泉以其得自休屠分地之內(nèi)故系之休屠也漢志謂馮翊云陽有休屠祭天金人是也云陽縣者甘泉宮地也休屠已降而為渾邪王所殺武帝嘉其向已遂并與金象而尊之已祠諸甘泉又取休屠王列之祀典而名之以為路徑神焉日防者休屠王太子也武帝以其父故而寵養(yǎng)之賜姓曰金則又本之金象也已而日防之母死帝畫其象于甘泉而題之曰休屠王閼氏夫惟寳其象祠其父姓其子繪其母直皆以其來降而尊異之也自此以外史無他聞焉班固漢人也具著其實(shí)首尾如此之詳至曹魏時(shí)孟康注釋漢志始曰匈奴祭天處在云陽縣甘泉山下秦奪其地后徙其象于休屠右地而又為去病所獲也自此說既出而晉史隋史亦皆據(jù)信入之正史予以世次先后考之未敢遂以為然也杜佑曰冐頓以秦二世元年自立擊走月氏則是秦二世以前月氏之地未為匈奴所有休屠未得主典其地安能徙像以寘而不為月氏所卻也則謂避秦而徙休屠右地者理之必不可者也則孟康之語顯為無據(jù)不待多求矣若夫金像之所自來則于史有考而非避秦以徙之謂也張騫?曰月氏者燉煌祈連間小國也燉煌沙州也祈連天山也本皆月氏地沙州天山之間有城焉名為昭武昭者即佛之號(hào)釋迦棄其家而從佛之地月氏既為匈奴所破則遂散竄乎蔥嶺之西為十余國凡冠昭武為姓者塞種也塞即釋聲之訛者也此地興崇釋教而月氏國焉故金象遂在其地而為去病所得用何說以為主執(zhí)而云自秦地徙之月氏也后漢明帝夢人飛行殿庭頃有日月光已而舉以問人傅毅曰西域有神其名曰佛陛下所夢其是乎世人信佛者多因飾為之説曰佛之靈能于其教未行中國見夢于帝而感悟之此誤也金象既已入漢而渾邪休屠數(shù)萬之眾又已徙入塞內(nèi)亦有入在長安者凡此數(shù)萬之人皆月氏故種其間奉佛者必多而又以金象為之宗主則中國其為人所咻者又多故其語可以轉(zhuǎn)而上聞明帝先已知之故遂因聞生想而形之于夢此亦樂廣之謂因者也金象未得以前無人嘗作此夢則又樂廣謂未嘗有人夢乗車入鼠穴者是也茍?jiān)破浣涛?而其神自見則傅毅中國人也何由而知飛行挾日月者其神嘗名為佛邪

釋迦方域志后序【論佛道之怪】　　吳　萊

終南山僧道宣嘗著釋迦方域志二卷言西域諸國佛經(jīng)行乞食營建塔廟處與其風(fēng)土物產(chǎn)甚悉文又足以發(fā)之唐藝文志載其目予始從學(xué)佛者游頗究其所為志者蓋漢之初世烏孫大月氏本在燉煌祈連間匈奴冐頓攻大月氏大月氏西走破塞王奪其居地而塞王南君賔塞種分散自防勒以西休屠捐毒之屬皆故塞種顏師古曰塞今釋種也塞釋聲相近大月氏既居故塞王地烏孫昆莫又擊破之而大月氏西徙大夏故烏孫民有塞種大月氏種休屠捐毒國絶小依蔥嶺而居民俗衣服又多類烏孫張騫云在大夏時(shí)賈人徃市身毒得卭竹杖蜀布身毒居大夏東南有蜀物度去蜀不逺上乃令自蜀發(fā)間使四道并出指求身毒率為西南夷所閉不得通李竒曰身毒一名天篤即今浮屠胡也按此身毒塞種之捐毒也捐毒治衍敦谷西北至大宛九百二十里西至大夏千有六百一十里故大夏賈人云在其東南虛稱里數(shù)至于百千欲以夸漢使為逺實(shí)一國也漢西域?止載捐毒而張騫?乃引身毒要之烏孫所治赤谷本塞王故國東去長安八千九百里而近漢擊匈奴?休屠王祭天金人金人蓋今佛氏遺像休屠王漢張掖郡地將近故塞國也而身毒及東漢又稱天竺摩騰王法蘭之徒始持白防之像及所譯四十二章到洛楚王英乃首盛齋戒之祀范?曰佛道神化興自身毒二漢方志莫有稱者然則身毒本蔥嶺間小國后漸大或?yàn)樗麌⑷詢嘏f國之號(hào)蔥嶺以西乃為塞種蔥嶺以東多是雜胡亦不待辨而可知者也及唐之盛天竺有五方制萬里號(hào)為大國東天竺乃與雪山吐蕃分界北天竺直接突厥塞王所君賔隋唐之間別曰漕或曰矩咤且在西天竺之列東南海外扶南林邑又南天竺之隣境也今方域志殊不詳始本塞種獨(dú)稱中印度印度天竺之梵言猶捐毒也至謂其道則已幾徧天地之所覆載與夫貫古今而不可終窮者吁怪矣哉先王之世道徳同風(fēng)俗一文為制度悉已定竒言嵬行滛巧異技之人卒不自容于執(zhí)法之吏去古日逺民不見圣甚則立枯抱石以為行髠首裸身以為飾或曰是方外之士也至于傷教害義亂大倫而猶不少顧及漢而后天竺浮屠之教熾然乗之逹賢君子及受其法又文以老莊列子之防且曰史蘇嘗紀(jì)其異矣仲尼亦嘗許其圣矣何不可者吁西極之多幻也世之政教陵夷民惟異物之是遷宋何承天善天文星厯而胡僧所論冬至日晷與天竺占異周白蘇秪婆善胡琵琶一均之中間有七聲則又得之西域于是西涼茲之樂陳于立部婆羅門九執(zhí)之厯厠于大衍甚者周孔與釋迦并稱亦毋慮乎書革旁行而與韋編鐡擿之經(jīng)混為一録也雖然天地之一氣既朕而萬形有變化容者羽者毛者鱗者介者根茇者浮生者而恒出入于一機(jī)區(qū)已別矣安在其精靈之起滅因報(bào)之相尋哉夫何造化之功用隂陽之屈伸又與吾儒惑也?曰五帝以前無?人又曰六合之外圣人存而不議今浮屠氏乃索言之始于無所始也窮于無所窮也殆有出于心志耳目之所不能及者吁怪矣哉自漢宣元以后西域服從于是土地山川王侯戶數(shù)道里逺近詳實(shí)可考隋唐之世裴矩賈躭則又皆圖而志之若夫道宣之作本為其徒設(shè)也吾見其與前史有異故特為紀(jì)地理者述其概焉

稗編卷七十一