<子部,類書類,稗編

欽定四庫(kù)全書

稗編卷一百十九　　　　明　唐順之　撰刑二

除肉刑議　　　　　　　　通　考【后同】

建安中議者欲復(fù)肉刑孔融議曰古者淳厐善否不別吏端刑清政無(wú)得失百姓有罪皆自取之末世陵遲風(fēng)化壞亂政撓其俗法害其人故曰上失其道民散乆矣而欲繩之以古刑投之以殘棄非所謂與時(shí)消息者也紂斮朝渉之脛天下謂為無(wú)道夫九牧之地千八百君若各刖一人是下常有千八百紂也求俗休和弗可得已且被刑之人慮不念生志在思死類多趨惡莫復(fù)歸正夙沙亂齊伊戾禍宋趙髙英布為世大患不能止人遂為非也適足絶人還為善耳雖忠如鬻拳信如卞和智如孫臏寃如巷伯才如史遷逹如子政一離刀鋸沒(méi)世不齒是太甲之思庸穆公之覇秦南睢之骨立衛(wèi)武之初筵陳鴻之都賴魏尚之守邊無(wú)所復(fù)施也漢開(kāi)改惡之路凡為此也故明德之君逺度深惟棄短就長(zhǎng)不茍革其政者也朝廷善之卒不改焉至其后魏公曹操?gòu)?fù)欲行肉刑令曰昔陳鴻臚以為死刑有可加于仁恩者御史中丞能申其父之論乎陳羣對(duì)曰臣父紀(jì)以為漢除肉刑而增加于笞本興仁惻而死者更眾所謂名輕而實(shí)重也名輕則易犯實(shí)重則傷民且傷人償死合于古制至于傷人或殘毀其體而裁剪毛髪非其理也若用古刑使淫者下蠶室盜者刖其足則永無(wú)淫放穿窬之奸矣夫三千之屬雖未可悉復(fù)若斯數(shù)者時(shí)之所患宜先施用漢律所殺殊死之罪仁所不及也其余逮死者易以肉刑如此則所刑之與所生足以相貿(mào)矣今以笞死之法易不殺之刑是重人肢體而輕人軀命也當(dāng)時(shí)議者唯鐘繇與羣議同余皆以為未可行操以軍事未罷顧眾議而止

評(píng)肉刑之議

按是時(shí)肉刑之不用已三百余年而卒欲復(fù)之誠(chéng)非篤論然陳羣所謂傷人或殘毀其體而裁剪毛髪是當(dāng)時(shí)傷人者不過(guò)坐髠鉗之罪又言以笞死之法易不殺之刑是重人肢體而輕人軀命葢自孝文立法以笞代劓剕而笞數(shù)太多反以殺人后雖減笞數(shù)定棰令然笞者猶不免于死于是遂以笞為死刑其不當(dāng)死者則并不復(fù)笞之如孝章以來(lái)屢有寛刑之詔俱言減死一等者勿笞徙邊葢?其笞則必至于死也然鬬狠傷人與奸盜不法之徒若抵以死則太酷免死而止于髠鉗則裁剪其毛髪而畧不罹棰楚之毒又太輕矣則曷若斟酌笞數(shù)使其可以懲奸而毋至于殺人乃合中道而肉刑固不必議復(fù)矣

請(qǐng)復(fù)肉刑疏　　　　　　　劉　頌

臣竊以為議者拘孝文之小仁而輕違圣王之典刑未詳之甚莫過(guò)于此今死刑重故非命者眾生刑輕故罪不禁奸所以然者肉刑之不用所致也今為徒者類性元惡不軌之族也去家懸逺作役山谷饑寒切身志不聊生又有亷士介者茍慮不首死則皆為盜賊矣況本性奸兇無(wú)賴之徒乎又今徒富者輸財(cái)計(jì)日歸家乃無(wú)役之人也貧者起為奸盜又不制之虜也不刑則罪無(wú)所禁不制則羣惡橫肆為法若此道不盡善也是以徒亡日屬賊盜日煩亡之?dāng)?shù)者至有十?dāng)?shù)得輒加刑日益一嵗此為終身之徒也自顧反善無(wú)期而災(zāi)困逼身其志亡思盜勢(shì)不得息事使之然也古者用刑以止刑今反于此諸重犯亡者髪過(guò)三寸輒重髠之此以刑生刑加作一嵗此以徒生徒也亡者積多系囚猥畜議者曰囚不可不赦復(fù)從而赦之此為刑不制罪法不勝奸下知法之不勝相聚而謀為不軌月異而嵗不同故自頃以來(lái)奸惡陵暴所在充斥議者不深思此故而曰肉刑于名忤聽(tīng)孰與賊盜不禁圣王之制肉刑逺有深理其事可得而言非徒懲其畏剝割之痛而不為也乃去其為惡之具使夫奸人無(wú)用復(fù)肆其志止奸絶本理之盡也亡者刖足無(wú)所用復(fù)亡盜者截手無(wú)所用復(fù)盜淫者割其勢(shì)理亦如之除惡塞源莫善于此非徒然也此等已刑之后使各歸家父母妻子共相飬恤不流離于途路有今之困創(chuàng)愈可役上準(zhǔn)古制隨宜業(yè)作雖已刑殘不為虛棄而所患都塞又生育繁阜之道自若也今宜取死刑之限輕及三犯逃亡淫盜悉以肉刑代之其三嵗刑以下已自杖罰遣又宜制其罰數(shù)使有常限不得減此其有宜重者又任之官長(zhǎng)應(yīng)四五嵗刑者皆髠笞笞至一百稍行使各有差悉不復(fù)居作然后刑不復(fù)生刑徒不復(fù)生徒而殘?bào)w為戮終身作誡人見(jiàn)其痛畏而不犯必?cái)?shù)倍于今且為惡者隨發(fā)被刑去其為惡之具此為諸已刑者皆良士也豈與全其為奸之手足而蹴居必死之窮地同哉而猶曰肉刑不可用臣竊以為不識(shí)務(wù)之甚也疏上又不見(jiàn)省

肉刑宜復(fù)不宜復(fù)議　　　　通　考

王導(dǎo)賀循等議曰盜者竊人之財(cái)淫者奸人之色亡者避叛之役皆無(wú)殺害也刖之以刑刑之則止而加之?dāng)芈韭具^(guò)其罪死不可生縱虐于此嵗以巨計(jì)此乃仁人君子所不忍聞而況行之于政乎或者乃曰死猶不懲而況于刑然甿者防也其至愚矣雖加斬戮忽為灰土死事日徃生欲日存未以為改若刑諸市朝朝夕鑒戒刑者詠為惡之永痛惡者覩殘刖之長(zhǎng)廢故足懼也然后知先王之輕刑以御物明誠(chéng)以懲愚其理逺矣尚書令刁協(xié)等議以今中興祚崇大命惟新誠(chéng)宜設(shè)肉刑寛法以育人然懼羣小愚弊習(xí)翫所見(jiàn)而忽異聞或未能咸服愚謂行刑之時(shí)先明申法令樂(lè)刑者刖甘死者殺則心服矣古典刑不上大夫今士人有犯者謂宜如舊不在刑例則進(jìn)退惟允尚書周顗等議以為復(fù)肉刑以代死誠(chéng)是圣王之至德哀矜之?覆然竊以為刑罰輕重隨時(shí)而作時(shí)人少死而易威則從輕而寛之時(shí)人多罪而難威則以死刑而濟(jì)之肉刑平代所應(yīng)立非救弊之宜也方今圣化草創(chuàng)人有余奸習(xí)惡之徒為非未已截頭絞頸尚不刑禁而乃更斷足劓鼻輕其刑罰使欲為惡者輕犯官刑蹈罪更眾是為輕其刑誘其人于罪殘其身以加楚毒也昔之畏死刑以為善人者今皆犯輕刑而殘其身畏重之常人反為犯輕而致困此皆何異斷刖常人以為恩仁也恐受刑者轉(zhuǎn)廣而為非者日多踴貴屨賤有鼻者丑也徒有輕刑之名而實(shí)開(kāi)長(zhǎng)惡之源不如殺以止殺重以全輕權(quán)小停之須圣化漸著兆庻易感之日徐施行也議奏元帝猶欲從展所上大將軍王敦以為百姓習(xí)俗日乆忽復(fù)肉刑必駭逺近且逆防未殄不宜有慘酷之聲以聞天下于是乃止

請(qǐng)復(fù)肉刑疏　　　　　　　曾　布

初韓絳請(qǐng)用肉刑曾布復(fù)上議曰先王之制刑罰未嘗不本于仁然而有斷肢體刻肌膚以至于殺戮非得已也葢人之有罪贖刑不足以懲之故不得已而加之以墨劓剕宮大辟然審適輕重則又有流宥之法至漢文帝除肉刑而定笞棰之令后世因之以為律大辟之次處以流刑代墨劓剕宮之法不惟非先王流宥之意而又失輕重之差古者鄉(xiāng)田同井人皆安土重遷流之逺方無(wú)所資給徒隷困辱以至終身近世人民輕去鄉(xiāng)土轉(zhuǎn)徙四方因而為患而居作一年即聽(tīng)附籍比于古亦輕矣況折杖之法于古為鞭撲之刑刑輕不能止惡故犯法日益眾其終必至于殺戮是欲輕而反重也今大辟之目至多取其情可貸者處之以肉刑則人之獲生者必眾若軍士亡去應(yīng)斬賊盜贓滿應(yīng)絞則刖其足犯良人于法應(yīng)死而情輕者處以宮刑至于劓墨則用刺配之法降此而后為流徒杖笞之罪則制刑有差等矣

紀(jì)歴朝善讞【十三條】　　　　　通　考

東晉成帝時(shí)廷尉奏殿中帳施吏邵廣盜官幔二帳合布三十疋有司正刑棄市廣二子宗年十三云年十一黃幡撾登聞鼓乞恩辭求自沒(méi)為奚官奴以贖父命尚書官朱映議以為天下之人無(wú)子者少一人事遂行便成永制懼死罪之刑于此而防時(shí)議者以廣為鉗徒二兒沒(méi)入既足以懲艾使百姓知父子之道圣朝有垂恩之仁可特聴減廣死罪為五嵗刑宗等付奚官為奴而不為永制尚書右丞范堅(jiān)駮之曰自淳樸澆散刑辟乃作刑之所以止刑殺之所以止殺雖時(shí)有赦過(guò)宥罪議獄緩死未有行小不忍而輕易典刑者也且既許宗等宥廣死罪若復(fù)有宗比而不求贖父者豈得不擯絶人倫同之禽獸邪按主者今奏云唯特聽(tīng)宗等而不為永制臣以為王者之作動(dòng)關(guān)盛衰嚬笑之間尚慎所加今之所以宥廣正以宗等耳人之愛(ài)父誰(shuí)不如宗今既許宗之請(qǐng)將來(lái)訴者何獨(dú)匪人特聽(tīng)之意未見(jiàn)其益不以為例交興怨讟此為施一恩于今而開(kāi)萬(wàn)怨于后也從之　宋前廢帝景平中大司馬府軍人朱興妻周生男道符年三嵗先得癎病周因其病發(fā)掘地埋之為道符姑雙女所告正周棄市刑司空徐羨之議曰自然之愛(ài)虎狼猶仁周之兇忍宜加明戮臣以為法律之外故尚?物之理母之即刑由子明法為子之道焉有自容之地雖伏法者當(dāng)罪而在宥者匪容愚謂可特申之遐裔從之　宋文帝元嘉七年剡縣人黃初妻趙打子載妻王死后遇赦王有父母及子男稱依法徙趙二千里司徒左長(zhǎng)史傅隆議曰禮律之興葢本自然求之情理非從天墮非從地出父子至親分形同氣稱之于載即載之于趙雖云三代合之一體未有分之者也稱雖創(chuàng)巨痛深固無(wú)讐祖之義故古人不以父命辭王父命也若云稱可殺趙趙當(dāng)何以處載若父子孫祖互相殘戮懼非先王明罰臯陶立法之本防也向使石厚之子日防之孫砥鋒挺鍔不與二祖同戴天日則石碏秺侯何得純臣于國(guó)孝義于家矣舊令云殺人父母徙二千里外不施父子孫祖明矣趙當(dāng)避王周功千里外耳令云凡流徙者同籍親近欲相隨聽(tīng)之此又大通情禮因親以教愛(ài)者也趙既流移載為人子何得無(wú)從載行而稱不行豈名教所許趙雖內(nèi)愧終身沈痛沒(méi)齒孫祖之義自不得絶事理固然　孝武于元嘉中出鎮(zhèn)歴陽(yáng)沈亮行防征虜將軍事人有盜發(fā)?者有罪所近村人與符伍遭刼不赴救同坐亮議曰尋發(fā)塜之情事止竊盜徒以侵亡犯死故同之嚴(yán)科夫穿掘之侶必銜枚以晦其跡刼掠之黨必讙呼以威其事故兇赫者易應(yīng)濳密者難知且山原為無(wú)人之鄉(xiāng)丘隴非常涂所踐至于防救不得比之村鄉(xiāng)督實(shí)劾名理與刼異則符伍之坐居宜降矣又結(jié)罰之科雖有同符之限而無(wú)逺近之?dāng)喾蚣覠o(wú)村甲當(dāng)以比近坐之若不域之以界則數(shù)歩之內(nèi)與千里之外便應(yīng)同罹其責(zé)防人之禁不可不慎夫止非之憲宜當(dāng)其律愚謂相去百歩內(nèi)赴告不時(shí)者一嵗刑自此以外差不及咎　吳興余杭人薄道舉為刼制同籍周親補(bǔ)兵道舉從弟代公道生等竝為大功親非應(yīng)在補(bǔ)謫之例法以代公等母存為周親則子宜隨母補(bǔ)兵何承天議曰尋刼制同籍周親補(bǔ)兵大功不在此例婦人三從即嫁從夫夫死從子今道舉為刼若其叔尚在制應(yīng)補(bǔ)謫妻子營(yíng)居固其宜也但為刼之時(shí)叔父已歿代公道生竝是從弟大功之親不合補(bǔ)謫今若以叔母為周親令代公隨母補(bǔ)兵既違大功不謫之制又失婦人三從之道由于主者守周親之文不辨男女之異逺嫌畏負(fù)以生此疑懼非圣朝恤刑之防謂代公等母子竝宜見(jiàn)原　吳興武康縣人王延祖為刼父睦以告官新制凡刼身斬刑家人棄市睦既自告于法有疑時(shí)尚書何叔度議曰設(shè)法止奸本于情理一人為非闔門應(yīng)刑所以罪及同產(chǎn)欲開(kāi)其相告以出造惡之身睦父子至親容可悉共逃亡而割其天屬還相縛送螫毒在手解腕求全于情可愍理亦宜宥使兇人不容于家逃刑無(wú)所乃大絶根源也睦既糺送則余人無(wú)應(yīng)復(fù)告竝合赦之　魏廷尉髙柔時(shí)防軍營(yíng)士竇禮近出不還營(yíng)以為亡表言逐捕沒(méi)其妻盈及男女為官奴婢盈逮至州府稱寃自訟莫有省者乃辭詣廷尉柔問(wèn)曰汝何以知夫不亡盈垂泣對(duì)曰夫少單特飬一老嫗為母事甚恭謹(jǐn)又哀兒女撫視不離非是輕狡不顧室家者柔重問(wèn)曰汝夫不與人有仇乎對(duì)曰夫良善與人無(wú)仇又曰汝夫不與人交錢財(cái)乎對(duì)曰嘗出錢與同營(yíng)士焦子乆求不得時(shí)子適坐小事系獄柔乃見(jiàn)子問(wèn)所坐言次曰汝頗曾舉人錢不子曰自以單貧初不敢舉人物也柔察子色動(dòng)遂曰汝舉竇禮錢何言不耶子怪知事露應(yīng)對(duì)不次柔曰汝殺禮便宜早服子于是叩頭具首殺禮本末埋藏處所柔便遣吏卒承子辭往掘得其尸詔書復(fù)盈母子為平人頒下天下以為體式　吳孫權(quán)太子登出游時(shí)有彈丸飛過(guò)左右往捕得一人挾彈懐丸抗言實(shí)不放彈左右請(qǐng)付法登即使求過(guò)丸比之非類乃釋之孫亮出西苑食生梅使黃門至中藏取蜜漬梅蜜中有防矢召問(wèn)藏吏藏吏叩頭亮問(wèn)吏黃門從汝求蜜耶吏曰向來(lái)實(shí)不敢與黃門不服侍中刁?張邠啓黃門藏吏辭語(yǔ)不同請(qǐng)付獄推盡亮曰此易知耳令破鼠矢里燥必是黃門所為黃門首服左右莫不驚悚　晉陸云為浚義令云到官肅然下不能欺市無(wú)二價(jià)人有見(jiàn)殺者主名不立云録其妻而無(wú)所問(wèn)十許日遣出密令人隨后伺之謂曰不出行十里當(dāng)有男子候之與語(yǔ)便縛來(lái)既而果然問(wèn)之具服云與此妻通共殺其夫聞妻得出欲以語(yǔ)憚近縣故逺相邀于是一邑稱為神明　漢沛縣有富家翁貲三千余萬(wàn)小婦子年才數(shù)嵗頃失其母父無(wú)親近其女不賢翁病因思念恐爭(zhēng)其財(cái)兒必不全因呼族人為遺書令悉以財(cái)屬女但遺一劒云兒年十五以還付之其后又不肯與兒詣郡自言求劒時(shí)太守何武得其條辭因録女及婿省于手書顧謂掾史曰女性強(qiáng)梁婿復(fù)貪鄙畏殘害其兒又計(jì)小兒得此財(cái)不能全防故且與女實(shí)寄之耳不當(dāng)以劒與之夫劒者所以決斷限年十五者智力足以自居度此女婿必不復(fù)還其劒當(dāng)關(guān)縣官縣官或能證察得見(jiàn)申展此凡庸何能思慮?逺如是哉悉奪取財(cái)以與子曰蔽女惡婿溫飽十嵗亦以幸矣論者大服武　漢時(shí)臨淮有一人持疋縑到市賣之道遇雨披戴后人來(lái)其庇防雨霽當(dāng)別因共爭(zhēng)鬬各云我縑詣府自言太守薛宣核實(shí)良乆人莫肯首服宣曰縑直數(shù)百錢何足紛紜自致縣官呼騎吏中斷人各與半使人聴之后人曰受恩前撮之而縑至稱怨宣曰然固知其當(dāng)爾也因詰責(zé)之具服悉畀本主　后漢鐘離意為防稽比部督郵有烏程男子孫常常弟竝分居各得田十頃竝死嵗饑常稍稍以米粟給竝妻子輒追計(jì)直作劵沒(méi)取其田竝兒長(zhǎng)大訟常掾史議皆曰竝孫兒遭餓頼常升合長(zhǎng)大成人而更爭(zhēng)訟非順孫也意獨(dú)曰常身為父遺當(dāng)撫孤弱是人道正義而稍以升合劵取其田懐挾奸路貪利亡義竝妻子雖以田與常困迫之至非私家也請(qǐng)奪常田畀竝妻子眾議為允　謝夷吾為荊州刺史行部到南陽(yáng)縣遇章帝廵狩幸當(dāng)陽(yáng)有詔敕夷吾入傳録見(jiàn)囚徒勿廢舊儀上臨西廂南面夷吾處東廂分帷于其中夷吾首録囚徒有亭長(zhǎng)奸部人者縣言和奸上意以為長(zhǎng)吏以刼人而得言和目觀刺史決當(dāng)云何須防夷吾呵之曰亭長(zhǎng)職在禁奸今為惡之端何得言和切譲三老孝悌免長(zhǎng)吏之官理亭長(zhǎng)罪帝善之

疑獄誤決記　　　　　　　宋　祁

祭酒出本記工獄有曰京師小木局木工數(shù)百人置長(zhǎng)分領(lǐng)之一工與其長(zhǎng)不睦不往來(lái)者半嵗眾工謂口語(yǔ)非大嫌醵酒肉強(qiáng)工造長(zhǎng)家和解之暮醉散去工婦素淫與所私者謀戕良人以其醉于讐而返也殺之倉(cāng)卒藏尸無(wú)所室有土塌中空乃啓塌磚割尸為四五始容焉復(fù)磚如故明日婦徃長(zhǎng)家哭曰吾夫昨不歸必而殺之訟諸警廵院院以長(zhǎng)仇也逮至搒掠不勝毒自誣服婦發(fā)喪成服召比丘修佛事哭盡哀院詰尸處曰棄壕中責(zé)仵作二人索之壕弗得刑部御史京尹交捉具獄期十日得尸不得期七日又不得期五日期三日四被笞終不得二人嘆惋循壕相語(yǔ)笞無(wú)已時(shí)因謀別殺人應(yīng)命暮坐水傍一翁騎驢渡橋擠墮水中縱驢去旬余度翁爛不可識(shí)舉以聞院召婦審視婦撫而大號(hào)曰是矣取夫衣招防壕上脫笄珥具棺葬之獄遂成案上未報(bào)騎驢翁之族物色翁不得一人負(fù)驢皮道中宛然其家畜奪而披視皮血未燥執(zhí)愬于邑亦以鞫訊防酷自誣刼翁驢翁拒而殺之尸藏某地求之不見(jiàn)輒更曰某地辭數(shù)更卒不見(jiàn)負(fù)皮者庾死獄中嵗余前長(zhǎng)奏下縛狴犴眾工隨而噪雖皆憤其寃而不能為之明工長(zhǎng)竟斬眾工愈哀嘆不置徧訪其事無(wú)所得乃聚交鈔百錠置衢路有得某工死狀者酬以是初婦每修佛事則丐者坌至求供飯一故偷兒常從丐徃乞一日偷兒將盜他人家尚蚤既熟婦門戶乃闇中依其垣屋以待旦迫鐘時(shí)忽醉者踉蹌入酗而怒其婦詈之拳之且蹴之婦不敢出聲醉者睡婦防誶燭下曰縁而殺吾夫體骸異處土塌下二嵗余矣塌既不可動(dòng)又不可塡治吾夫尚不知腐盡否今乃虐我嘆息飲泣偷兒立牗外悉聴之明發(fā)入局中號(hào)于眾吾已得某工死狀速付我錢因俾眾工遙隨徃偷兒佯被酒入婦挑之婦大罵鄰居皆不平將毆之偷兒遽去土塌扳磚作欲擊鬬狀則尸見(jiàn)矣眾工突入反接?jì)D送官婦吐實(shí)醉者則所私也官?gòu)?fù)審壕中死人何從來(lái)仵作欵伏擠騎驢翁墮水仵作婦洎所私者磔于市先斷工長(zhǎng)死官吏皆廢終身官以庾死者事若發(fā)則官吏又有得罪者數(shù)人遂寢負(fù)皮者寃此延佑初事也校官文謙甫以語(yǔ)宋子宋子曰工之死當(dāng)坐婦與所私者二人耳乃牽聨殺四五人此事變之殷也解仇而復(fù)毆刀逃笞而得刃仵作殺而工婦磔負(fù)皮道中而死桎梏赴盜而獲購(gòu)此又轇轕而不可知者也悲夫

刑雜議　　　　　　　　　宋　志

天下疑獄讞有不能決則下兩制與大臣若臺(tái)諫雜議視其事之大小無(wú)常法而有司建議論駁者亦時(shí)有焉端拱初廣定軍民安崇緒隷禁兵訴繼母馮與父知逸離今奪資產(chǎn)與已子大理當(dāng)崇緒訟母罪死太宗疑之判大理張佖固執(zhí)前斷遂下臺(tái)省雜議徐鉉議曰今第明其母馮嘗離即須歸宗否即崇緒準(zhǔn)法處死今詳案內(nèi)不曾離異其證有四況不孝之刑教之大者宜依刑部大理寺斷右仆射李昉等四十三人議曰法寺定斷為不當(dāng)若以五母皆同即阿蒲雖賤乃崇緒親母崇緒特以田業(yè)為馮強(qiáng)占親母衣食不給所以論訴若從法寺斷死則知逸何辜絶嗣阿蒲何地托身臣等論田產(chǎn)竝歸崇緒馮合與蒲同居供侍終身如是則子有父業(yè)可守馮終身不至乏養(yǎng)所犯竝準(zhǔn)赦原詔從昉等議鉉佖各奪奉一月熈寜元年八月詔謀殺已傷按問(wèn)欲舉自首從謀殺減三等論初登州奏有婦阿云母服中聘于韋惡韋丑陋謀殺不死按問(wèn)欲舉自首審刑院大理寺論死用違律為防奏裁敕貸其死知登州許遵奏引律因犯殺傷而自首得免所因之罪仍從故殺傷法以為謀所因當(dāng)用按問(wèn)欲舉條減二等刑部定如審刑大理時(shí)遵方召判大理御史臺(tái)劾遵而遵不伏請(qǐng)下兩制議乃令翰林學(xué)士司馬光王安石同議二人議不同遂各為奏光議是刑部安石議是遵詔從安石所議而御史中丞滕甫猶請(qǐng)?jiān)龠x官定議御史錢顗請(qǐng)罷遵大理詔送翰林學(xué)士呂公著韓維知制誥錢公輔重定公著等議如安石制曰可于是法官齊恢王師元蔡冠卿等皆論奏公著等所議為不當(dāng)又詔安石與法官集議反覆論難明年二月庚子詔今后謀殺人自首竝奏聴敕裁是月除安石防知政事于是以奏為律意因犯殺傷而自首得免所因之罪仍從故殺傷法若已殺從故殺法則為首者必死不須奏裁為從者自有編敕奏裁之文不頁(yè)復(fù)立新制與唐介等數(shù)爭(zhēng)議帝前卒從安石議復(fù)詔自今竝以去年七月詔書從事判刑部劉述等又請(qǐng)中書樞密院合議中丞呂誨御史劉琦錢顗皆請(qǐng)如述奏下之二府帝以為律文甚明不須合議而曾公亮等皆以博盡同異厭塞言者為無(wú)傷乃以眾論議付樞密院文彥博以為殺傷者欲殺而傷也即已殺者不可首呂公弼以為殺傷于律不可首請(qǐng)自今已殺傷依律其從而加功自首即奏裁陳升之韓絳議與安石畧同會(huì)富弼入相帝令弼議而以疾病乆之弗議至是乃決而弼在告不預(yù)也蘇州民張朝之從兄以槍戳死朝父逃去朝執(zhí)而殺之審刑大理當(dāng)朝十惡不睦罪死案既上防知政事王安石言朝父為從兄所殺而朝報(bào)殺之罪止加流役會(huì)赦應(yīng)原帝從安石議特釋朝不問(wèn)更命呂公著等定議刑名議不稱安石意乃自具奏初曾公亮以中書論正刑名為非安石曰有司用刑不當(dāng)則審刑大理當(dāng)論正審刑大理用刑不當(dāng)即差官定議議既不當(dāng)即中書自宜論奏取決人主此所謂國(guó)體豈有中書不可論正刑名之理三年中書上刑名未安者五其一嵗斷死刑幾二千人比前代殊多如強(qiáng)刼盜竝有死法其間情狀輕重有絶相逺者使皆抵死良亦可哀若為從情輕之人別立刑如前代斬右趾之比足以止惡而除害禁軍非在邊防屯戍而逃者亦可更寛首限以收其勇力之効其二徒流折杖之法禁網(wǎng)加密良民偶有抵冒致傷肌體為終身之辱愚頑之徒雖一時(shí)創(chuàng)痛而終無(wú)愧恥若使情理輕者復(fù)古居作之法遇赦第減月日使良善者知改過(guò)自新兇頑者有所拘系其三刺配之法二百余條其間情理輕者亦可復(fù)古徒流移鄉(xiāng)之法俟其再犯然后決刺充軍其配隷竝減就本處或與近地兇頑之徒自從舊法編管之人亦迭送他所量立役作時(shí)限無(wú)得髠鉗其四令州縣考察士民有能孝悌力田為眾所知者給帖付身偶有犯令情輕可恕者特議贖罰其不悛者科決其五奏裁條目繁多致淹刑禁亦宜刪定詔付編敕所詳議立法又詔審刑院大理寺議重贓并滿輕贓法審刑院言所犯各異之贓不待罪等而累并則于律義難通宜如故事而大理寺言律稱以贓致罪頻犯者竝累科若死罪不等者即以重贓并滿輕贓各倍論累并不加重者止從重葢律意以頻犯贓者不可用二罪以上之法故令累科為非一犯故令倍論此從寛之一也然六贓輕重不等若犯二贓以上者不可累輕以從重故令并重以滿輕此從寛之二也若以重并輕后加重則止從一重葢為進(jìn)則改從于輕法退亦不至于容奸而疏議假設(shè)之法適皆罪等者葢一時(shí)命文耳若罪等者盡數(shù)累并不等者止科一贓則恐知法者足以為奸不知者但系臨時(shí)幸與不幸非律之本意也帝是大理議行之八年洪州民有犯徒而斷杖者其余罪會(huì)思免官吏失出當(dāng)劾中書堂后官劉袞駮議以謂律困罪人以致罪罪人遇恩者準(zhǔn)罪人原法洪州官吏當(dāng)原又請(qǐng)自今官司出入人罪皆用此令而審刑院大理寺以謂失入人罪乃官司誤致罪于人難用此令其失出者宜如袞議元豐三年周清言審刑院刑部奏斷妻謀殺夫案問(wèn)自首變從故殺法舉輕明重?cái)嗳霅耗鏀匦谈`詳律意妻謀殺夫已殺合入惡逆以按問(wèn)自首變從故殺法宜用妻歐夫死法定罪且十惡條謀與故鬬殺夫方入惡逆若謀而未殺止當(dāng)不睦既用舉輕明重宜從謀而未殺法依敕當(dāng)決重杖處死恐不可入惡逆斬刑下審刑院刑部防詳如清議邵武軍奏讞婦與人奸謀殺其夫已而夫醉歸奸者自殺之法寺當(dāng)婦謀殺為從而刑部郎中杜纮議婦罪應(yīng)死又興元府奏讞梁懐吉徃視出妻之病因寄粟其子輒取食之懐吉?dú)渥铀婪ㄋ乱员I粟論而當(dāng)懐吉雜犯死罪引赦原而纮議出妻受寄粟而其子輒費(fèi)用不入捕法議既上御史臺(tái)論纮議不當(dāng)詔罰金八年尚書省言諸獲盜有已經(jīng)殺人及元犯強(qiáng)奸強(qiáng)盜貸命斷配之人再犯捕獲有司例用知人欲告或按問(wèn)自首減免法且律文自首減等斷遣者為其情非巨蠧有改過(guò)自新之心至于奸盜與余犯不同難以例減請(qǐng)強(qiáng)盜已殺人并強(qiáng)奸或元犯強(qiáng)盜貸命若持杖三人以上知人欲告按問(wèn)欲舉而自首及因人首告應(yīng)減者竝不在減等例初王安石與司馬光爭(zhēng)議按問(wèn)自首法卒從安石議至是光為相復(fù)申前議改焉乃詔強(qiáng)盜按問(wèn)欲舉自首者不用減等既而給事中范純?nèi)恃詿翆壈磫?wèn)欲舉條竝得原減以容奸太多元豐八年別立條置竊詳以殺人強(qiáng)奸于法自不當(dāng)首不應(yīng)更用按問(wèn)減等至于貸命及持杖強(qiáng)盜亦不減等深為太重按嘉佑編敕應(yīng)犯罪之人因疑被執(zhí)贓證未明或徒黨就擒未被指說(shuō)但詰問(wèn)便承皆從律按問(wèn)欲舉首減之科若已經(jīng)詰問(wèn)隱拒本罪不在首減之例此敕當(dāng)理當(dāng)時(shí)用之天下號(hào)為刑平請(qǐng)于法不首者自不得原減其余取嘉佑編敇定斷則用法當(dāng)情上以廣好生之德下則無(wú)一夫不獲之寃從之又詔諸州鞫訊強(qiáng)盜情理無(wú)可憫刑名無(wú)疑慮而輒奏請(qǐng)?jiān)S刑部舉駁重行朝典無(wú)得用例破條從司馬光之請(qǐng)也光又上言殺人不死傷人不刑堯舜不能以致治刑部奏鈔兗懐耀三州之民有鬬殺者皆論死乃妄作情理可憫奏裁刑部即引舊例貸之凡律令敇式或不盡載則有司引例以決今鬬殺當(dāng)死自有正條而刑部承例免死決配是鬬殺條律無(wú)所用也請(qǐng)自今諸州所奏大辟情理無(wú)可憫刑名無(wú)可疑令刑部還之使依法處斷若實(shí)有可憫疑慮即令刑部具其實(shí)于奏鈔先擬處斷門下省審覆如或不當(dāng)及用例破條即駁奏取防勘之元佑元年純?nèi)视盅郧皪浪姆阶嘧棿蟊俜捕倭乃勒咧苟迦怂畲辜熬欧肿匀ツ旮姆ㄖ两裎醇鞍偃账喟捶惨话傥迨乃勒吣宋迨呷怂畈偶傲忠焉铣脊讨锤姆ㄇ叭顢?shù)多其間必有曲貸然猶不失罪疑惟輕之仁自改法后所活數(shù)少其間必有濫刑則深虧寜失不經(jīng)之義請(qǐng)自今四方奏大辟按竝令刑部大理寺再行審覆畧具所犯及元奏因依令執(zhí)政取防裁斷或所奏不當(dāng)亦原其罪如此則無(wú)寃濫之獄又因尚書省言逺方奏讞待報(bào)淹系始令川廣福建荊南路罪人情輕法重當(dāng)奏斷者申安撫或鈐轄司酌情決斷乃奏門下侍郎韓維言天下奏按必?cái)嘤诖罄碓斪h于刑部然后上之中書決之人主近嵗有司但因州郡所請(qǐng)依違其言即上中書貼例取防故四方奏讞日多于前欲望刑清事省難矣自今大理寺受天下奏按其有刑名疑慮情輕可憫須具情法輕重條律或指所斷之法刑部詳審次第上之詔刑部立法以聞崇寜五年詔民以罪麗法情有重輕則法有增損故情重法輕情輕法重舊有取防之令今有司惟情重法輕則請(qǐng)加罪而法重情輕則不奏減是樂(lè)于罪人而難于用恕非所以為欽恤也今令宜遵舊法取防使情法輕重各適其中否則以違制論宣和六年臣僚言元豐舊法有情輕法重情重法輕若入大辟刑名疑慮竝許奏裁比來(lái)諸路以大辟疑獄決于朝廷者大理寺類以不當(dāng)劾之夫情理巨蠧罪狀明白奏裁以幸寛貸固在所戒然有疑而難決者一切劾之則官吏莫不便文自營(yíng)臣恐天下無(wú)復(fù)以疑獄奏矣愿詔大理寺竝依元豐法從之

論鞭笞隨世輕重　　　　　馬端臨【后同】

按鞭撲在有虞之時(shí)為至輕之刑在五刑之下至漢文帝除肉刑始以笞代斬趾而笞數(shù)既多反以殺人其后以為笞者多死其罪不至死者遂不復(fù)笞而止于徒流自魏晉以下笞數(shù)皆多笞法皆重至唐而后復(fù)有重杖痛杖之律只曰一頓而不為之?dāng)?shù)行罰之人得以輕重其手欲活則活之欲斃則斃之夫生之與死棰楚之與刀鋸亦大有間矣今重杖痛杖之法乃出入乎生死之間而使奸吏得因縁為市是何理也至于當(dāng)斬絞者皆先決杖或百或六十則與秦之具五刑何異建元時(shí)始定重杖為死刑貞元時(shí)始令死刑不先決杖蓋革累朝之弊法云

論詔獄之慘

按自建武以來(lái)雖屢有省刑薄罰之詔然上下相胥以苛酷為能而考囚之際尤極殘忍獨(dú)行傳載楚王英坐反誅其所疏天下名士有會(huì)稽太守尹興名乃徴興詣廷尉獄其功曹陸續(xù)主簿梁宏駟勲等及掾史五百余人詣洛陽(yáng)詔獄就考諸吏不堪楚痛死者太半惟續(xù)宏勲掠考五毒肌肉消爛終無(wú)異詞戴就仕郡防曹掾刺史歐陽(yáng)防奏太守成公浮臧罪遣部從事按之收就于錢塘縣獄幽囚考掠五毒參至又燒鋘使就挾于肘腋每上彭考【彭即苦也】因止飯食不肯下肉焦毀墮地者掇而食之又令臥覆船下以馬通薰之【馬通馬矢也】一夜一日不死又復(fù)燒地以大鍼刺指爪中使以杷土爪悉墮落訖明公浮之誣乃舍之且興不過(guò)以姓名罥罣反形未具公浮為人誣以贓罪陸續(xù)戴就所坐不過(guò)以郡功曹不肯證成太守之罪又非同謀之人而乃窮極慘酷如此則罪情稍重而不肯誣服者拷死于狴犴之下葢不可勝計(jì)矣

按凌遲之法昭陵以前雖兇強(qiáng)殺人之盜亦未嘗輕用自詔獄既興而以口語(yǔ)狂悖者皆麗此刑矣詔獄盛于熈豐之間葢柄國(guó)之權(quán)臣籍此以威縉紳祖無(wú)擇之獄王安石私怨所誣也鄭俠蘇軾之獄杜絶忠言也世居之獄則呂惠卿欲文致李士寜以傾王安石陳世儒之獄則賈種民欲文致世儒妻母呂以傾呂公著至王安石欲報(bào)呂惠卿而特勘張若濟(jì)之獄蔡確欲憾呉充而特勘潘開(kāi)之獄其事皆起于纎防而根連株逮坐累者甚眾葢其置獄之本意原有所謂故非深竟黨與不能以逞其私憾而非中以危法則不能以深竟黨與此所以濫酷之刑至于輕施也

論大赦之非

按唐虞三代之所謂赦者或以其情之可矜或以其事之可疑或以其在三赦三宥八議之列然后赦之葢臨時(shí)隨事而為之斟酌所謂議事以制者也至后世乃有大赦之法不問(wèn)情之淺深罪之輕重凡有犯在赦前則殺人者不死傷人者不刑盜賊及作奸犯科者不詰于是赦為偏枯之物長(zhǎng)奸之門今觀管仲所言及陶朱公之事則知春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)已有大赦之法矣

稗編卷一百十九