欽定四庫全書

象山集卷四　　　　　宋　陸九淵　撰

書

見李德遠(yuǎn)

古之學(xué)者汲汲焉惟君子之見非以其位華要之地可以貴已也非以其積祿邑之贏可以惠已也非以其妙速化之術(shù)可以授已也然而人宜之後世反此凡其仆仆於人者必其位華要之地者也不然則積祿邑之贏者也不然則妙速化之術(shù)者也非以是三者雖君子無見焉有不是三者之為而惟君子之從必相與羣而邪俞之以為狂且怪某生七歲讀書十三志古人之學(xué)今二十有四矣而漫刺未嘗有所投乃汲汲焉登閣下之門固衆(zhòng)人之所邪俞以為狂且怪然而甘心犯之惟以古人自慰爾敎而進(jìn)之於閣下固宜

得解見提舉

古之見者必以贄今世之贄以文文之作所以道進(jìn)見之意當(dāng)介紹之辭而其弊至于茍為之說恭敬者君子之道非是無以為禮而反之者夷倨慢媟失之者恭至於足敬至於?夫無根茍作之說業(yè)雜彩繡之文則仆之所不能夷倨慢媟足恭謬敬則仆之所不敢欲聞名于將命者而介紹之辭不先羔鴈之禮不講用捧咫尺之書以道其進(jìn)見之意而已某七歲讀書十三志古人之學(xué)亦時(shí)習(xí)舉子之文不好也二十四以書見先達(dá)李公今經(jīng)略廣西者書辭才百余言而李公嘉之是歲實(shí)今天子新即位頒科試而某獨(dú)殊無應(yīng)書之意李公以為不可乃以向?yàn)榕e子業(yè)【原闕】李公亦謂為能其秋竟就試中選習(xí)俗之禮凡官于是者無問其與舉選之事與否中選者均往謝焉退又為啟以授之曰大謝某竊以為舉送公也從而謝焉私也謝之號固不可求其所謂謝之文讀之於心甚不安故獨(dú)不敢謝見太守以其舉送也見貳車以其蒞試也是時(shí)王公為使於此某亦慕其賢而欲見焉而王公適以召去不及見今某後在舉送之列而執(zhí)事為使於此其賢尤為人之所敬服用列前之所為與今之所以進(jìn)見者為贄焉爾惟執(zhí)事進(jìn)而教之

得解見權(quán)郡

某聞君子行不貴茍異然習(xí)俗之弊害義違禮非法制之所拘而必曰不茍異而局局然不敢少違至於理義之所在非法制之所禁乃曰不茍異而不敢行則亦非君子之道矣今之舉送古賓興禮也其著之令甲行之官府者皆所以防奸偽待薄俗圣人之不得已也六籍所載雖不能無脫亂訛缺然前圣之格言先王之善政其存固多較然可考明天子固以此望天下之賢牧守習(xí)俗之弊害義違禮而非法制之所拘者能徹而新之六籍所載義理所在而非法制之所禁者能率而行之此豈非明天子之所欲賢牧守之所當(dāng)講而儒衣冠者之所愿也且法制之未善朝廷猶有望於縉紳之講明而況非法度之所拘者乎今之與舉送者獨(dú)觀掲示各為文辭羣聚而往謝舉送者舉送者乃為之禮然則斯禮也蓋出於與舉送者之所求而非先王之時(shí)所謂以禮禮賓之者也況古者以名舉人猶所舉者不謝而舉之者不受謝今之舉以糊名其說以為尤公則亦奚以謝為舉者進(jìn)謝之禮蓋習(xí)俗之弊而以禮禮賓之者蓋先王之禮而賢牧守之所宜率行于今日者也故某之進(jìn)見不敢謝而獨(dú)以是為贄進(jìn)越之罪惟執(zhí)事察而恕之

得解見通判

子游稱澹臺(tái)子羽非公事未嘗至其室非公事而至公庭不可也某旅試涂棘之間而執(zhí)事實(shí)臨蒞之既覩掲示獲與其選用此聞名於將命者不為不可習(xí)俗有進(jìn)謝之禮公舉而私謝仆以為未安適以書言於聶使君甚詳且謂舉送者俟中選之士謝焉而後禮之非所謂以禮禮賓之之意意之未究者敢布之執(zhí)事幸垂聽而察焉嘗觀漢朱博逆折儒掾之辭竊嘆俗吏耴必三尺俗儒妄說經(jīng)籍蕪穢大道污玷前?罪不容於誅博折掾曰且持此道歸俟堯舜君出為臣說之而掾辭不復(fù)博蓋知其不能舍為掾而去夫言圣人之道而為人折辱如此乃獨(dú)不能舍為掾而去則當(dāng)時(shí)所陳與今日所養(yǎng)所學(xué)可知矣科舉之法唐楊綰欲變之而不克變今日堯舜之君在上天下之好古樂道者莫不以為必變法仆以為不必遽及于變也大冬之與大夏寒暑之相去遠(yuǎn)矣而其運(yùn)未始頓異毫末之與合抱小大之相去遠(yuǎn)矣而其生未始頓進(jìn)病法之未善而悻然曰必變非所謂包荒之量神而化之之道矣幾何而不敗乃事哉然狃故常而莫之改偷安便而不肯為因循茍且棄玩歲月則是大冬之不復(fù)夏而毫末之不復(fù)進(jìn)而可乎故必變而通之然後可以言化之之神而貴包荒之量者以其有馮河之勇可以革弊去蠧有變通之利而無矯激之難也今某之所陳於聶使君者乃先王之禮明天子之所望于賢牧守者所謂有變通之利而無矯激之難者也贊而成之惟執(zhí)事是賴若乃頌已效之德美述前日之能事則非事大賢君子之道故不敢以進(jìn)

與諸葛誠之

誠之嗜學(xué)甚篤又有筋力朋友間尤所賴者訊後曾與淳叟款曲否既見其過義不宜嘿承喻惟知頓身於規(guī)矩凖繩中而痛鋤狂妄之根誠使心不狂妄而身中規(guī)矩凖繩不亦善乎縱未能如此但狂妄日減日就規(guī)矩凖繩日以純熟亦為難得以誠之之勤篤從事於規(guī)矩凖繩中此亦其所長也但不知所謂狂妄之根者果何如將何如而鋤之不知下手鋤時(shí)便鋤得去也無若鋤得去日後卻遂無此矣為復(fù)此根非若草木之根一鋤去後便無雖鋤得去又復(fù)生邪為復(fù)雖鋤之而未能盡去之邪又不知此狂妄之根與常人同不與常人同是素來有此是後來起得若後來起得卻是因何而起凡此皆當(dāng)辨明又誠之所愧惕者為復(fù)只是狂妄未息未中規(guī)矩凖繩而愧惕為復(fù)別有未足處後愧惕為復(fù)二者兼之此一節(jié)亦須明白古人不自滿假克自抑畏戒謹(jǐn)不睹恐懼不聞戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢如臨深淵如履薄氷取善求益如恐不及者乃其踐履之常也誠若此者非如桎梏陷穽然也中庸言恐懼乎其所不聞而大學(xué)言有所恐懼則不得其正此其辨也講學(xué)固無窮然須頭項(xiàng)分明方可講辨若自交加糊涂則須理會(huì)得交加糊涂處分明可講辨如楊朱墨翟老莊申韓其道雖不正其說自分明若是自分明雖不是亦可商確理會(huì)大抵講學(xué)有同道中鞭策切磋者有道不同而相與辨明者如孟子與楊墨告子辨此是道不同而與之辨明者也如舜禹益臯陶相與都俞吁咈夫子與顔淵仲弓閔子騫相與問答是同道中發(fā)明浸灌鞭策切磨者也如子夏子游之論門人小子子張子夏之言交道雖同師夫子各有所得亦是有不同處當(dāng)時(shí)子夏子游子張各知其有不同乃有商量處縱未能會(huì)通亦各自分明若更要理會(huì)盡不糊涂承合并之期不遠(yuǎn)且欲得誠之自理會(huì)得頭項(xiàng)分明庶幾相見有可理會(huì)也

二

承諭學(xué)術(shù)更不費(fèi)力永無懈怠自然常不離道若至從心所欲不踰矩之地矣此理固無阻顧恐公未有此力量爾中人之質(zhì)戕賊之余以講磨之力暫息斧斤浸灌於圣賢之訓(xùn)本心非外鑠當(dāng)時(shí)豈不和平安泰更無艱難繼續(xù)之不善防閑之不嚴(yán)昏氣惡習(xí)乘懈而熾喪其本心覺之而來復(fù)豈得遂無艱屯一意自勉更無他疑則屯自解矣此頻復(fù)所以雖厲而無咎仁者所以先難而後獲也繼續(xù)之善防閑之嚴(yán)中人之質(zhì)亦恐未能免昏氣惡習(xí)之間作然辨之於早絶之於微則易為力耳鄉(xiāng)見誠之未夜而睡非有疾病非委頓不能支持但氣昏體倦欲睡而遂縱之耳誠之不能於此少加勉強(qiáng)誅而勿縱而欲別求道術(shù)別起疑惑不亦左乎鄭子產(chǎn)曰君子有四時(shí)朝以聽正晝以訪問夕以修令夜以安身所以節(jié)宣其氣而勿使壅閉湫底以露其體茲心不爽而昏亂百度此語殆不可易之也此一節(jié)已無疑方能課怠與敬辨義與利本心之善乃始明著而不習(xí)無不利矣

三

承諭為學(xué)與曩時(shí)異觀書辭誠有用工處但如懊惜亦甚害事臨淵羨魚不如退而結(jié)網(wǎng)懈怠流浪患不覺耳覺即改之何暇懊惜大丈夫精神豈可自埋沒如此於此遲疑不便著鞭宜其在已未得平泰於事有不照燭子細(xì)觀察有何滯礙為仁由已有能一日用其力於仁我未見力不足者圣人豈欺後世誠之於此不決然獨(dú)進(jìn)豈不忍去其鄙吝之習(xí)邪飯疏食飲水曲肱而枕之樂亦在其中矣在陋巷單食瓢飲不改其樂者亦人耳誠之欲自棄邪所示書藁三通西美深甫書辭甚暢至子宜書則窘束有病此乃楊子嘉所謂屈於勝已者而伸於不已若者也

與王德修

銓曹報(bào)罷卒然以歸竟不及附致數(shù)字六月十九離都下與諸葛誠之同訪敬仲二十九日至富陽七月三日始離既望抵侍下諸幸安穩(wěn)皆庇所逮兄倡道於彼善類響應(yīng)能使慈祥愷悌和協(xié)輯睦之風(fēng)郁然興於父子兄弟宗族鄉(xiāng)黨之間此孟子所謂子弟從之則孝悌忠信者也健羨健羨郭氏欲見延使繼賢者之後亦蒙鑴諭詳復(fù)深感厚誠第概之愚心甚不安此如兄旅處遠(yuǎn)方彼能館寓師事之於理則順某家居乃欲坐致於千里之外古之尊師重道者其禮際似不如此儲(chǔ)子得之平陸而孟子不見某雖不肖而彼之所以相求者以古之學(xué)如遂獨(dú)行千里而赴其招則亦非彼之所求者矣前輩親師求友蓋不憚勞苦饑寒裹糧千里固其宜也今婺號鄉(xiāng)學(xué)者多乃無一人遡江而西者學(xué)者不能往而敎者能往非所聞也兄之所以為彼慮者至詳且曲也而顧不及此豈亦智者之一失乎

與劉淳叟

承諭為學(xué)無他疑但卻不得如江下感發(fā)時(shí)其他朋友亦無甚進(jìn)學(xué)固不欲速欲速固學(xué)者大患然改過遷善亦不可遲回向來與諸公講切處正是為學(xué)之門進(jìn)德之地誠有志者何忍復(fù)涂塞其門榛蕪其地哉平時(shí)所喜於淳叟者徒以志向亹亹有進(jìn)無退今反遲回若此何邪向時(shí)繆妄工夫其勇往如彼今云知過乃反如此則抑悖于用勇矣聞一善言見一善行若決江河沛然莫之能御此舜所以為舜學(xué)如不及猶恐失之蓋夫子之明訓(xùn)亹亹以進(jìn)非淳叟之過也其過顧在于進(jìn)之非其道耳誠知其過頓棄勇改則亹亹以進(jìn)者乃舜之莫能御夫子之所謂如不及而又何病乎今淳叟不然而自曰知過吾不信也惟即改之無待來年夫道若大路朋友相聚不相與勉勵(lì)策而進(jìn)之而自作艱難自作節(jié)目乃是未肯頓棄繆妄之習(xí)為遷延茍免之計(jì)如今時(shí)寇盜已在囹圄不肯分明伏罪遷延歲月僥覬降赦茍得脫免之後必復(fù)為亂矣宜勇改之毋蹈此轍

二

淳叟平日聞言輒喜遇事輒詢有聽納之體然親朋間未肯歸以取善之實(shí)豈似逆而順情者喜聽其真實(shí)苦口者之未能無齟齬邪抑從悅者多而改擇之未至也此雖據(jù)前日而論然今亦未能無疑於淳叟也私試禮記義破題誠佳然或者謂所出題乃淳叟意旨而作義者適爾投合茍當(dāng)於理豈厭其同不稽諸理而茍異以求致益之名則固非也場屋之弊固久然有志者持文衡將此理是責(zé)謂彼善於此則可謂理固如此則不知言甚矣申公曰為治不在多言顧力行何如爾今日道不在多言學(xué)貴乎自得明理者觀之二語之間其病昭矣摩頂放踵利天下為之墨子非不力行也其往也使人讓竈讓席其反也人與之爭竈爭席楊子非不自得也二氏不至多言而為異端顔閔侍側(cè)夫子無言可也楊墨交亂告子許行之徒又各以其說肆行於天下則孟子之辨豈得已哉或默或語各有攸當(dāng)以言餂人以不言餂人均為穿窬之類夫子之於顔子蓋博之以文夫博學(xué)於文豈害自得顓臾之不必伐衛(wèi)政之必正名冉有季路不能無蔽夫子不得不申言之夷之陳相告子之徒必執(zhí)其說以害正理則孟子與之反覆不得不致其詳必曰不在多言問之弗知弗措辨之弗明弗措皆可削也自得之說本於孟子而當(dāng)世稱其好辨自謂博學(xué)而詳說之將以反說約也中庸固言力行而在學(xué)問思辨之後今淳叟所取自得力行之說與中庸孟子之旨異矣仁智信直勇剛皆可以力行皆可以自得然好之而不好學(xué)則各有所蔽倚於一說一行而玩之孰無其味不考諸其正則人各以其私說而傳于近似之言者豈有窮已哉淳叟之氣稟固自有異於人者往時(shí)朋舊相親鮮不復(fù)其粹和醇美以為無疵獨(dú)淳叟之心往往有不敢自欺者求他人之明如淳叟之心不可欺則亦鮮矣至如晚寢早作躬親細(xì)事筋力日強(qiáng)精神日敏則自去冬以來其效甚著縱有荒怠勉之斯復(fù)所不足者恐不獨(dú)在是也麟之侄近頗精進(jìn)論事盡有根據(jù)至如說淳叟輒欲以一言斷之此亦是其病處固嘗辟之矣然在淳叟不可不察宏父德器言論皆有余味誠有其仁亦焉用佞然光明所燭波瀾所及不已于學(xué)者當(dāng)有充長之驗(yàn)以大禹之圣聞在知人在安民之言則吁而致其問仁有所未洪智有所未足勇有所未至而欲斂然自安於弒父與君亦不從也之列則亦偷矣館學(xué)之官非費(fèi)宰比能相勉以進(jìn)無茍自安則吾道有望道之異端人之異志古書之正偽固不易辨然理之在天下至不可誣也有志於學(xué)者亦豈得不任其責(zé)如射者之於的雖未能遽中豈得而不志於是哉閑先圣之道辟邪說放淫辭於今當(dāng)有任其責(zé)者而多言是病此公孫洪禁民挾弓弩之策也

與趙宰

竊惟執(zhí)事天潢之????桂籍之英回翔仕途縶驥百里下車之初政譽(yù)謁然凡在封疆莫不鼓舞旬月之間歌頌未厭道途之傳寖異前日駸尋至今良所未喻執(zhí)事之仁明豈其或疚毋乃胥吏之奸有以熒惑視聽而致然邪金谿為邑雖陋而財(cái)賦初不至甚窘求之【原闕】政得失已事可見九重勤恤民隱無所不用其極其在荒歉之余尤軫宵旴之慮胥吏貪鄙旁公侵漁惟利是見豈恤公上士大夫之得交於下風(fēng)者固宜陳忠進(jìn)諫以輔聰明顧乃下與吏胥為黨貢諛獻(xiàn)佞以陷執(zhí)事大抵吏胥獻(xiàn)科斂之計(jì)者其名為官其實(shí)為私官未得一二而私獲八九矣比者數(shù)吏魁田連阡陌樓觀迢嶤服食燕設(shè)擬于貴近非朘民脂膏而何以取之愿執(zhí)事深察其奸痛懲其弊斷然革之使百里之內(nèi)知執(zhí)事之仁心被執(zhí)事之仁政則日月之更人皆仰之矣某修敬之始已欲少效區(qū)區(qū)逢執(zhí)事之不間不獲展露既而患難困苦莫遂朝夕于將命以究所懷徒切負(fù)愧茲蒙下問之及輒薦其愚

與胡達(dá)材

承示以所進(jìn)所疑深見嗜學(xué)之誠但達(dá)材所進(jìn)乃害心之大者所謂若有神明在上在左右乃是妄見此見不息善何由明宜其事物之?dāng)_即不相續(xù)酬酢之繁即不相似若本心之善豈有動(dòng)靜語默之間哉今達(dá)材資質(zhì)美處乃不自知所謂日用而不知也如前所云乃害此心者心害茍除其善自著不勞推測才有推測即是心害與聲色臭味利害得喪等耳孟子所謂斧斤伐之牛羊牧之者也夫道若大路然豈難知哉道不遠(yuǎn)人人自遠(yuǎn)之耳若的實(shí)自息妄見良心善性乃達(dá)材固有何須他人模寫但知不害可也作此不暇詳楷然說得多亦徒說要達(dá)材自省耳

二

達(dá)材資質(zhì)甚美天常亦厚但前此講學(xué)用心多馳騖于外而未知自反喻如年少子弟居一故宅棟宇宏麗寢廟堂室廐庫廩庾百爾器用莫不備具甚安且廣而其人乃不自知不能自作主宰不能汛掃堂室修完墻屋續(xù)先世之業(yè)而不替而日與飲博者遨游市肆雖不能不時(shí)時(shí)寢處於故宅亦不復(fù)能享其安且廣者矣及一旦知飲博之非又求長生不死之藥悅妄人之言從事於丹砂青芝煅爐山屐之間冀蓬萊瑤池可至則亦終苦身亡家伶仃而後已惟聲色臭味富貴利達(dá)之求而不知為學(xué)者其說由前有意為學(xué)而不知自反者其說由後其實(shí)皆馳騖于外也昨相聚時(shí)覺達(dá)材精神日漸收拾不甚馳散但收拾之初未甚清明蒙然未有所向雖講切之次感而必應(yīng)此乃達(dá)材本心非由外鑠故如此耳至於蒙而未發(fā)則是馳騖昏擾之久大體未能頓清明耳若不寧耐復(fù)放而他馳入妄人之說以求長生不死之術(shù)則恐蓬萊瑤池終不可至而蕞爾之身將斃於煅爐山屐之間矣蒙見信之篤輒此以助進(jìn)修向時(shí)曾說將孟子告子一篇及論語中庸大學(xué)中切已明分易曉處朝夕諷詠接事時(shí)但隨力依本分不忽不執(zhí)見善則遷有過則改若江河之浸膏澤之潤久當(dāng)渙然氷釋怡然理順矣不知曾如此作工夫否

與潘文叔

得書知為學(xué)有進(jìn)甚慰但所謂怠墮急迫兩偏此人之通患若得平穩(wěn)之地不以動(dòng)靜為變?nèi)魟?dòng)靜不能如一是未得平穩(wěn)也涵泳之久馳擾暫殺所謂饑者甘食渴者甘飲本心若未發(fā)明終然無益若自謂已得靜中工夫又別作動(dòng)中工夫恐只增擾擾耳何適而非此心心正則靜亦正動(dòng)亦正心不正則雖靜亦不正矣若動(dòng)靜異心是有二心也此事非有真實(shí)朋友不可

與彭世昌

堯舜之盛詢於芻蕘夫子之圣以子夏為啟子顔淵為非助我孔文子之所以為文者在于不恥下問人之取善豈有定方善之所在雖路人之言臧獲之智皆當(dāng)取之世昌相信之意甚篤而鄙意每欲世昌降意與元忠講切元忠之學(xué)固未可謂便是然其篤實(shí)躬行之日久有非泛泛所能及者其所長處如某亦欲就而取決焉在世昌未易全輕之也與人商論固不貴茍從然亦須先虛心乃能聽其言若其所言與吾有未安處亦須平心思之思之而未安又須平心定氣與之辨論辨論之間雖貴伸已意不可自屈不可附會(huì)而亦須有惟恐我見未盡而他須別有所長之心乃可

與曾敬之

為學(xué)日進(jìn)為慰讀書作文亦是吾人事但讀書本不為作文作文其末也有其本必有其末未聞?dòng)斜臼⒍┎幻呷舯灸┑怪脛t所謂文亦可知矣適出書不時(shí)復(fù)

與符舜功

靜惟來辱之意非彼人之所敢當(dāng)下問之及時(shí)薦其愚非能有崇論宏議驚世駭俗之說得之朋舊似足下望之太高待之太過初聞未以為然及曾得廣人至連收兩書禮意勤厚非所宜得見喻進(jìn)修之工始信傳者之不妄揆之愚心恐成過當(dāng)詳細(xì)已嘗道於幾先相會(huì)幸詢之

二

某自初與舜功相見即進(jìn)性格太緊之說此在愚見頗為不茍蓋事無大小道無深淺皆不可強(qiáng)探力索人患無志而世乃有有志不如無志者往往皆強(qiáng)探力索之病也若無此病譬如行千里自一步積之茍不已無不至但患不行耳子淵大概甚正然甚欲得渠一相聚書問所言要不能盡心曲也

三

見喻新工足見嗜學(xué)吾嘗謂揚(yáng)子云韓退之雖未知道而識度非常人所及其言時(shí)有所到而不可易者揚(yáng)子云謂務(wù)學(xué)不如務(wù)求師師者人之模范也模不模范不范為不少矣韓退之謂古之學(xué)者必有師師者所以傳道授業(yè)解惑也人非生而知之孰能無惑惑而不求師其為惑也終不解矣近世諸儒皆不及此然後知二公之識不易及也吾亦謂講學(xué)不如論師侍師而不能虛心委已則又不可以罪師乘便遽甚遺此不他及

與符復(fù)仲

蒙示進(jìn)學(xué)不替尤以為喜常俗汨沒于貪富貴賤利害得喪聲色嗜欲之間喪失其良心不顧義理極為可哀今學(xué)者但能專意一志於道理事事要覩是不肯徇情縱欲識見雖未通明行事雖未中節(jié)亦不失為善人正士之徒更得師友講磨何患不進(jìn)未親師友亦只得隨分自理會(huì)但得不陷於邪惡亦自可貴若妄意強(qiáng)說道理又無益也

與周亷夫

處家之道古圣人格言具在易之家人詩之二南是也今人縱能言亦何以加也若情勝禮恩勝義之說竊以為未然處家自有禮自有義禮義所在豈可勝也此言非但不知處家之道亦不知禮義矣商君說孝公以帝道王道與今人言禮義相似其實(shí)是講貫得一項(xiàng)必不可行之說耳帝道王道之實(shí)其果如是乎要看其實(shí)王道則孟子告齊宣梁惠者是矣後來只是齊宣梁惠不能舍已私以從孟子耳孟子之說安有不可行者哉廉夫資質(zhì)隱約卻不甚英特從事於學(xué)問之日又淺今日之困固宜平時(shí)固滯不通處其在爐錘之間雖或有未開豁然稟受之偏循習(xí)之久豈能終廓然乎非磨之以學(xué)問其為害未有已也

象山集卷四