<集部,別集類(lèi),南宋建炎至德佑,象山集__象山語(yǔ)錄>

欽定四庫(kù)全書(shū)

象山語(yǔ)錄卷一　　　　　　宋　陸九淵　撰

道外無(wú)事事外無(wú)道先生常言之

道在宇宙間何嘗有病但人自有病千古圣賢只去人病如何增損得道

道理只是眼前道理雖見(jiàn)到圣人田地亦只是眼前道理

唐虞之際道在臯陶商周之際道在箕子天之生人必有能尸明道之責(zé)者臯陶箕子是也箕子所以狂不死者正為欲傳其道既為武王陳洪范耳

論語(yǔ)中多有無(wú)頭柄底說(shuō)話如知及之仁不能守之之類(lèi)不知所及所守者何事如學(xué)而時(shí)習(xí)之不知時(shí)習(xí)者何事非學(xué)有本領(lǐng)未易讀也茍學(xué)有本領(lǐng)則知之所及者及此也仁之所守者守此也時(shí)習(xí)之習(xí)此也說(shuō)者說(shuō)此樂(lè)者樂(lè)此如高屋之上建瓴水矣學(xué)茍知本六經(jīng)皆我注腳

天理人欲之言亦自不是至論若天是理人是欲則是天人不同矣此其原蓋出於老氏樂(lè)記曰人生而靜天之性也感於物而動(dòng)性之欲也物至知知而後好惡形焉不能反躬天理滅矣天理人欲之言蓋出於此樂(lè)記之言亦根於老氏且如專(zhuān)言靜是天性則動(dòng)獨(dú)不是天性書(shū)云人心惟危道心惟微解者多指人心為人欲道心為天理此說(shuō)非是心一也人安有二心自人而言則曰惟危自道而言則曰惟微罔念作狂克念作圣非危乎無(wú)聲無(wú)臭無(wú)形無(wú)體非微乎因言莊子云眇乎小哉以屬諸人謷乎大哉獨(dú)游於天又曰天道之與人道也相遠(yuǎn)矣是分明裂天人而為二也

動(dòng)容周旋中禮此盛德之至所以常有先後

言語(yǔ)必信非以正行才有正其行之心已自不是了古人皆是明實(shí)理做實(shí)事

近來(lái)論學(xué)者言擴(kuò)而充之須於四端上逐一充焉有此理孟子當(dāng)來(lái)只是發(fā)出人有是四端以明人性之善不可自暴自棄茍此心之存則此理自明當(dāng)惻隱處自惻隱當(dāng)羞惡處自羞惡當(dāng)辭遜處自辭遜是非在前自能辨之又云當(dāng)寛?jiān)厝嶙詫堅(jiān)厝岙?dāng)發(fā)強(qiáng)剛毅自發(fā)強(qiáng)剛毅所謂溥博淵泉而時(shí)出之

夫子問(wèn)子貢曰女與回也孰愈子貢曰賜也何敢望回回也聞一以知十賜也聞一以知二此又是白著了夫子氣力故夫子復(fù)語(yǔ)之曰弗如也時(shí)有姓吳者在坐遽曰為是尚嫌少在先生因語(yǔ)坐間有志者曰此說(shuō)與天下士人語(yǔ)未必能通曉而吳君通敏如此雖諸君有志然於此不能及也吳遜謝謂偶然

子貢在夫子之門(mén)其才最高夫子所以屬望磨礲之者甚至如予一以貫之獨(dú)以語(yǔ)子貢與曾子二人夫子既沒(méi)三年門(mén)人歸子貢反筑室於場(chǎng)獨(dú)居三年然後歸蓋夫子所以磨礲子貢者極其力故子貢獨(dú)留三年報(bào)夫子深恩也當(dāng)時(shí)若磨礲得子貢就則其材豈曾子之比顔子既亡而曾子以魯?shù)弥w子貢反為聰明所累卒不能知德也

子貢言性與天道不可得而聞此是子貢後來(lái)有所見(jiàn)處然謂之不可得而聞非實(shí)見(jiàn)也如曰予欲無(wú)言即是言了天下之理無(wú)窮若以吾平生所經(jīng)歷者言之真所謂伐南山之竹不足以受我辭然其會(huì)歸總在於此顔子為人最有精神然用力甚難仲弓精神不及顔子然用力卻易顔子當(dāng)初仰高鉆堅(jiān)瞻前忽後博文約禮遍求力索既竭其才方如有所立卓爾逮至問(wèn)仁之時(shí)夫子語(yǔ)之猶下克己二字曰克己復(fù)禮為仁又發(fā)露其旨曰一日克己復(fù)禮天下歸仁焉既又復(fù)告之曰為仁由已而由人乎哉吾嘗謂此三節(jié)乃三鞭也至於仲弓之為人則或人嘗謂雍也仁而不佞仁者靜不佞無(wú)口才也想其為人沖靜寡思日用之間自然合道至其問(wèn)仁夫子但答以出門(mén)如見(jiàn)大賓使民如承大祭已所不欲勿施於人只此便是也然顔子精神高既磨礲得就實(shí)則非仲弓所能及也

顔子問(wèn)仁之後夫子許多事業(yè)皆分付顔子了故曰用之則行舍之則藏惟我與爾有是顔子沒(méi)夫子哭之曰天喪予蓋夫子事業(yè)自是無(wú)傳矣曾子雖能傳其脈然參也魯豈能望顔子之素蓄幸曾子傳之子思子思傳之孟子夫子之道至孟子而一光然夫子所分付顔子事業(yè)亦竟不復(fù)傳也

學(xué)有本末顔子聞夫子三轉(zhuǎn)語(yǔ)其綱既明然後請(qǐng)問(wèn)其目夫子對(duì)以非禮勿視勿聽(tīng)勿言勿動(dòng)顔子於此洞然無(wú)疑故曰回雖不敏請(qǐng)事斯語(yǔ)矣本末之序蓋如此今世論學(xué)者本未先後一時(shí)顛倒錯(cuò)亂曾不知詳細(xì)處未可遽責(zé)於人如非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)顔子已知道夫子乃語(yǔ)之以此今先以此責(zé)人正是躐等

視聽(tīng)言動(dòng)勿非禮不可於這上面看顔子須看請(qǐng)事斯語(yǔ)直是承當(dāng)?shù)眠^(guò)

天之一字是臯陶說(shuō)起

夫子以仁發(fā)明斯道其言渾無(wú)罅縫孟子十字打開(kāi)更無(wú)隱遁蓋時(shí)不同也

自古圣賢發(fā)明此理不必盡同如箕子所言有臯陶之所未言夫子所言有文王周公之所未言孟子所言有吾夫子之所未言理之無(wú)窮如此然譬之奕然先是這般等第國(guó)手下棊後來(lái)又是這般國(guó)手下棊雖所下子不同然均是這般手段始得故曰其或繼周者雖百世可知也古人視道只如家常茶飯故漆雕開(kāi)曰吾斯之未能信斯此也

此道與溺於利欲之人言猶易與溺於意見(jiàn)之人言卻難涓涓之流積成江河泉源方動(dòng)雖只涓涓之微去江河尚遠(yuǎn)卻有成江河之理若能混混不舍晝夜如今雖未盈科將來(lái)自盈科如今雖未放乎四海將來(lái)自放乎四海如今雖未會(huì)其有極歸其有極將來(lái)自會(huì)其有極歸其有極然學(xué)者不能自信見(jiàn)夫標(biāo)末之盛者便自荒忙舍其涓涓而趨之卻自壞了曾不知我之涓涓雖微卻是真彼之標(biāo)末雖多卻是偽恰似檐水來(lái)相似其涸可立而待也故吾嘗舉俗諺教學(xué)者云一錢(qián)做單客兩錢(qián)做雙客

傅子淵自此歸其家陳正已問(wèn)之曰陸先生教人何先對(duì)曰辨志正已復(fù)問(wèn)曰何辨對(duì)曰義利之辨若子淵之對(duì)可謂切要

此道非爭(zhēng)競(jìng)務(wù)進(jìn)者能知惟靜退者可入又云學(xué)者不可用心太緊今之學(xué)者大抵多是好事未必有切已之志夫子曰古之學(xué)者為已今之學(xué)者為人須自省察夫民合而聽(tīng)之則神離而聽(tīng)之則愚故天下萬(wàn)世自有公論

先生與晦翁辨論或諫其不必辨者先生曰汝曾知否建安亦無(wú)朱晦翁青田亦無(wú)陸子靜

不曾過(guò)得私意一關(guān)終難入德未能入德則典則法度何以知之

陸象山多告學(xué)者云汝耳自聰目自明事父自能孝事兄自能弟本無(wú)欠闕不必他求在乎自立而已

生於未世故與學(xué)者言費(fèi)許多氣力蓋為他有許多病痛若在上世只是與他說(shuō)入則孝出則弟初無(wú)許多事千虛不博一實(shí)吾平生學(xué)問(wèn)無(wú)他只是一實(shí)

或問(wèn)先生何不著書(shū)對(duì)曰六經(jīng)注我我注六經(jīng)

韓退之是倒做蓋欲因?qū)W文而學(xué)道歐公極似韓其聰明皆過(guò)人然不合初頭俗了或問(wèn)如何俗了曰符讀書(shū)城南三上宰相書(shū)是已至二程方不俗然聰明卻有所不及

正人之本難正其末則易今有人在此與之言汝適某言未是某處坐立舉動(dòng)未是其人必樂(lè)從若去動(dòng)他根本所在他便不肯

釋氏立教本欲脫離生死惟主於成其私耳此其病根也且如世界如此忽然生一個(gè)謂之禪已自是無(wú)風(fēng)起浪平地起土堆了

無(wú)他利與善之間也此是孟子見(jiàn)得透故如此說(shuō)或問(wèn)先生之學(xué)當(dāng)來(lái)自何處入曰不過(guò)切已自反改過(guò)遷善

有善必有惡真如反覆手然善卻自本然惡卻是反了方有

人品在宇宙間迥然不同諸處方嘵嘵然談學(xué)問(wèn)時(shí)吾在此多與後生說(shuō)人品

此道之明如太陽(yáng)當(dāng)空羣陰畢伏

典憲二字甚大惟知道者能明之後世乃指其所撰苛法名之曰典憲此正所謂無(wú)忌憚

朱元晦曾作書(shū)與學(xué)者云陸子靜專(zhuān)以尊德性誨人故游其門(mén)者多踐履之士然於道問(wèn)學(xué)處欠了某教人豈不是道問(wèn)學(xué)處多了些子故游某之門(mén)者踐履多不及之觀此則是元晦欲去兩短合兩長(zhǎng)然吾以為不可既不知尊德性焉有所謂道問(wèn)學(xué)

吾之學(xué)問(wèn)與諸處異者只是在我全無(wú)杜撰雖千言萬(wàn)語(yǔ)只是覺(jué)得他底在我不曾添一些近有議吾者云除了先立乎其大者一句全無(wú)伎倆吾聞之曰誠(chéng)然復(fù)齋家兄一日見(jiàn)問(wèn)云吾弟今在何處做工夫某答云在人情事勢(shì)上理上做些工夫復(fù)齋應(yīng)而已若知物價(jià)之低昂與夫辨物之美惡真?zhèn)蝿t吾不可不謂之能然吾之所謂做工夫非此之謂也

後世言學(xué)者須要立個(gè)門(mén)戶此理所在安有門(mén)戶可立學(xué)者又要各護(hù)門(mén)戶此尤鄙陋

人共生乎天地之間無(wú)非同氣扶其善而沮其惡義所當(dāng)然安得有彼我之意又安得有自為之意

二程見(jiàn)周茂叔後吟風(fēng)弄月而歸有吾與點(diǎn)也之意後來(lái)明道此意卻存伊川已失此意

吾與常人言無(wú)不感動(dòng)與談學(xué)問(wèn)者或至為仇舉世人大抵就私意建立做事專(zhuān)以做得多者為先吾卻欲殄其私而會(huì)於理此所以為仇

吾與人言多就血脈上感移他故人之聽(tīng)之者易非若法令者之為也如孟子與齊君言只就與民同處轉(zhuǎn)移他其余自正

今之論學(xué)者只務(wù)添人底自家只是減他底此所以不同

宇宙不曾限隔人人自限隔宇宙

乾以易知坤以簡(jiǎn)能先生常言之云吾知此理即乾行此理即坤知之在先故曰乾知太始行之在後故曰坤作成物

夫子平生所言豈止如論語(yǔ)所載特當(dāng)時(shí)弟子所載止此【原闕】

語(yǔ)亦是夫子刪去其說(shuō)皆是當(dāng)時(shí)子夏之言謂繪事以素為後乃是以禮為後乎言不可也夫子蓋因子夏之言而刪之子夏當(dāng)時(shí)亦有見(jiàn)乎本末無(wú)間之理然後來(lái)卻有所泥故其學(xué)傳之後世尤有害繪事後素若周禮言繪畫(huà)之事後素功謂既畫(huà)之後以素間別之蓋以記其目之黑白分也謂先以素為地非

柴愚參魯夫子所愛(ài)故子路使子羔為費(fèi)宰子曰賊夫人之子以此見(jiàn)夫子欲子羔來(lái)磨礲就其遠(yuǎn)者大者後來(lái)子羔早卒故屬意於曾子

叩其兩端而竭焉言極其初終始末竭盡無(wú)藏也江漢以濯之秋陽(yáng)以暴之皜皜乎不可尚已此數(shù)語(yǔ)自曾子胸中流出

咸有一德之書(shū)言惟尹躬暨湯咸有一德以此見(jiàn)當(dāng)時(shí)只有尹湯二人可當(dāng)一德

臯陶論知人之道曰亦行有九德亦言其人有德乃言曰載采采乃是謂必先言其人之有是德然後乃言曰某人有某事有某事蓋德則根乎其中達(dá)乎其氣不可偽為若事則有才智之小人可偽為之故行有九德必言其人有德乃言曰載采采然後人不可得而庾也後世言伏羲畫(huà)八卦文王始重之為六十四卦其說(shuō)不然且如周禮雖未可盡信如筮人言三易其經(jīng)卦皆八其別皆六十有四龜筮恊從亦見(jiàn)於虞書(shū)必非偽說(shuō)如此則卦之重久矣蓋伏羲既畫(huà)八卦即從而重之然後能通神明之德類(lèi)萬(wàn)物之情而扶持天下之理文王蓋因其繇辭而加詳以盡其變爾

系辭首篇三句可疑蓋近於推測(cè)之辭

吾之深信者書(shū)然易系言默而成之不言而信存乎德行此等處深可信

伊川解比卦原筮作占決卜度非也一陽(yáng)當(dāng)世之大人其不寧方來(lái)乃自然之理勢(shì)豈在他占決卜度之中原筮乃蒙初筮之義原初也古人字多通用因云伊川學(xué)問(wèn)未免占決卜度之失富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈非知道者不能楊子謂文久幽而不改其操文王居羑里而贊易夫子厄於陳蔡而弦歌豈久幽而不改其操之謂耶

自周衰以來(lái)人主之職分不明堯典命羲和敬授人時(shí)是為政首後世乃付之星官蓋緣人主職分不明所致孟子曰民為貴社稷次之君為輕此卻知人主職分詩(shī)大雅多是言道小雅多是言事大雅雖是言小事亦主於道小雅雖是言大事亦主於事此所以為大雅小雅之辨

秦不曾壞了道脈至漢而大壞蓋秦之失甚明至漢則跡似情非故正理愈壞

漢文帝藹然善意然不可與入堯舜之道僅以鄉(xiāng)原諸公上殿多好說(shuō)格物且如人主在上便可就他身上理會(huì)何必別言格物

楊子默而好深沈之思他平生為此深沈之思所悞韓退之原性卻將氣質(zhì)做性說(shuō)了

近日舉及荀子解蔽篇說(shuō)得人之蔽處好梭山兄云後世之人病正在此都被荀子莊子輩壞了答云今世人之通病恐不在此大概人之通病在於居茅茨則慕棟宇衣敝衣則慕華好食麄糲則慕甘肥此乃是世人之通病

春秋北杏之會(huì)獨(dú)於齊桓公稱(chēng)爵蓋當(dāng)時(shí)倡斯義者惟桓公管仲二人春秋於諸固稱(chēng)人責(zé)之也

古者風(fēng)俗醇厚人雖有虛底精神自然消了後世風(fēng)俗不如古故被此一段精神為害難與語(yǔ)道

因嘆學(xué)者之難得云我與學(xué)者說(shuō)話精神稍高者或走了低者至塌了吾只是如此吾初不知手勢(shì)如此之甚然吾亦只有此一路

人方奮立已而消蝕則議者不罪其消蝕而尤其奮立之太過(guò)舉其進(jìn)鋭?wù)咂渫怂僖詾樽C於是并懲其初曾不知【原闕】

之謂研究得到有扶持之方耳

後世將讓職作一禮數(shù)古人推讓是實(shí)情唐虞之朝可見(jiàn)非尚虛文以讓為美名也

嘗聞王順伯云本朝百事不及唐然人物議論遠(yuǎn)過(guò)之此議論甚闊可取

嘗問(wèn)王順伯曰聞尊兄精於論字畫(huà)敢問(wèn)字果有定論否順伯曰有定論曰何以信此說(shuō)順伯曰有一畫(huà)一拐於此使天下有兩三人曉書(shū)問(wèn)之此人曰是此等第則彼二人之言亦同如此知其有定因問(wèn)字畫(huà)孰為貴順伯曰本朝不及唐唐不及漢漢不及先秦古書(shū)曰如此則大抵是古得些子者為貴順伯曰大抵古人作事不茍簡(jiǎn)尊兄試觀古器與後來(lái)者異矣此論極是

傅子淵請(qǐng)教乞簡(jiǎn)省一語(yǔ)答曰艮其背不獲其身行其庭不見(jiàn)其人後見(jiàn)其與陳君舉書(shū)中云是則全掩其非非則全掩其是此是語(yǔ)病中又云闊節(jié)而疏目旨高而趣深旨高而趣深甚佳闊節(jié)而疏目子淵好處在此病亦在此又云子淵弘大文范細(xì)密子淵能兼文范之細(xì)密文范能兼子淵之弘大則非細(xì)也

朱濟(jì)道力稱(chēng)贊文王謂曰文王不可輕贊須是識(shí)得文王方可稱(chēng)贊濟(jì)道云文王圣人誠(chéng)非某所能識(shí)曰識(shí)得朱濟(jì)道便是文王

一學(xué)者自晦翁處來(lái)其拜跪語(yǔ)言頗怪每日出齋此學(xué)者必有陳論應(yīng)之亦無(wú)他語(yǔ)至四日此學(xué)者所言已罄力請(qǐng)誨語(yǔ)答曰吾亦未暇詳論然此間大綱有一個(gè)規(guī)模說(shuō)與人今世人淺之為聲色臭味進(jìn)之為富貴利達(dá)又進(jìn)之為文章技藝又有一般人都不理會(huì)卻談學(xué)問(wèn)吾總以一言斷之曰勝心此學(xué)者默然後數(shù)日其舉動(dòng)言語(yǔ)頗復(fù)常

一學(xué)者從游閲數(shù)月一日問(wèn)之云聽(tīng)說(shuō)話如何曰初來(lái)時(shí)疑先生之顛倒既如此說(shuō)了後又如彼說(shuō)及至聽(tīng)得兩月後方始貫通無(wú)顛倒之疑三百篇之詩(shī)周南為首周南之詩(shī)關(guān)雎為首關(guān)雎之詩(shī)好善而已

興於詩(shī)人之為學(xué)貴於有所興起

洙泗門(mén)人其間自有與老氏之徒相通者故記禮之書(shū)其言多原老氏之意

先生在勅局日或問(wèn)曰先生如見(jiàn)用以何藥方醫(yī)國(guó)先生曰吾有四物湯亦謂之四君子湯或問(wèn)如何曰任賢使能賞功罸罪

先生云後世言道理者終是粘牙嚼舌吾之言道坦然明白全無(wú)粘牙嚼舌處此所以易知易行或問(wèn)先生如此談道恐人將意見(jiàn)來(lái)會(huì)不及釋子談禪使人無(wú)所措其意見(jiàn)先生云吾雖如此談道然凡有虛見(jiàn)虛說(shuō)皆來(lái)這里使不得所謂德行常易以知險(xiǎn)常簡(jiǎn)以知阻也今之談禪者雖為艱難之說(shuō)其實(shí)反可寄托其意見(jiàn)吾於百衆(zhòng)人前開(kāi)口見(jiàn)膽

先生云凡物必有本末且如就樹(shù)木觀之則其根本必差大吾之教人大概使其本常重不為末所累然今世論學(xué)者卻不悅此

有一士大夫云陸丈與他人不同卻許人改過(guò)

先生嘗問(wèn)一學(xué)者若事多放過(guò)有寛大氣象若動(dòng)輒別白似若?隘不知孰是學(xué)者云若不別白則無(wú)長(zhǎng)進(jìn)處先生曰然

先生云學(xué)者讀書(shū)先於易曉處沈?熟復(fù)切已致思則他難曉者渙然氷釋矣若先看難曉處終不能達(dá)舉一學(xué)者詩(shī)云讀書(shū)切戒在荒忙?泳工夫興味長(zhǎng)未曉莫妨權(quán)放過(guò)切身須要急思量自家主宰常精健逐外精神徒損傷寄語(yǔ)同游二三子莫將言語(yǔ)壞天常

先生歸自臨安子云問(wèn)近來(lái)學(xué)者先生云有一人近來(lái)有省云一蔽既徹羣疑盡亡

先生云歐公本論固好然亦只說(shuō)得皮膚看唐監(jiān)令讀一段子云因請(qǐng)?jiān)唤K是說(shuō)骨髓不出先生云後世亦無(wú)人知得骨髓去處

劉淳叟參禪其友周姓者問(wèn)之曰淳叟何故舍吾儒之道而參禪淳叟答曰譬之於手釋氏是把鋤頭儒者是把斧頭所把雖不同然卻皆是這手我而今只要就他明此手友答云若如淳叟所言我只就把斧頭處明此手不愿就他把鋤頭處明此手先生云淳叟亦善喻周亦可謂善對(duì)先生云子夏之學(xué)傳之後世尤有害

先生居象山多告學(xué)者云汝耳自聰目自明事父自能孝事兄自能弟本無(wú)少缺不必他求在乎自立而已學(xué)者於此亦多興起有立議論者先生云此是虛說(shuō)或云此是時(shí)文之見(jiàn)學(xué)者遂云孟子辟楊墨韓子辟佛老陸先生辟時(shí)文先生云此說(shuō)也好然辟楊墨佛老者猶有些氣道吾卻只辟得時(shí)文因一笑

先生作貴溪學(xué)記云堯舜之道不過(guò)如此此亦非有甚高難行之事嘗舉以語(yǔ)學(xué)者云吾之道真所謂夫婦之愚可以與知

或問(wèn)讀六經(jīng)當(dāng)先看何人解注先生云須先精看古注如讀左傳則杜預(yù)注不可不精看大概先須理會(huì)文義分明則讀之其理自白然古注惟趙岐解孟子文義多略

有一後生欲處郡庠先生訓(xùn)之曰一擇交二隨身規(guī)矩三續(xù)古書(shū)論語(yǔ)之屬

程先生解易爻辭多得之彖辭卻有鶻突處

人之文章多似其氣質(zhì)杜子美詩(shī)乃其氣質(zhì)如此三代之時(shí)遠(yuǎn)近上下皆講明扶持此理其有不然者衆(zhòng)從而斥之後世遠(yuǎn)近上下皆無(wú)有及此者有一人務(wù)此衆(zhòng)反以為怪故古之時(shí)比屋至於可封後世雖能自立然寡固不可以敵衆(zhòng)非英才不能奮興

有學(xué)者因事上一官員書(shū)云遏惡揚(yáng)善沮奸佑良此天地之正理也此理明則治不明則亂存之則為仁不存則為不仁先生擊節(jié)稱(chēng)賞

先生云吾自應(yīng)舉未嘗以得失為念場(chǎng)屋之文只是直寫(xiě)胸襟故作貴溪縣學(xué)記云不徇流俗而正學(xué)以言者豈皆有司之所棄天命之所遺

有學(xué)者曾看南軒文字繼從先生游自謂有省及作書(shū)陳所見(jiàn)有一語(yǔ)云與太極同體先生復(fù)書(shū)云此語(yǔ)極似南軒

學(xué)者不可用心大緊深山有寶無(wú)心於寶者得之有學(xué)者上執(zhí)政書(shū)中間有云合下作而待漏於金門(mén)朝而議政於黼座退而平章於中書(shū)歸而咨訪於府第不識(shí)是心能如畫(huà)日之昭晰而無(wú)薄蝕之者乎能如砥柱之屹立而無(wú)淪胥之者乎先生云此亦可以警學(xué)者曹立之有書(shū)於先生曰愿先生且將孝弟忠信誨人先生云立之之謬如此孝弟忠信如何說(shuō)且將

惟溫故而後能知新惟敦厚而後能崇禮

易系上下篇總是贊易只將贊易看便自分明凡吾論世事皆如此必要挈其總要去處

後世言易數(shù)者多只是?；笕酥f(shuō)

夫人幼而學(xué)之壯而欲行之今之論學(xué)者所用非所學(xué)所學(xué)非所用

或有譏先生之教人專(zhuān)欲管歸一路者先生曰吾亦只有此一路

孟子曰言人之不善當(dāng)如後患何今人多失其旨蓋孟子道性善故言人無(wú)有不善今若言人之不善彼將甘為不善向汝汝將何以待之故曰當(dāng)如後患何

見(jiàn)到孟子道性善處方是見(jiàn)得盡

退之言軻死不得其傳荀與楊擇焉而不精語(yǔ)焉而不詳何其說(shuō)得如此端的

程先生解頻復(fù)厲言過(guò)在失不復(fù)極好

先生在勑局日或勸以小人闖伺宜乞退省先生曰吾之未去以君也不遇則去豈可以彼為去就耶

李白杜甫陶淵明皆有志於吾道

資稟之高者義之所在順而行之初無(wú)留難其次義利交戰(zhàn)而利終不勝義故能自立

吾自幼時(shí)聽(tīng)人議論似好而其實(shí)不如此者必不肯安必要求其實(shí)而後已

吾於踐履未能純一然才自警策便與天地相似後世言寛仁者類(lèi)出於姑息殊不知茍不出於文致而當(dāng)其情是乃寛仁也故吾嘗曰虞舜孔子之寛仁吾於四裔兩觀之間見(jiàn)之

有士人上詩(shī)云手抉浮翳開(kāi)東明先生頗取其語(yǔ)因云吾與學(xué)者言真所謂取日虞淵洗光咸池

右門(mén)人傅子云季魯編録

象山語(yǔ)録卷一