甘泉先生續(xù)編大全卷之二十六

答問

張輶問：天人感應之妙，蓋天地陰陽淑慝之氣充塞流行乎宇宙之間，在乎人感而機自相應耳。蓋人之為善，則與淑氣而相感焉；人之為惡，則與慝氣而相感焉。故作善降祥，作不善降殃，降祥降殃，蓋非天有意於其人也，在人之感應如何耳，故禍福無不自己求之者。學者於此，當慎其善惡之幾也。敢請明示。

天本無心，豈物物而與之？某為善，降之祥；某為不善，降之殃；如此則天亦小了。天地之氣有清和者，有惡濁者。善人清和之氣與天地清和之氣相感，便得百祥；惡人氣之惡濁與天地惡濁之氣相感，便得百殃。氣機以類相感，若天地之然也。天本無心也，無為也，吾廷文看得是。且看人得爐香之氣，便養(yǎng)得人臟腑好；得糞穢之氣，便令人臟腑生病，可知矣。

謝錫命問：凡子孫不論嫡支，皆是祖考之遺體，皆同一氣也。然必宗子嫡派乃得祭祖考者，蓋專主於嫡，支子但從嫡子行禮而不敢亂，禮也。老先生答吳希孔之問云：「子孫皆受祖考之恩，然必宗子嫡派然后與祖考之氣相通?！箘t凡為支子者，祖考不相通乎？又何獨在嫡子乎？其精義處，命有未明，敢問。

吾謂嫡子宗子與祖考之氣相通，振卿便疑謂支子之氣不通祖考，是以詞害意，非以意逆者也。吾謂嫡宗得祖考氣之先，如木之乾得木氣之先，非謂枝與葉、花與實就不得木之氣也。故吾家祭祖祝文曰：「裔孫某某等，謹因宗子昭告於某祖某考?！苟Y：「支子不得祭，支子為大夫，則以上牲祭於宗子之家」是也。

易大慶初看居樵答問，似乎多言，切疑少汾無下手處。讀至中篇，有關明教甚切，怡然喜。終見事師無隱，幾乎有犯，始知少汾實同門之巨望拏龍手段也。曷謂也？以其問人所不能問，明師心人所不能明。師翁大中至正之道顯行，心地天日水鑒之如明白，非有少汾，孰能啟發(fā)而得見之也？吾道幸甚。一日，少汾堂上顧曰：「吉夫不宜默，可以所得者問，批教而志之?！勾髴c瞿然，還齋靜思，學者學之，覺此心者也，心即天理也，天理，中正之道而已，中正者，心之本體。心體本自廣大，本自高明，茍能定志力學，存存不息，則心之體得矣。惟不格其物，則知無所止，定靜安慮之效失也。吾師翁所以示人隨處體認天理，勿忘勿助，此誠是為人之道，圣賢之學，學問之的也。大慶立門有日矣，立志惟實下工夫體認吾心之天理，會其全體大用，如雞抱卵，如貓捕鼠，務得把柄入手，不使少有絲發(fā)間斷，纖毫夾雜。居樵侍函丈，步亦步，趨亦趨，觀感而善。如問仁問孝問禮之類，則孔孟答之也詳。師翁嘗為六經之腳注矣，又有格物通矣。如問學問知行問人己，約言諸書，其心具見，全體大用，明且盡與！當默坐澄心，熟玩理會，近思精慮，自能有得。若以問之辯之為學，茍徒立問，弗去慎思，紛辯弗去篤行，是皆粗心浮氣，非有定見定力，非有把柄在手也。未知是否？

非問之難，非知之難，而行之難也。學，覺也，覺者，覺此天理也。而云覺此心，則覺之者誰耶？是以心覺心也，其可乎？心之生理即性也，故性字從心從生，此乃天理也。而云心即天理，則佛氏即心見性者果是耶？心之本體中正為天理，卻說得是。隨處體認，勿忘勿助乃其體認之法，默坐應酬皆然。心體無分動靜，只是一心。至於譬喻，如貓捕鼠，猶是二物。如雞抱卵，卵有生意，抱之不息，則虛空無雞中，生形生骸，生骨生毛，成了小雞，活跳跳地，此見學之可圣矣，可玩可玩！

姚大有問：吳草廬云：「學者工夫當先於用處著力，凡所應接皆當主於一。」似與孔子告仲弓問仁之意同。至謂「若先於動處不能養(yǎng)其性，則於靜時豈能存其心？」有謂動靜當交相培養(yǎng)，然人一日之間，靜時常多，動時居少，養(yǎng)靜之心常存，斯動不妄矣，此儼若思時也。孟子夜氣為斧斤牛羊之於木者，亦雞鳴而起，不能養(yǎng)靜，至於接物，遂為牿亡而已。未知何如？請裁教。

吾亦嘗謂動時著力。人心常生，天道常運，才用功時即是動也，戒慎恐懼，非一念之動乎？心無動靜，有感無感耳。無感則寂然不動，有感則遂通天下之故。如彼明鏡之體即一也，物來則照而非動也，不來則不照而非靜也。程明道所謂「動亦定靜亦定」也，非如二物相對交相養(yǎng)也。

○己酉十月四日，諸生預進壽酒。先生揚言曰：「嗟！爾二十有五人，共聽吾言。昔者夫子憂學之不講，而曰：『以文會友，以友輔仁?！蝗视珊跫海o之在師友。諸君今日非飲食之客，盍各言爾志，質爾疑?！埂羌儐栐唬簭埬宪幏謩e義利，以無所為有所為為言，可謂至精密矣。純以為無所為者，自然而然者也，豈下學可能驟至？夫為名譽而為善，為位祿而效忠，斯誠利矣。然忠或出於感激，善或出於勉強，亦可以為利否乎？曾閱明訓，以作字欲好為小人。夫作字欲好，亦何悖於理也？而以為小人，何耶？

有所為而為與無所為而為，南軒此言分別義利，判斷生死路頭，蓋前賢所未發(fā)也。初學入頭第一關，欲無所為而為者，學者之事也；自然無所為而為者，圣人之事也。得此路脈，將來必至自然。為名為祿，與作字欲好之心，皆利心也。至於感激勉強為忠為善，其心已公，豈比而同之乎？藤川此可切問矣，勉之！

吳純問：先儒謂邵子遇事能先知，如指此屋，便知起於何時，壞於何時。純謂無此事，亦無此理。至誠前知，夫豈如此？夫物之成敗在人，信如此，則人之吉兇禍福，得失存亡，皆一定而不可移，而修為之功可無用矣。然乎？

邵子先知不如無知。詩曰：「不識不知，順帝之則。」所以二程不貴其術。君子惟修人為，以聽天命耳。如邵子之說，即使人不修為了。藤川之疑良是。

張世美問曰：漢楊彪忠於前而變於后，必其所養(yǎng)之未充也。魏王祥孝於親而負於君，必其問學之未究也。是乎？非乎？

此二人皆氣質用事，何知圣學？惟不學則老而衰，故做兩截了。不從事圣學者，可以懼矣。

李世京問：蒙訓得以自然為宗，諭之以勿忘勿助之間求之，即文武火之謂。是以隨處體認天理，隨事隨物精察，無事時心存於敬，遇事物時隨事物上體認，即先儒格物之說。示之以動中求靜，放而不放，流而不流，寵辱不驚，應酬萬變，本體澄然，心中無一事。愚見以為內外合一之指，未知是否？前數(shù)事乞印證焉，恕得歸於中正，幸甚！幸甚！

諸說同歸於內外合一，即程子所謂「動亦定，靜亦定，無內外，無將迎」，多少灑落，一了百了。味泉可著緊寡默涵養(yǎng)，無徒數(shù)他財也。

世京敢問：周易云：「原始反終，故知死生之說?！箍鬃釉唬骸肝粗芍?？」則死生之道盡矣。而易又云：「游魂為變，故知鬼神之情狀?！共恢冋呒此郎詾樽?，何以又言鬼神之情狀？張子曰：「知死而不亡者，可以語性也?！贡梢姎饩鄱?，氣散而死，則存亡之道盡矣，何以有死而不亡之說？異教云：「知死而不亡者壽?！蛊淅硗?？乞示教以開愚蒙，尤幸！尤幸！

生死只是一個理，無乃一氣之聚散，一氣之變化，死何嘗亡？生而伸者為神，死而屈者為鬼，要知屈伸者何物始得。儒與佛者同一知死而不亡，儒者以理，佛者以氣。氣即理也，佛者必以理為障，認氣為性，所以毫厘之差，千里之謬也。故曰：「句句合，然而不同。若看得破，許爾具一只眼。」

張輶問：陽明先生曰：「身之主宰便是心，心之所發(fā)便是意，意之本體便是知?！馆捨搭I其旨。輶謂氣之純粹中正謂性，氣之知覺者謂之心，氣之主宰者謂之志，氣之萌動者謂之意，氣之發(fā)用而中正者謂之道。分雖殊而理則一，未知何如？敢請明示。

廷文看得好。所論名理皆是陽明公之說，恐人傳差了。

郭肇乾問：在天關館問馮望格物之說，望曰：「在視聽言動上格，正其視聽言動也。」乾曰：「未視時如何正？」望曰：「只主敬便是?！骨唬骸溉绾问侵骶?？」望曰：「此心存存，不放不滯?！骨唬骸改綦S處體認天理功夫得力?！蛊蛸n訂正。

以格作正，吾與陽明先生初年辨之已詳盡明白。云以格為正，則於下文正心之正為重復。馮元湛只是傳而不習，要別立門戶，自開戶牖，將如之何？程門亦有倍其師之說而淫於佛老者矣，況六經四書，章章各自有頭腦，元湛以論語視聽言動解大學格物，而棄下文意心身家國天下之文，又況夫子視聽言動如何不以告仲弓，而獨以告顏子，何也？非顏子上知，至明至健，不足當之。蓋仲弓是平地功夫，若顏子四勿，如迅雷不及掩耳，誰做得？元湛太草草了也。

康時聘見示吳藤川詩云：「花不肯發(fā)愁予心?！蛊澮娢嵛虗硱辰陶d責望之盛心。聘深夜惶懼，自思平日誦服尊教，須臾不忘，但氣質昏弱，用力不前，無以仰副期望。愿自今以始，益加奮勵，以圖長進，以副師翁無已之心，斷不愒日玩月而甘於暴棄也。因次韻成作，錄呈請教。詩曰：月到風來院宇深，不聞不睹只潛心。成章后達從前路，師保常承父母臨。

若云須臾不忘，則無不可前之理。若云自今以始，則可寬老人之心。予日望之。

馮望問：白沙先生學以自然為宗之說，竊謂學者，用功體道也；自然者，勿忘勿助，無容力也。是學也，如行云流水焉，云也水也如道也；行也流也如學也，無一點凝滯間息，如云之行，如水之流，乃所謂學也。否則正以忘矣，助長矣，非學矣。故曰：「學以自然為宗?！棺?，生也。其說何如？乞示教。

勿忘勿助無容力，說得是。至以云水分配，反滯了也。云行水流是成德事，宋儒周濂溪程明道乃稱得，以為初學事，則恐未然。

鄧禨問：前示勿忘勿助，功夫要約，禨怕體認有得力處，但覺忘病常多，至流方覺，又復整頓。不知覺是良心不昧否？此知幾之學，非上資不能。流而方覺，覺而方復，又似義襲。禨本下資，乞指迷徑。再讀約言中曰：「勿忘勿助，天理自見。」似又說心本體直上直下，停停當當，而天理流行。禨自驗：功到乃得見此光景，抑亦其自然者也？愿聞教焉。

上智常覺，人只爭一覺耳。一覺則復，復非義襲，義襲偽也。勿忘勿助不分在事在心，心事一也。

尊教一貫之旨，合內外靜動心事而一之也，誠指俗學之迷矣。但虛名實事，未悉教旨。程子說違道不遠，猶降一等言之，則曾子未發(fā)此事，何如？尊示謂陳元誠林勿欺諂莊渠魏公，毀白沙先生，此誠有之。蓋陳林二子學問全在閑邪功夫，故不知知幾之學，故誤。去耳目支離之用，存虛玄不測之神之說，魏公祭文有黜聰毀明之句，時禨等辨之於下，潮士言之於上，以為風化所關。后魏公乃悟，久之自明，令收入天關目錄，則林勿欺固不足道，魏公因陳子學問之誤耳，何足以病先師之學哉！

忠恕立，即無等。此輩所謂義襲耳，安得閑邪？勿錯認了。石翁去耳目支離之用，而莊渠即以為黜聰明是去耳目之用，安得會讀書？以為西方之學，出牌位於西郊，賴潮士與吾子諸賢諫之，衛(wèi)道之功不小矣。

鄧祄敢問：子夏謂：「仕而優(yōu)則學，學而優(yōu)則仕。」夫仕學即學也，若仕而后學，學而后仕，似若分為二矣。請示。

此仕學合一，優(yōu)者余力所及，則彼此貫通，只是一理。

姚大有問：程子曰：「心，生道也，有是心，斯具是形以生?！顾品窒群?，何如？且兩生字不同矣。

吾子倒說了。先有形而即有心，豈有有心乃生形之理？心生道也一句好。

易大慶問：曾子曰：「君子思不出其位?！勾髴c以位字即吾心之中正也，若思出中則有太過不及之患，悉邪思也。中正其思，天理昭然，與思無邪相對看，何如？伏賜詳喻。

思不出位，則吾所謂中思，中思則心中正矣。以為位是心之中正，則中正有所矣。中正無所，隨處而在。

吳齊龍問：昨聞成孝子之事，齊龍竊以為出於誤妄耳。此斷無是事，設或有之，亦非可以為訓也。夫割腹以剖肝，決無復生之理；殺人以療人，決無此方書也。蓋剖其肝，是置其身於必死者矣，其母之活否，尚未可得而知也，且療病又豈無別方耶？殺身而活母，固非所以為孝子，亦非所慰慈母也，吾恐母且隨子而死矣。況身殺而母未必活，適所以重不孝耳。昔申生無所逃而待烹，君子猶以為非孝，割心其可以為孝乎？使孔孟當時不幸有此，其亦為之否乎？齊龍以為此等誤妄事，辟之可也，表而揚之，恐非宜也。

吾在楊親見此事，盡楊之人無疑之者。況成進乃一農矣，非作偽者也。吾子不信有此事，則吾子無此心矣。謂人人有此心而不能，可也，遂以己疑其偽，不可也，豈有以死作偽者乎？其不死者，無亦以神明感其誠心而護之，故刀自轉旋，神告茅灰治之，皆神之所為也。不特成子也，南監(jiān)前楊門子有一弟，年十四，亦割肝醫(yī)母而死，吾為表其墓矣。

齊龍問：先儒謂張良有儒者氣象，以其始終為韓也。然高祖欲立六國，夫既立六國，則韓在其中矣，顧乃借前箸以撓之，不知其為韓之心安在？敢問。

觀其鐵錘誤中副車，則良欲復讎滅秦始皇，不但復國也。及借箸時，又忠於為高祖謀矣，豈相蒙邪？儒者氣象則未可知，顧道者氣象耳。

鄧?問：敬，圣學之始終，涵養(yǎng)須用敬。然學者未能常一之功，則靜存而動違者有之矣。先儒以靜坐為善學，不知靜坐乃為養(yǎng)動之要端否也？愿聞教。

且在靜坐，久之則能貫於動矣。主一不分動靜。

鄧維翰問：先賢所謂修身在正其心，身有所忿懥恐懼好樂憂患，心一有之而不能察，而其用之[所]行或不能不失其正，將何用力而無是四者之病乎？伏乞賜教。

此四者皆私，非心之本體，與意必固我之私同。即有此四私，實時心便不正，豈有用之所行反不能不失其正之理？

維翰問：所謂治國必先齊其家，齊家之要在乎孝弟慈三者，推而之國之天下，然此三者亦能盡之否乎？萬乞示教。

三者人之良知良能，良心真切者也。天下國家萬變萬化皆由此出，觀孟子仁之實一章可見。

張云翀問：嘗讀中庸不(?)[睹]不聞，先儒說是靜。既是靜，心則不動，而戒謹恐懼則心又動矣，如何是靜？且傳中多以畏字釋敬字，思畏則心有捆縛，不見本體虛明，如何是敬？伏乞明示。

本體虛明四字可取。戒慎恐懼，字義非動而何？才要用功即屬動矣。人心常生，天道常運。

鄧振南問：聞孔子謂伯夷、叔齊求仁而得仁，固知其心之無怨矣。及觀其采薇之歌，似若深有隱憂於其中者，不識其微意何如？

孔夫子於由求原憲等，未嘗輕以仁許之，而許夷齊，則二子之心已純乎天理，著一怨字不得。采薇之歌非夷齊詞氣，又以武王為暴，與紂一般，豈得稱圣之清？見識如此胡涂。此歌恐是后人托擬為之，而太史公收入伯夷傳，亦其擇之不精耶？無亦疑之耶？

謝錫命問：近是覺得變化氣質之難，必一毫軀殼之念不起，時情物態(tài)，形骸爾汝，俱盡消除，但見此心此理必至於渾然與天地萬物為一體之地，方是變化氣質。命終日只是做此煎銷習心之功，殊未脫手，亦惟從容以俟之耳。不知何如？

凡起軀殼之念，情態(tài)形骸，皆人欲也；與天地萬物一體，天理也。天理人欲相為消長，天理長一分，則人欲消一分，消盡者渾是天理，如此方可言變化。脫手未易言也，存存不息，月異而歲不同，如水蟲螟蛉，如雞抱(卯)[卵]，到這日方成，無毛骨羽翼者生毛骨羽翼，方是了手變化，修身以俟之耳。

大[則]佛亦有之，豈得為圣賢功夫？所謂「句句是，然而不同」煞當理會。

劉廷繹問：桃應問瞽瞍殺人之事，孟子固語之詳矣。設使大舜未及竊負瞽?之先，為皋陶法官所獲，不知大舜將何以處之？惟望明教詳示，以觀圣賢用心之極。謹問。

若瞽瞍殺人先被獲，舜之心知有父，而不知有身與天下。既竊負而逃，樂忘天下，則舜當詔天下以身代之，與負逃一般心。況法官奉朝廷有八議之法乎！

童生倫天成問：孟子曰：「大人者不失其赤子之心?！顾^不失者，必在充養(yǎng)良知良能矣，不知充養(yǎng)功夫果何入手乎？

許大大人只是與赤子之心一般，實在充養(yǎng)耳。充養(yǎng)則赤子即為大人，失養(yǎng)則大人亦為途人，甚則流為惡人矣。爾年去赤子尚未遠，急急回頭，默坐體認，察見良知良能之體，達之天下，無所不知，無所不能矣。今爾童子能問及此，必自前覺日之非心，而反求本心矣，勇猛立志。

先生喟然嘆曰：鳴呼爾二十有二人，各尊爾聞，各行爾知，毋傳不習，毋反自欺，以欺爾師。戒之哉！遂遞歌三詩，酒遍而出。

郭肇乾問：近日所得師席心性圖說，似乎親切而有味也。不覺嘆曰：發(fā)先生所未發(fā)者也，實是簡易，實是明白，實是有功於天下后世者也。使門下者及聞風有志之士，見此圖說，真能實心尋求的，有覺悟實得於己，乃知此是孔門路脈也。何也？圖說發(fā)個心性之理，不滯於內，不離於內，不逐於外，不離於外。內外動靜心事合一，總是一條中路，總是一個天理打透，亦是勿忘勿助之間，明明白白，無分心事動靜內外也。有能循此而行，何有流於禪老？何有至於俗學？與先正教人用功分開一截二截者不同。故其有入於禪老者，有墮於支離者，因其入門下手，靜時是一截，動時是一截，故曰：「既嘗戒懼，而於此又加謹焉?！箘屿o分作兩段，是故不是孔孟博約家法也，正毫發(fā)之差也。圖說：性者，萬物一體者也。渾然宇宙，其氣同也。心也者，體天地萬物而不遺者也。性者，心之生理也。心性非二也。別紙又曰：人者，天之生理也。心者，人之生理也。性者，心之生理也。道者，性之生理也。在源頭上發(fā)來，使學者知此心此性同天地萬物在一個太極生來，古今上下，萬物萬事，皆吾性分固有的物，總是一個天理。若能涵養(yǎng)擴充，復吾元初之性，此心此理滾作一片，不以動靜而有間，隨時隨處皆見天理，優(yōu)游悅豫，鳶魚逝川，驢鳴窗草，皆我自家思意，天地之化生，皆我之化生。得此謂之得道，有此謂之有諸己也。與先儒說心性之異也，先正謂性者心之所具之理，學者靜坐收攝此心，反觀內照，認心認性，不知不覺至於制縛，正是坐馳，正是助長，或有至於戕性者，或流於禪不知反者，或徒事口耳，往往多坐此●。以此驗之，所謂學術殺天下也。隨處體認天理，無內外，無動靜，博中有約，精中有[一]，問學有尊[德性]，一貫之妙也，真是開學圣賢者用功之切要正路也。乾近日以此教訓犬子，未敢以為是。乞賜示教。

見賢近日所見愈見親切，便當以此涵養(yǎng)，以為己有可也，非如數(shù)他財已也。

何滾問：君子以心學為要，顏子之心齊坐忘，程子之涵養(yǎng)用敬，至我先生心學相傳，上契二子●要，有曰有心、曰無心、曰虛心、曰見心。曰有曰[無曰]虛曰見，何所分別？造至於見，將何用功？

顏子心齊則是坐忘，則非顏子矣。圣人之學心[學也]，心只是一個心，豈有四樣？以其常主於內，以應萬●，則謂之有；以其無意必固我，則謂之無。謂無私●●心存，豈無得？以其心本無物，故謂之虛；以其洞●●體，則謂之見。惟終日存存，則心常主宰，無物而[虛，則]見心之本體。夫仁亦在乎熟之而已矣。

滾問：命本於有生之初，固當一定而不可易，何●有先貧后富，先富后貧？豈天瑣碎以成人乎？●●五行消長，則長平坑卒，南陽多士，未必據(jù)●●●何歟？

天無心，氣有數(shù)。程子曰：「遇著白起便是命?！姑?，數(shù)也。

滾問：學本於心，心莫貴於自知。生固未能企及先生於萬一。自程子緝誠敬於孔孟，至年四十，而希圣之心尚不及顏閔之無我。朱子集大成於群儒，至於晚歲，而力行之學尤嘆夫義理之無窮。今日先生之學兼二子而有之，無歉於心矣，抑尚有所嘆乎？

只未得熟，熟時即圣人矣，斃而后已耳。顏閔未能無我，卻做無我功夫。故曾子曰：「以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不校，昔者吾友，嘗從事於斯矣。」此先孔門只做無我功夫，賢輩如何不做？

滾問：霍光、寇準之功業(yè)而蒙不學之譏，不識所學何事？孔光、張禹之經術而致不識字之誚，不知所識何字？竊有志而未能也，毋致坐四子之弊。愿明言之以教我也。古人之所謂學與后世之所謂學不同，此與功業(yè)經術不相乾，故中庸曰：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也?！官Y質明敏[剛健者皆能乾功業(yè)明]經術，至於

[古]人之學則[不同。學也者，覺而]已矣。從子則謂之學，從見則謂之覺，夫子所謂聞道是也。至於聞道，則物格、知至、意誠、心正、身修，而家齊、國治、天下平，豈有不學之譏？不識字之誚乎？在人立志何如耳。據(jù)康熙二十年本補字

滾問：盡性致命必本於孝弟，不識孝弟何以能盡性致命乎？明以教我。

孝弟也者，其為仁之本與！堯舜之道，孝弟而已。孝弟之至，通於神明，光於四海，無所不通，豈有不盡性至命？孝弟性命即是一理，今人只為將孝弟看粗淺了。

滾問：視己子與兄子有間否？視子之疾與兄子之疾有同乎？不同乎？生自謂天性自有輕重之等，以為有間，則自私也；以為無間，果天性之真乎？

兄弟之子猶子也，豈有差別？今人只為在自家軀殼上起念頭。若在天地祖宗上起念頭，豈有差別？至於仁者渾然與天地萬物為一體，豈有自家血脈上就分形骸爾汝之別？圣人制服，姑為之期功之等耳。

張云翀問：昨投問目，承老先生教云：「人心常生，天道常運?！鼓酥诵臒o終死之理，天理有不息之機，學不可槁灰其心，常時喚醒此心，使活潑潑地，庶其得之。又未知是否也？敢問。

如是體認，然必親身行之，無間日月，然后此機日熟，此理日親，前路盡無窮也。

云翀昨拜天關館中，得振卿謝友出示老先生批教問目云：「主一之謂敬，無適之謂一?！故加X向時把畏字體驗敬字，真是拘縛太甚。時問振卿曰：「惟收斂此心，不容一物，隨他遇事發(fā)見，見是天理便循行將去，所謂隨處體認天理否也？」振卿曰：「然?！沽埥駨唾|之老先生。

體認天理不分有事無事，通是一段工夫。無事時亦見，有事時亦見，泰然行之，非謂遇事有見乃行也。勿忘勿助之間，著一畏字不得。

云翀看傳習錄陽明公曰：「主一者，主天理也?！共恢侵鹗轮魈炖砗?？抑存養(yǎng)此心，渾然天理在中，任●中覺，自然隨事而順應之乎？其旨與我?guī)熚掏?？愿質其說。

主一之謂敬，無適之謂一，一者無一物，有一物則非[一]矣。心到一時，天理自見。吾子謂存養(yǎng)此心，渾然天理在中，明覺自然，隨事隨應者，得之。若主天理謂一，則是二矣，非一矣。心之本體恐未然。

云翀疑孟子所謂養(yǎng)氣，又曰養(yǎng)性，詣天關，魯質之振卿，[振卿]●●●老先生批教●●●●謂手[足恭重之]說，陰陽謂道之說，翀未釋[然]。振卿復指●登堂看心性圖說曰：「性者，天地萬物一體者也?；烊挥钪?，其氣同也?！挂辔戳宋?。翀竊謂性落在氣中，今曰養(yǎng)氣有事，勿忘勿助，則氣之運用便配道義。養(yǎng)性則善端發(fā)自心中，氣運於外，性存於心，未見合一的確。愿指點分曉。

此說猶以理氣為二。孟子形色天性也，便是理氣一?；蛉硕嘁晌嵴f，是信孟子之說不及。氣即性，性即理也。手足氣也，恭重理也，已自明白。

云翀問：孟子配義與道釋之●：義者，人心之裁制；道者，天理之自然。翀竊謂義即處物為義，道即在物為理，未知是否？請教。

在心為理，處事為義。吾嘗有此說。

云翀疑西伯被囚羑里，獻重寶美女求釋。不知圣人遇患果可如是以投君之欲乎？抑亦變而通之之一道也？何如？

[此散宜]生諸人為之權以處變也，固不令西伯知之也。

●●見●●●者，大率以[科舉。貧]窶累心，科舉●行。翀竊謂灑掃應對等事固不可廢，而課程其誦習亦收攝身心之具。沿俗以行，不失古人之意，或亦(利)[列]御寇之術也。但一向好著，便亦喪志，又將何如？可否轉移？伏乞明示。

以我觀書，則執(zhí)事敬，二業(yè)便一，一舉而兩得也，更無別術。

云翀問：春秋春王正月，胡安國謂圣人以夏時冠周月。至襄公二十八年書春無冰。夫以夏之春而無冰，此常事也，何足為異？近時策問有以周之建子，一陽初復，亦即春也，未審何從？況春秋災異，胡傳俱以事應實之，恐后世災異有同春秋，而事應頓殊，未免乖起君子之疑。翀於此皆未釋然於胡傳者，敢問。

三陽之月皆可為歲首，皆可為春，吾於春秋正傳言之矣。

云翀問心性圖說曰：「混然宇宙，其氣同也?！苟宋镏?，稟是氣者，則未免有偏全通塞之異，其故何與？

宇宙固混然一氣，如一池水。但氣之氤氳，有清有濁，●池水亦有清有濁。又如香與臭之氣，亦是清濁混。

(缺頁)

是一氣，人得其清者為圣為賢，得其濁者為愚●●。然同是一氣，更無外氣。

云翀拜領我老先生體認天理之教，至矣，盡矣。但恐臨時體認間，有以利為義者，其端甚微，敢問何所著功，然后發(fā)得中節(jié)，而動與義俱也？乞指的確要功。

體認之功全在勿忘勿助之間。這時節(jié)天理呈露，人欲消散，又安得認錯？如彼明鏡，妍蚩自別，又安得認蚩為妍？

云翀問：性與天道，所謂天道，先儒釋以天理自然之本體。夫天理即性也，子貢當時何以下一與字，而對性言邪？全未識認，敢請。

在天為道，在人為性，合言之乃盡。

周榮朱問：今日之學，首須時時刻刻識取吾心這一點生意在，然后許多涵養(yǎng)充拓功夫可商量也。嘗得聞教命，令先致力於此。然此點生意，凡以粗淺之故，不得嘗新，奈何？雖夜氣之息，平旦之清明，與托棲山谷，頗覺無非在這腔子里；萬一偶滯於事為，隨復失之。是知全靠他靜不濟事，須是動靜●●其功，乃為實落，久遠自合有得諸己也。●●

這點生意即天地生生之德，即仁也。程子每令學者須先識仁，即此也。於心中無事時，便見活潑地。

榮朱問：人之為學，必先大其心，澄其體，使志念意虛，自然有所激昂，然后見趣昭融，德性堅定。由是用力於不疾不徐之間，施功於流而不息之地，循循長養(yǎng)，直上達天德，則其所謂斂而為寂然全體，發(fā)而為感通者大用，將不即是而具在乎？未知是否。

賢似倒說了。存心於不疾不徐，即勿忘勿助之間，則自堅定、自昭融、自激昂、自澄定、自廣大、自流行不息，天德在我矣。

周昌逵問：逵自童子，家伯帶及門，今十余年矣。每奉面命教誨，必佩服心胸，不敢輕問。誠以函丈備天下之達尊，而所傳者皆圣學至道，若雷同輕問，必陷欺飾之罪。今請只依教規(guī)，於讀書、臨文、寫字、言動、應酬上調停存習，以俟存久而明，恪謹親師、取友、事親、敬長，以俟誠意流通，庶幾實功，為不負教育也。未知是否？伏乞裁教。

●讀書、臨文、作字、言動、應酬上調停存習此心，即孔[子執(zhí)]事敬，內外合一，二業(yè)并進矣。如是用功，當日有益。

郭大治問：閑常獨坐尋思理會石翁自然之指，未得其端倪。及觀至言云：「心地要寬平，識見要超卓，規(guī)模要闊遠，踐履要篤實。能是四者，可以言學矣?！勾笾螝鈳紫：脨毫夹拇嫜岳?，或夜分而與體驗此時氣侯，然多勉強作為處，不知習熟后將何如？望師尊指教，庶得所憑依，無枉用心力也。

求自然之指固不外四者，但於勿忘勿助之間自然呈露，尤為直截。若從事四者，則又分為四矣。勿忘勿助之間本不分別，幸行途從容間自得之。

盧守益問：守益自滁來，遠謁師翁，真如饑者求食，渴者求飲。每遇風掛帆則喜，阻風系舟卻便不懌，是憂喜者情也；制之使盡不形，恐墮臥輪之對境心不起，而(稿)[槁]木死灰矣。欲任其憂則憂，任其喜則喜，又恐恁的逐情去了。當此體認天理，必如何乃得其正？

必喜而無喜，憂而無憂，憂喜并行而不悖，乃與天地相似。

益問：昔友云：何思何慮乃圣人地步，非吾輩始入頭路。將此來做，正如釋氏去了念頭，恐非圣人所教者。守益謂為不然，蓋系辭本旨只要除去閑思雜慮，惟順理感應便是，此正切要工夫，圣人與學者原只一樣，但有生熟耳。在圣人分上便是自然的，如堯舜之惟精惟一，孔子之一貫是已。在學者分上便是勉然的，如曾子之忠恕，橫渠之無將迎是已。若分圣人為一項，學者又為一項，即是道有精粗了。孟子何以曰「人皆可以為堯舜」？又何以曰「中道而立，能者從之」？若謂圣人無工夫，則圣敬日躋，望道未見，好古敏求，果何為哉？細觀昔友所云，乃是踵伊川答上蔡曰：「有此理，只是發(fā)得太早」之說，此無異霖雨既霽，卻指閑云為神化也。大凡先正之未至乎圣者，語便執(zhí)著。后學當虛心體認，毋據(jù)舊論以妨新得，可也。疑竊如此，望師翁批示，歸滁與同志者共之。

「天下殊途而同歸，一致而百慮，天下何思何慮?！鬼氄J得同歸一致之理，乃能何思何慮，雖不思不慮而思慮之理在始得。橫渠云：「無在而無不在?！故且?。圣人與學者功但有生熟，賢卻說得是。

益自新泉拜別師翁，無日不遵體煎銷習心之誨。守益每較自己習心，惟於憶想及物而不化居多，今磨礪二十余年來，但覺本原常自不牽不擾，事未應時，都無許多安排，應后亦無些子留滯。雖臨事無困頓之患，卻不能悉以事處事，而令事事皆善。如何？

天理人欲相為消長，人欲消一分，天理便長一分，拚了一生死而后乃可。顏子於三月之后，曾子未易簀之前，恐猶未信。賢謂本原常自不牽不擾，未應少安排，應后無留滯，賢卻說得太早了。如何？如何？

益問：伊川先生中夜以思，不知手舞足蹈。東萊云：「不是歡喜，正是生生之本?！故匾娓`謂由生生之本尋孔顏之樂，還能得否？

伊川之言恐語者之訛。不知手之舞之，足之蹈之，孟子本說樂舞之事由中發(fā)外。身若非樂舞時，而中夜舞蹈，卻似狂人了。至於生生之說甚好，蓋本孟子樂則生矣之意。尋孔顏樂處，不動聲色，須於勿忘勿助之間見之。有人非予勿忘勿助之說太多，吾謂人不能，是不覺其言之多，若能了，一字亦不用。

益問師翁教人隨處體認天理，誠千圣千賢直截要路。學者遵此而行，斯不為旁蹊曲徑所惑。蓋[天]理不難認，亦不易認。且如禪位一也，在堯舜[即]是天理，在子之便落人欲。治水一也，在大禹[即是]天理，在白圭便落人欲。只由子之白圭發(fā)念時●認賊作子，所以后來成敗公私太懸絕了。若先知得后來成敗公私太懸絕，不但少有知識者不為，雖其至愚亦所不屑矣。故曰：「毫厘之差，千里之繆?！挂自弧秆袔?，中庸曰「慎獨」，欲體認天理者，當於念頭發(fā)端處，尤不可不仔細。師翁以為然歟？否歟？

體認固在念頭上，但差在中正與不中正耳。認賊作子，共差在不中不正時也。

益問表記曰：「以德報德，則民有所勸；以怨報怨，則民有所懲?！龟愂现^以論語「以直報怨，以德報德」之言觀之，表記恐非夫子之言。守益亦謂陳說近是，但鼠首兩端，終莫能決。惟我?guī)熚探陶?/p>

禮記多不是圣人之言，所以吾謂二禮經傳，只以禮記為傳，真?zhèn)未龑W者自擇耳。云以怨報怨，乃不識義理，昧犯而不校之指。若知與物同體之意，何校之有？

益問：昔城南書院會講，一友云：「為學要須先識●真種子，就以圣自任，斬釘截鐵做去。令意必固我一絲不存。才俟明日作圣，便是姑息，即不可也?！筟一友]云：「工夫貴恒。人豈盡是圣人胚胎？必須時時●省本來面目，使天理漸復，人欲漸消，日[積月累]，亦可到那純亦不已地位。」守益謂必如前友云，則雷迅風行，在學者尤難。將如后友所云，又恐蹈月攘一雞之弊。欲得工夫不驟不緩，當如何而可？

不驟不緩，天理便見，即是真種子。終日乾乾，正涵養(yǎng)●●種子，至於參贊化育亦從此始。

●自舟中來，有同行者攜惠能壇經一卷，因展●[見]其誨徒眾有曰：「道不離自心，不離自性?！故匾嬉粫r?；?，竊謂有合吾儒率性之謂道，修道之謂教?；蠼裎唇猓覇栁崛逍越讨哉?，釋氏性教之所以非。

●●定謂佛與吾儒句句是，事事合，然而不同?？吹谩瘛駹柧咭恢谎?。蓋佛之所謂性，非吾儒之所謂性；[佛之]所謂心，非吾儒之所謂心。要真識得。

[師]翁昔居新泉時，以丹喻學，同門諸友無不合辭稱快。守益服膺既久，愈覺精妙難入。近見丹經云「鼎爐是安身立命也」，不知吾儒所以安身立命者何在？「采藥是收精斂神也」，不知吾儒所以收精斂神者何若？「火候是操存之意也」，不知吾儒當何操存乃無失？「沐浴是日新之功也」，不知何者為[吾儒]●●之要？「抽添是勤怠之節(jié)也」，不知吾儒之勤怠[者]何居？「修煉盡而丹成，克復至而德全矣」。先儒●●即喻則理不明，又曰：「人心皆有至理，惟講說則能興起。」守益質最庸愚，病在屢復屢失，愿師翁●加點化，使守益知所策勵，日期於進。

勿忘勿助之間，即是煉丹所謂火候。舍此只是●僊，[何]益？舍勿忘勿助之間，只是說圣，何益？世有說不要[勿]忘勿助，又有嫌說勿忘勿助多了，皆未知此，卻●●，夫安得不多？

益問：或謂孔子對哀公：「君使臣以禮，臣事君以忠?！拐Z意何等渾厚！至孟子告齊宣王，似覺專於報[施]而無溫厚和緩之氣。一則曰：「君之視臣如手足，則臣視君如腹心?！挂粍t曰：「君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎?！故匾嬉詾橄胧驱R王病痼已深，惟知[厚]責臣下，而忘乎己之恩禮衰薄，故孟子因病而藥，不得大下大黃烏頭之劑以起之。若如或人所說，則是客氣未除，何以為孟子？

告君言語各有時宜，不可較量。

益問：記曰：「孔子與門人立，拱而尚右，二三子亦皆尚右?？鬃釉唬骸憾又葘W也。我則有姊之喪故也?！欢咏陨凶??！股w吉事尚左，兇事尚右，古之制也，況手之所尚，又日用之最切者，豈門人都全不知，一一皆刻畫於夫子，而反無吉兇之辨乎？此禮經之不可盡曉者，幸?guī)熚探讨?/p>

孔門親受音指，未必如此影響。

益問：子張病，召申詳而語之曰：「君子曰終，小人曰死。吾今日其病幾乎！」注曰：「終者對始而言，死則澌盡無余之謂也?！辜戎^小人無余為不可，則必謂君子有余為可也。不知有余果指德業(yè)名世而言，抑別有說乎？

曰終曰死，美惡之稱。君子在身毋使人稱死可也。

益問：知與行乃初學入頭第一大關。陽明先生知行合一之說，雖圣人復起不能易?；尬虆s分孔子告子貢一貫章曰以知言，曾子一貫章曰以行言，是截知行為兩事。豈子貢獨務知，曾子獨務行哉？此真晦翁專意注述，理未融會處。至若中庸序有曰：「必使道心為一身之主，而人心每聽命焉?！瓜壬喾侵唬骸甘嵌囊?。天理人欲不并立，安有天理為主，人欲又從而聽命者？」守益竊謂不然。蓋道心為主者，是即天理常存之謂。人心聽命者，是即私欲不形之謂。兩句總是一反一正意，猶所謂己克而禮復也。只緣先生錯作兩平看，反於人心聽命句又重了，所以見其有二心之非。

知行二者不渾得，亦不離得，只是知行并進。書曰：「知之非艱，行之惟艱，王忱不艱?！?/p>

益問：古有王子直者前知客來，云是靜后如此。不知主靜者果以是為正乎？為邪乎？愿師翁批示。

靜后如此，如何圣人不然？此不必知之。

益問：孟子曰：「父子之間不責善?！褂衷唬骸溉缰幸矖壊恢校乓矖壊徊?，則賢不肖其間不能以寸?！股钗抖f似相矛盾，及觀先正謂不責善者非置之不問也，蓋自常有滋長涵養(yǎng)良心底氣象，乃知父子全主於恩，而教勉之意每形於朝夕慈養(yǎng)之中，正如天之雨露霜雪，皆以仁物而栽培寓焉，父子之間豈漫無所屬，而淪胥以溺哉？守益鄙見若此，未知是否。

云養(yǎng)之云爾，非責之也。

守益前來，道經南康，見有兄弟夫婦合葬者，深憊其民之無別，且大失周公初附之意。彼時愧無德言以感之，又無爵位以戒之。禮以坊民之心雖切，●緣不能[救]其俗之入於夷，不知以化民成俗●志者要當如何？

●●曰：合葬非古也。程氏亦以昭穆葬，或分左右●可知。

益問：瞽叟殺人，舜竊負而逃，樂爾忘天下。周公使管叔監(jiān)殷，管叔與武庚叛，周公討而誅之。假使文王殺人，周公亦竊負而逃了無可疑。不識舜處周公之地，先不使兄管叔監(jiān)殷乎？縱使之監(jiān)殷，必不致逆節(jié)之萌乎？抑亦逆節(jié)既萌，舜處之猶不失天倫之愛乎？昔陽明先生謂圣皆純乎天理，猶足色之金，而力量氣魄不同，猶金分兩有萬鎰千鎰之異。舜與周公無乃坐於分兩萬鎰千鎰耳，是雖往籍陳言，亦尚論者之所不廢。守益蓄疑久矣，愿師翁示教。

舜竊負而逃，周公誅管蔡，皆天理也。

益問：禮本於大一，即易所謂太極，皆函三為一之理，而發(fā)用不同，何也？

記孔子曰：「經禮三百，曲禮三千，其致一也?！?/p>?