甘泉先生續(xù)編大全卷之三十二序

非老子敘

敘曰：非老子何為者也？非老子言也，非老子之作也。道其道，德其德，非吾圣人之所謂道德也，是以知其非老子聃之作也。聃稱年踰幾百，夫歷年彌久，宜道德彌邵，古之稱耇老成人者曰：「其稽我古人之德。」曰：「其有能稽謀自天?！菇裼^老子道德上下篇，無(wú)一言暨乎天理者，其能稽謀自天乎？無(wú)一言發(fā)明乎六經(jīng)之指者，其能稽古人之德矣乎？無(wú)老成敦厚之氣，而有少年馳騁縱橫之風(fēng)；非怪誕不經(jīng)之語(yǔ)，則權(quán)謀術(shù)數(shù)之指。予故知非老聃之所為作也。記聃為周柱下史，多聞博古，必貫穿三墳五典六經(jīng)之奧者，而謂聃為此書乎？如聃為此書，則聃之志荒矣。異言流播，偽以傳偽，而不知此書稱「失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。禮者，忠信之薄?！故潜《Y而不為者也，乃稱孔子問(wèn)禮焉，何居？又稱猶龍焉，何居？夫問(wèn)禮之言是，則薄禮之言非也；薄禮之言是，則問(wèn)禮之言非也。故知上下篇決非聃之作也。又稱關(guān)尹喜請(qǐng)作道德經(jīng)五千余言，今觀五千言可一言而盡之，曰「無(wú)」之一字足矣，奚以五千之游言，諜諜呶呶乎為哉？其必喜之徒偽為之也，其偽泰誓之類也乎？其汲冢之周書之為也乎？未可知也。世之倍圣離道之君子，曲為憶說(shuō)，又從章而解句釋之，以圣經(jīng)賢傳之言附會(huì)其說(shuō)，并稱二圣?；蛟滓匀肜希蛲评弦愿娇?，皆望風(fēng)捉影之為。語(yǔ)云：「河豚可食，命亦難舍。」其言可悲也，是無(wú)怪乎前此問(wèn)禮猶龍之說(shuō)之附會(huì)矣！今且不暇鳴鼓而攻之於廟庭也，特為此懼，閑先圣之道；又恐诐淫邪遁之言，或蔽陷離窮乎我也。夫孟子之學(xué)必先於知言，學(xué)者常知言焉，則邪說(shuō)不能入之矣。故予忘其年之耋耄，詞而非之。非之，所以明先圣之道也，實(shí)不得已也，予豈好辯哉？予豈好辯哉？

嘉靖戊申四月望八十三翁甘泉湛若水在西樵之煙霞洞書。

甘泉先生續(xù)編大全卷之三十二

非老子辯道德篇非(者)[老]聃所作。

門人順德蕭時(shí)中?？?/p>

道德經(jīng)上篇

道可道，非常道。名可名，非常名。

非曰：易曰：「一陰一陽(yáng)之謂道。」上下精粗皆具矣，何其直截明白也。老子此言周遮支離，欲求高遠(yuǎn)無(wú)名，已不識(shí)道，反又晦焉。蓋下一道字即是名矣，豈名外又有無(wú)名之名耶？

無(wú)名，天地之始。有名，萬(wàn)物之母。

非曰：易曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」同一形字，只上下之間耳。老子以無(wú)名有名分天地萬(wàn)物，與易相反矣。況以道觀天地萬(wàn)物，則天地亦一物耶！

故常無(wú)欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之(謂)玄。玄之又玄，眾妙之門。

非曰：欲豈可有？有欲即非道矣。中庸：「喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。」周子曰：「一者無(wú)欲也?！勾四说酪?。今老子以已發(fā)為有欲，是情熾而性蕩矣，何玄之有？故老子非知道者。

右第一章

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相傾，聲音相和，前后相隨。是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教。萬(wàn)物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。

[非]曰：道二，善惡而已。善即知善，惡即知惡，此秉彝之性也。拂人之性，非人也。孟子曰：「無(wú)是非之心，非人也?！筟善]善惡惡而己無(wú)與焉，此圣人所謂無(wú)為也。今必欲[善]惡皆忘，然后謂之無(wú)為，吾恐矯性之過(guò)，即反有為?！窬渚渌剖嵌鴮?shí)非。

右第二章

不尚賢，使民不爭(zhēng)。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫知者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。

非曰：舜有天下，舉皋陶；湯有天下，舉伊尹；非尚賢乎？●不仁者遠(yuǎn)矣，夫何爭(zhēng)？人之為盜，多為衣食布帛，此●●●之物也，何以亦生盜邪？虛心則實(shí)理存，何待●●●其志氣則至大至剛，何待●●●皆修●●●●●●●●●民之說(shuō)也后儒解●語(yǔ)●●●●之，正原此說(shuō)之流弊。秦欲愚黔首，此說(shuō)倡之也。

右第三章

道沖而用之或不盈，淵乎似萬(wàn)物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似若存。吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。

非曰：道體精粗上下無(wú)不貫，而徒以沖言道者，非知道也。道在我，隨感而應(yīng)，物物各足，而道體無(wú)窮也。非用之也，感應(yīng)自然之機(jī)也，道著用便不是。挫銳解紛，和光同塵，皆出有意之私。圣人戒無(wú)意必固我，何謂乎？吾不知誰(shuí)之子，象帝之先，皆出想象。若字上加一似字，又多了。

右第四章

天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。

非曰：天地之性人為貴，故民吾同胞，物吾與也。故曰：「親親而仁民，仁民而愛物?！苟云c狗視之，不仁者也，無(wú)人心也。故太史公論申韓極慘礉少恩，皆於道德之意，況天地民物本為一體，而云以者，此以彼之謂，實(shí)二之也。道豈如此？

天地之間，其猶橐鑰乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。

非曰：一氣陰陽(yáng)，消息運(yùn)行，自屈自信，非若橐鑰須人動(dòng)之為二也。此可謂知道之言乎？

多言數(shù)窮，不如守中。

非曰：道德經(jīng)可一言便了，而猶數(shù)千言者，何也？且圣人謹(jǐn)言，正為恐其放心也，故曰：「仁者其言也讱。」不為數(shù)窮而后戒多言也。

右第五章

谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

非曰：儒道亦言虛，然虛實(shí)同體，虛中有實(shí)，實(shí)中有虛。而獨(dú)言虛者，虛無(wú)之弊也。況以谷言虛，則谷有限而虛無(wú)窮。如天之太虛，虛中流行運(yùn)化，無(wú)非實(shí)理，何嘗獨(dú)虛？而生生化化，不舍晝夜，此生意何嘗有門？若言綿綿若存，用之不勤，頗似孟子「勿忘勿助之間」矣，而孟子則先曰「必有事焉」。本說(shuō)理，而老子此言則說(shuō)氣，所謂「句句合，然而不同，看得破，許汝具一只眼者」，真知言也。達(dá)者信之而世儒惑焉。

右第六章

天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無(wú)私邪？故能成其私。

非曰：天地運(yùn)化，道之自然不息，故曰生生。不可以言自生，亦不可以言不自生，此不字是誰(shuí)不他？是老子以私窺天地也。圣人體天地之道，亦本於自然，純亦不已，亦不曾有意后先內(nèi)外其身也。圣人，天地之道，廓然大公，故能成其公，非成其私也。

右第七章

上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人所惡，故幾於道矣。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫惟不爭(zhēng)，故無(wú)尤。

非曰：圣人體天地之道，剛?cè)彡庩?yáng)慘舒，莫非自然。遇爭(zhēng)戰(zhàn)則爭(zhēng)戰(zhàn)，遇揖讓則揖讓，安土敦仁，無(wú)往而非天理之自然，而我無(wú)與焉，此大中至正之道也。觀此言一一有為，非自然矣。世儒謂老莊明自然，遂以自然為戒，惑也甚矣！

右第八章

持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長(zhǎng)保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。

[非曰：]●亦保守之道，但其本已錯(cuò)了。吾道自足，何事

[缺第六頁(yè)]

之輻轂而專用無(wú)，可能行乎？可知不必說(shuō)無(wú)而但說(shuō)有，則無(wú)在其中矣。

右第十一章

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

非曰：此圣人乃老子所謂圣人，非吾道之所謂圣人也。五色、五音、五味、田獵，理之所有者，圣人制禮以節(jié)之，故非獨(dú)不為害，而且有養(yǎng)也。舜曰：「予欲觀古人之象，日月星辰，山龍華蟲，作會(huì)宗彝，藻火粉米，黼黻絲繡，以五采彰，施於五色作服。汝明予欲聞六律五聲八音，在治忽，以出納五言，汝聽?！菇窭献硬粴w罪於人而歸咎於物。又曰：「為腹不為目?！故怯咳酥恳?，是亂天下之術(shù)也。

右第十二章

寵辱若驚，貴大患若身。何為寵辱？寵為下，得之若驚，失之若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身；及無(wú)身，吾有何患？

非曰：一身豈可無(wú)得？無(wú)之，除是死也。若欲無(wú)之，是身先為患也。況既無(wú)身，則有患無(wú)患，誰(shuí)知之者？圣人無(wú)我，故寵辱皆自外來(lái)，元不屬我，則寵辱皆不驚矣。易曰：「艮其背，不獲其身?！篃o(wú)我之道也。

故貴以身為天下，則可寄於天下；愛以身為天下，乃可以托於天下。

非曰：此倒說(shuō)了。不若以天下為吾一身，則貴身愛身之至，而托不必言矣。

右第十三章

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。

非曰：中庸所不睹所不聞，視之而不見，聽之而不聞，所字之字皆指道體，言本自混一，不可詰而可心會(huì)者也。老子若知此，是圣人之徒而不得罪於圣人矣。

其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復(fù)歸於無(wú)物，是謂無(wú)狀之狀，無(wú)象之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其后。

非曰：皦昧無(wú)上下，有物無(wú)物，無(wú)去復(fù)狀象，無(wú)分別道體，無(wú)首尾，柢見多言亂道耳。

執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。

非曰：古今異宜而道則一，圣人亦隨時(shí)而已，隨時(shí)變易，道也，是真道紀(jì)也。

右第十四章

古之為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫惟不可識(shí)，故強(qiáng)為之容。豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙若冰將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。

非曰：道在邇而求諸遠(yuǎn)，事在易而求諸難。立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也，舍此而必求所謂微妙玄通不可識(shí)者，又極其形容，祗益茫昧，不若默而成之，不言而信，自見卓爾，自見躍如矣。

孰能濁以靜之徐清，孰能安以久之徐生。

非曰：一念邪時(shí)是濁，一念正時(shí)是清，一念忘時(shí)是死，一念存時(shí)是生。

保此道者不欲盈，夫惟不盈，故能敝不新成。

非曰：此心敬時(shí)自虛，而云不欲盈以為虛，則多了不欲字，即非虛矣。

右第十五章

致虛極，守靜篤。

非曰：圣人之道，虛實(shí)動(dòng)靜同體。

萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，將復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命，復(fù)命曰常，知常曰明。

非曰：道貫根乾動(dòng)靜而一之者也，如彼樹木，根乾枝葉，其氣一以貫之。今以根為樹，則乾枝花葉非樹邪？皆當(dāng)常知常明。圣人之道則是一本，老子則是二本。程子曰：「夫道，一本也，知不二本，則篤恭而天下平之道?！?/p>

不知常，妄作兇。知常容，容乃公。公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆。

非曰：知道乃知天，豈有到了天乃為道乎？倒說(shuō)了。至於言公乃王，於義尤害。夫天下一王而已，凡人之有道有容有公，則人人為王，可乎？學(xué)到圣人希天，亦不過(guò)盡其本分，盡其人道耳。稱王稱天，何也？此不可容於堯舜之世矣。

右第十六章

太上，下知有之，其次親之譽(yù)之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信。

非曰：此理人心之同然者也。知有之，即親即譽(yù)，而畏侮不足言矣。

猶兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。

非曰：不言而信，圣人盛德之化也。

右第十七章

大道廢，有仁義。知慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國(guó)家昏亂，有忠臣。

非曰：仁義忠孝根於人心之本然，天理之當(dāng)然，天下古今之所共由，即大道也，豈舍此而別有所謂大道耶？

右第十八章

絕圣棄知，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡欲。

非曰：圣智仁義孝慈，乃人之心而人之所以為人者，反欲棄絕之，是自絕其生理矣，何耶？又可與巧利擬倫耶？

右第十九章

絕學(xué)無(wú)憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！

非曰：才學(xué)便樂(lè)，才不學(xué)便憂，老子反云云，可謂不顧誤了后人矣。豈不可畏？豈不荒遠(yuǎn)？善惡之極，有如天淵，而謂唯阿之間已耶？

眾人熙熙，如享太牢，如登春臺(tái)，我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，乘乘兮若無(wú)所歸！眾人皆有余，而我獨(dú)若遺，我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨(dú)若昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶。忽兮若海，漂兮若無(wú)所止，眾皆有以，而我獨(dú)頑似鄙。

非曰：圣人與人物同春，又何暇較較云云？

我獨(dú)異於人，而貴食母。

非曰：曾子回車於勝母之廬，而可以食母為言耶？亦忍聞矣！

右第二十章

孔德之容，惟道是從。道之惟物，惟怳惟惚。惚兮怳兮，其中有象；怳兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。

非曰：怳惚窈冥皆想象之言，非真有見，如參前倚衡之實(shí)也。

右第二十一章

曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱(為)一，為天下式。

非曰：以曲枉洼敝少為道，只是這些占便宜意思擺弄，便是私意。圣人所戒無(wú)意必固我者，更有何一為天下式乎？圣人所謂一，不加毫末私意也?！〔蛔砸姽拭?，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。

古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠(chéng)全而歸之。

非曰：莫能與之爭(zhēng)以上似是矣，又引曲則全為言，則直者為不全耶？「人之生也直」何謂也？

右第二十二章

希言自然。飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？

非曰：消息往來(lái)。天道之自然。人不任真而每加之意，與天地不相似矣。

故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂(lè)得之；同於德者，德亦樂(lè)得之；同於失者，失亦樂(lè)得之。信不足，有不信。

非曰：不問(wèn)道德失皆曰樂(lè)得之，只和光同塵，欲人悅樂(lè)，私意橫流，是自欺欺人也，可謂信乎？后之鄉(xiāng)愿亂德者似此人也。

右第二十三章

跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)。於其道也，曰：余食贅行，物或惡之。故有道者不處也。

非曰：意同前章，似是而非，非天下之聰明者，孰能辯之？

右第二十四章

有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。

非曰：以寂寥為道，則感通天下之故者非道耶？是物其物，而非圣人之所謂物矣。

吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。

非曰：大小往來(lái)遠(yuǎn)近皆道，不可以執(zhí)一名也，況既曰不知名，而又有許多名目出來(lái)耶？

故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

非曰：老子之道，平日只為其小，如何又稱四大？天地人只是一氣一體，而云「人法地，地法天」，是天地為二矣，而況於人乎？天即道，道即自然也，而云「天法道，道法自然」，豈足以知天地人之道之自然乎？其言人法可也，而又於天地道自然皆曰法，是孰法之者？故老子書非知道者。

右第二十五章

[重為輕]根，靜為躁君。是以君子終日行，不離[輜重]。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬(wàn)乘之主，而以[身輕]天下？輕則失臣，躁則失君。

[非]曰：輕躁則一齊皆失，豈有[輕]失臣而不失君，躁[失君]而不失臣者？

右第二十六章

，[善]計(jì)不用籌策，善閉無(wú)關(guān)鍵而不可開，善結(jié)無(wú)繩約而不可解。?　善行無(wú)轍跡，善言無(wú)瑕

[非]曰：行豈有無(wú)轍跡之理？除是飛耳！豈人理也？余皆●謀之指。

是以圣人常善救人，故無(wú)棄人；常善救物，故無(wú)棄物。是謂襲明。

[非]曰：善救人物而無(wú)棄，何以謂之襲明乎？

故善人，不善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，[此]謂要妙。

[非]曰：以善人為師可也，以[不]善人為資，是資惡人也。[惡]人如盜賊，亦可資之乎？[師]之且不可也，資之又不[可]也。

右第二十七章

[知]其雄，守其雌，為天[下溪。為天]下溪，[常德不離，復(fù)]歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下[式]，常德不忒，復(fù)歸於無(wú)極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸於樸。

非曰：知雄守雌，知白守黑，知榮守辱，與將欲取之，必固與之，同一詭譎之術(shù)也。

樸散則為器，圣人用之則為長(zhǎng)官，故大制不割。

非曰：經(jīng)曰：「克勤小物，不矜細(xì)行，終累大德?！骨姨煜轮私詾榇笾撇桓睿l(shuí)為其細(xì)？

右第二十八章

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之。故物或行或隨或呴或吹，或強(qiáng)或羸，或載或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。

非曰：既曰「天下神器不可為」，又曰「將欲取天下而為之，吾見其不得已」，是終為之也。此陰謀之說(shuō)啟天下奸雄之心，而又以他言雜之，詭秘之術(shù)也。得罪於天矣。

右第二十九章

以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉；大軍之后，必有兇年。

善者果而已矣，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已。

非曰：前節(jié)戒人臣以兵強(qiáng)事主，只斷以非人臣之道可矣，雖無(wú)荊棘兇年，猶非道也，而反可謂善乎？后節(jié)果於勿矜伐驕肆，善矣，茍不見道，何以勝之耶？亦強(qiáng)制而已。猶為克伐怨欲不行，未足以為仁，又安能入道乎？

右第三十章

夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處也。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂(lè)殺人也。夫樂(lè)殺人者，不可得志於天下矣。

吉事尚左，兇事尚右。偏將軍處左，上將軍處右。言以喪禮處之，殺人眾多，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝，以喪禮處之。

非曰：反復(fù)言說(shuō)，終歸於權(quán)謀用兵之法，得志天下之策，宜其一流而為申商也。

右第三十一章

道常無(wú)名，樸，雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬(wàn)物將自賓，天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

非曰：既謂之道，是有名矣，何謂無(wú)名？無(wú)名之道又非可以樸此也。

始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。

非曰：既曰無(wú)名，又曰有名，是遁詞也。知止不殆與上文不[相]蒙。

譬道之天下，猶川谷之於江海也。

右第三十二章

知人者智，自知者明，勝人者有力，自(強(qiáng))[勝]者強(qiáng)，知足者富，強(qiáng)行者有志，不失其所者久，死而不忘者壽。

非曰：自知與知人，同一知也。自勝者理，勝人者私，豈可同日而語(yǔ)？老子書自所其所，而其所非圣人之所謂所也。死而不忘者性也，元不屬人，安得言壽？

右第三十三章

大道汜兮其可左右，萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成不名有，愛養(yǎng)萬(wàn)物而不為主。常無(wú)欲，可名於小。萬(wàn)物歸之而不為主，可名於大。是以圣人終不為大，故能成其大。

非曰：既說(shuō)道體，誰(shuí)辭之者？誰(shuí)無(wú)之者？誰(shuí)不之者？

右第三十四章

執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平(樂(lè))[泰]。泰與餌，過(guò)客止。道之出口，淡乎其無(wú)味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。

非曰：中庸淡而不厭，須知所不厭者何物。程伊川云：「道著用便不是?！苟嗔艘挥米帧?/p>

右第三十五章

將欲翕之，必固張之。將欲弱之，必固強(qiáng)之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔勝剛，弱勝?gòu)?qiáng)。魚不可脫於淵，國(guó)之利器不可以示人。

非曰；此皆陰謀取勝之說(shuō)。

右第三十六章

道常無(wú)為而無(wú)不為，侯王若能守，萬(wàn)物將自化?；鳎釋㈡?zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸，亦將不欲，不欲以靜，天下將自定。

非曰：道體何為之有？又豈有化作后乃鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸乎？不欲者，無(wú)欲也，亦庸言庸行之近者耳，而夸[之]曰「無(wú)名之樸」。圣人詞氣蘊(yùn)厚，自不如此矜夸。

右第三十七章

上德不德，是以有德。下德不失德，是以[無(wú)德]。

非曰：上德不德，在圣門「有若無(wú)，實(shí)若虛」似[之而]不同也。其云「不失德是以無(wú)德」，則是欲人失德而后為德耶？此必后來(lái)異學(xué)之徒偽為之，非老聃之言也。

上德無(wú)為而無(wú)以為，下德為之而有以為。上仁為之而無(wú)以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而仍之。

非曰：在[人]則廓然大公，在事則物來(lái)順應(yīng)。圣人似有為而實(shí)無(wú)為也，德仁義禮只是一理，理無(wú)上下，祗見此言之周遮邪遁也。仍臂加之於上禮之后，尤無(wú)謂。有禮者敬人，敬人者人恒敬之，豈有莫之應(yīng)攘臂而仍之之理？

故失道[而后]德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。

非曰：圣[人]之教，在心為德，在事為道。仁義[禮]即德也，更無(wú)二理。[老]子書如此品題，則不識(shí)道德[仁]義禮矣。程子曾非[之]。

夫禮者，忠信之薄而亂之首也。前識(shí)[者，道之]華[而]愚之始也。是以大[丈夫處其厚不處其薄，居其]實(shí)不居其華。故去彼取此。

非曰：禮即理也，即道也。忠信而后能存此道也，故曰：「君子有大道，必忠信以得之?！菇裨欢Y為忠信之薄，已不識(shí)道矣。既云道之華，又以為愚之始，自相反也。況老子書既薄禮，則后人所稱孔子問(wèn)禮於老聃者為妄矣。

右第三十八章

昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬(wàn)物得一以生，侯王得一以為天下貞，其致之一也。

非曰：得一一段似是矣，但不知老子之所謂一者何物也？學(xué)固有似是而非者，知言君子當(dāng)深辯之。胡康侯謂：「句句合，然而不同，於此看得破，許爾具一只眼?！勾瞬豢刹晦q也。天下固有具眼者。

。?　天無(wú)以清將恐裂，地?zé)o以寧將恐發(fā)，神無(wú)以靈將恐歇，谷無(wú)以盈將恐竭，萬(wàn)物無(wú)以生將恐滅，侯王無(wú)以為貞而貴高將恐

非曰：此段見老子未識(shí)天地鬼神萬(wàn)物之道。且天有氣無(wú)形，何以言裂？鬼神天地造化流行不息，何以言歇？天地萬(wàn)物生生不窮，何以言滅？知此則知道不為堯存，不為桀亡，而老子書之言皆非矣。

故貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自稱孤寡不谷。此其以賤為本邪！非乎？故致數(shù)車無(wú)車，不欲琭琭如玉，落落如石。

非曰：貴賤高下乃天地自然之理也。老子書本以退一步為其道，而不知著一以字，即非自然。世儒言老莊明自然，何自然之有？惑之甚矣！

右第三十九章

反者道之動(dòng)，弱者道之用。天下之物生於有，有生於無(wú)。

非曰：以反為動(dòng)，以弱為用，而不知?jiǎng)屿o強(qiáng)弱，天地自然之道，祗見老子書有意之私也。天下之物即是有矣，又云生於有，何耶？

右第四十章

上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。

非曰：大道自大道，笑者自笑，何損益於道？此道不為堯存，不為桀亡，而云「不笑不足以為道」，何耶？「朝聞道，夕死可矣。」豈有聞而又大笑之理？

故建言有之：明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若類，上德若(公)[谷]，太白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)真若渝，大方無(wú)隅，大器晚成，大音希聲，大象無(wú)形。道隱無(wú)名。夫惟道，善貸且成。

非曰：孔子曰：「人之生也直。」直上直下，何嘗私曲？起后世詭秘之風(fēng)，必自此言矣！

右第四十一章

道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。

非曰：一即道也，道即一也。萬(wàn)物陰陽(yáng)莫非道之流行也，而云道生一云云，豈知道之言乎？此書斷非老聃所為矣。

人之所惡惟孤寡不谷，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。

非曰：王侯自稱孤寡不谷，乃謙辭也，自稱之禮也，非若老子書之言也。

右第四十二章

天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)，無(wú)有入於無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益。不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。

非曰：不言之教，圣人本教也，而四時(shí)行、百物生，何嘗無(wú)也？圣人物來(lái)而順應(yīng)，不以己與焉，所謂無(wú)為也。老子書所謂無(wú)為，便一切無(wú)了，似是而非。方言至柔，即欲馳騁；既曰無(wú)為，遽期有益；豈真柔真無(wú)為者耶？可見其譎矣。

右第四十三章

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？是故甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以[長(zhǎng)久]。

[非曰]：●●言亦足警俗下之鄙夫，然皆有為而為，不能無(wú)計(jì)●之私。圣學(xué)必不如此。

右第四十四章

大成若缺，其用不敝。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。

非曰：圣門以能問(wèn)於不能，以多問(wèn)於寡，有若無(wú)，實(shí)若虛。初學(xué)立心，虛以受人，當(dāng)如此。到了大成大盈，有全體即有大用，行所無(wú)事，圣人亦何心哉！若缺若沖等語(yǔ)，是有心於藏頭避面，多了心了。

躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下[正]。

非曰：圣人之道不分清濁動(dòng)靜，無(wú)所不正。

右第四十五章

天下有道，卻走馬以糞；天下無(wú)道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足常足。

非曰：此節(jié)亦足以警世俗之愚人，然圣人之戒知足，非為常足設(shè)也。

右第四十六章

不出戶，知天下。不窺牖，見天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而名，不為而成。

非曰：圣人之出入起居，暗室屋漏，與參前倚衡，莫不見道，豈出彌遠(yuǎn)知彌少耶？是以道為有方所也。

右第四十七章

為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至於無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為矣。

非曰：圣人之所謂學(xué)者，學(xué)乎道也。以學(xué)與道對(duì)言之，非圣人之所謂學(xué)、所謂道也。欲日損則理日益，易之損益，非此之謂也。

故取天下者常以無(wú)事。及其有事，不足以取天下。

非曰：若有一毫取天下之心，即是有事矣，即得罪於天矣。

右第四十八章

圣人無(wú)常心，以百姓為心。

非曰：人者天地之心也，天地不變，心亦不變，乃常心也，而謂圣人無(wú)常心，老子元不識(shí)心矣。圣人之心即百姓之心，百姓之心即天地之心，更無(wú)二心。

善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。

非曰：無(wú)是非之心，非人也。善善惡惡，我無(wú)與焉。若善者信者，吾善之信之；不善不信者，吾亦善之信之；是失其是非之本心，而有我矣，而可謂之德善信乎？圣人患不知人至於不億不信，猶曰：「抑亦先覺(jué)者，是賢乎！」老子之言何其悖於圣人也！

圣人之在天下，惵惵為天下渾其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

非曰：堯舜并生之中，猶有侯以明之，何嘗如此胡涂？胡涂則忍於棄物，無(wú)并生之仁，不徒不能鼓舞而生成之，且長(zhǎng)奸惡矣。

右第四十九章

出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，民之生，動(dòng)之死地者亦十有三。夫何故？以其生生之厚。

非曰：生死乃晝夜之道，聚散之理，何用詫訝！

蓋聞善攝生者，陸行不避虎兕，入軍不被甲兵，兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故？以其無(wú)死地。

非曰：此攝生之說(shuō)也。其不避虎兕、不被甲兵數(shù)言尤為誕妄，不足辯也。

右第五十章

道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。

非曰：以道德為二，又妄分生畜尊貴之說(shuō)，自與前章失道后德之說(shuō)相反，可知非真見也。

道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。

非曰：此自然與圣人所謂自然者不同。中庸：「天下之達(dá)道五，所以行之者三達(dá)德。天下之達(dá)德三，所以行之者一。」乃圣人所謂自然也。世儒以老莊明自然，豈得為自然？

夫道，生之、畜之、長(zhǎng)之、育之、成之、熟之、養(yǎng)之、覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。

非曰：上文謂道生德畜，此又以生畜盡歸於道，前后不相同矣。末覆又說(shuō)出玄德來(lái)，何(卯)[耶]？且此說(shuō)道非說(shuō)人，而云不有、不恃、不宰，是誰(shuí)不他？

右第五十一章

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復(fù)守其母，沒(méi)身不殆。

非曰：彼只以母子喻體用，不知母子雖同氣而二體，是二物，體用為一原而無(wú)二也，豈足以知道乎？

塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟(jì)其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強(qiáng)，用其光，復(fù)歸於明，無(wú)遺身殃，是謂襲常。

非曰：翕辟、動(dòng)靜、小大、強(qiáng)柔，莫非天地自然之道，何必閉門塞口然后為道？

右第五十二章

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。

非曰：一弛一張，莫非自然，毫發(fā)加意，便屬私心。

大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，資財(cái)有余，是謂盜夸。非道哉！

非曰：圣人之道，大道也。老子書所言，恐亦未免於好徑盜夸，非道矣。

右第五十三章

善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。

非曰：須知所建所抱者何物。言同而指異，學(xué)者不[可]不細(xì)察也。

修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；修之國(guó)，其德乃豐；修之天下，其德乃普。

非曰：身家國(guó)天下只是一本，通在修身上了，此大學(xué)之指，更不如此支離，二本三本。程子曰：「道一本也，知不二本，則篤恭而天下平之道?！?/p>

故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國(guó)觀國(guó)，以天下觀天下。

非曰：亦同一本，亦同一觀，用四以字四觀字，是支離其心之全體矣?；蛟唬捍伺c物各付物似合而不同，何也？曰：始以身觀身，亦為付物乎？身者我也，又誰(shuí)觀之者？

吾何以知天下之然哉？以此。

非曰：彼謂以此者，指以身觀身以下數(shù)言。如此支離，何足以知天下哉？

右第五十四章

含德之厚，比於赤子。毒蠱不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而竣作，精之至也。終日號(hào)而嗌不嗄，和之至也。

非曰：含德比於赤子可也。赤子或有被猛獸之害者矣，而謂不螫不據(jù)不搏，則誕妄也。

知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已。

非曰：圣人之道中立而和生，知和而和，則非圣人之所謂和矣。知常以下數(shù)言，名理未當(dāng)。蓋不知而作，好事者為之也。

右第五十五章

知者不言，言者不知。

非曰：此言似與不言而信相合，然而不同，人當(dāng)具眼。

塞其兌閉其門，挫其銳解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。

非曰：只是有意之私，殊非自然。

右第五十六章

以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉？以此。

非曰：治國(guó)有經(jīng)有權(quán)，用兵有正有奇，豈有正止可以治國(guó)而不可以用兵，奇止可以用兵而不可以治國(guó)？變化之道何專於正？仁義之兵何專於奇？此乃策士之流為之也。圣人行所無(wú)事而不敢有取天下之心，有取天下之心，必得罪於天矣。非得罪蒼蒼之天得罪靈府之天也。

天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國(guó)家滋昏。民多技巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有。

非曰：皋陶明刑，期於無(wú)刑，而云法令彰而有盜賊者，是必欲棄其法令矣，是亂天下之道也。

故圣人云：我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸。

非曰：此與篤恭而天下平似合，然而不同。所謂篤恭者，必篤之於心，篤之於身，由是篤之於家，由是篤之於國(guó)，由是篤之於天下。刑政禮樂(lè)，未嘗無(wú)為也，然圣人為之，天理流行，行所無(wú)事耳。若老子書一切無(wú)為，則足以亂天下矣。

右第五十七章

其政悶悶，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。

非曰：圣王之政明快無(wú)悶，不察察而未嘗不察，如日月之照臨也。

禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極？其無(wú)正邪。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。民之迷，其日固久。

非曰：禍福相為倚伏，不待言矣。至於邪正善妖有一定之理，而不可變而為也。

是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

非曰：方廉美德在己，豈有傷刺於人之理？直與肆相反，光與耀不相蒙。

右第五十八章

治人事天莫如嗇，

非曰：非圣人盛德，極天下之仁敬，不足以事天治民，而以嗇言之，見亦陋矣。固知老子書非聃之言。

夫惟嗇，是謂早復(fù)。早復(fù)謂之重積德，重積德則無(wú)不克，無(wú)不克則莫知其極。

非曰：凡稱嗇夫亦嗇也，據(jù)此所稱，無(wú)乃介吝一節(jié)之士耳，遽可以言早復(fù)乎？顏?zhàn)硬贿h(yuǎn)復(fù)，知幾其神，於念頭上用功，有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行，故能克積德以造其極，而可以淺易言哉？

莫知其極，可以有國(guó)。有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。

非曰：既言莫知其極，則有國(guó)長(zhǎng)久不足言矣。輕重淺深不倫。

是謂深根固柢、長(zhǎng)生久視之道。

非曰：為長(zhǎng)生之術(shù)而云嗇則可也，而遽以為圣人全純變化莫測(cè)，妄矣。此必?cái)z生之徒為之。

右第五十九章

治大國(guó)若烹小鮮。

以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷。夫兩不相傷，故其德交歸焉。

非曰：大人與鬼神合其吉兇，以其同體也。中庸稱鬼神之德之盛，豈有以道蒞天下，其鬼不神之理？既神，又豈有傷之？又豈有圣人傷神之理？老子原不知鬼神之德，又豈知道？故吾謂此書非聃作，必關(guān)尹之徒鞫說(shuō)之輩托而為之也。

右第六十章

大國(guó)者下流。天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國(guó)以下小國(guó)，則取小國(guó)；小國(guó)以下大國(guó)，則取大國(guó)。故或下以取，或下而取。大國(guó)不過(guò)欲兼畜人，小國(guó)不過(guò)欲入事人。夫兩者各得其所欲，故大者宜為下。

非曰：此乃陰謀詭譎之徒為之，去圣人正大光明之心、義以為利之道遠(yuǎn)矣。

右第六十一章

道者萬(wàn)物之奧，善人之寶，不善人之所保。

非曰：道與天地萬(wàn)物同體，亦家常菜飯，何奧何寶？

美言可以市尊，行可以加人，人之不善，何棄之有？

非曰：市尊加人皆非圣人大公之心，一有此焉，不可與入堯舜之道也。

故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。

非曰：坐進(jìn)之言似是矣，恐道其道，非吾之所謂道也。故胡康侯云「句句合，然而不同」者，此也。

古之所以貴此道者何也？不曰「求以得，有罪以免」邪？故為天下貴。

非曰：求財(cái)?shù)弥?，是也。道豈為免罪而學(xué)邪？

右第六十二章

為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。

非曰：圣人有無(wú)同體，老子只是一切無(wú)了?！袷扯鳾不]知其味，可謂心乎？釋氏曰：「終日食飯，未嘗咬破一[粒]粟?！姑鞯涝唬骸赋Ｈ耸筹?jiān)诩沽荷线^(guò)，吾食飯?jiān)诙抢颷過(guò)]?！筟邪]正大小自不同矣。

大小多少，報(bào)怨以德，圖難於其易，為大於其細(xì)。

非曰：圣人以直報(bào)怨，老子報(bào)怨以德，出於有意之私。余皆然。

天下難事必作於易，天下大事必作於細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以圣人猶難之，故終無(wú)難。

非曰：圣人隨大隨小，一天理之流行耳，而未嘗有意必也。

右第六十三章

其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之於未有治之於未亂。

非曰：老氏既主無(wú)為，此又曰「為之於未有」，未有而且為之，則有時(shí)為之可知矣，其言自相予盾。若圣人無(wú)二語(yǔ)。

合抱之木生於毫末，九層之臺(tái)起於累土，千里之行始於足下。為者敗之，執(zhí)者失之；圣人無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)故無(wú)失。

非曰：圣學(xué)之所謂無(wú)為者，天理自然，物各付物，不加毫末，所謂行所無(wú)事也。未嘗以己與之，舜之無(wú)為而治，亦以有人為之，而己不容私智耳。今此既曰「為之於未有」，而又曰「無(wú)為」，何耶？

民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事。

非曰：所謂慎終如始，似合而實(shí)不同。於此看得破，許爾具一只眼。

是以圣人欲不欲，不貴難得之貨。學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過(guò)。以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。

非曰：難得之貨，圣人本無(wú)欲也，而又曰「欲不欲」；不貳過(guò)，圣人本學(xué)也，而又曰「學(xué)不學(xué)」，何耶？所謂天理者，自然之體。察見此體，則為之不厭，而又曰不敢為，是未知自然者也。其所謂自然，非圣人之所謂自然者也。后儒比而同之，惑也甚矣。

右第六十四章

古之善為道者，非以明民，將以愚之。

非曰：秦以愚其黔首失天下，自附於不可使知之，其得罪於圣人大矣。

民之難治，以其多智。故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福。知此兩者，亦楷式。能知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠(yuǎn)矣，與物反矣，乃至於大順。

非曰：孟子曰：「智者若禹之行水，行其所無(wú)事也。若智[者]亦行其所無(wú)事。則智亦大矣?！挂圆恢怯廾?，民散久[矣]，秦政是也。反以為玄德大順，何其惑也？前輩謂[老]子之道可以治天下，吾故謂老子之道可以亂天下，秦政是也。

右第六十五章

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。

非曰：前言謙下為眾善之歸矣，又曰欲上民必以言下之云云。不爭(zhēng)是矣，然非為樂(lè)推莫與之爭(zhēng)而為之也。至於欲上民必以言下之，欲先民必以身后之，是以術(shù)籠絡(luò)人，何如立心？

右第六十六章

天下皆謂我大、似不肖。夫惟大，故似不肖，若肖，久矣其細(xì)。

非曰：若圣人踐形惟肖，則與天地同大矣，何謂細(xì)？

夫我有三寶，寶而持之。曰慈、曰儉、曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣。夫慈以戰(zhàn)則勝，以守則固，天將救之，以慈衛(wèi)之。

非曰：慈儉謙皆美德也。皆天理也，無(wú)所為而為之也。圣人[豈]有意而為之哉？天亦豈有心而救之、衛(wèi)之哉？

右第六十七章

善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

非曰：此乃策士之為，與配天不相乾。

右第六十八章

用兵有言，吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺，是謂行無(wú)行，攘無(wú)臂，仍無(wú)敵，執(zhí)無(wú)兵。

禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。

非曰：此二節(jié)亦策士之言。

右第六十九章

吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟無(wú)知，是以不我知。

非曰：中庸夫婦與知與能，老子謂天下莫知莫行者，非中庸之道也。

知我者希，則我貴矣。[是]以圣人被褐懷玉。

非曰：圣人不慍人之不知，老子幸人之不知，其意公私判然矣。

右第七十章

知不知，上；不知知，病。夫惟病病，是以平治，生人不病。以其病病，是以不病。

非曰：以不知為知，固病矣。若以知為不知者，如知孝知弟，人人之所共知，而自以為不知，別求知於不可知之外，豈亦非病耶？圣人病病，元是知病，何謂不知？知之為知之，不知為不知，何其明白也！

右第七十一章

民不畏威，大威至矣。無(wú)狹其所居，無(wú)厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。

非曰：民不畏威，豈皆由狹居厭生所致耶？

是以圣人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。

非曰：圣人自知自愛，必有所知所愛之理，而異於老氏者，所謂句句合然而不同也。

右第七十二章

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者或利或害，天之所不惡，孰知其故？是以圣人猶難之。

非曰：知仁勇三者，天下之達(dá)德。勇是美德，豈分敢不敢？豈老子以果毅為敢，故亦不為乎？

天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。

非曰：善勝善謀，非所以言天道。

右第七十三章

民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠?。夫代大匠?者，希有不傷手矣。

非曰：民之所甚畏者，死而止矣。故皋陶：「象以典刑，刑期於無(wú)刑。」若又不畏，則圣人亦無(wú)如之何矣。但如禹泣罪人，湯祝不用命者罹吾網(wǎng)，如此而已矣。代有司殺者，擅殺者也。殺之而已，非我殺之也，天殺之也。

右第七十四章

民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上生之厚，是以輕死。夫惟無(wú)以生為者，是賢而貴生。

非曰：惟民有欲，無(wú)主乃亂。圣王之治主於有，老子之道主於無(wú)。圣王有井地之制而老氏無(wú)之，故至於多稅。圣王有政教禮樂(lè)之設(shè)而老氏無(wú)之，故至於難治。圣王有厚生之政而老氏無(wú)之，故至於輕生。

右第七十五章

人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬(wàn)物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則共。強(qiáng)大處下，柔弱處上。

非曰：剛?cè)?、生死、大小、上下不齊，天之道也，圣人順乎天而不私。老子欲處下居小，用柔長(zhǎng)生，豈天道之自然乎？此可謂無(wú)意必乎？

右第七十六章

天之道，其猶張弓乎！高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足；人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？惟有道者。

非曰：損上益下，民悅無(wú)強(qiáng)，本出於圣人一體之仁不能已者，不假?gòu)埞饕印?/p>

是以圣人為而不恃，功成而不居，其不欲見賢。

非曰：老子本說(shuō)無(wú)為，此又說(shuō)為，何耶？遁詞也。其不欲見賢，亦多了不欲一念也。

右第七十七章

天下柔弱莫過(guò)於水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。故圣人云：「受國(guó)之垢，是謂社稷主；受國(guó)之不祥，是謂天下王?！拐匀舴?。

非曰：圣人全體陰陽(yáng)合德，時(shí)柔而柔，時(shí)剛而剛，時(shí)弱而弱，時(shí)強(qiáng)而強(qiáng)，不加毫末。

右第七十八章

和大怨，必有余怨，安可以為善？

非曰：圣人止以直報(bào)怨，以德報(bào)德。

是以圣人執(zhí)左契而不責(zé)於人，有德司契，無(wú)德司徹，天道無(wú)親，常與善人。

非曰：圣人物我一體，廓然大公，物來(lái)順應(yīng)，無(wú)執(zhí)無(wú)契。

右第七十九章

小國(guó)寡民，使有什伯人之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。

非曰：眾寡器用，莫非自然。

雖有舟輿，無(wú)所乘之。雖有甲兵，無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。

非曰：生今反古，結(jié)繩而治，是亂天下也，是不識(shí)時(shí)也。不識(shí)時(shí)，是不識(shí)道也。

甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來(lái)。

非曰：太古則然。隨時(shí)者道也，生今之世，反古之道，災(zāi)必逮失身。

右第八十章

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。

非曰：亦有信言而美者，善而辯者，博而知者。蓋美辯知系乎道時(shí)然而后耳，未可執(zhí)一論也。

圣人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。

非曰：圣人為人與人皆積德之發(fā)也，何謂不積？順應(yīng)不窮，何有何多？

天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭(zhēng)。

非曰：既曰無(wú)為，而又曰無(wú)不為，實(shí)即有為也。為而不爭(zhēng)，以柔弱勝剛強(qiáng)，乃大爭(zhēng)也。老子亦多術(shù)矣，而以擬於天道，豈不誣哉？

右第八十一章

非老子附錄

問(wèn)辯

蕭時(shí)中問(wèn)曰：孟子之辟楊墨，夫子之非老子，皆閑先圣之道者也。然一本於知言養(yǎng)氣，蓋知言則能明乎道義，灼見楊墨老子之為非；養(yǎng)氣則能配乎道義，排天下之論，非之而不顧；所謂異世而同符者也。然不知用何方法，然后可以能知言養(yǎng)氣乎？愿明以教中。

師曰：吾之所為非之者，正為知言為進(jìn)學(xué)第一步，知所有然后養(yǎng)所有。夫知言然后養(yǎng)氣之功有所措，此

(缺頁(yè))

起不能易之矣。然考之漢文帝與曹參用之，亦能致治安之效，何耶？

師曰：漢當(dāng)征戰(zhàn)擾攘之余，民厭久矣。故一得鎮(zhèn)靜，與民安堵，遂定於一時(shí)耳。以為小康則可，若無(wú)刑政禮樂(lè)，安能致太平？先儒亦未深論也。

中問(wèn)曰：張子房最深於老子之學(xué)者，然先儒程子曰：「張良亦是個(gè)儒者?！箯埬宪幵唬骸笍埩加腥逭邭庀?。」斯言得無(wú)過(guò)乎？

師曰：張良亦只得老子之余緒，以自周其身爾。於儒術(shù)殊未有得，安得有儒者氣象？言之過(guò)矣。

中問(wèn)曰：孔子有言：「君子不以人廢言?！菇裼^老子書所云：「天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，萬(wàn)物得一以生，侯王得一以為天下貞?！顾埔嗫扇≌?。高明以為何如？

師曰：吾非以老子而廢此言，直以此言斷其是非真?zhèn)味?。彼所謂得者，彼得此之謂也。吾以道觀之，則天之清即天之一，地之寧即地之一，神之靈即神之一，萬(wàn)物之生即萬(wàn)物之一，王侯之貞即王侯之一，天地鬼神萬(wàn)物王侯同得此一，皆是此一個(gè)一，故道一本也。本是一，而此書一一言得，則二之也。又吾儒之所謂一者理也，彼之所謂一者氣爾。知言君子，當(dāng)知其微，似是而非。

(洗)[冼]桂奇問(wèn)師翁非老子云：慘刻少恩。愚謂老子未必至此，學(xué)老子者，其流禍將至於慘刻少恩耳，申韓是也。猶象山之學(xué)非禪，學(xué)象山者必禪也。如何？

師曰：老子為周柱下史，想是吏隱的人，其言論風(fēng)指不傳於世，豈若今老子書詞氣虛夸詭譎也。吾非老子不是非老聃也，乃非老子書也。書中已有慘刻少恩之意矣。太史公論申韓之弊，皆原於道德之意矣。吾今非此書，又以為非聃作，卻為老聃刷去數(shù)千言冤枉了也。

桂奇問(wèn)：孔子曰：「民可使由之，不可使知之?！姑献釉唬骸感兄恢?，習(xí)矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也?！蛊湟庖灰病７侨缋献訔壷セ壑f(shuō)也。王子往往引孔子之言以明老子之說(shuō)，何邪？

師曰：王子若不是引孔子之言以附會(huì)其說(shuō)，則吾亦未至憂之深、辯之切如此也。

桂奇問(wèn)老子明自然，與吾儒明覺(jué)自然之學(xué)，固大不同，然亦一杰然之士。使其得孔門為之依歸，當(dāng)不在顏曾下也?？追蜃右嗉芭c之同時(shí)，竟未聞?wù)Z之以學(xué)，何邪？

師曰：夫子論語(yǔ)無(wú)一言及老子，可知與老子不相遇。后儒附會(huì)孔子問(wèn)禮於老聃，今老子書云：「禮者，忠信之薄。」老子薄禮而云孔子問(wèn)禮，妄也。其所謂無(wú)為，所謂自然，非圣人之所謂自然無(wú)為也。若看得破，許爾具一只眼。又其私意橫於胸中，雖遇圣人，亦無(wú)如之何矣。

桂奇問(wèn)：朱子非康節(jié)「老子得易之體，孟子得易之用」之說(shuō)，是矣。又謂「老子有[老子]之體用，[孟子有]孟子之體用。將欲取之必[固與之，此老子]之體用也」云云。竊恐未然。即此二[句，亦]何[體用]之有乎？

師曰：體用一原，何分體用？文公果●●●，未見的當(dāng)。若謂老子之體用非吾儒之真用也?！竅將欲取]之，必固與之」，此乃詭謀，不正本●●如是。

桂奇問(wèn)：老氏之教一也，漢文用之而治，西晉用之而亡，何邪？抑別有其道，無(wú)關(guān)於老氏之教邪？

師曰：老氏無(wú)為之教，其教若行，則君相皆無(wú)為，百官庶職皆無(wú)為，百姓皆化而無(wú)為，則禮樂(lè)刑政皆廢，土田貢賦皆廢，足以亂亡天下，西漢及梁武是也。其漢文當(dāng)征戰(zhàn)之久，肝腦涂地，民有不堪，一得老氏之緒余，民得安堵，一時(shí)小康耳！

桂奇謂[先儒謂孟]子不排老子，[以老]子便是楊氏，排楊氏即所以排老子也，果然否？老子四大，其一稱王，似與楊氏無(wú)君不同，何如？

師曰：孟子不排老氏，老子之書未出也。楊朱偏於為我，然尚老●●[如]老子書之言之詭譎，不可同語(yǔ)。

桂奇●●●●●[嘗]語(yǔ)●●曰：「學(xué)以自然為宗，不可不著意理會(huì)?！谷徊胖獗闵骒吨?，非自然之本體矣。如何？

師曰：著甚輕，不可重看。

孔子問(wèn)禮辯

余讀太史公傳老子，有孔子適周問(wèn)禮於老子之說(shuō)而疑其誣。至讀老子書云：「禮，忠信之薄而亂之首。」其誣益信?？鬃釉唬骸改芤远Y讓為國(guó)乎？何有！」又曰：「上好禮，則民莫敢不敬。」則禮也者，所以敦忠信、厚風(fēng)俗而治天下之具也。老子顧以為忠信之薄而亂之首，何哉？此書而非老子作，則可；此書為老子作，則其不知禮甚矣。老子知禮而孔子問(wèn)之，可也；老子不知禮，而謂孔子問(wèn)之乎？夫不知禮而問(wèn)之，是不知也。曾謂孔子禮且知而圣之盛者為之哉？又謂孔子稱老子其猶龍，是重誣孔子也。夫龍德正中而變化不測(cè)者也，果如老子之言，是棄仁義、捐禮樂(lè)以為道，遺物離人、趨澹泊以為教，其流禍至於無(wú)情無(wú)恩，慘刻天下而后已。此其何德之有，而孔子以龍稱之乎？由是觀之，則孔子問(wèn)禮之說(shuō)，其不足信也明矣。吾意亦老子之徒借孔子以尊其師，故為是說(shuō)，欲天下后世知孔子者，亦吾師之弟子云爾。不然，何老子所以語(yǔ)孔子者甚倨，孔子獨(dú)無(wú)以語(yǔ)之，而但亟稱之乎？天下后世亦遂信其說(shuō)，謂圣如孔子，博學(xué)如孔子，且問(wèn)之禮矣，且神明其道矣，莫不翕然尊之，道其道而不以為異。是禍天下后世，必是說(shuō)也。余故不得不辯。

此辯作於十年前，未能自信，故不敢出諸人也。茲承非老子之教，錄上丞丈一覽，以為何如？桂奇百拜謹(jǐn)具。

何滾問(wèn)：老子曰：「道可道，非常道，名可名，非常名?！挂钥傻揽擅麆t有變易，故舉而歸諸無(wú)名。此其見道之偏，而一書之空寂所由起也。要之，君子之道不淪於空，不涉於有，為千變?nèi)f化之所從出者與！

師曰：可道可名，道也；不可道不可名，亦道也。道貫體用、動(dòng)靜、隱顯、有無(wú)。程子曰：「體用一源，隱顯無(wú)間。」二之則非道，老子於是乎不識(shí)道矣。

滾問(wèn)：書曰：「在知人，在安民?！狗簿佑麖V恩惠於斯民，惟急親賢之為務(wù)而已。老子乃曰：「不尚賢，使民不爭(zhēng)?！箚韬?！國(guó)無(wú)仁賢，誰(shuí)與其理？彼徒知功名者開斯民之競(jìng)也，而惡知圣人之難以一身為天下役哉？

師曰：老子不知不尚賢，則是非邪正混淆，欲動(dòng)情勝，利害相攻，賊滅無(wú)倫，豈但爭(zhēng)之愈甚已哉！

滾問(wèn)：老子慝名藏譽(yù)，非圣人意也。圣人雖不違道以乾譽(yù)，亦不晦藏以掩譽(yù)。今老子曰「道沖而用之不盈」，則為圣人者既勤勤於迪德，復(fù)屑屑於慝名，周章不暇，其用心亦勞矣。又以和光同塵為安身之要，嗚呼！使圣人和其光而同其塵，將何以維天下后世之風(fēng)而貞之教也？

師曰：如是如是，亦私意擺弄也，圣人無(wú)意必固我。

滾問(wèn)：老子曰：「天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。」自謂斯言足以廣天地圣人之仁，而不知斯言反為天地圣人之病。夫君子之立言也，將以信后也。以不仁而加諸天地與圣人，其不駭天下后世之聽也鮮矣！故曰：「君子一言以為智，一言以為不智。」言不可不慎也。

師曰：圣人親親而仁民，仁民而愛物，皆自其一念不忍之仁流出也。老子既以民物為芻狗，則親親亦芻狗邪？父子兄弟君臣朋友夫婦皆視之芻狗，其亦不仁少恩也甚矣！又何以為道德？

滾問(wèn)：老子谷神不死者，蓋欲養(yǎng)五臟之神而為長(zhǎng)生久視之道也。夫茍長(zhǎng)生久視以成仙，則亦天地之一賊耳。君之生於世也，惟道不聞之為憂，而區(qū)區(qū)壽夭，曾不少貳於其念。孔子曰：「朝聞道，夕死可矣?！谷艄壬窈螢檎咴?？愿明以教滾。

師曰：孟子：「夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也?！估献涌芍^「不知命無(wú)以為君子矣?！勾吮?cái)z生之徒為之。

滾問(wèn)：去奢去泰，謂去其服飾飲食與宮室臺(tái)榭，居於無(wú)為而天下自化者也。噫！老子自貶以教天下乎？抑亦自貶以厚天下也？以自貶則身不存，以教天下則天下失所賴，難以語(yǔ)化矣。

師曰：禹無(wú)間然，(豊)[豐]儉適宜，亦自圣德心中發(fā)出，非強(qiáng)制也。老子不免強(qiáng)制，安得無(wú)為？

滾問(wèn)：采色所以養(yǎng)其目，未聞五色盲人之目也。聲音所以養(yǎng)其耳，未聞五聲聾人之耳也。老子徒見奸聲亂色之為害而欲絕之，不知古人山龍絺繡之觀、五音六律之聽，其益於身心天下者何如也！推之而五味、而田獵之類有可知矣。因刖而廢履，尚安得謂之知言也哉？

[師曰：良]是，吾已辨之矣。

[滾]問(wèn)：曰夷曰希曰微，不可致詰，則在上者不[皦]●而其在下之不昧者，又何物也？繼而曰「繩繩不可名，復(fù)歸於無(wú)物」，則其所謂不昧者安歸乎？中庸曰：「君子之道費(fèi)而隱」，此所以更萬(wàn)古而長(zhǎng)存也。不可名，不可詰，斯弊矣，而烏乎其能存？

[師]曰：道在躍如卓爾，立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也，何嘗不可致詰？

滾問(wèn)：民風(fēng)之淳本於風(fēng)氣之未開，而其后漸以不古者，亦時(shí)為之爾。乃曰：「太上不知有之，其次親之譽(yù)之，其次畏之，其次侮之。」言民之於君，其[今]昔不同有如此者。有圣人者出，即其侮君之下風(fēng)振而挽之，則彼太上之不知有者固莫之逮矣，所謂親之譽(yù)之，豈卒不可返耶？夏商之民侮桀紂矣，未聞湯武不見親譽(yù)乎殷周之民也。信斯言也，則至於今者，不皆化為鬼魅矣乎？

師曰：亦時(shí)為之一句甚是。老子不知時(shí)，安知道？夫隨時(shí)者道也。

滾問(wèn)：老子曰：「大道廢，有仁義。」君子曰：「仁義所以為大道也。」又曰：「六親不和，有慈孝。」君子曰：「六[親不]和在孝慈之先也。」「國(guó)家昏亂有忠臣」，君子曰：「國(guó)無(wú)忠臣，昏亂所由始也。」不曰善之不繼以生亂，乃曰亂之既稔以生善，言之不經(jīng)亦甚矣。噫！

師曰：仁義者，大道之發(fā)見也。老子以道德為二，惑也甚矣！

滾問(wèn)：圣智者，利民之本也；仁義者，孝慈之本也；乃欲絕且棄之。豈知圣智不作，則禮義刑政斯盡矣，而何民利之百(陪)[倍]？仁義不明，則父子兄弟相夷矣，而何孝慈之能復(fù)？大抵君子之治天下，偕之以大道，猶懼其或偷，而況從而決裂之乎？老子此論，階天下后世之亂者也。

師曰：吾為此懼，閑先圣之道，以救天下后世也。豈好辨哉？豈得已哉？

滾問(wèn)：老子曰：「人法地，地法天，天法道，道法自然?！狗虻辣咀匀灰?，天以自然而位上，地以自然而位下，人以自然而成位乎中。其謂人法天地可矣，顧謂地之法天，天之法道，道之法自然者，何法哉？莫若曰：「道，自然者也?！苟斓厝吮M之矣。

師曰：道本自然，又誰(shuí)法乎？天地人同一自然，又各有其自然，本不用相法。余已見前。

滾問(wèn)：為天下溪，孰與天下之無(wú)溪？抑天下之皆溪？為天下谷，孰與天下之無(wú)谷？抑天下之皆谷？天下之未聞此道也，君子方將矜教之不?，而乃守雌守辱，以樂(lè)乎溪谷無(wú)事之鄉(xiāng)？自為利則善矣，其於公己公人之義何如哉？愿明教我。

師曰：只有意為天下溪谷，須是私己，不可與入堯舜之道矣，安能公人？

滾問(wèn)：「以兵強(qiáng)天下者，其事好還」，固也。升陑牧野之役，正以兵順天下，而非以強(qiáng)天下者也。湯武之事，其好還者何居？而愿欲儉天下之武乎？甚矣！其不知圣人用武之意也。

師曰：是也。

滾問(wèn)：湯武不忍天下之殘虐，而以佳兵行之。三●奔放，會(huì)朝清明，祥孰大焉！彼謂佳兵不祥之器，未知三代時(shí)雨之兵也。

師曰：三代仁義之兵，其陽(yáng)舒陰慘，恩威并行而不悖也。老子一切無(wú)之。

滾問(wèn)：圣人之御世也，生殺予奪，每昭示於天下，未始晦藏其機(jī)以厚天下之疑。載觀甘誓、湯誓、牧誓之詞可見矣。老子曰：「將欲弱之，而固強(qiáng)之。將欲奪之，而固予之，謂之微明?！故菣C(jī)械變?cè)p，莫茲甚矣！烏能解天下之疑哉！

師曰：圣人之道，陽(yáng)道也，故如日月照臨，人皆仰之。老子之道，--也，故如幽暗巖崖，鬼魅出焉。陽(yáng)道者神，--者鬼。

滾問(wèn)：天理當(dāng)然之謂道，得於身之謂德。曰仁、曰義、曰禮，皆德之條件，而以時(shí)出之者也。彼謂失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮，則太上有道而無(wú)德，其次有德而無(wú)仁，而仁也、義也、禮也，可以偏用而濟(jì)世矣。至謂禮者忠信之薄而亂之首，嗟夫！禮為天之經(jīng)，為地之紀(jì)，為人之則。詩(shī)曰：「人而無(wú)禮，胡不遄死？人類自別於禽獸，中國(guó)不淪於夷狄，有禮為之紀(jì)綱焉耳。而謂為忠信之薄而亂之首也，不亦誣乎！不亦誣乎！

師曰：是也。則太上有道無(wú)德二句尤切。

滾問(wèn)：人心道心皆夫人所不能無(wú)。善學(xué)者，道心為主而人心聽命焉爾。今乃曰：「為道必日損，損之又損，以至於無(wú)?！箘t道佛之流也。施之於治，豈不悖哉！

師曰：老子分道與學(xué)言損益，終是二本。蓋人欲損一分則天理益一分，原是一事。

滾問(wèn)：君子之?dāng)z生也，固嗇其耳目口鼻四肢之欲，至於神仙黃白之事，曾不以介於心。兇之所在而避之，吉之所在而趨之，期以不陷於死地而已。至謂陸行不避兕虎，入軍不避甲兵，兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃，則圣人自同於鬼物，若后世之巫覡，變幻煽妖，蹈湯赴火，以眩誘愚俗等爾，烏足以為君子？

師曰：良是。吾已辨之，見於非矣。

滾問(wèn)：老子曰：「行於大道，唯施是畏?！寡杂p善而懼偽之生，欲賞忠而懼詐之起。執(zhí)此之畏，則為逆天下之詐而廢天下之是非，天下之忠且善者日遠(yuǎn)矣。不思所以燭天下之詐，而欲廢天下之是非，陋矣。乃曰：「大道甚夷，而民好徑?！贡素M自知其失足以徑，而舍天下之甚夷者乎？

師曰：「不逆詐，不憶不信，抑亦先覺(jué)。」最為的當(dāng)。

滾問(wèn)：圣人之言不得已，孔子之六籍，孟子之七篇，蓋不欲塞其充、閉其門，而忍天下之聾且瞶也。彼謂知者不言，言者不知，塞充閉門，為天下之至貴，以自附於孔子之予欲無(wú)言者，不知予欲無(wú)言，孔子有為而言之也。

師曰：須知二者公私判然兩途。

滾問(wèn)：老子曰：「以正治國(guó)，以奇用兵?！灌妫≈螄?guó)用兵非二事也。治國(guó)貴正，而權(quán)以通之，則正而奇。用兵貴奇，而義以仗之，則奇而正。夫以正治國(guó)可言也，兵而一於奇，則湯武之誓師為非，而長(zhǎng)勺城濮之詐勝者得以逃春秋之譏矣。

師曰：奇正經(jīng)權(quán)皆是一理，但以處常處變異其名耳。老子豈識(shí)此義？

滾問(wèn)：老子曰：以道蒞天下者，其鬼不神。今夫鬼神者，陰陽(yáng)之靈，乃天地之正氣也，何有至於傷人者？必以道蒞天下，而斯民始免於鬼神之傷，則桀紂幽厲之世，民無(wú)(焦)[?]類矣。噫！君子立言以憲世，而使民惑於神怪之不可知。甚矣！其不知鬼神之情狀也。

師曰：如是如是。吾已辨之矣。

滾問(wèn)：老子曰：「善為道者，非以明民，將以愚之?！灌捣蛐砸灰玻煜仑M有無(wú)性之民哉？善為治者，使民復(fù)其性而已矣！孟子曰：「以其昭昭，使人昭昭?！蛊渲^斯與！圣人之於天下，勞來(lái)匡直，誘掖獎(jiǎng)勸，罔弗至焉！懼民性之昏也。如必務(wù)愚其民，則五教可弛而不敷，五刑可棄而不明，六經(jīng)可委而不作，禮樂(lè)可廢而不興，將率天下為禽獸之歸而止?fàn)枴６鴽r降衷秉彝，昭融不昧，雪讎撫后，是非不爽，有終不可得而愚者哉？

師曰：此得之。秦愚黔首，是老子之道也。

滾問(wèn)：孔子告仲由：「知之為知之，不知為不知，是知也?！估献幽顺珵椤钢恢?，上」之說(shuō)，是明知其道也，而以不知自昧。以之處己則為誣己，以之處人則為誣人，非先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)之義也。隘矣哉！

師曰：得之。

滾問(wèn)：「勇於敢則殺，勇於不敢則活。」為此言者，是以其身居天下之至安，而坐觀天下之至危，莫之仁以拯也。是故君子未嘗樂(lè)以其身試天下之危禍，然成仁取義，亦惟其時(shí)焉為之。要之，進(jìn)退勇怯不任乎己，任乎時(shí)。

師曰：老子此段亦權(quán)謀之說(shuō)。曹操每對(duì)陣，便有不欲戰(zhàn)之意，竟以此取勝，其亦深得於老子者也。

滾問(wèn)：五刑五用謂之天討，非天之自為討也，王者代天行殺，一無(wú)私以制其用而已。老子恐司罰之致刑也，乃以司殺付之於天，而且怵之以代匠?之咎，思以止殺，而反以濫乎殺者也。君子謂申韓原於道德之意，蓋以其末流之弊言之。

師曰：未說(shuō)末流之弊，即此是弊。

滾問(wèn)：老氏使民棄舟輿甲兵，而復(fù)之以結(jié)繩之政，老死而不相往來(lái)。予謂圣人制舟輿以濟(jì)不通，除戎器以戒不虞，又知結(jié)繩之難復(fù)也，而書契以易之矣。今欲棄之復(fù)之，是以至難而易天下之至易者也。且民之為道，以有冠昏喪葬食享之禮也。老死不相往來(lái)，則失生人之樂(lè)，是以至憂而易天下之至樂(lè)也。其何以行之哉？

師曰：老子只是不識(shí)時(shí)，不識(shí)時(shí)便不識(shí)道。

霍任問(wèn)曰：老子一書，只是老子之后有一人，資質(zhì)之偏、之高、之樸者為之也。何如？

師曰：此人非樸非高，直是偏駁狡譎之人也。又曰：老子始以無(wú)名有名論道，中以禮為忠信之薄，及治人事天莫嗇之章，又以使民結(jié)繩而治之終焉。其言偏曲詭譎，蓋似是而實(shí)非者也。吾師翁非之，句句的當(dāng)。中間緊切處，非其分道德為二，離有無(wú)為二，昧體用一源之指，謂其不知道而非老聃之所作，誠(chéng)是也。知學(xué)君子看此書，亦莫能惑之矣。夫何王子純甫乃惑之而為之憶焉，則王子於吾儒大中之學(xué)未究，不見日新之益，蓋可知也。我?guī)熥鹬^為何如？

師曰：相與講學(xué)長(zhǎng)安，盡有見解。后失其故步，遂至胡涂無(wú)所分別爾。

非老子跋

吾聞老子知道者，嘗觀其書，而竊疑非老子之作，即老子作，必多后人附會(huì)之者。老子曰：「多言數(shù)窮，不如守中。」又曰：「知者不言，言者不知。」道德經(jīng)四千余言矣，言不亦多乎？至離有無(wú)為二，分道德仁義禮為五，以萬(wàn)物百姓為芻狗，而大道裂矣。有宋諸儒雖嘗非之，然未有辯其非老子之言者。今觀泉翁非老子，而吾之疑始信?；蛟唬骸溉唐饺找詿o(wú)言為教者，乃以八十三之年而汲汲於非老子，不亦好辯乎？」是大不然。蓋無(wú)言者，翁之心也；有辯者，非翁之得已也。孟子曰：「予豈好辯哉？予不得已也?！故枪手献又?，則知翁之心矣。或曰：「億老子者非翁之徒與？且擬之孔圣矣，何居？」曰：「此翁非老子之所由作也。鳴鼓而攻，吾輩有余責(zé)矣。」作非老子跋。

嘉靖戊甲四月既望，

賜進(jìn)士第承德郎南京刑部主事門人(洗)[冼]桂奇謹(jǐn)書。

非老子跋

非老子上下卷，吾師甘泉夫子之所作也。其非老子何也？將以破千古之疑，閑先圣之道，為世教慮者深也。夫老子之書，陰謀權(quán)詐，流為申韓吾道之蠹。先儒程朱亦既非之矣，然猶不能無(wú)惑於問(wèn)禮猶龍之說(shuō)。雖明敏如康節(jié)，而且以為得易之體焉。何異說(shuō)惑人之甚如此哉！吾師入居西樵，一日出一書名曰老子億者，以示中曰：「老子權(quán)詐之書，乃戰(zhàn)國(guó)時(shí)好事者之為，非柱下史聃之所作也。今之為億者，乃章解而句釋之，且援之經(jīng)傳以文其說(shuō)焉。吾懼夫先圣之道之不著也，吾懼夫后世之學(xué)之不明也，吾懼夫后之小子之效尤，爭(zhēng)倍先師而淫於其說(shuō)也。吾寧無(wú)詞以非之乎哉？吾寧忍無(wú)詞以非之乎哉？於是閉關(guān)旬日，而非老子上下卷成，命中謄而校之。中讀之終篇，喟然嘆曰：大矣哉！夫子之言乎！至矣哉！夫子之非老子乎！本陰陽(yáng)道器之明指，以證其有名無(wú)名之非。惟仁民愛物之本心，以辯其芻狗民物之忍。其曰「虛實(shí)同體」者，所以斥其偏於虛也。其曰：「剛?cè)嵬w」者，所以惡其專於柔也。本之以吾心之天理，實(shí)之以圣賢之格言，光明洞達(dá)，至當(dāng)歸一。如●●●●●盡掃，使學(xué)者曉然知老子之說(shuō)之為邪，而●●●●●●●●●文武孔孟大中至正之道。則是書之●●●●●●門，有補(bǔ)於世教，豈小小哉？中敬奉門●●●●●●於末，用為天下后世告焉?！瘛瘛瘛瘛瘛瘛瘛瘛瘛?/p>

嘉靖戊申四月既望，門人