【卷之十九 】

德山暑譚【小引】

【德山暑譚 小引】

梨云館類(lèi)定袁中郎全集卷之十九 公安袁宏道中郎著

古歙鮑尚友世叔　 仁和何偉然欲仙閱 嘉興李　庚匡廬　 南雍周文煒如山鐫

德山暑譚 小引

甲辰秋余偕僧寒灰雪照冷云諸生張明教入桃花源余暑尚熾遂憩德山之塔院院后嶺有古樟樹(shù)婆娑偃蓋梁山青色與水光相蕩蒼翠茂密驕焰如洗櫛沐未畢則諸公已先坐其下既絕糅雜闕號(hào)呶閑言冷語(yǔ)怕歸第一明教因次而編之既還以示余余曰此風(fēng)痕水文也公乃為之譜耶然公胸中有活水者不作印板文也遂揀其近醇者一卷付之梓 問(wèn)如何中庸不可能答此正是雖圣人亦有不能處蓋中庸原不可能非云不易能也君子之中庸只一時(shí)字非要去能中庸也孔子可以仕則仕可以處則處可以久則久可以速則速□是他時(shí)中小人而無(wú)忌憚只為他不能時(shí)中圣凡之分正在于此問(wèn)何謂時(shí)中答時(shí)即春夏秋亥子丑之時(shí)也頃刻不停之謂時(shí)前后不相到之謂中金剛經(jīng)應(yīng)無(wú)住而生其心亦此義不停故無(wú)住不相到故心生問(wèn)何謂不相到答如駛水流前水非后水故曰不相到問(wèn)何謂心生答如長(zhǎng)江大河水無(wú)腐敗故曰心生 問(wèn)何謂無(wú)忌憚答不知中庸之不可能而欲標(biāo)奇尚異以能之此人形跡雖好看然執(zhí)著太甚心則死矣世間唯此一種人冣動(dòng)人故為夫子所痛恨曾子所謂格物乃徹一徹下語(yǔ)紫陽(yáng)謂窮致事物之理此徹下語(yǔ)也殊不知天下事物皆知識(shí)到不得者如眉何以豎眼何以橫發(fā)何以長(zhǎng)須何以短此等可窮致否如蛾趨明轉(zhuǎn)為明燒日下孤燈亦復(fù)何益問(wèn)玅喜言諸公但知格物不知物格意旨如何答格物物格者猶諺云我要打他反被他打也今人盡一生心思欲窮他而反被他窮倒豈非物格耶小人行險(xiǎn)以徼幸非趨利也只是所行不平易好奇過(guò)高故謂之險(xiǎn)謂之幸孟子說(shuō)性善亦只說(shuō)得情一邊性安得有善之可名且如以惻隱為仁之端而舉乍見(jiàn)孺子入井以驗(yàn)之然今人乍見(jiàn)美色而心蕩乍見(jiàn)金銀而心動(dòng)此亦非出于矯強(qiáng)可俱謂之真心耶問(wèn)何謂如是我聞答心境合一曰如超于是非兩端曰是不落眼耳鼻舌身意曰我不從語(yǔ)言文字入曰聞無(wú)明即是明世界山河所由起皆始于求明一念故明即無(wú)明今學(xué)道人無(wú)一念不趨明者不知此即生死之本問(wèn)如何是知見(jiàn)立知荅山是山水是水此知見(jiàn)立知如何是知見(jiàn)無(wú)見(jiàn)荅山不是山水不是水此知見(jiàn)無(wú)見(jiàn)數(shù)日又問(wèn)如何是知見(jiàn)立知荅山不是山水不是水此知見(jiàn)五知如何是知見(jiàn)無(wú)見(jiàn)荅山是山水是水此知見(jiàn)無(wú)見(jiàn)經(jīng)云能平心地則一切皆平顧心地豈易平哉曾子之潔矩孔子之忠恕是平心的樣子故學(xué) 問(wèn)到透徹處其言語(yǔ)都近情不執(zhí)定道理以律人問(wèn)諸佛兩足尊六句當(dāng)如何解荅知法常無(wú)性即慧足佛種從緣起即福足知法無(wú)性所以不斷一切法是謂從緣起也二乘遺緣故折色明空一乘卻不然蓋一切法各住在空位世間相即是常住無(wú)緣非法安用遺緣此大慈所以□焦谷也今師家作了因緣因法住法位觧者□非經(jīng)六一稱南無(wú)佛皆已成佛道又云大通智勝佛十刼坐道場(chǎng)佛法不見(jiàn)前何相矛盾也蓋時(shí)刼本無(wú)定故一稱與十刼同是一樣非分久暫如二人同在此睡睡時(shí)同醒時(shí)亦同而一人夢(mèng)經(jīng)歷數(shù)日一人夢(mèng)中止似迥了一刻此二人可分久暫耶往有問(wèn)伯修居一切時(shí)不起妄念四句作何觧者伯修曰居一切時(shí)不起妄念是止病于諸妄心亦不息滅是作病住妄想境不加了知是任病于無(wú)了知不辨真實(shí)是滅病要知此四句是藥亦是病 問(wèn)楞伽百八句中佛詰大慧所來(lái)問(wèn)者皆極細(xì)事有何緊要荅辟之有人問(wèn)曰云何地動(dòng)達(dá)者應(yīng)曰此何足問(wèn)汝眼睛如何動(dòng)手足如何動(dòng)何故不問(wèn)蓋佛見(jiàn)得天地間事物總不可窮詰勿以尋常奇特大小遠(yuǎn)近作兩般看也佛意原如此若真正要大慧問(wèn)眉毛有幾微塵有幾此有何關(guān)系今法師家作總相別相觧者大非 問(wèn)維摩以火喻無(wú)我以水喻無(wú)人何也荅火必藉薪無(wú)有自體故喻身之無(wú)我水有自體不藉他物故喻身之無(wú)人 凡經(jīng)教皆有權(quán)有實(shí)不達(dá)其權(quán)往往牽纏固執(zhí)看不痛快惟祖師不認(rèn)權(quán)教故單以實(shí)相接人問(wèn)權(quán)教豈佛誑語(yǔ)耶答非誑語(yǔ)也如小兒不肯剃發(fā)父母語(yǔ)之曰剃了頭極好看人都把果品與你此語(yǔ)非實(shí)事然父母無(wú)誑子之罪以為不如是語(yǔ)則彼不肯剃發(fā)故曰權(quán)以齊事則非誑也問(wèn)華嚴(yán)經(jīng)一身入定多身起男子入定女人起荅有分叚識(shí)則一多不能互融男女不能互用惟分叚識(shí)盡者有之 問(wèn)何謂入定荅人人皆有定不必瞑目靜生方為定也問(wèn)菩薩跏跌入定多年又何謂也荅此以定為定者也華嚴(yán)所論入定則以慧為定者也蓋所謂定者以中心明了不生二念曰定倘不明了心生疑怖斯名不定譬如我今認(rèn)得某村落隨步行去此即是定若路頭不明出門(mén)便疑是為不定又如我在此坐聞垣外金皷聲我已習(xí)知便定若從來(lái)不聞未免有疑是為不定經(jīng)云心不妄取過(guò)去法亦不貪著未來(lái)事不于現(xiàn)在有所住然吾人日用間于過(guò)去事有即今要接續(xù)做者難道不去做明日要為某事今日湏預(yù)備者難道不預(yù)備過(guò)去事續(xù)之未來(lái)事預(yù)備之便即是現(xiàn)在矣要知此中有活機(jī)不是執(zhí)定死本的 問(wèn)三界惟心萬(wàn)法唯識(shí)于八種識(shí)內(nèi)何屬荅心是八識(shí)意是七識(shí)識(shí)是六識(shí)三界惟心者以前七識(shí)不能造世界惟苐八能造為前七不任執(zhí)持故萬(wàn)法惟識(shí)十法屬意家之塵故意識(shí)起分別則種種法起如飯內(nèi)有不凈物他人私取槷我初不知便不作惡以意識(shí)未起故若自己從盞內(nèi)見(jiàn)決與飯俱吐可見(jiàn)吐者是吐□自之見(jiàn)非吐物也又如鄉(xiāng)人以彼處鄉(xiāng)談?lì)和痢跞舜送寥瞬恢豁樖苋粢灶罕送寥似渑厣蹩梢?jiàn)怒者是怒自己之知非怒物也以此見(jiàn)萬(wàn)法惟識(shí)定是六識(shí)非屬前五與七八也以五八無(wú)分別故苐七但思量故但執(zhí)我故 問(wèn)前五識(shí)屬性境屬現(xiàn)量何以有貪嗔癡荅貪嗔癡乃俱生惑不待意識(shí)而起者如小孩子眼識(shí)不曾分別然見(jiàn)好花則愛(ài)此眼識(shí)之貪也小孩子舌識(shí)亦無(wú)分別然去卻乳則哭此舌識(shí)之嗔也至于癡則不待言矣第六識(shí)審而不恒如平時(shí)能分別至熟睡時(shí)則思迷悶時(shí)則思苐□識(shí)恒而不審雖持一切種子而自體瞢昧惟苐七識(shí)亦恒亦審是為自然老氏之學(xué)極玄妙處唯止于七識(shí)儒家所云格致誠(chéng)正皆苐六識(shí)也至云道生大地亦是以苐八識(shí)為道 問(wèn)苐八識(shí)別有體性邪荅前六識(shí)即第八見(jiàn)分前五根塵即苐八相分色聲等疏相分也眼耳等親相分也問(wèn)云何又有七識(shí)荅七識(shí)無(wú)體即前六中之執(zhí)我一念如大海水波濤萬(wàn)狀濕體則一 問(wèn)凡屬思量即有間斷七識(shí)何以獨(dú)恒荅六識(shí)思量附物而起故有起有滅七識(shí)惟我愛(ài)一念依我而起生與俱來(lái)寧有起滅蓋雖癡如孩提昏如睡眠此念隱然未間斷也何故我即我愛(ài)故自然而有不覺(jué)知故問(wèn)貪嗔癡相因而起七識(shí)何以有貪癡而無(wú)嗔荅七識(shí)以我為貪既云我矣豈有我嗔我之理耶然我愛(ài)一念甚細(xì)二乘雖極刀破除居然是我在 問(wèn)玅喜語(yǔ)錄云將八識(shí)一刀兩斷八識(shí)如何斷得荅杲公以種種文字記憶為苐八識(shí)也記憶是苐六識(shí)八識(shí)乃持種非記憶也八識(shí)如斷則目前山河大地一時(shí)俱毀矣儒者但知我為我不知事事物物皆我若我非事事物物則我安在哉如因色方有眼見(jiàn)若無(wú)日月燈山河大地等則無(wú)眼見(jiàn)矣因聲方有耳聞若無(wú)大小音響則無(wú)耳聞矣因記憶一切方有心知若將從前所記憶者一時(shí)拋棄則無(wú)心知矣 今人皆謂人有礙于我物有礙于我庸知若論相礙即我自身亦礙如眼不能聽(tīng)耳不能見(jiàn)□不能持是也如說(shuō)不相礙則空能容我舍空無(wú)容身處是空亦我也地能載我舍地?zé)o置足處是地亦我也夏飲水則不渴而冬煨火則不寒是水火亦我也故地水火風(fēng)空見(jiàn)識(shí)教典謂之七大摠是一個(gè)身耳 問(wèn)八種識(shí)一時(shí)具不荅皆具譬如有人名趙甲者趙甲之身及諸受用則苐八識(shí)所變呼之即聞此前五中之耳識(shí)分別所呼之字為趙甲則第六識(shí)余人不應(yīng)獨(dú)趙甲應(yīng)斯苐七識(shí)就中七識(shí)冣難別出今略指其凡耳問(wèn)根與塵分明是兩物如何經(jīng)言各各不相知各各不相到荅有兩個(gè)則彼此相到今只是一心寧有心知心□到心者乎如耳不到眼以眼耳雖兩形同是一頭指不到掌以指掌雖兩形同是一手 東坡諸作圓活精妙千古無(wú)匹惟說(shuō)道理評(píng)人物脫不得宋人氣味 王龍溪書(shū)多說(shuō)血脈羅近溪書(shū)多說(shuō)光景辟如有人于此或按其十二經(jīng)絡(luò)或指其面目手足搃只一人耳但初學(xué)者不可認(rèn)光景當(dāng)尋血脈問(wèn)儒與老莊同異荅儒家之學(xué)順人情老莊之學(xué)逆人情然逆人情正是順處故老莊嘗曰因曰自然如不尚賢使民不爭(zhēng)此語(yǔ)似逆而實(shí)因思之可見(jiàn)儒者順人情然有是非有進(jìn)退卻似革夫革者革其不同以歸大同也是亦因也但俗儒不知以因?yàn)楦锕仕貏?wù)張皇即如耕田鑿井饑食渴飲豈不甚好設(shè)有逞精明者便創(chuàng)立科條東約西禁行訪行革生出種種事端惡人未必治而良民已不勝其擾此等似順而實(shí)革不可不知曰儒者亦尚自然乎曰然孔子所言絜矩正是因正是自然后儒將矩字看作理字便不因不自然夫民之所好好之民之所惡惡之是以民之情為矩安得不平今人只從理上絜去必至內(nèi)欺已心外拂人情如何得平夫非理之為害也不知理在情內(nèi)而欲拂情以為理故去治彌遠(yuǎn)一切人皆具三教饑則餐倦則眠炎則風(fēng)寒則衣此仙之?dāng)z生也小民往復(fù)亦有揖讓尊尊親親截然不紊此儒之禮教也喚著即應(yīng)引著即行此禪之無(wú)住也觸類(lèi)而通三教之學(xué)盡在我矣奚必遠(yuǎn)有所慕哉 問(wèn)古來(lái)諸師何為多有神通荅蠅能倒棲此蠅之神通也鳥(niǎo)能騰空此鳥(niǎo)之神通也役夫一日能行百余里我卻不能役夫之神通也凡人以已所能者為本等已所不能者為神通其實(shí)不相遠(yuǎn) 常見(jiàn)初學(xué)道人每行人難行之事謂修行當(dāng)如是及其后即自已亦行不去鮮克有終可見(jiàn)□人情可久逆人情難久故孔子說(shuō)道不遠(yuǎn)人速人不可為道索隱行怪吾弗為之夫難堪處能堪此賢智之過(guò)也賢智之人以難事自律又以難事責(zé)人故修齊治平處處有礙其為天下國(guó)家之禍不小矣 從法師門(mén)中來(lái)者見(jiàn)參禪之無(wú)巴鼻無(wú)滋味必信不及從戒律門(mén)中來(lái)者見(jiàn)悟明之人灑灑落落收放自由必信不及二者均難入道世人終身受病唯是一明非貪嗔癡也因明故有貪有嗔及諸習(xí)氣試觀市上人衣服稍整便恥挑糞豈非月之為害凡人體面過(guò)不得處日用少不得處皆是一個(gè)明字使得不自在小孩子明處不多故習(xí)氣亦少今使赤子與杜者較明萬(wàn)不及一若較自在則赤子天淵矣問(wèn)學(xué)人管帶有礙否荅亦何礙若管帶有礙則穿衣吃飯亦有礙矣問(wèn)大慧云不許起心管帶不得將心忌懷似非初學(xué)可到荅譬之諸公長(zhǎng)日在敝舍聚首逆不見(jiàn)走入內(nèi)宅此心何曾照管亦何曾非照管也又今在座謝生多髯然其齒頰間談笑飲食自與髯不相干非要忌其為髯始得自在也即此可見(jiàn)是天然忘懷不是作為佛喻五陰之中決無(wú)有我辟如洗一狗相似□得止有一絲毫亦是真臭的無(wú)有不臭者此喻絕妙今學(xué)道者乃在五陰中作工夫指五陰光景為所得謬矣 僧問(wèn)偷心處處有何以盡之先生曰你想今年生孩子否荅豈有此理先生曰這便是偷心盡處凡人以有想為心修禪天者以無(wú)想為心又進(jìn)之至非非想以無(wú)想亦無(wú)為心種種皆非心體故楞嚴(yán)逐處破之達(dá)么西來(lái)只刬除兩種人其曰齋僧造像實(shí)無(wú)功德乃刬除修福者其曰廓然無(wú)圣乃刬除□禪定苦行及說(shuō)道理者羅近溪有一門(mén)人與諸友言我有好色之病請(qǐng)諸公一言之下除我此病時(shí)諸友有言好色從心不從境者有言此不凈物無(wú)可好者如此種種觧譬俱不能破除最后問(wèn)近溪近溪厲聲曰窮秀才家只有個(gè)丑婆娘有甚么色可好其友羞慚無(wú)地自云除矣 問(wèn)道理未能盡徹宜如何體會(huì)荅你說(shuō)世間何者為理姑舉其近者言之如女人懷胎胎中子女六根臟腑一一各具是何道理初生下子女來(lái)其母胸前便有白乳是何道理一身之脈總見(jiàn)于寸關(guān)尺而寸關(guān)尺所管臟腑各異是何道理只是人情習(xí)聞習(xí)見(jiàn)自以為有道理其實(shí)那有道理與你思議問(wèn)孔孟及諸佛教典豈非理耶曰孔孟教人亦依人所常行略加節(jié)文便此做理若時(shí)移俗異節(jié)文亦當(dāng)不同如今吳蜀楚閩各以其所習(xí)為理使易地而行則相笑矣諸經(jīng)佛典乃應(yīng)病施藥無(wú)病不藥三乘不過(guò)藥語(yǔ)那有定理故我所謂無(wú)理謂無(wú)一定之理容你思議者人惟執(zhí)著道理東也有礙西也有礙便不能出脫矣試廣言之汝今觀虗空中青青的是氣耶是形耶氣則必散形則必墜莊子說(shuō)上之視下亦蒼蒼夫下之蒼蒼乃有質(zhì)的上之蒼蒼何質(zhì)耶天之上有天耶天果有盡耶地之下有地耶地果有窮耶此義愈說(shuō)愈荒諸君姑置之百花至春時(shí)便開(kāi)紅者紅白者白黃者黃孰為妝點(diǎn)人特以其常見(jiàn)便謂理合如此此理果可窮耶若梅花向夏秋開(kāi)便目為異矣問(wèn)此與老莊自然何別荅這里如何容得自然問(wèn)天地間事皆諉之不可思議耶荅知者通其所以然是不消思議迷者不知其所以然是不能思 問(wèn)如何說(shuō)看公案不要求明荅有個(gè)喻子極妙往在沙市舟中有僧暗中自剃頭一僧然燈見(jiàn)之驚云你自家剃頭又不用燈舟人皆笑 問(wèn)正用功時(shí)偶有應(yīng)酬未免間斷荅如好秀才落第歸來(lái)雖下棋飲酒而真□未嘗解問(wèn)一面應(yīng)事一面于工夫上有默默放不處恐多了心分了功荅如人打你頭曉得痛并打你足亦曉得痛通身打通身痛如何不見(jiàn)多了心分了功有人問(wèn)近溪先生云如何是不慮而知近溪云你此疑是我說(shuō)來(lái)方疑是平時(shí)有此疑荅是平時(shí)有此疑近溪云既平時(shí)有此疑乃不淂不疑者此謂不慮而知問(wèn)每見(jiàn)學(xué)人于疾病臨身便覺(jué)昏憒如何平昔工夫到此卻使不上荅觀人當(dāng)觀其平日用功得力不得力莊生所謂善吾生者所以善吾死也至于疾病生死現(xiàn)前雖悟明人有病亦知痛苦其臨終亦或有昏憒者皆不足論蓋昏憒與不昏憒猶人打瞌睡與不打瞌睡安有高下耶夫疾病已是苦矣復(fù)加個(gè)作主宰之念則其苦益甚況臨病時(shí)且不愁病先愁人看我破綻說(shuō)學(xué)道人如何亦恁的受苦遂裝扮一個(gè)不苦的人此便是行險(xiǎn)僥幸入三涂的種子噫自為已知幾之學(xué)不講世間好人以生死為門(mén)面者多矣如那昏憒的卻是自在 問(wèn)病中如何做主宰荅汝勿以病為病即今好人都在害病問(wèn)如何好人亦病荅眼欲看色耳欲聞聲以至欲食欲衣無(wú)非是病此中甚難作主宰何況寒熱等癥一時(shí)纏身能作主宰耶問(wèn)真歇了師云老僧自有安閑法八苦交煎總不妨未知何等是安閑法荅不必到病中汝即令推求渾身所思所作皆是苦事何者是你安閑法今之慕禪者其方寸潔凈戒行精嚴(yán)義學(xué)通觧自不乏人我皆不取我只要個(gè)英靈漢擔(dān)當(dāng)此事耳夫心行根本豈不要凈但單只有此亦沒(méi)干耳此孔子所以不取鄉(xiāng)愿而取狂狷也問(wèn)如何是人鬼關(guān)荅鬼屬陰人屬陽(yáng)古云思而知慮而觧鬼家活計(jì)故凡在情念迂遏捺者是鬼關(guān)在意識(shí)上卜度者是鬼關(guān)在道理上湊合者是鬼關(guān)在行事上妝點(diǎn)者是鬼關(guān)在言語(yǔ)文字探討者是鬼關(guān)頓漸原是兩門(mén)頓中有生熟漸中亦有生熟從頓入者雖歷阿僧祗刼然其所走畢竟是頓的一路從漸入者雖一生即能取證然其所走畢竟是漸的一路 有聰明而無(wú)膽氣則承當(dāng)不得有膽氣而無(wú)聰明則透悟不得膽勝者只五分識(shí)可當(dāng)十分用膽弱者縱有十分識(shí)只當(dāng)五分用問(wèn)一切現(xiàn)成只要人承當(dāng)如何是承當(dāng)?shù)氖虑E今呼汝名汝即知應(yīng)呌汝飲食汝便飲食此即承當(dāng) 未悟時(shí)觸處皆妄如與人爭(zhēng)競(jìng)固人我相即退讓亦人我相以我與人爭(zhēng)我能讓人總之人我也既悟時(shí)觸處皆真如待人平易固無(wú)人我相即與人爭(zhēng)競(jìng)亦非人我相永嘉云不是山僧逞人我修行恐落斷?？邮且矄?wèn)先生言洪覺(jué)范有道理知見(jiàn)然予觀覺(jué)范提唱公案其識(shí)見(jiàn)議論似與大慧不殊荅透關(guān)的人亦分兩樣有走黑路者若大慧等是也走明白路者洪覺(jué)范永明壽是也有人舉似小修小修云覺(jué)范亦是走黑路的但其中微帶有明耳先生不然覺(jué)范是死語(yǔ)是實(shí)法 小修又云走明白路亦有兩種有于經(jīng)綸上求明白如法師是也乃認(rèn)賊為子決不可用有語(yǔ)言道斷心行處滅亦是走明白一路者如覺(jué)范豁渠其人也觀林間南詢二錄自見(jiàn) 問(wèn)言語(yǔ)道斷心行處滅如何亦有兩種荅有假有真辟如要北人說(shuō)閩中鄉(xiāng)談此真言語(yǔ)道斷若本處鄉(xiāng)談但只不說(shuō)此假言語(yǔ)道斷尋常做官要林下去此假心行處滅若遇考察去了官此真心行處滅 問(wèn)道貴平常炫奇過(guò)高是多了的荅平常亦是多的 僧問(wèn)如何是修證則不無(wú)污染則不得先生曰汝曾往南北二京否荅曾往曰這個(gè)是修證不是修證又問(wèn)汝往京城中聽(tīng)經(jīng)否荅曾聽(tīng)曰這個(gè)是污染不是污染僧復(fù)擬荅先生搖手曰不是不是先生舉僧問(wèn)趙州萬(wàn)法歸一一歸何處趙州曰我在青州做一領(lǐng)布衫重七斤諸君平日作何道理會(huì)荅作順應(yīng)會(huì)先生曰若問(wèn)和尚有衣么荅我在青州做領(lǐng)布衫重七斤這方呌做順應(yīng)今問(wèn)一歸何處豈是順應(yīng)此義覺(jué)范已曾笑破問(wèn)從上祖師亦有死于刑戮者何故荅死于刀杖死于床榻一也人殺與鬼殺何殊哉但有好看與不好看之異耳于學(xué)問(wèn)卻不相干隨緣消日月任運(yùn)著衣裳此臨濟(jì)極則語(yǔ)勿作淺若偷心未歇安能隨緣任運(yùn) 學(xué)道人湏是韜光斂跡勿露鋒芒故曰潛曰密若逞才華求名譽(yù)此正道之所忌夫龍不隱鱗鳳不藏羽網(wǎng)羅高張去將安所此□士之通患學(xué)者尤宜痛戒我輩少時(shí)在京師與諸縉紳學(xué)道自謂吾儕不與世爭(zhēng)名爭(zhēng)利只學(xué)自己之道亦有何礙然此正是少不更事自今觀之學(xué)道不能潛行密證乃大病也即如講圣學(xué)尚節(jié)義系功令所有者然漢時(shí)尚節(jié)義而致黨人之禍宋朝講圣學(xué)而有偽學(xué)之禁都緣不能退藏于密以至于此故學(xué)道而得禍非不幸也勿為福始勿為禍先非禁人作福惟不可自我倡耳吾儒講學(xué)亦是好事然一講學(xué)便有許多求名求利及好事任氣者相率從之及此等不肖之人生出事來(lái)其罪皆歸于首者東漢而后君子取禍皆是也這樣涉世機(jī)關(guān)惟老莊的然勘得破修行人始初一二年內(nèi)□嫌他人不學(xué)好到久后方知自家不好處 凡人脾胄好者不論飲食麤細(xì)食之皆甘脾胃薄者遇好物則甘麤物則厭至害病人則凡味皆棟擇矣今人見(jiàn)一切人無(wú)過(guò)者是自己脾冐好檢點(diǎn)一切人者是自己脾胃有病與人無(wú)干試觀兇暴人未有不作惡者故好字從奸惡字從惡此意羅旴江發(fā)得極透儒者曰親君子遠(yuǎn)小人斯言是而非也人誰(shuí)肯自居小人甘心為人所遠(yuǎn)耶夫君子不屑為人使凡任役使者皆小人也小人貪名逐利故甘心為人用非小人將誰(shuí)與奔走哉故古來(lái)英至皆是尊君子而役小人應(yīng)以宰官得度者即現(xiàn)宰官身而為說(shuō)法陽(yáng)明是也應(yīng)以儒教得度者即現(xiàn)儒者身而為說(shuō)法濂溪是也 問(wèn)如何方是無(wú)為荅所謂無(wú)為者非百事不理也漢文帝稱無(wú)為之主吳王不朝賜以幾□張我受賂金錢(qián)愧心此無(wú)為也舜放四兇舉八□亦無(wú)為也故曰無(wú)為而治其舜也歟問(wèn)有放有舉何名無(wú)為荅因人情好惡而好惡之亦是無(wú)為問(wèn)此與外道自然何異荅老莊之因即是自然謂因其自然非強(qiáng)作也外道則以無(wú)因而生為自然如烏黑鷺白棘曲松直皆無(wú)因而自滿此則不通之論矣漢高帝見(jiàn)蕭何治田宅則喜及見(jiàn)其作好事則下獄恐其收人心也宋真宗見(jiàn)人心歸其子則嘆曰人心遽屬太子奈何夫漢高宋真皆英主也一則以利之故忌其臣一則以利之故忌其子此一念可輕易責(zé)恒人乎問(wèn)人情未有不相同者然而圣凡之異卻在甚處荅我說(shuō)人情相同但論其理耳然人誰(shuí)肯安心謂我與常人一樣者雖屠兒樵子開(kāi)口亦曰我便如何彼卻不能至于學(xué)道之人曉得幾句道理行得幾件好事其憤世嫉俗尤甚此處極微極細(xì)最難拔除若能打倒自家身子安心與世俗人一樣非上根宿學(xué)不能也此意自孔老后惟陽(yáng)明近溪庶幾近之