欽定四庫(kù)全書

正蒙初義卷二

邳州知州王植撰

參兩篇第二

大全此篇論天地陰陽(yáng)常變之道

愚按此篇凡二十二節(jié)首七節(jié)皆論天地之道日質(zhì)本陰以下七節(jié)皆言日月之行陽(yáng)之德四節(jié)皆言陰陽(yáng)之理火日外光四節(jié)言五行與水火之質(zhì)性篇中推論天道皆與渾天說(shuō)合惟地氣乘機(jī)之說(shuō)與先儒所論稍異天道難測(cè)姑備一說(shuō)可耳

地所以兩分剛?cè)崮信еㄒ蔡焖詤⒁惶珮O兩儀而象之性也

徵引易說(shuō)卦之一章參天兩地而倚數(shù)本義天圓地方圓者一而圍三三各一奇故參天而為三方者一而圍四四合二耦故兩地而為二上傳之五章成象之謂乾效法之謂坤本義效呈也法謂造化之詳密而可見者十一章易有太極是生兩儀

補(bǔ)注此釋易參天兩地之義也

高注天輕清故理氣屬之地重濁故形質(zhì)屬之剛?cè)崮信砸詢啥尚喂实財(cái)?shù)兩太極兩儀本乎一而為二故天數(shù)三男女兼人物言

補(bǔ)訓(xùn)形質(zhì)為法理氣為性

李注此張子之學(xué)微與周程間隔處也蓋太極雖不雜乎陰陽(yáng)而實(shí)不離乎陰陽(yáng)安得與之對(duì)而為三哉其後胡氏之學(xué)有所謂無(wú)對(duì)之善及與惡對(duì)之善無(wú)對(duì)之靜及與動(dòng)對(duì)之靜朱子以為如此則是三角底太極者意其源流於此也

愚按參天兩地易本言筮蓍起數(shù)之事言參天之三奇而立三之?dāng)?shù)兩地之二耦而立兩之?dāng)?shù)其余如九六七八之?dāng)?shù)皆倚此而起張子則謂地所以立兩之?dāng)?shù)者蓋以地有質(zhì)故因剛?cè)崮信匈|(zhì)者以見地而以其質(zhì)之對(duì)待成兩者效地之法也天所以立三之?dāng)?shù)者蓋以天無(wú)形故因太極陰陽(yáng)之為氣者以見天而以其氣之一物兩體者象天之性也本義就天地方圓圍徑取義意甚直捷張子又借剛?cè)崮信珮O兩儀以見天地不免添出一層而分配處亦未確又分一與效象皆有力字當(dāng)以圣人之立數(shù)者言玩此節(jié)及有德篇象生法必效似皆以效字作仿字學(xué)字之義不訓(xùn)為呈也

一物兩體氣也一故神【自注兩在故不測(cè)】?jī)晒驶咀宰⑼菩徐兑弧看颂熘詤⒁?/p>

朱子曰此語(yǔ)極精一故神自注云兩在故不測(cè)只是這一物周行乎事物之間如陰陽(yáng)屈伸往來(lái)上下以至於行乎十百千萬(wàn)之中無(wú)非這一個(gè)物事所以兩在故不測(cè)兩故化自注云推行於一凡天下之事一不能化惟兩而後能化且如一陰一陽(yáng)始能化生萬(wàn)物雖是兩要之亦推行乎此一耳○一是一個(gè)道理卻有兩端用處不同譬如陰陽(yáng)陰中有陽(yáng)陽(yáng)中有陰陽(yáng)極生陰陰極生陽(yáng)所以神化無(wú)窮○兩者陰陽(yáng)消長(zhǎng)進(jìn)退非一則陰陽(yáng)消長(zhǎng)無(wú)自而見非陰陽(yáng)消長(zhǎng)則一亦不可得而見○一故神譬之人身四體皆一物故觸之而無(wú)不覺(jué)不待心思至此而後覺(jué)也此所謂感而遂通不行而至不疾而速也

補(bǔ)訓(xùn)此承上參天兩地而申言其義一與兩皆氣而理宰其中非一為理兩為氣○一物兩體氣也謂陰陽(yáng)之氣本是一物而分陰陽(yáng)之兩體也一合兩故神妙不測(cè)兩運(yùn)一故變化無(wú)窮合一與兩謂之參○此節(jié)甚分明而上文以太極與兩儀為參似與此氣字不合蓋張子之意以太極即兼理氣與周子稍不同耳

愚按一神兩化以首篇之義推之俱在太虛第二層內(nèi)蓋兩而化者固二氣之運(yùn)一而神亦止就發(fā)用處言也太極兩儀之云濂關(guān)所論有不可強(qiáng)同者大抵一神兩化之義非不精微然如周子所言則此義固存乎其中矣○一物兩體竊嘗譬之人之兩手惟是一氣運(yùn)動(dòng)故動(dòng)止相應(yīng)不言而喻若各為一物則頑而不靈矣然雖是一物卻分兩體若非有兩則運(yùn)動(dòng)者亦安能相應(yīng)不窮乎太極兩儀太極只在兩儀上見補(bǔ)注陽(yáng)動(dòng)則一在動(dòng)之中陰?kù)o則一在靜之中似太極另為一物者其說(shuō)已入太極圖說(shuō)甲里非張子本意蓋自注兩在即兩體之意補(bǔ)注太泥在字耳

地純陰凝聚於中天浮陽(yáng)運(yùn)旋於外此天地之常體也恒星不動(dòng)純系乎天與浮陽(yáng)運(yùn)旋而不窮者也日月五星逆天而行并包乎地者也地在氣中雖順天左旋其所系辰象隨之稍遲則反移徙而右耳間有遲速不齊者七政之性殊也月陰精反乎陽(yáng)者也故其右行最速日為陽(yáng)精然其質(zhì)本陰故其右行雖緩亦不純系乎天如恒星不動(dòng)金水附日前後進(jìn)退而行者其理精深存乎物感可知矣鎮(zhèn)星地類然根本五行雖其行最緩亦不純系乎地也火者亦陰質(zhì)為陽(yáng)萃焉然其氣比日而微故其遲倍日惟木乃歲一盛衰故歲歷一辰辰者日月一交之次有歲之象也

徵引左傳莊公七年夏四月辛卯夜恒星不見○書舜典以齊七政蔡傳日月五星七者運(yùn)行於天猶人君之有政事也○淮南子?xùn)|方木其神為歲星南方火其神為熒惑中央上其神為鎮(zhèn)星西方金其神為太白北方水其神為辰星○晉書天文志金星水星一日移一度一月移一宮一歲一周天火星二日移一度二月移一宮二歲一周天木星十二日移一度一歲移一宮十二歲一周天土星二十八日移一度二十八月移一宮二十八歲一周天

張子語(yǔ)錄五緯五行之精氣也所以知者以天之星辰獨(dú)此五星動(dòng)

或問(wèn)朱子曰天道左旋日月右行如何曰自疏家有此說(shuō)人皆守定張子說(shuō)日月皆是左旋說(shuō)得好蓋天行甚健一日一夜周三百六十五度四分度之一又進(jìn)過(guò)一度日行速健次於天一日一夜周三百六十五度四分度之一起度端終度端無(wú)蠃縮正恰好被天進(jìn)一度則日為退一度二日天進(jìn)二度則日為退二度趕天不上積至三百六十五日四分日之一則天所進(jìn)過(guò)之度又恰周得本數(shù)而日所退之度又恰退盡本數(shù)遂與天會(huì)而成一年月行遲一日一夜三百六十五度四分度之一行不盡比天為退十三度十九分度之七至二十七日半強(qiáng)而一周天與初躔合又行二日有奇為二十九日半強(qiáng)與日會(huì)進(jìn)數(shù)為順天而左退數(shù)為逆天而右歷家以進(jìn)數(shù)難算以退數(shù)算之此是截法故謂之右行取其易見日月之度耳乃云日行遲月行速此錯(cuò)說(shuō)也歷家若順?biāo)銊t那相去處度數(shù)多今以其相近處言故易算蔡季通云西域有九軌歷是順?biāo)恪鹛鞜o(wú)體二十八宿便是天體隨天而定日月五星則皆隨天左轉(zhuǎn)而緩急各不同不隨天而定也橫渠少遲則反右之說(shuō)極精如以一大輪在外一小輪載日月在內(nèi)大輪轉(zhuǎn)急小輪轉(zhuǎn)慢雖都是左轉(zhuǎn)只有急有慢便覺(jué)日月似右轉(zhuǎn)了禮記月令疏云二十八宿及諸星皆循天左行一日一夜一周天一周天之外更行一度其說(shuō)可證

補(bǔ)訓(xùn)此節(jié)推論天地日月星辰運(yùn)轉(zhuǎn)之理也首言天地常體次言恒星隨天左旋日月五星逆天右旋次言日月五星右行有緩速不齊末帶釋辰字○朱子詩(shī)傳啟明長(zhǎng)庚皆金星也以其先日而出謂之啟明以其後日而入謂之長(zhǎng)庚高注金太白即啟明水辰星即長(zhǎng)庚其說(shuō)誤也五行以土為根本土性遲故行緩火內(nèi)陰外陽(yáng)故火星亦陰為質(zhì)而陽(yáng)萃於陰之外其氣比日而微故其遲倍於日日一歲周天火二歲周天也日月每月一會(huì)其交會(huì)之次謂之辰十二辰正月亥二月戍逆十二宮為一周亥為娵訾戍為降婁酉為大梁申為實(shí)沈未為鶉首午為鶉火已為鶉尾辰為壽星卯為大火寅為析木丑為星紀(jì)子為玄枵一歲而周故有歲之象

補(bǔ)注恒星二十八宿經(jīng)星也日月五星緯星也地在氣中以下釋言日月五星所以逆行之意月陰精以下乂詳言七政所以性殊之實(shí)金水二星金大水小或一在日先一在日後或俱在日先俱在日後常附日而行陽(yáng)感乎陰也

李注此條之意當(dāng)合下二條觀之乃明自古言天者皆謂天動(dòng)而地靜天左旋而日月五星右轉(zhuǎn)張子則謂地雖凝聚不動(dòng)然其氣實(shí)與天左旋無(wú)少停息日月五星雖見為逆天而其實(shí)乃順天而行但比天稍遲而已蓋地氣既順天左旋中間辰象無(wú)獨(dú)自右行之理特以稍遲於天故見為移徙而右又各以七政性情分緩速焉月陰精右行最速實(shí)乃其左行最緩日雖陽(yáng)精然本陰故右行雖緩左行雖速亦不能如恒星之純系乎天也金水進(jìn)退不離日乃陰精感召於陽(yáng)之理其象甚顯其理則微矣土星者地類也地氣與天左旋宜鎮(zhèn)星亦若是然根本五行則不能與純陽(yáng)純陰之氣并運(yùn)而同流也言不純系乎地即其不純系乎天因日陽(yáng)精而上地類故異其文耳火為日類而微正猶金水之為日類而微也故月受日光而金水附陽(yáng)金水法月也火之行倍於日火法日也木星歷一辰則木一盛衰周天而符歲數(shù)故木曰歲星

愚按此節(jié)大槩皆用渾天說(shuō)惟地在氣中二語(yǔ)似參用先儒四游之說(shuō)蓋張子實(shí)見地有左旋之理如下節(jié)所云者但地之左旋亦略有運(yùn)動(dòng)非同於天運(yùn)之旋轉(zhuǎn)故天上所系之辰象隨天稍遲人於地上望之則反見為右行耳蓋地雖有運(yùn)動(dòng)而未足以掩辰象右行之跡也或有謂順天左旋只是氣動(dòng)非形動(dòng)者多作周旋反覺(jué)蛇足又李注分并包乎地以上為古說(shuō)地在氣中以下為斷以已意竊謂通節(jié)皆融會(huì)舊說(shuō)而裁以已意亦截分不得

凡圜轉(zhuǎn)之物動(dòng)必有機(jī)既謂之機(jī)則動(dòng)非自外也古今謂天左旋此直至粗之論耳不考日月出沒(méi)恒星昏曉之變愚謂在天而運(yùn)者惟七曜而已恒星所以為晝夜者直以地氣乘機(jī)左旋於中故使恒星河漢因北而南日月因天隱見太虛無(wú)體則無(wú)以驗(yàn)其遷動(dòng)於外也大全因一作回

李注此節(jié)即申明地氣順天左旋之意而益知七政之為左旋也

補(bǔ)訓(xùn)夫謂地在氣中順天左旋者可類推也大凡圜轉(zhuǎn)之物其動(dòng)必有機(jī)既謂之機(jī)則動(dòng)必由內(nèi)非自外為之也即凡物可知天地矣古今人皆謂天左旋此直是影響至粗之論耳不知考究日月出沒(méi)恒星昏曉之變故但知天左旋而不知所以左旋也愚謂在天而自為運(yùn)行者惟日月五星而已若恒星則不然在恒星所以分昏曉而為晝夜者直以地在氣中乘機(jī)而左旋故使恒星河漢因之而轉(zhuǎn)北為南及日月之因天隱見其出沒(méi)亦有永短不同皆地氣乘機(jī)為之耳若太虛本無(wú)體舍卻日月恒星則無(wú)以驗(yàn)其遷動(dòng)於外也但曰天左旋豈非得其粗不得其精者乎○直猶但也七曜即七政以其有光曜謂之七矅晝夜即昏曉隱見即出沒(méi)意上不及河漢以恒星因北為南帶出因南作回南為是集釋謂地左旋之說(shuō)有疵固是然以黃氏瑞節(jié)所論潮汐證之地春東夏南秋西冬北浮水而動(dòng)合觀四時(shí)是左旋之意非真如磨之圜轉(zhuǎn)也蓋東西南北方向不易而春夏秋冬乘氣機(jī)而自動(dòng)恒星日月又因地遷而改觀理固有之也

發(fā)明圜轉(zhuǎn)之物如輪磑之類動(dòng)必有機(jī)如輪之轂磑之臍也恒星半在天上半在地下一星入即一星出故有昏曉之變因北為南者恒星當(dāng)午謂之中星必左旋由北而東而南而西故云

華注天左旋為粗論非謂天是右旋直謂太虛無(wú)體無(wú)以驗(yàn)其動(dòng)耳日月出沒(méi)恒星昏曉乃其旋者其所以旋乃緣地氣乘機(jī)左旋而恒星河漢隨之也在天而運(yùn)者惟七曜以日月五星系自為運(yùn)轉(zhuǎn)之物非恒星之比而於七曜中又抽出日月與恒星并言者想因日月行於三百六十度中總不越恒星之度日所行之度其星即以光掩不可見故前後俱合言之愚按上節(jié)地在氣中二語(yǔ)尚是帶說(shuō)此則專主以立言首四句虛提不考日月四句因太虛無(wú)體故以日月恒星明之下言恒星言河漢即是言天而因以見左旋之機(jī)未嘗不因乎地也不知地為天之機(jī)而但謂天左旋豈非至粗之論乎太虛無(wú)體正張子注明所以言恒星之故太虛即謂天無(wú)深意○太虛無(wú)體以二十八宿為體蓋天所以分三百六十五度四分度之一者東方蒼龍七宿三十二星七十五度北方玄武七宿三十五星九十八度四分度之一西方白虎七宿五十一星八十度南方朱雀七宿六十四星百一十二度二十八宿合一百八十二星共三百六十五度四分度之一而天體因此以見不然蒼蒼者何以見其行度乎日月亦以天度為行度者也故并言之然意不重在日月恒星只是即日月恒星以明天而其意總重在即地之左旋見天之所以左旋應(yīng)轉(zhuǎn)首四句意張子此說(shuō)殆亦如邵子天何依依乎地地何附附乎天之意歟○集釋謂地動(dòng)則不能載物理固然矣然竊意天地相涵止是一氣天體圓故動(dòng)然動(dòng)者未嘗不與靜者相通地體方故靜然靜者未嘗不隨動(dòng)者而運(yùn)但天之運(yùn)行則有度數(shù)次舍可推而地之大體乘氣而行但微有運(yùn)動(dòng)非天行遲速專因地而見亦非地竟塊然於中成一毫無(wú)運(yùn)動(dòng)之物也補(bǔ)訓(xùn)引黃氏之說(shuō)頗為得之但未必如先儒四游三萬(wàn)里之誕耳○節(jié)首機(jī)字即凡物之樞機(jī)以見地為天之機(jī)是指實(shí)語(yǔ)地氣乘機(jī)機(jī)字謂地乘氣機(jī)而左旋各是一義須分別看

天左旋處其中者順之少遲則反右矣

補(bǔ)注即上隨之少遲則反移徙而右之意

集釋愚按朱子前章之意謂日行天上頗速五星與月行頗遲月如蟻行磨上頗慢於磨日如蟻與蟢子同行磨間蟢子又疾於蟻也

地物也天神也物無(wú)踰神之理顧有地斯有天若其配然耳

朱子曰天包乎地天之氣又行乎地之中故橫渠云地對(duì)天不過(guò)

補(bǔ)訓(xùn)此見天之獨(dú)尊也○有地在下斯有天在上譬如婦與夫?qū)ζ鋵?shí)婦統(tǒng)於夫以家言之婦亦家人之一耳

李注形神之相配如身心之對(duì)待

地有升降日有修短地雖凝聚不散之物然二氣升降其間相從而不已也陽(yáng)日上地日降而下者虛也陽(yáng)日降地日進(jìn)而上者盈也此一歲寒暑之候也至於一晝夜之盈虛升降則以海水潮汐驗(yàn)之為信然間有小大之差則系日月朔望其精相感

黃氏瑞節(jié)曰此段地有升降日有修短及證以海水潮汐之候皆用舊說(shuō)今考先儒皆謂地在天中水環(huán)地外四游升降不越三萬(wàn)里春游過(guò)東方五千里其下降如其數(shù)秋游過(guò)西方五千里其上升如其數(shù)夏游在南故日在其北冬游過(guò)北故日在其南此冬夏晝夜之長(zhǎng)短因地有升降而然人處地上如在舟中但見岸之移而不知舟之轉(zhuǎn)也至於論潮則謂天包水水承地而一元之氣升降於太虛之中地乘水力與元?dú)庀酁樯禋馍爻羷t海水溢上而為潮氣降而地浮則海水縮而為汐一晝一夜陰陽(yáng)之氣再升再降故一日之間潮汐皆再其說(shuō)與地有四游相為表里然以渾天術(shù)觀之天形斜倚半在地上北極出地三十六度其南五十五度正當(dāng)?shù)刂衼V其南十二度為夏至之日道天在地上最高故晝長(zhǎng)又其南二十四度為春秋分之日道天在地上稍低故晝夜半又其南二十四度為冬至之日道天在地上最低故晝短其南下入地才三十一度而已此晝夜長(zhǎng)短乃天地高低自然之理非因地之升降然也潮汐消長(zhǎng)則惟余襄公海潮圖序最明蓋潮之消息皆系於月月臨卯酉則潮漲乎東西月臨子午則潮平乎南北晝夜之運(yùn)日行一度月行十三度有奇故太陰西沒(méi)之期常緩於太陽(yáng)三刻有奇潮信之來(lái)率亦如是自朔至望常緩一夜潮自望至晦復(fù)緩一晝潮朔望前後月行差疾故晦前三日潮勢(shì)長(zhǎng)朔後三日潮勢(shì)大望亦如之月弦之際月行稍遲故潮之去來(lái)勢(shì)亦稍小一月則潮盛於朔望之後一歲則潮盛於春秋之中春夏晝潮常大秋冬夜潮常大蓋歲之有春秋猶月之有朔望天地之常數(shù)也此潮之消息乃系乎月之進(jìn)退亦非因地之浮沉也張子特用舊說(shuō)而未之易耳因附見之

補(bǔ)訓(xùn)此論地之升降而并及潮汐也因地之升降帶言日之修短地雖凝聚至寒暑之候正言地之升降而寒暑帶修短意下又言晝夜之盈虛升降而及潮汐○夫地者乘氣機(jī)而為升降者也因地之有升降而日乃有長(zhǎng)短晷刻之不齊以為寒暑之分所以然者何也地以陰質(zhì)雖為凝聚不散之物然陰陽(yáng)二氣升降於地之中循環(huán)相隨而不已也當(dāng)其陽(yáng)氣日上則地日降而下者以陽(yáng)氣虛於下故地沉而降也當(dāng)其陽(yáng)氣日降則地日進(jìn)而上者以陽(yáng)氣盈於下故地浮而升也陽(yáng)自子月而生日漸長(zhǎng)而為暑陽(yáng)自午月而降日漸短而為寒此一歲寒暑之氣侯如是也至於一晝夜之間亦有盈虛升降旦而陽(yáng)生則地以虛而降潮於是生夕而陽(yáng)降則地以盈而升汐於是至則以海水之潮汐驗(yàn)之而可信也然其間潮有大小之差者則又系日月朔望月之精與水相感月疾則潮大月遲則潮小而潮汐實(shí)則系於地之升降也○地有升降故日有修短重上句修短照下寒暑看地本陰陰之氣在地中而天之陽(yáng)氣實(shí)升降其間故云二氣相從不已晝夜微升降寒暑大升降潮汐應(yīng)月因朔望帶言日月與水皆陰類故其精相感○按地有動(dòng)有陷則非死物其升降亦或有之但不得有五千里之懸殊耳舟大而穩(wěn)乘者不覺(jué)其動(dòng)況茫茫大地其升降誰(shuí)能知之哉若論寒暑修短則天行可據(jù)地運(yùn)無(wú)憑姑存其理可耳

集釋朔則月與日合得乎陽(yáng)而陰之氣方生望則月與日對(duì)得乎陽(yáng)而陰之氣方盛故潮水大春秋陰陽(yáng)之和潮亦大月行弦上而濶近故似遲月行中天而狹高故似疾非月實(shí)有遲疾也月有遲疾則一日行十三度者不足憑以算歷矣

愚按此節(jié)全用四游舊說(shuō)惟朔望小大三句參用潮汐應(yīng)月之義蓋天行地運(yùn)理甚冥渺非可執(zhí)一以盡其故張子自是於渾天術(shù)外兼存舊說(shuō)未可多議也海濤朝曰潮夕曰汐汐亦潮也一日一潮一汐黃氏?？s為汐潮汐皆再等語(yǔ)未是

日質(zhì)本陰月質(zhì)本陽(yáng)故於朔望之際精魄反交則光為之食矣

朱子曰歷家說(shuō)天有五道而今且將黃赤道說(shuō)天正如一員匣相似赤道是那匣子相合縫處在天之中黃道一半在赤道之內(nèi)一半在赤道之外東西兩處與赤道相交度卻是將天橫分為許多度數(shù)會(huì)時(shí)是日月在黃道赤道十字路頭相交處撞著望是月與日正相向如一個(gè)在子一個(gè)在午日所以食於朔者月常在下日常在上既是相會(huì)被月在下面遮了故日食望時(shí)月食謂之闇虛蓋火日外影其中實(shí)闇到望時(shí)恰當(dāng)著其中闇處故月食至明中有闇虛其闇至微望時(shí)月與之正對(duì)無(wú)分毫相差月為闇虛所射故食○黃氏瑞節(jié)曰春秋疏云日月同處則日被月映而形?不見故食朔則交會(huì)故食必在朔然而每朔皆會(huì)應(yīng)每月皆食杜預(yù)云日月動(dòng)物雖行度有大量不能不小有盈縮故有雖交會(huì)而不食者或有頻交而食者又云日月異道交互相錯(cuò)月之一周必半在日道里從外而入內(nèi)半在日道表從內(nèi)而出外或六入七出或七入六出凡十三出入而與日會(huì)歷家謂之交道通而計(jì)之一百七十三日有余而有一交唐一行議云日行黃道月有九道其所行之道遇交則有薄蝕之變也至於合朔如合璧則不食其交不軌道則食也故驗(yàn)日食者必以日躔月道之交驗(yàn)之耳五代王樸云自古相傳皆謂近交則日月有蝕殊不知日月之相掩與闇虛之相射其理有異今據(jù)諸家之說(shuō)所謂九道者青道二赤道二白道二黑道二與黃道而九月不行黃道止行八道但此八道斜出入於黃道之內(nèi)外故謂之九道耳月一歲凡十三次經(jīng)天則二十六次出入於黃道之內(nèi)外一次經(jīng)天則一次入一次出也或六次入七次出或七次入六次出各十三出入也此二十六次出入於黃道之時(shí)有二十四次皆不與日會(huì)惟有兩次與日會(huì)故疏云通計(jì)一百七十三日有余而有一交也於此時(shí)方有食然而有食有不食者或日月同道之際道有分?jǐn)?shù)故食亦有分?jǐn)?shù)或小有盈縮遂從邊而過(guò)故有不食也呂氏詩(shī)記十月之交篇載孔疏之說(shuō)亦然若以定法論之一歲兩交當(dāng)兩食而春秋二百四十二年日食三十六唐二百九十年食百余何也此杜預(yù)所謂有雖交而不食者或有頻交而食者也朱子與王樸之說(shuō)合日月之相掩與闇虛之所射是日月食之理也補(bǔ)訓(xùn)此推日月交食之理

補(bǔ)注吳臨川曰由北直南而縱分之謂之度由東至西而橫截之謂之道月二十九日半有奇而與日同度是為朔十四日九時(shí)有奇而與日對(duì)度是為望合朔之時(shí)縱雖同度橫不同道若橫亦同道則月掩日而日食對(duì)望之時(shí)縱雖對(duì)度橫不對(duì)道若橫亦對(duì)道則日射月而月蝕其蝕之分?jǐn)?shù)由同道對(duì)道所交之多寡

發(fā)明日質(zhì)本陰故其精闇虛月質(zhì)本陽(yáng)故其?能受日光朔而日月相會(huì)則日被月掩故日食是?反交乎日也望而日月相對(duì)月為闇虛所射故月食是精反交乎月也

愚按反交補(bǔ)訓(xùn)作反覆相交竊謂反者自下而上之詞如杜詩(shī)反照入江之反日食則月在下上掩日光月食則日在下上奪月光又日外陽(yáng)而內(nèi)陰月外陰而內(nèi)陽(yáng)質(zhì)言其內(nèi)也精日之內(nèi)陰即質(zhì)也魄則月之外陰也書康誥哉生明武成旁死魄皆以月本黑之體為魄非言其內(nèi)之質(zhì)也日以其外陽(yáng)之光交於月內(nèi)陽(yáng)之質(zhì)故內(nèi)外相映而光生若以其內(nèi)陰之精對(duì)其本黑之體則月無(wú)光而食矣月質(zhì)本陽(yáng)故受日之光若以其本黑之陰體上掩乎日則日食矣集解以月之魄為陽(yáng)補(bǔ)訓(xùn)以月質(zhì)為魄皆誤

虧盈法月於人為近日遠(yuǎn)在外故月受日光常在於外人視其初終如鈎之曲及其中天也如半璧然此虧盈之驗(yàn)也

朱子曰歷家舊說(shuō)月朔則去日漸遠(yuǎn)故魄死而明生既望則去日漸近故魄生而明死至晦而朔則又遠(yuǎn)日而明復(fù)生所謂死而復(fù)育也此說(shuō)誤矣若果如此則未望之前西近東遠(yuǎn)而始生之明當(dāng)在月東既望之後東近西遠(yuǎn)而未死之明卻在月西矣安得未望載魄於西既望終魄於東而遡日以為明乎故惟近日沈括之言得之蓋括之言曰月本無(wú)光猶一銀九日耀之乃光耳光之初生日在其旁故光側(cè)而所見才如鈎日漸遠(yuǎn)則斜照而光稍滿大抵如一彈丸以粉涂其半側(cè)視之則粉處如鈎對(duì)視之則正員也近歲王普又申其說(shuō)月生明之夕但見其一鈎至日月相望而人處其中方得見其全明必有神人能凌倒景旁日月而往參其間則雖弦晦之時(shí)亦復(fù)見其全明而與望夕無(wú)異耳以此觀之則知月光常滿但自人所立處視之有偏有正故見其光有盈有虧非既死而復(fù)生也○古今皆言月有闕惟沈存中云無(wú)闕蓋晦則與日相疊了或從上過(guò)或從下過(guò)皆不受光至初三方漸漸離開了人在下面?zhèn)瓤匆妱t其光闕至望日則月與日正相對(duì)人在中間看見則其光方員○問(wèn)月中影是地影否曰前輩有此說(shuō)日月在天如兩鏡相照而地居其中四旁皆空水也故月中微黑之處乃鏡中大地之色略有形似而非真有物也○問(wèn)弦之義曰上弦是月盈及一半如弓之上弦下弦是月虧了一半如弓之下弦又問(wèn)是四分取半否曰二分二至亦是四分取半歷家謂紓前縮後近一遠(yuǎn)三以天之圍言之上弦與下弦時(shí)月日相看皆四分天之一○黃氏瑞節(jié)曰紓前縮後云者歷家謂春分月弦東井日在奎秋分月弦南斗日在角月在前日在後是也近一遠(yuǎn)三云者歷家以周天為四分近一分遠(yuǎn)三分也

補(bǔ)訓(xùn)此節(jié)論月之盈虧全系於日也如鈎之曲如璧之半皆虧缺時(shí)也惟望則正員而盈○按日食為月掩則月近日遠(yuǎn)可據(jù)但未必大相隔絶耳

補(bǔ)注童氏發(fā)微曰終謂晦朔以前初謂晦朔以後終如鈎晨見東方初如鈎昏見西方上弦則昏見中央下弦則晨見中央至望則日月相對(duì)而光滿晦朔則日月同會(huì)而月光滅矣

愚按補(bǔ)訓(xùn)以日為月掩為遠(yuǎn)今歷家謂日徑七百五十里月徑六百里日道依天月下於日一萬(wàn)一千五百里是以月徑六百里之廣猶日徑七百里之大每遇同道同度則月掩日光而無(wú)余分其說(shuō)與補(bǔ)訓(xùn)相合雖日月圓徑及相去里數(shù)難以意測(cè)然其理大抵如此又據(jù)今說(shuō)月在日之下則沈存中所謂或從上過(guò)或從下過(guò)者亦微異矣

月所位者陽(yáng)故受日之光不受日之精相望中弦則光為之食精之不可以二也

李注復(fù)申日質(zhì)本陰月質(zhì)本陽(yáng)一節(jié)之意

集解月所位陽(yáng)也日之光亦陽(yáng)也陽(yáng)與陽(yáng)合故受日之精陰也陰陽(yáng)相反故不受受日之光故光應(yīng)之則明不受日之精故正與相對(duì)而精射之則食蓋光者用精者體用可兼乎外而體則貞一而不可以二也高注相望中弦日月相對(duì)當(dāng)上下弦之中謂望日也補(bǔ)訓(xùn)日食易明故專言月質(zhì)陽(yáng)故受日光若本非陽(yáng)質(zhì)以黑窣之物日雖曜之不能明也

愚按上不受以月言陰陽(yáng)相反故不受也下不可二以日言體一而已故不可旁及也亦上下互發(fā)之文發(fā)明補(bǔ)訓(xùn)謂日精強(qiáng)加之而月不能敵故食竊意月無(wú)光借日之光以為光正對(duì)闇虛則日不能為月之光故月食耳恐日無(wú)強(qiáng)加之理亦非月本有光而日奪之也

日月雖以形相物考其道則有施受健順之差焉星月金水受光於火日陰受而陽(yáng)施也

補(bǔ)訓(xùn)此節(jié)推論陰受陽(yáng)施之理上只言日月下并言星又推金水火皆是陪說(shuō)日光兼及星月金水火但能照金水不及星月○日月雖以形相并而為物考究其道則日健而月順日施而月受有不同者焉豈獨(dú)日月為然凡星與月金與水受光於火日皆陰主受而陽(yáng)主施也○物與道對(duì)以形則各為一物以道則一施一受不同也星月為陰日為陽(yáng)水陰根陽(yáng)火陽(yáng)根陰金體凝固為陰尤易明

陰陽(yáng)之精互藏其宅則各得其所安故日月之形萬(wàn)古不變?nèi)絷庩?yáng)之氣則循環(huán)逓至聚散相蕩升降相求絪緼相揉蓋相兼相制欲一之而不能此其所以屈伸無(wú)方運(yùn)行不息莫或使之不曰性命之理謂之何哉或問(wèn)程子曰陰陽(yáng)之精互藏其宅然乎曰此言甚有味由人如何看水離物不得故水有離之象火能入物故火有坎之象重離之中互坎重坎之中互離則各得其所安故日為離月為坎其形萬(wàn)古不變而日常滿月多虧也若陰陽(yáng)之氣則循環(huán)逓至其春秋聚散者相為推蕩上下升降者相為求合絪緼交密充動(dòng)者相為揉錯(cuò)非相生合以兼之則相克勝以制之如是兩端而已欲一升之而不降欲一降之而不升皆不能也此其所以屈伸無(wú)方運(yùn)行不息而合於鬼神無(wú)有使之而然是不曰性命之理神妙之道而然哉

補(bǔ)訓(xùn)此推論陰陽(yáng)之精氣而歸於性命之理精屬體氣屬用分言之為精為氣合言之精亦氣之為也但以其結(jié)為形質(zhì)者言耳故性命之理承氣說(shuō)下而精可見

補(bǔ)注陰陽(yáng)有以質(zhì)言者有以氣言者以質(zhì)言則陽(yáng)中有陰陰中有陽(yáng)若日月之形是也以氣言則循環(huán)逓至若四時(shí)晝夜之類聚散相蕩升降相求若風(fēng)云雨雷之類絪緼相揉若溫涼寒暑之類是也

集解陽(yáng)之精而無(wú)陰則失其所蔽陰之精而無(wú)陽(yáng)則失其所依如是則散而不成物矣互藏其宅然後陽(yáng)得蔽而不泄陰得主而不散故各得所安相兼者相資也相制者相克也獨(dú)陽(yáng)不生獨(dú)陰不成生者倡其成成者成其生不相兼乎陰長(zhǎng)陽(yáng)消陽(yáng)長(zhǎng)陰消反復(fù)循環(huán)不相制乎

愚按日以陰精而藏於陽(yáng)之宅者也月以陽(yáng)精而藏於陰之宅者也與地純陰節(jié)日為陽(yáng)精月為陰精不同此所謂精即前所謂質(zhì)也循環(huán)句流行意多聚散二句對(duì)待意多聚散橫說(shuō)升降豎說(shuō)絪緼又以交密處言相兼相制總承上四句一之不能謂或生或克不能齊之使一也程子專言升降亦舉一以該其余耳性命之理謂其為天道之自然也尚未及賦予人物之性命

日月得天得自然之理也非蒼蒼之形也

徵引易恒卦彖日月得天而能久照○莊子逍遙游篇天之蒼蒼其正色耶

補(bǔ)訓(xùn)上文從日月說(shuō)到性命之理此又借易辭而發(fā)揮之

高注自然之理往來(lái)屈伸莫或使之而然者也愚按正蒙中文相屬者多數(shù)節(jié)同義脈絡(luò)貫通其引經(jīng)語(yǔ)非但注釋之體此節(jié)大意當(dāng)云釋易恒卦彖辭以明日月之行亦自然之理也後仿此

閏余生於朔不盡周天之氣而世傳交食法與閏異術(shù)蓋有不知而作者耳

朱子曰周天之氣謂二十四氣也月有大小朔不得盡此氣而一歲日子足矣故置閏○天體至圓周圍三百六十五度四分度之一繞地左旋常一日一周而過(guò)一度日麗天而少遲一日繞地一周無(wú)余而常不及天一度積三百六十五日九百四十分日之二百三十五而與天會(huì)是一歲日行之?dāng)?shù)也月麗天而尤遲一日常不及天十三度十九分度之七積二十九日九百四十分日之四百九十九而與日會(huì)十二會(huì)得全日三百四十八余分之積五千九百八十八如日法九百四十而一得六不盡三百四十八通計(jì)得日三百五十四九百四十分日之三百四十八是一歲月行之?dāng)?shù)也歲有十二月月有三十日三百六十者歲之常數(shù)也故日行而多五日九百四十分日之二百三十五者為氣盈月行而少五日九百四十分日之五百九十二者為朔虛合氣盈朔虛而閏生焉一歲閏率則十日九百四十分日之八百二十七三歲一閏則三十二日九百四十分日之六百單一五歲再閏則五十四日九百四十分日之三百七十五十有九歲七閏則氣朔分齊是為一章○黃氏瑞節(jié)曰歷家以一日為九百四十分所謂九百四十分日之二百三十五者是一日內(nèi)二百三十五分也所謂余分之積五千九百八十八者一會(huì)余四百九十九十二會(huì)乘之得五千九百八十八也所謂如日法九百四十而一者如算日之法以九百四十分為一日也得六者得六日也不盡三百四十八者將余分五千九百八十八除之六日外猶余三百四十八分也日行積三百六十五日九百四十分日之二百三十五與天會(huì)是一歲三百六十日而日行多五日又二百三十五分也月行積三百五十四日九百四十分日之三百四十八為十二會(huì)是一歲三百六十日而月行少五日又五百九十二分也將日行所多五日又二百三十五分合月行所少五日又五百九十二分通得十日又八百二十七分一歲之閏率也三歲一閏合三歲之間日行所過(guò)月行所少通得三十二日又六百單一分也五歲再閏合五歲之間日行所多月行所少通得五十四日又三百七十五分也十九歲七閏合十九歲日行所多月行所少通得整日一百九十每歲余分八百二十七以十九乘之得一萬(wàn)五千七百一十三以日法九百四十分而一除之得十六日猶余六百七十三分并一百九十日通二百單六日又六百七十三分也今為七閏月每月二十九日通二百單三日每月余分四百九十九分以七乘之得三千四百九十三以日法九百四十分而一除之得三日猶余六百七十三分并二百單三日通二百單六日又六百七十三分也所謂氣朔分齊者十九年合氣盈朔虛得二百單六日不盡六百七十三分七閏月亦二百單六日不盡六百七十三分氣之分與朔之分至十九年而皆齊所謂氣朔分齊而為一章也

補(bǔ)訓(xùn)此因上文言日月而推及於閏法并帶言交食法以閏法為主○閏余者有余日方置閏月也置閏而朔望定然後日食於朔月食於望可據(jù)而推其法相因

補(bǔ)注周天二十四氣凡三百六十五日四分日之一月行十四日九時(shí)有奇則與日對(duì)二十九日半有奇則與日會(huì)十二會(huì)通計(jì)得日三百五十四有奇余十日半有奇為閏與日對(duì)時(shí)則月為之食與日會(huì)時(shí)則日為之食此交食法即與閏同術(shù)也

愚按補(bǔ)注謂二十四氣三百六十五日有奇極是考尚書解新安陳氏云二氣為一月必有三十日零二時(shí)五刻始交後月節(jié)氣合二十四氣該三百六十五日零二十五刻此氣盈之溢數(shù)也十二月有六小盡者此朔虛之虧數(shù)也一月無(wú)三十日全非朔虛而何二氣必三十日添二時(shí)五刻非氣盈而何節(jié)氣之有余與小盡之不足二者并行不悖因此有余不足而置閏於其間此與補(bǔ)注說(shuō)同蓋朔者月與日會(huì)之名氣者二十四氣也朔虛之?dāng)?shù)不能盡氣盈之?dāng)?shù)故二者參合而置閏也補(bǔ)訓(xùn)謂二十四氣僅三百六十日不能盡天行之度而朔又不能盡氣之三百六十日皆未是

陽(yáng)之德主於遂陰之德主於閉

補(bǔ)訓(xùn)此又言陰陽(yáng)之德德者陰陽(yáng)之所以為陰陽(yáng)也當(dāng)兼理氣言○即陰陽(yáng)而分觀之陽(yáng)之德主於遂凡發(fā)生者皆陽(yáng)之為也陰之德主於閉凡收藏者皆陰之為也

補(bǔ)注沈毅齋曰自動(dòng)靜而言之則主乎陰所謂乾不專靜則不直遂坤不翕合則不發(fā)散是也自小大而言之則陽(yáng)常兼陰陰不兼陽(yáng)又豈可以并言哉論其分則陽(yáng)一而陰二陽(yáng)尊而陰卑也在人則君臣父子之分也論其氣則陽(yáng)始而陰成陽(yáng)唱而陰和也在人則子弟臣妾之類也

陰性凝聚陽(yáng)性發(fā)散陰聚之陽(yáng)必散之其勢(shì)均散陽(yáng)為陰累則相持為雨而降陰為陽(yáng)得則飄揚(yáng)為云而升故云物班布太虛者陰為風(fēng)驅(qū)斂聚而未散者也凡陰氣凝聚陽(yáng)在內(nèi)者不得出則奮擊而為雷霆陽(yáng)在外者不得入則周旋不舍而為風(fēng)其聚有遠(yuǎn)近虛實(shí)故雷風(fēng)有大小暴緩和而散則為霜雪雨露不和而散則為戾氣曀霾陰常散緩受交於陽(yáng)則風(fēng)雨調(diào)寒暑正

徵引周禮宗伯保章氏以五云之物辨吉兇○詩(shī)?風(fēng)終風(fēng)篇終風(fēng)且霾又曰終風(fēng)且曀集傳霾雨土蒙霧也陰而風(fēng)曰曀

朱子曰此一段見得陰陽(yáng)之情陽(yáng)氣正升忽遇陰氣則相持而下為雨蓋陽(yáng)氣輕陰氣重故陽(yáng)氣為陰氣壓墜而下也陰氣正升忽遇陽(yáng)氣則助之飛騰而上為云也陽(yáng)氣伏於陰氣之內(nèi)不得出爆開而為雷也陰氣凝結(jié)於內(nèi)陽(yáng)氣欲入不得故旋繞其外不已而為風(fēng)至吹散陰氣盡乃已也戾氣飛雹之類曀霾黃霧之類皆陰陽(yáng)邪惡不正之氣所以雹冰穢濁或青黑色

華注此明風(fēng)雨云雷之屬總不外乎陰陽(yáng)之相感補(bǔ)訓(xùn)陰主閉其性凝聚陽(yáng)主遂其性發(fā)散然陰之凝聚陽(yáng)必為之發(fā)散其勢(shì)均歸於發(fā)散蓋陰陽(yáng)相為用也陽(yáng)方升而為陰所累陰壓陽(yáng)則相挾持為雨而降雨者陽(yáng)之為也陰方升而為陽(yáng)所得陽(yáng)助陰則飄揚(yáng)為云而升云者陰之為也故凡云物分布於太虛之中者陰氣為風(fēng)所驅(qū)斂聚而未散則為云也即此可知雨云所由然矣凡陰氣凝聚束陽(yáng)在內(nèi)而不得出則陽(yáng)奮發(fā)有聲而為雷霆陽(yáng)在陰外不得入則周回旋繞不舍而為風(fēng)其凝聚有遠(yuǎn)有近有虛有實(shí)故雷風(fēng)有小有大有暴有緩即此可知風(fēng)雷所由然矣陰聚而陽(yáng)散同一散也有和不和之分和而散則為霜為雪為雨為露不和而散則為戾氣為曀霾即此可知霜雪雨露戾氣曀霾所由然矣大抵陰雖凝聚而常散緩以受交於陽(yáng)則風(fēng)雨得調(diào)而寒暑得正矣陰聚陽(yáng)散其相資為用有如此○均散句截上是冒語(yǔ)次言雨云次言風(fēng)雷次言霜雪雨露戾氣曀霾總承陰陽(yáng)聚散來(lái)云物物色也班分也疾雷為霆陰常散緩對(duì)凝聚言凝聚其性然也凝聚之中能因陽(yáng)以為散緩則受交於陽(yáng)矣非謂其不凝聚而散緩也集釋氣之聚遠(yuǎn)而實(shí)故風(fēng)雷大且暴近而虛故風(fēng)雷小且緩

愚按此太虛與前節(jié)太虛無(wú)體同義皆以蒼蒼之天言即首篇第二層內(nèi)之屬於天地者也

天象者陽(yáng)中之陰風(fēng)霆者陰中之陽(yáng)

補(bǔ)訓(xùn)此推陰陽(yáng)交互之理而以天象風(fēng)霆明之集釋天象日月星辰是也

集解陽(yáng)者氣而已矣天象則稍有象故為陽(yáng)中陰風(fēng)交於物霆起於地本陰之類然有聲而無(wú)形有氣而無(wú)質(zhì)故為陰中陽(yáng)

補(bǔ)注天象陽(yáng)中陰所以聚而不散風(fēng)霆陰中陽(yáng)所以聚散無(wú)常

雷霆感動(dòng)雖速然其所由來(lái)亦漸耳能窮神化所從來(lái)德之盛者歟

徵引易下傳之五章窮神知化德之盛也

李注雷霆者鬰積之久而發(fā)者也凡天地之化皆以漸成非精義利用體神化於身者孰能知之

補(bǔ)訓(xùn)雷霆必積久而後動(dòng)如十一月一陽(yáng)生至四陽(yáng)二月之時(shí)乃發(fā)聲豈非漸乎即偶然雷霆亦必氣積而後動(dòng)無(wú)遽動(dòng)之理神化俱承漸不承速徐氏發(fā)明分速為神漸為化未確以其兩反在前一反在後也德之盛以人言

愚按此節(jié)大意即雷霆以明神化之理也○兩而化即一而神者為之神與化不可分先後補(bǔ)訓(xùn)駁發(fā)明是矣但徐氏又謂一而神兩而化為所從來(lái)而補(bǔ)訓(xùn)亦謂神化承漸不承速竊玩張子之意蓋雷之震動(dòng)即神化之一端所從來(lái)即所由來(lái)之變文也即雷之所從來(lái)以漸知天地之化皆以漸而成即此是窮神知化之盛德非以漸為神化而所從來(lái)又推本一層也神化中有速字意所從來(lái)即漸字意亦非承漸不承速也惟李注得之

火日外光能直而施金水內(nèi)光能辟而受受者隨材各得施者所應(yīng)無(wú)窮神與形天與地之道歟

徵引易上傳之六章夫乾其靜也專其動(dòng)也直夫坤其靜也翕其動(dòng)也辟○晉書紀(jì)瞻傳陽(yáng)動(dòng)而外以含容為質(zhì)陰?kù)o而內(nèi)以外接為用是以金水之明內(nèi)鑒火日之光外輝剛施柔受陽(yáng)勝陰伏

朱子曰陰以陽(yáng)為質(zhì)陽(yáng)以陰為質(zhì)水內(nèi)明而外暗火內(nèi)暗而外明○西山真氏曰日火外景金水內(nèi)景本準(zhǔn)南子之說(shuō)道家謂日火揚(yáng)光於外故日有食火有滅金水潛光於內(nèi)故無(wú)窮以此為養(yǎng)生之法收視反觀潛神不矅

集解直者照臨無(wú)礙之謂也受者隨材各得妍?美惡未嘗有隱而必由於所感不能自施形與地之道也形則礙地不倡也施者所應(yīng)無(wú)窮隨在光皆至焉神與天之道也神無(wú)物不體天所以倡也

集釋水之明鏡之光隨材各得也

愚按集釋諸家皆以金水火日相施受言即前金水受光於火日之意集解則以金水火日之施受於物言即此見天地形神之道以諸家則施即施光於金水受即受光於火日材即金水之材也以集解則施乃普照萬(wàn)物受乃受他物之形材亦他物妍?之材也二說(shuō)皆通玩金水亦言光不言質(zhì)則集解似勝○友人趙子彤元云諸家謂施光於金水然既曰無(wú)窮則施及者不惟金水矣

木曰曲直能既曲而反申也金曰從革一從革而不能自反也水火氣也故炎上潤(rùn)下與陰陽(yáng)升降土不得而制焉木金者土之華實(shí)也其性有水火之雜故木之為物水漬則生火然而不離也蓋得土之浮華於水火之交也金之為物得火之精於土之燥得水之精於水之濡故水火相待而不相害爍之反流而不耗蓋得土之精實(shí)於水火之際也土者物之所以成始而成終也地之質(zhì)也化之終也水火之所以升降物兼體而不遺者也

徵引書洪范五行水曰潤(rùn)下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡蔡傳潤(rùn)下者潤(rùn)而又下也炎上者炎而又上也曲直者曲而又直也從革者從而又革也○易說(shuō)卦之五章艮東北之卦也萬(wàn)物之所成終而所成始也

張子語(yǔ)錄中宮土寄王之說(shuō)於理非也大率五行之氣分王四時(shí)土固多於四者然其運(yùn)行之氣則均施錯(cuò)見金木水火分主四時(shí)獨(dú)不見土之所主是以有寄王之說(shuō)然於土夾在季夏之末者且以易言之八卦之作坤在西南西南致養(yǎng)之地在離兌之間離兌即金火也是以在季夏之末

朱子曰五行之說(shuō)正蒙一段說(shuō)得最好不輕下一字○問(wèn)陰陽(yáng)五行如何曰康節(jié)說(shuō)得法密橫渠說(shuō)得理透○問(wèn)金木水火體質(zhì)屬土曰正蒙有一說(shuō)好只金與木之體質(zhì)屬土水與火卻不屬土

補(bǔ)注水濡之水當(dāng)作土

補(bǔ)訓(xùn)更即五行而推論之木曰曲直木既能曲反伸而直也金曰從革金一從改革而不能自反其本質(zhì)也此木金之純乎質(zhì)者然也水火雖有質(zhì)而以氣為用故火炎上水潤(rùn)下下與陰同降上與陽(yáng)同升土不得而制其氣焉此水火之主乎氣者然也然而木金與水火有相資也木金者土之華實(shí)木為華而金為實(shí)其性有水火相雜於其間故木之為物雖生於土然以水浸之則生以火然之而火附木不相離蓋得土之浮華於水火之相交而成者也金之為物亦生於土然因土性之燥而得火之精因土性之濡而得水之精故水火相待有成而不相害以火爍之反流為水而不耗折蓋得土之精實(shí)於水火之相合而成也此木金之質(zhì)生於土而必資水火之氣有然也若土者物之所以成始而成終也乃地之質(zhì)也五行生成變化之終也水火之氣所以升降不外於土萬(wàn)物皆兼體而無(wú)一之或遺者也○此詳言五行先提木金以質(zhì)言次及水火以氣言次言木金為土之華實(shí)而帶言水火次言土而以水火升降應(yīng)前物兼體亦包金木在內(nèi)○書蔡傳曲而又直從而又革皆分兩義與此不同木不能無(wú)曲而究竟長(zhǎng)大故為曲而反伸金融而從革不能自反其本質(zhì)火氣炎上陽(yáng)之升也水氣潤(rùn)下陰之降也蔡傳潤(rùn)而又下炎而又上此則謂潤(rùn)於下炎於上也木金生於土中故為土之華實(shí)其性有水火之雜謂木金兼有水火之性此并言木金下分木金言之萬(wàn)物生於土歸於土故為物之成始成終土之浮華上之精實(shí)即應(yīng)上金木者土之華實(shí)浮華謂木精實(shí)謂金

愚按此節(jié)大意釋書洪范之文以明五行之理也○木金者以下舊解多雜竊意木金者土之華實(shí)其性有水火之雜二語(yǔ)為下二段之綱蓋水火之氣與陰陽(yáng)升降交際於地之中無(wú)處而不在者也木生地上則為土之華而得水火之氣於土中此木性有水火之雜也故水漬則生火然而不離水生木木生火之理本如是也金生地中則為土之實(shí)而得水火之氣於土中此金性有水火之雜也故水火與金相資而不相害以火爍之反流為水而不耗火克金金生水之理本如是也得水火之精於土之燥濡與得土之實(shí)於水火之際同是一意流而不耗正相資而不相害處亦非兩層蓋土有燥有濡濡者即水之性燥者即火之性而金皆具之也火克金若難言相待然相克乃以成之金以成器為貴木以應(yīng)用為才正見其相待也木得浮華於水火之交金得水火之精於土之燥濡皆以木金本然所具之性言至水漬火然流而不耗又是木金成質(zhì)後與水火相資為用處惟其性如是故其用如是補(bǔ)訓(xùn)以火爍金為得火之精金爍為水為得水之精混作一層未確李注以得金則水火相需而成烹飪?yōu)椴幌嗪σ嗦溽嵋粚油翞榛K者蓋陰陽(yáng)五行皆天地化生人物之具至天五生土則天地之化已全而人物由是以生也○語(yǔ)錄一段前蓋駁土寄王四時(shí)各十八日之說(shuō)而謂其均施錯(cuò)見無(wú)時(shí)不有後引易卦又明土所以屬季夏之故也其理可參故附錄之

冰者陰凝而陽(yáng)未勝也火者陽(yáng)麗而陰未盡也火之炎人之蒸有影無(wú)形能散而不受光者其氣陽(yáng)也

補(bǔ)注氷字恐當(dāng)作水

高注或謂人為水之誤

集解水生於天一其體質(zhì)本陽(yáng)也至冬則凝而成氷陰之凝聚而中之微陽(yáng)不勝陰也火則陽(yáng)麗於陰之外故有光而中之陰猶伏藏而未盡也故中暗火氣曰蒸薰也散猶施也指其光之燭物氣之蒸人而言言火之烈然炎熱人之觸之而薰蒸者有影而已非有形也能散而已不能受也

補(bǔ)訓(xùn)高注謂陰未盡故火猶然盡則滅殊難解豈以陰為火所然之物乎張子是論水火非欲陽(yáng)勝陰盡愚按此節(jié)可疑者頗多補(bǔ)注疑氷當(dāng)作水高注疑人為水之誤諸家以不能受為句李注以不能受光者為句以今考之前後多言水火陰凝陽(yáng)麗又與外光內(nèi)光陷陰附陰前後言水火之言相符氷之當(dāng)為水似可據(jù)也上言水火而下專言火於文理固為偏承人之蒸解為火之蒸人於文義亦為強(qiáng)解人之當(dāng)為水亦似可從也能散而不能受為句光者其氣陽(yáng)也為句句法頗未穩(wěn)以前節(jié)受光於火日句例之受光字連讀又非無(wú)謂也嘗以此三說(shuō)之解解之水之為體陰之所凝結(jié)也陰以陽(yáng)為質(zhì)其外暗而內(nèi)明殆陽(yáng)之伏於中而未勝也火之為物陽(yáng)之麗於陰也陽(yáng)以陰為質(zhì)其外明而內(nèi)暗殆陰之伏於中而未盡也此陰陽(yáng)互藏之理然也金水能受日月之光以照物若火之有炎水之有蒸則但有影而無(wú)形能散而為氣而不能受日月之光以監(jiān)物者其氣已屬於陽(yáng)故也如此則陽(yáng)未勝陰未盡亦指其內(nèi)明與內(nèi)暗而言非欲其勝與盡也水之內(nèi)明即陽(yáng)火之內(nèi)暗即陰亦非以所然之物為陰也然水有涸時(shí)即是陽(yáng)勝火有滅時(shí)即是陰盡方言水火故言未勝未盡耳

陽(yáng)陷於陰為水附於陰為火

補(bǔ)注此承上章而言陽(yáng)陷於陰所謂陰凝而陽(yáng)未勝也陽(yáng)附於陰所謂陽(yáng)麗而陰未盡也

補(bǔ)訓(xùn)入其中為陷見於外為附

李注說(shuō)者皆謂一陽(yáng)陷於二陰之間為坎一陰麗於二陽(yáng)之間為離非也凡能出入上下動(dòng)靜發(fā)斂者皆陽(yáng)也顧非陰則陽(yáng)之出入上下動(dòng)靜發(fā)斂不可得而見耳是故震陽(yáng)動(dòng)也坎陽(yáng)陷也艮亦陽(yáng)止也巽陽(yáng)入也離陽(yáng)麗也兌亦陽(yáng)說(shuō)也易卦所以分陰陽(yáng)者蓋以陽(yáng)為主而遇陰則為陽(yáng)卦以陰為主而遇陽(yáng)則為陰卦也陽(yáng)在下而遇陰壓之則動(dòng)矣陽(yáng)在中而遇陰錮之則陷矣陽(yáng)在上而遇陰承之則止矣陰在內(nèi)則陽(yáng)必入以散之矣陰在中則陽(yáng)必附之以為明矣陰在外則陽(yáng)必敷之以為說(shuō)矣今謂巽陰入於二陽(yáng)之下離陰麗於二陽(yáng)之中是以入與麗屬陰故曰其說(shuō)非也張子前文云陰在內(nèi)陽(yáng)不得入故周旋不舍而為風(fēng)蓋不舍者所以入之也此條又以火為陽(yáng)附於陰比之觀物言八卦處理獨(dú)精矣

張注此觀坎離二卦自見又以河圖考之天一生水地六成之陽(yáng)居內(nèi)者微而陰在外者盛是陽(yáng)陷陰中也地二生火天七成之陰居內(nèi)者微而陽(yáng)在外者盛是陽(yáng)麗陰外也故周子太極圖以水陰盛居右火陽(yáng)盛居左均是一義不可易之至理也

正蒙初義卷二