欽定四庫(kù)全書

正蒙初義卷十六

邳州知州王植撰

王禘篇第十六

補(bǔ)訓(xùn)首節(jié)從禮說(shuō)起以下雜引禮制間及論語(yǔ)左傳之言亦關(guān)乎禮制者也春秋一段苗而不秀一節(jié)無(wú)所屬故綴於末

愚按此篇凡二十三節(jié)所論祫禘烝嘗之制有考?未深者余亦多有出入當(dāng)分別讀之

禮不王不禘則知諸侯歲缺一祭為不禘明矣至周以祠為春以禴為夏宗廟歲六享則二享四祭為六矣諸侯不禘其四享歟夏商諸侯夏特一祫王制謂礿則不禘禘則不嘗假其名以見(jiàn)時(shí)祀之?dāng)?shù)耳作記者不知文之害意過(guò)矣

徵引禮喪服小記禮不王不禘大傳禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之王制天子諸侯宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝陳注此蓋夏殷之祭名王制又云天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫陳注祫合也時(shí)祭之祫則羣廟之主皆升而合食於太廟而毀廟之主不與三年大祫則毀廟之主亦與焉天子之禮春礿則特祭者春物全未成止一時(shí)祭不祫也夏物稍成秋物大成冬物畢成皆可祫諸侯所以降於天子者夏祭之禘今歲犆則來(lái)歲祫祫之明年又犆不如天子每歲三時(shí)皆祫也南方諸侯夏來(lái)朝故闕禘西方諸侯秋來(lái)朝故闕嘗四方皆然廢一時(shí)之祭王事重也此章先儒皆以為夏殷之制周更時(shí)祭之名而後禘專為大祭○周禮春官大宗伯之職以肆獻(xiàn)祼享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王肆音剔疏云肆獻(xiàn)祼是祫之大祭饋食是禘之次祭

張子經(jīng)學(xué)理窟祭祀篇天子七廟一日而行則力不給故禮有一特一祫之文特則祭一祫則徧祭如春祭享祖夏祫羣廟秋祭曾冬又祫來(lái)春祭祖夏又祫秋祭禰冬又祫

李注張子此條皆仍注疏舊說(shuō)而以諸侯缺一祭為不禘也夏商時(shí)祭春礿夏禘秋嘗冬烝并祫為五享周人改禘為大祭則春祀夏禴秋嘗冬烝并禘祫為六享矣夏商諸侯廢時(shí)祭之禘只四祭周之諸侯廢大祭之禘又缺時(shí)祭之一亦只四享也王制云諸侯礿特禘一特一祫義應(yīng)以一特一祫為句而注疏以禘一為讀其下云特一祫言諸侯於夏祭一禘之時(shí)則廢其祭特行一祫之禮而已張子據(jù)此以為諸侯不禘之證

愚按此節(jié)大意論禘祫四祭皆以夏商與周制互明而總以見(jiàn)不王不禘之意首三句即周之不禘知夏商之缺一祭為不禘也至周六句承上缺一祭之意而知周之諸侯亦四祭也夏商諸侯以下又申首段意○周禮不王不禘則知諸侯之歲缺一祭者為不禘明矣則知者推論之詞此諸侯以夏商時(shí)言故下言至周以別之歲缺一祭即櫽括礿則不禘四句意非別有成文諸侯不禘下仍當(dāng)補(bǔ)歲缺一祭意此諸侯以周時(shí)言蓋周之諸侯既缺一祭又不敢禘為四享無(wú)疑也夏特一祫以下見(jiàn)夏商未嘗有禘猶周之制王制欲明夏商四時(shí)祭名乃謂礿則不禘實(shí)何嘗有禘哉舊說(shuō)或不知諸侯缺一祭句原以夏商諸侯言又疑張子不知時(shí)禘大禘之異故於此章意旨多未清晰又據(jù)理窟所云則張子非不知一特一祫之為句此特因舊注而未及改耳○禮祫則不禘之文四時(shí)缺一祭耳非定缺禘也張子直以為缺禘未確祫禘祫嘗祫烝之文只以合祭而謂之祫固非三年大祫之祫亦非與禘嘗烝各為一祭周禮六享亦總祫禘與時(shí)祭言非一歲之祭也張子此節(jié)謂宗廟歲六享下節(jié)謂夏商歲五享諸侯亦四皆緣舊說(shuō)而誤但以張子之意論之周之諸侯固四享夏商春礿秋嘗冬烝又夏之祫亦當(dāng)四享也舊謂夏商三享更誤

禘於夏周為春夏嘗於夏商為秋冬作記者交舉以二氣對(duì)互而言耳

徵引禮祭統(tǒng)春祭曰礿夏祭曰禘秋祭曰嘗冬祭曰烝礿禘陽(yáng)義也嘗烝隂義也禘者陽(yáng)之盛也嘗者隂之盛也故曰莫重於禘嘗陳注此夏殷之禮陽(yáng)道常饒隂道常乏饒故及於夏始為盛乏故及於秋已為盛祭義君子合諸天道春禘秋嘗郊特牲春禘而秋嘗陳注禘讀為禴王制春曰礿語(yǔ)詳首節(jié)

補(bǔ)注石林葉氏曰礿禘之祭其用物薄主於灌獻(xiàn)順乎陽(yáng)陽(yáng)於春夏為用也嘗烝之祭其用物多主於饋食順乎隂隂於秋冬為用也然言其盛則止及於禘嘗而不及礿烝者蓋陽(yáng)達(dá)於春物方蠢動(dòng)隂終於冬物已退藏故古之君子其言郊社則以禘嘗對(duì)之亦舉其盛者耳

李注王制禘為夏祭而祭義郊特牲又有春禘之文春秋禘亦多在春故曰於夏周為春夏嘗秋祭三代同之而曰於夏商為秋冬無(wú)考交舉者每對(duì)舉禘嘗也愚按此節(jié)大意明古人禘嘗對(duì)舉之義也○祭統(tǒng)所云乃夏商之制故以二氣對(duì)舉張子則兼周禘言之其實(shí)周禘在四時(shí)之外如中庸禘嘗之義亦大祭時(shí)祭兼舉不以二氣對(duì)互為言也祫禘之期經(jīng)無(wú)明文漢光武時(shí)張純奏曰禮三年一祫五年一禘禘祭以夏四月祫祭以冬十月按此則夏商時(shí)禘周大禘皆在夏又按祭義郊特牲春禘之文陳注謂禘當(dāng)讀禴春秋兩書禘一閔公二年夏五月一僖公八年秋七月於夏時(shí)則一春一夏然亦魯禘非周禘也張子春禘之說(shuō)未知果何所據(jù)○作記者如中庸祭統(tǒng)皆是不專指祭統(tǒng)

享嘗云者享為追享朝享禘亦其一耳嘗以配享亦對(duì)舉秋冬而言也夏商以禘為時(shí)祭知追享之必在夏也然則夏商天子歲乃五享禘列四祭并祫而五也周改禘為禴則天子享六諸侯不禘又歲缺一祭則亦四而已矣王制所謂天子犆礿祫禘祫嘗祫烝既以禘為時(shí)祭則祫可同時(shí)而舉【自注礿以物薄而犆嘗從舊】諸侯礿犆【自注如天子】禘一犆一祫言於夏禘之時(shí)正為一祭特一祫而已然則不王不禘又著見(jiàn)於此矣下又云嘗祫烝祫則嘗烝且祫無(wú)疑矣若周制亦當(dāng)缺一時(shí)之祭則當(dāng)云諸侯祠則不禴禴則不嘗

徵引禮祭法遠(yuǎn)廟為祧有二祧享嘗乃止陳注遠(yuǎn)廟為祧言三昭三穆之當(dāng)逓遷者其主藏於二祧也此不在月祭之例但得四時(shí)祭之耳故云享嘗乃止大傳不王不禘王制天子犆礿一段俱見(jiàn)首節(jié)○周禮春官司尊彛凡四時(shí)之間祀追享朝享又大宗伯六享見(jiàn)首節(jié)

黃氏瑞節(jié)曰禘祫之說(shuō)不一禮記方鄭二家皆非是往往因王制所說(shuō)四時(shí)祭名有所謂禘遂例以大禘釋之張子云假其名以見(jiàn)時(shí)祀之?dāng)?shù)此語(yǔ)最明今考以禘為四時(shí)之祭之一惟王制有此蓋禘天子大祭也祭始祖自出之帝於始祖之廟而以始祖配之只祭此二位其禮極嚴(yán)祫?dòng)卸袝r(shí)祫?dòng)写蟮剷r(shí)祫?wù)呒朗甲媾c親廟而不及祧廟也大祫?wù)呷甓剟t合已毀未毀之廟而祭於始祖之廟也毀廟即祧廟也方氏分祧毀為二非也王制所謂祫禘與大禘之禘不同張子所云假禘之名以見(jiàn)數(shù)是已天子犆礿者春祭時(shí)物不備故每廟特祭不遷主於祖廟也祫禘祫嘗祫烝者夏秋冬三時(shí)之祭禮物可備故皆合羣主於祖廟也天子之禮也諸侯下天子一等故春之礿犆秋之嘗祫冬之烝祫皆與天子同惟夏之禘則或一犆焉或一祫焉也張子云不王不禘又著見(jiàn)於此釋王制說(shuō)也○犆音特礿禴通

補(bǔ)訓(xùn)祭法享嘗乃止嘗者秋祭乃時(shí)祭之一舉一以例三也享似是虛字言但享時(shí)祭耳張子以享為禘而以嘗配之周禮追享朝享鄭司農(nóng)注追享朝享謂禘祫也在四時(shí)之間故曰間祀後鄭又云追享謂追祭遷廟之主朝享謂朝受政於廟張子似以追享朝享多端而禘為其一與二鄭之說(shuō)并不同?張子之意蓋謂禮所謂享嘗云者享為追享朝享之享禘亦享之一耳嘗以配享亦是對(duì)舉秋冬而言夏商以禘為時(shí)祭知追享之必在夏故以嘗配言對(duì)舉秋冬以配夏也夏商歲五享禘列四時(shí)祭中并大祫而為五周改禘為禴則祠禴嘗烝并祫禘而為六諸侯不禘又歲於四時(shí)闕一祭僅有四祭王制天子特礿祫禘祫嘗祫烝是惟礿特祭各廟之主禘嘗烝皆合祭羣廟之主張子謂禘為時(shí)祭則祫可同時(shí)而舉分禘祫為二而不知祫禘即於禘禮用祫也是時(shí)祫非三年大祫是時(shí)禘亦非五年大禘不王不禘又見(jiàn)於此者謂有祫而無(wú)禘也下文云嘗烝且祫無(wú)疑者謂行嘗烝之祭者兼行祫不似禘之特一祫也但頭緒愈多不見(jiàn)分曉末云周制缺一時(shí)之祭當(dāng)云祠則不禴禴則不嘗不當(dāng)云礿則不禘禘則不嘗也

愚按此節(jié)大意合前二節(jié)之意而申言之首七句先言禘為享之一次方言嘗為秋冬之祭故以配享次方言禘之為追享當(dāng)在夏故上文言秋冬層層補(bǔ)足以見(jiàn)其義即二氣對(duì)舉節(jié)之意也夏商天子以下言諸侯不禘又缺一祭即首節(jié)周制四享之意也王制所謂以下言夏商天子禘祫并行諸侯有祫無(wú)禘以合於不王不禘之說(shuō)亦首節(jié)首三句及夏特一祫之意也末段因夏商之制有礿則不禘禘則不嘗之文而設(shè)言以明周制歲缺一祭當(dāng)云之名義只是余意然亦不外首節(jié)之意○細(xì)玩張子之意蓋謂夏商禘列四祭故記者多禘嘗并舉而諸侯則當(dāng)缺時(shí)禘不用如周不王不禘之禮周則不王不禘而亦當(dāng)歲缺一祭如夏商礿則不禘禘則不嘗之文故但四享觀其所云夏商以禘為時(shí)祭則張子非不知時(shí)祫大祫之分也特謂夏商諸侯并時(shí)禘亦不得用耳觀其所云天子享六諸侯亦四又非不知嘗祫烝祫之即於嘗烝用祫也特謂夏禘雖不行亦當(dāng)行一祫耳舊說(shuō)於此多所疑駁得無(wú)亦有考據(jù)未深之失乎

庶子不祭祖【自注不止言王考而已】明其宗也【自注明宗子當(dāng)祭也】不祭禰【自注以父為親之極甚者故又發(fā)此文】明其宗也庶子不為長(zhǎng)子斬不繼祖與禰故也【自注此以服言不以祭言故又發(fā)此條】

徵引禮喪服小記庶子不祭祖者明其宗也庶子不為長(zhǎng)子斬不繼祖與禰故也又云庶子不祭禰者明其宗也陳注據(jù)適士立二廟祭禰及祖今兄弟二人一適一庶俱為適士其適子之為士者固祭祖及禰矣庶子雖適士止得立禰廟不得立祖廟明其宗有所在也不得為長(zhǎng)子服斬衰三年者以已非繼祖之宗又非繼禰之宗則長(zhǎng)子非正統(tǒng)故也不祭禰者庶子止得供具牲物而宗子主其禮也上猶得立禰廟以其為適士也此言不祭禰以此庶子非適士或未仕

張子經(jīng)學(xué)理窟宗法篇宗子既廟其祖禰支子不得別祭所以嚴(yán)宗廟合族屬故曰庶子不祭祖禰明其宗也○又云言宗子者謂宗主祭祀宗子為士庶子為大夫以上牲祭於宗子之家非獨(dú)宗子之為士為庶人亦然○又云古所謂支子不祭也者惟使宗子立廟主之而已支子雖不得祭至於齋戒致其誠(chéng)意則與祭者不異與則以身執(zhí)事不可與則以物助之但不別立廟為位行事而已後世如欲立宗子當(dāng)從此義雖不與祭情亦可安若不立宗子徒欲廢祭適足長(zhǎng)惰慢之志不若使之祭猶愈於己也

補(bǔ)訓(xùn)此錄喪小記之文而注其中已見(jiàn)大意

集釋適子本也庶子支也支不祭不斬所以重宗子也

愚按陳注以不祭祖為庶子之為適士者不祭禰為庶子之非適士者張子之說(shuō)又異○喪服小記別子為祖繼別為宗繼禰者為小宗陳注云別子有三一是諸侯適子之弟別於正適二是異姓公子來(lái)自他國(guó)別於本國(guó)不來(lái)者三是庶姓之起於是邦為卿大夫而別於不仕者皆稱別子為祖者別與後世為始祖也繼別為宗者別子之後世世以嫡長(zhǎng)子繼別子與族人為百世不遷之大宗也繼禰者為小宗謂別子之庶子以其長(zhǎng)子繼已為小宗而其同父之兄弟宗之也至玄孫之子於父之高祖無(wú)服不可統(tǒng)其父同高祖之兄弟故遷易而各從其近者為宗矣故曰有五世而遷之宗其繼高祖者也疏曰族人一身事四宗事親兄弟之適是繼禰小宗也事同堂兄弟之適是繼祖小宗也事再?gòu)男值苤m是繼高祖小宗也小宗凡四獨(dú)云繼禰者初皆繼禰為始也此段疏大小宗甚明附錄於此

庶子不祭殤與無(wú)後者注不祭殤者父之庶蓋以殤未足語(yǔ)世數(shù)特以己不祭禰故不祭之不祭無(wú)後者祖之庶也雖無(wú)後以其成人備世數(shù)當(dāng)?shù)y祖以祭之巳不祭祖故不得而祭之也祖庶之殤則自祭之也言庶孫則得祭其子之殤者以己為其祖矣無(wú)所祔之也凡所祭殤者惟適子此據(jù)禮天子下祭殤五皆適子適孫之類故知凡殤非適皆不當(dāng)特祭惟當(dāng)從祖祔食無(wú)後者謂昆弟諸父殤與無(wú)後者如祖廟在小宗之家祭之如在大宗【自注見(jiàn)曾子問(wèn)注】

徵引禮喪服小記庶子不祭殤與無(wú)後者殤與無(wú)後者從祖祔食鄭氏注云不祭殤者父之庶也不祭無(wú)後者祖之庶也此二者當(dāng)從祖祔食而已不祭祖無(wú)所食之也共其牲物而宗子主其禮焉祖庶之殤則自祭之凡所祭殤者惟適子耳無(wú)後者謂昆弟諸父也宗子之諸父無(wú)後者為墠祭之祭法天子下祭殤五適子適孫適曾孫適玄孫適來(lái)孫陳注以尊祭卑故曰下祭曾子問(wèn)凡殤與無(wú)後者祭於宗子之家鄭氏注云言祭於宗子之家者有異居之道焉凡祖廟在小宗之家祭之亦然陳注凡殤非宗子之殤也無(wú)後者謂庶子之無(wú)子孫者也此二者若是宗子大功內(nèi)親則於宗子家祖廟祭之

發(fā)明不祭殤者父之庶不祭無(wú)後者祖之庶各釋首句父之庶祖之庶皆就庶子自己言殤則己之子也己子為父之孫當(dāng)?shù)y己之禰廟以不祭禰故不祭之無(wú)後則己之兄弟也兄弟為祖之孫當(dāng)?shù)y祖廟以不祭祖故亦不祭之言庶孫則得祭其子之殤者三句又釋祖庶之殤則自祭之句庶孫是己為祖之庶孫又當(dāng)別立小宗者祭其子之殤子之殤乃己之孫也若己非庶孫則己子之殤在己為適孫在父為適曾孫在祖為適玄孫已當(dāng)下祭固不待言若祖父在則有祖父下祭己亦不必自祭之矣凡所祭殤者惟適子與凡殤非適兩適子俱指殤者言如皆適子適孫之謂不指主祀適子言

補(bǔ)訓(xùn)父庶祖庶究竟只是一人蓋對(duì)父言子對(duì)祖言孫文法如是祖庶字又是接上文祖之庶說(shuō)來(lái)凡祭殤者惟適子謂適子為殤當(dāng)特祭非適不當(dāng)特祭惟從祖祔食以補(bǔ)上文不祭殤之意見(jiàn)殤自有所祭也無(wú)後者謂昆弟諸父則前所云無(wú)後者兼兄弟伯叔之無(wú)後者為是上文言不祭殤與無(wú)後殤當(dāng)從祖祔食不及無(wú)後者末又補(bǔ)言如祖廟在小宗家則祭殤與無(wú)後者如在大宗亦從祖祔食

高注世數(shù)親服五世之?dāng)?shù)也祭殤惟適子者適子有廟得特祭也

愚按此節(jié)大意解鄭注以釋禮文不祭殤與無(wú)後之義與上節(jié)皆以明庶子之禮發(fā)明以不祭殤者父之庶不祭無(wú)後者祖之庶以下各釋首句言庶孫則得祭其子之殤以下三句又釋祖庶之殤則自祭之句於文義甚明後則未及詳竊謂此據(jù)禮天子下祭殤五五句又釋鄭注凡所祭殤者句殤與無(wú)後至末又釋鄭注無(wú)後者謂昆弟諸父句而帶殤與無(wú)後并言又以曾子問(wèn)補(bǔ)足其意謂昆弟諸父之殤與無(wú)後者宗子大功內(nèi)親則祔祭於大宗之家小宗大功內(nèi)親則祔祭於小宗之家也總分六段看首句為經(jīng)第二三段所釋正解首句之意第四五六段所釋又補(bǔ)殤與無(wú)後自有所祭之義也○檀弓上長(zhǎng)殤中殤下殤陳注十六至十九為長(zhǎng)殤十二至十五為中殤八歲至十一為下殤七歲以下為無(wú)服之殤生未三月不為殤張子殤未足語(yǔ)世數(shù)二語(yǔ)言殤非隔於世數(shù)之遠(yuǎn)而不得祭特以己不祭禰而不祭也無(wú)後皆兼伯叔兄弟巳不祭祖亦兼曾祖言無(wú)後者成人備世數(shù)似當(dāng)祭又以己不祭祖而不祭也末殤與無(wú)後之殤承上仍以庶殤言若適殤則固已特立廟矣

殷而上七廟自祖考而下五并遠(yuǎn)廟為祧者二無(wú)不遷之太祖廟至周有百世不毀之祖則三昭三穆四為親廟二為文武二世室并始祖而七諸侯無(wú)二祧故五大夫無(wú)不遷之祖則一昭一穆與祖考而三故以祖考通謂為太祖若祫則請(qǐng)於其君并高祖干祫之【自注干祫之不當(dāng)?shù)劧氐勚病靠鬃⑼踔浦^周制亦粗及之而不詳耳

徵引禮王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三士一廟庶人祭於寢陳注諸侯太祖始封之君也大夫太祖始爵者也祭法王立七廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟遠(yuǎn)廟為祧有二祧諸侯立五廟曰考廟王考廟皇考廟顯考廟祖考廟大夫立三廟曰考廟王考廟皇考廟適士二廟官師一廟庶士庶人無(wú)廟陳注考廟父廟也王考祖也皇考曾祖顯考高祖祖考始祖也遠(yuǎn)廟為祧言三昭三穆之當(dāng)逓遷者其主藏於二祧也古者祧主藏於太祖廟之東西夾室周藏於文武之廟大傳大夫士有大事省於其君干祫及其高祖陳注省問(wèn)於君而君賜之乃得行焉干者自下干上之義

張子經(jīng)學(xué)理窟周禮篇守祧先公之遷主於后稷之廟疑諸侯無(wú)祧廟亦藏之於始祖之廟○宗法篇王制言大夫之廟一昭一穆與太祖之廟而三若諸侯則以有國(guó)指始封之君為太祖若大夫安得有太祖朱子祫禘議曰王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯大夫士降殺以兩而祭法又有適士二廟官師一廟之文大抵士無(wú)二祖而皆及其祖考也其制皆在中門外之左外為都宮內(nèi)各有寢廟別有門垣太祖在北左昭右穆以次而南天子太廟百世不遷一昭一穆為宗亦百世不遷二昭二穆為四親廟高祖以上親盡則毀而逓遷昭常為昭穆常為穆諸侯則無(wú)二宗大夫又無(wú)二廟其遷毀之次則與天子同儀禮所謂以其班祔檀弓所謂祔於祖考者也三代之制其詳雖不得聞然其大略不過(guò)如此補(bǔ)注此釋王制天子七廟諸侯五廟大夫三廟之意補(bǔ)訓(xùn)商書七世之廟可以觀德是殷已有七廟故張子言之周有百世不毀之祖謂后稷也三昭三穆之中高曾祖禰為四親廟文武為二世室此從後世言之若周初無(wú)二世室時(shí)何為七廟故劉歆謂三昭三穆與太祖之廟而七文武為宗不在數(shù)中其說(shuō)優(yōu)也唐孔穎達(dá)作禮記疏

愚按王制天子諸侯大夫太祖之廟皆謂始祖也祭法王與諸侯祭至祖考大夫止至皇考陳注謂祖考始祖皇考曾祖也與王制不同大傳言干祫方及高祖亦同於祭法者也張子之意則據(jù)祭法以明王制而言商周之不同殷而上七廟自祖考而下五無(wú)不遷之太祖廟祖考祭法陳注謂始祖此謂高祖之父也合四親廟為五遠(yuǎn)廟則高祖之曾祖及祖見(jiàn)在祧廟與曾祖以前之祧主一世一遷者為昭穆二祧也止有二祧而無(wú)不遷之始祖故曰無(wú)不遷之太祖廟其說(shuō)與祭法陳注祧主藏東西夾室者不同大夫無(wú)不遷之祖此祭法與大傳之說(shuō)也張子則據(jù)此以通之王制謂大夫之曾祖謂之祖考而通稱則曰太祖故王制亦云并太祖而三非如天子諸侯以始祖為太祖也其說(shuō)與朱子禘祫義言大夫有太祖廟者亦不同總之首段言殷以上天子之制也天子如此諸侯以下無(wú)不遷之祖可知至周以下至干祫之皆謂周制也天子諸侯有不遷之祖而大夫則無(wú)之雖借祭法明王制意只以釋王制為主故末及孔氏之注蓋孔注王制但大概謂之周制而不辨殷周之不同故曰粗及之而不詳

鋪筵設(shè)同幾疑左右?guī)滓辉平还砩癞愳度斯史驄D而同幾求之或於室或於祊也

徵引禮祭統(tǒng)鋪筵設(shè)同幾為依神也詔祝於室而出於祊此交神明之道也孔疏人生時(shí)形體異故夫婦別幾死則魂氣同歸於此故夫婦共幾祝官以言詔告祝請(qǐng)其尸於室求之明日繹祭出廟門外廣求神於門外之祊陳注筵席也幾所憑以為安者祝於室出於祊未知神之所在於彼乎於此乎故曰此交神明之道也

張子經(jīng)學(xué)理窟祭祀篇鋪筵設(shè)同幾只設(shè)一位以其精神合也後又見(jiàn)合葬孔子善之知有此義然不知一人數(shù)娶設(shè)同幾之道又如何此未易處

發(fā)明疑左右?guī)资且赏郛悗追驄D同幾是止設(shè)一幾也愚按此節(jié)大意釋祭統(tǒng)設(shè)同幾句於室於祊帶言之○二說(shuō)并存意主前說(shuō)玩理窟所云自見(jiàn)

祭社稷五祀百神者以百神之功報(bào)天之德耳故以天事鬼神事之至也理之盡也

徵引禮王制天子祭天地諸侯祭社稷大夫祭五祀月令春祀戶夏祀竈中央祀中溜秋祀門冬祀行禮運(yùn)禮行於郊而百神受職焉

補(bǔ)訓(xùn)人皆知祭百神所以報(bào)百神之功而不知乃以百神之有功而報(bào)上天之德耳百神各有其功而莫非天之為故以事天者推而事鬼神也

愚按此節(jié)大意明祭祀之精意也人本乎祖萬(wàn)物本乎天則事天事祖足矣先王制禮祀祖矣并始祖所自出者而祭之事天矣并分天職以宣化者而祭之是又不僅報(bào)享之常而已故此以為事理之極至言其義更深且遠(yuǎn)也

天子因生以賜姓諸侯以字為謚蓋以尊統(tǒng)上卑統(tǒng)下之義

徵引左傳隱公八年無(wú)駭卒羽父請(qǐng)諡與族公問(wèn)族於衆(zhòng)仲衆(zhòng)仲曰天子建德因生以賜姓胙之土而命之氏諸侯以字為諡因以為族公命以字為展氏杜注諸侯位卑不得賜姓故其臣因氏其王父字或即先人之諡稱以為族

朱子曰姓是大總腦處氏是後來(lái)次第分別處如魯本姬姓其後有孟氏季氏同為姬姓而氏有不同諸侯以字為諡竊恐謚本氏字傳寫之訛先儒承訛解將去義理不通如舜生溈汭武王遂賜胡公滿為溈姓即因生賜姓如鄭之國(guó)氏本子國(guó)之後駟氏本子駟之後即以字為諡因以為族杜預(yù)點(diǎn)諸侯以字為句亦是強(qiáng)解

補(bǔ)訓(xùn)生當(dāng)指所生之地言左傳為諡因以為族連讀張子截?cái)嘀翞檎炛构手熳右烧炞之?dāng)作氏以尊卑言天子尊諸侯卑以上下言諸侯為上大夫?yàn)橄绿熳右蛏再n諸侯之姓是尊者統(tǒng)其上諸侯以字為氏因以為大夫之族是卑者統(tǒng)其下

愚按此節(jié)大意解左傳姓族之義也○補(bǔ)注駁朱子之說(shuō)謂以諡為氏與上文請(qǐng)諡與族不相應(yīng)然以實(shí)考之則以諡為族如宋戴氏之類是已因字為諡則未之前聞且公問(wèn)族而仲對(duì)以氏族公命以字為展氏正上下相合何乃疑其不相應(yīng)乎杜注句法亦未安朱子之說(shuō)自不可易

天子因生以賜姓難以命於下之人亦尊統(tǒng)上之道也補(bǔ)注此承上章而言

補(bǔ)訓(xùn)只可命諸侯不可徧賜大夫故云難以命於下之人上節(jié)是合天子諸侯大夫言未明言下之人此節(jié)補(bǔ)足其意故用亦字

據(jù)玉藻疑天子聽(tīng)朔於明堂諸侯則於太廟就藏朔之處告祖而行

徵引禮玉藻篇天子聽(tīng)朔於南門之外諸侯皮弁以聽(tīng)朔於太廟陳注聽(tīng)朔者聽(tīng)月朔之事也南門國(guó)門也天子聽(tīng)朔於南門示受之於天諸侯聽(tīng)朔於太廟示受之於祖原其所自也

補(bǔ)訓(xùn)解玉藻南門本謂國(guó)門張子疑其為明堂明堂在國(guó)之陽(yáng)也論語(yǔ)注天子常以季冬頒來(lái)歲十二月之朔於諸侯諸侯受而藏之祖廟月朔則以特羊告廟請(qǐng)而行之

發(fā)明諸侯下作一句藏朔之處即太廟也

受命祖廟作龜禰宮次序之宜

徵引禮郊特牲卜郊受命于祖廟作龜于禰宮尊祖親考之義也陳注告於祖廟而行事則如受命於祖此尊祖之義作猶用也用龜以卜而於禰宮此親考之義卜郊卜牲也

補(bǔ)訓(xùn)釋郊特牲張子即尊祖親考之義而見(jiàn)其有次序

集解謂卜郊先受命而後作龜先祖而後禰次序之宜也

公之士及大夫之衆(zhòng)臣為衆(zhòng)臣公之卿大夫卿大夫之室老及家邑之士為貴臣上言公士所以別士於公者也下言室老士所以別士於家者也衆(zhòng)臣不以杖即位疑義與庶子同

徵引儀禮喪服公士大夫之衆(zhòng)臣為其君布帶?屨子夏傳曰公卿大夫室老士貴臣其余皆衆(zhòng)臣也君謂有地者也衆(zhòng)臣杖不以即位近臣君服斯服矣傳注室老家相也士邑宰也近臣閽寺之屬君嗣君也近臣從君喪服無(wú)所降也○禮喪服小記庶子不以杖即位陳注適庶俱有父母之喪者適子得執(zhí)杖進(jìn)阼階哭位庶子至中門外則去之矣

補(bǔ)訓(xùn)釋儀禮意在衆(zhòng)臣貴臣之分衆(zhòng)臣不與貴臣同庶子不與適子同故疑衆(zhòng)臣不以杖即位其義與衆(zhòng)子不得執(zhí)杖進(jìn)阼階同也儀禮注解公士士字為卿與此不同

高注公之士為公之衆(zhòng)臣公之卿大夫?yàn)楣F臣卿大夫之室老及家邑之士為卿大夫之貴臣其余為卿大夫之衆(zhòng)臣

愚按儀禮公士大夫連讀之衆(zhòng)臣總承張子公士與大夫之衆(zhòng)臣作兩截讀傳公卿大夫連讀室老士總承張子公與卿大夫與室老士作三層讀故義異末二句又明傳不以杖即位之義

適士疑諸侯薦於天子之士及王朝爵命之通名蓋三命方受位天子之朝一命再命受職受服者疑官長(zhǎng)自辟除未有位於王朝故謂之官師而已

徵引禮祭法適士二廟官師一廟陳注官師者諸侯之中士下士為一官之長(zhǎng)者○周禮春官大宗伯之職以九儀之命正邦國(guó)之位一命受職再命受服三命受位注受職受職事受服受祭衣服為上士受位受下大夫之位也

補(bǔ)注此以周禮春官九命之事釋禮記祭法適士官師之義

集解諸侯薦於天子之士謂天子之上士也王朝爵命諸侯之命卿也命卿亦謂之適士者諸侯之命卿與天子之上士同其爵

補(bǔ)訓(xùn)三命方受命天子之朝適士已受三命也若一命受職再命受服者疑為官長(zhǎng)自行辟除尚未有位於王朝故僅謂之官師而已公卿為官長(zhǎng)百僚之長(zhǎng)也師亦訓(xùn)長(zhǎng)乃一官之長(zhǎng)耳辟徵辟也除者除舊用新今只作選用意

小事則專達(dá)蓋得自達(dá)於其君不俟聞於長(zhǎng)者禮所謂達(dá)官者也所謂達(dá)官之長(zhǎng)者得自達(dá)之長(zhǎng)也所謂官師者次其長(zhǎng)者也然則達(dá)官之長(zhǎng)必三命而上者官師則中士而再命者庶士則一命為可知

徵引周禮六官之屬皆曰大事則從其長(zhǎng)小事則專達(dá)○禮檀弓下篇公之喪諸達(dá)官之長(zhǎng)杖

補(bǔ)訓(xùn)此與上節(jié)相聨仍辨適士官師意達(dá)官之長(zhǎng)必適士而上官師庶士可稱達(dá)官不可稱達(dá)官之長(zhǎng)周禮孔疏云小事無(wú)長(zhǎng)官可諮自專行事專達(dá)猶專行也張子謂自達(dá)於君與舊說(shuō)異禮達(dá)官謂名達(dá)於上張子謂凡得自達(dá)諸官之長(zhǎng)也專達(dá)之達(dá)與達(dá)官之達(dá)本不同張子看作一様

補(bǔ)注張子蓋以達(dá)官為官師達(dá)官之長(zhǎng)為適士也

賜官使臣其屬也【自注若卿大夫以室老士為貴臣未賜官則不得臣其士也】徵引周禮春官大宗伯九儀之命六命賜官

補(bǔ)訓(xùn)此因上言三命而及之也周禮鄭康成注賜官者使得自置其臣治家邑張子謂使臣其屬意與鄭同

發(fā)明賜官惟卿大夫有之臣其屬即臣其室老士也

祖廟未毀教於公宮則知諸侯於有服族人亦引而親之如家人焉

徵引禮昏義古者婦人先嫁三月祖廟未毀教於公宮祖廟既毀教於宗室公宮祖廟也

補(bǔ)訓(xùn)解昏義

集解祖廟未毀謂五廟之裔與公同祖者其祖廟猶未遷毀也公雖不服族人之喪然其祖廟猶存則為有服之屬期之喪達(dá)乎大夫諸侯絶矣尊其尊義也祖廟未毀教於公宮親其親仁也

下而飲者不勝者自下堂而受飲也其爭(zhēng)也爭(zhēng)為謙讓而已

補(bǔ)訓(xùn)論語(yǔ)注下乃射畢衆(zhòng)耦皆下飲又是勝者揖不勝者升堂取觶立飲也此云下堂受飲是下飲作一事看其爭(zhēng)也君子謂雖若有爭(zhēng)而以揖讓為主不失為君子此云爭(zhēng)為謙讓亦是別解

愚按此節(jié)大意解下而飲二句之義也朱注據(jù)儀禮大射之文此則因文立訓(xùn)而已故吾黨解書必以考亭為不易

君子之射以中為勝不以貫革為勝侯以布鵠以革其不貫革而墜於地者中鵠為可知矣此為力不同科之一也

徵引儀禮鄉(xiāng)射禮射不主皮

補(bǔ)訓(xùn)此釋鄉(xiāng)射禮文射不主皮以明論語(yǔ)之意集解侯即今所謂躱箭革又棲皮於中以為的名之曰鵠鵠鳥之小而飛最疾者取其難中中之為能也不貫革而墜於地則是已中其革特不貫耳故曰中鵠為可知矣

知死而不知生傷而不吊畏壓溺可傷尤甚故特致哀死者不吊生者以異之且如何不淑之詞無(wú)所施焉徵引禮曲禮上篇知生者吊知死者傷知死而不知生傷而不吊檀弓上死而不吊者三畏厭溺雜記上如何不淑陳注慰問(wèn)之辭言何為而罹此兇禍也補(bǔ)訓(xùn)檀弓三者本謂不足吊張子以為特致傷於死者而不吊生者以合於傷而不吊之說(shuō)非本旨異別也高注畏威古通用刑也不盡道而死桎梏者也壓如立巖墻之下而死溺徒涉而死

愚按死者可傷尤甚故特致哀以別於吊生之禮且死非其道於生者之前難於措詞故不當(dāng)?shù)醍?dāng)作兩層

博依善依永而歌樂(lè)之也雜服雜習(xí)於制數(shù)服近之文也李注樂(lè)音岳

徵引禮學(xué)記不學(xué)博依不能安詩(shī)不學(xué)雜服不能安禮陳注詩(shī)人比興之詞多依托於物理不能廣求物理之所依附者以驗(yàn)其實(shí)於詩(shī)詞必有疑殆而不能安者矣雜服冕弁衣裳之類極為繁雜無(wú)以盡識(shí)其制於禮文必有彷佛而不能安者矣○書舜典歌永言聲依永注既形於言必有長(zhǎng)短之節(jié)故曰歌永言既有長(zhǎng)短必有清濁高下之殊故曰聲依永○易節(jié)卦象君子以制數(shù)度

補(bǔ)注釋學(xué)記不學(xué)博依不能安詩(shī)不學(xué)雜服不能安禮之意

補(bǔ)訓(xùn)善依永而歌樂(lè)之是以詩(shī)為樂(lè)章非泛言詩(shī)善於依永而歌以樂(lè)之也雜習(xí)於制數(shù)服近之文是以習(xí)字貼雜字以制數(shù)服近解服字服近二字或取服用切近之意謂之文則不僅冕弁衣裳諸物此說(shuō)費(fèi)力不如陳氏明暢

春秋大要天子之事也故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎

補(bǔ)訓(xùn)大要謂大指之緊要處

愚按此節(jié)大意釋孟子言春秋之意也○大要猶云大槩總一書之大義而言之也文成數(shù)萬(wàn)其指數(shù)千一部春秋從何處說(shuō)起張子引孟子成語(yǔ)只加大要二字見(jiàn)得天子之事一語(yǔ)是孟子讀書能得其要處

苗而不秀者與下不足畏也為一說(shuō)

發(fā)明為一說(shuō)總是欲人及時(shí)勉學(xué)也

補(bǔ)訓(xùn)後生四十五十無(wú)聞而不足畏即是苗而不秀故聨為一說(shuō)

正蒙初義卷十六