欽定四庫(kù)全書(shū)

春秋集義卷一

宋　李明復(fù)　撰

隱公

程頤曰隱公名息姑惠公子惠公元妃孟子其弟聲子生隱公隱謚也隱拂不成曰隱

元年春王正月

程頤曰周正月非春也假天時(shí)以立義爾平王之時(shí)王道絶矣春秋假周以正王法隱不書(shū)即位明大法於始也諸侯之立必由王命隱公自立故不書(shū)即位不與其為君也法既立矣諸公書(shū)不書(shū)義各不同既不受命於天子以先君之命而繼世者則正其始文成襄昭哀是也繼世者既非王命又非先君之命不書(shū)即位不正其始也莊閔僖是也桓宣定之書(shū)即位桓弒君而立宣受弒賊之立定為逐君者所立皆無(wú)王無(wú)君何命之受故書(shū)其自即位也定之比宣則又有間矣

又曰元年標(biāo)始年耳猶人家長(zhǎng)子呼為大郎先儒穿鑿不可用問(wèn)春秋書(shū)王如何曰圣人以王道作經(jīng)故書(shū)王或問(wèn)杜預(yù)以謂周王如何曰圣人假周王以見(jiàn)意又問(wèn)漢儒以謂王加正月上是正朔出于天子如何曰此乃自然之理不書(shū)春王正月將如何書(shū)此漢儒惑也

又曰諸侯當(dāng)上奉天時(shí)下承王政故春秋曰春王正月明此義則知王與天同大而人道立矣

程氏學(xué)曰元年者始年也春者天時(shí)也月者王之所建也書(shū)春王正月者若曰上奉天時(shí)下正王朔云爾董仲舒所謂道之大原出于天求端于天是也堯之大政所先者欽若昊天茲可見(jiàn)已王者所行必本於天以正天下而下之奉王政乃所以事天也春秋天子之事故先書(shū)曰春王正月然後是非褒貶二百四十二年之事皆天理也

張載曰易非止數(shù)春秋大義不止在元

楊時(shí)曰春秋始於隱公其說(shuō)紛紛無(wú)定論孟子有言王者之跡熄而詩(shī)亡詩(shī)亡然後春秋作據(jù)平王之崩在隱公之三年也則隱公即位實(shí)在平王之時(shí)自幽王為犬戎所滅而平王立於是東遷當(dāng)是時(shí)黍離降而為國(guó)風(fēng)則王者之詩(shī)亡矣此春秋所以作也

謝湜曰元年君之始年也人君以德覆養(yǎng)天下始於是年與元?dú)獍l(fā)育萬(wàn)物不異即位之一年謂之元年正月年之始月也人君以政率天下正天下始於是月故元年之一月謂之正月有德然後有政有年然後有月故圣人以元起年以正起月春天時(shí)也正月王之所建也周人以建子為正春秋首書(shū)天時(shí)而繼以周之王政者以明王者所建本諸天而達(dá)諸人也王者與天同德其所為所行與天同道為父子為君臣為夫婦為兄弟為朋友皆因天理而為之倫者也為冠昏為喪祭為射鄉(xiāng)為食饗皆因天理而為之文者也為治政為教命為法則皆因天理而為之訓(xùn)者也天之所與則為爵祿為慶賞以致其榮天之所惡則為刑威為削罰以致其辱故王之所為天之所為也王之所行天之所行也欲保國(guó)不可以不奉天欲奉天不可以不尊王諸侯事王如天而保國(guó)安民之道得於此矣體天而行圣王之事也畏天而行賢王之事也圣與賢其為王一也惟王為能順天惟順天為能配天惟配天為能蓋之如天春秋以正繼王以王繼春稱(chēng)王則謂之天王以此而已

胡安國(guó)曰元者何仁是也仁者何心是也建立萬(wàn)法酬酢萬(wàn)事帥馭萬(wàn)夫統(tǒng)理萬(wàn)國(guó)皆此心之用也堯舜禹以天下相授堯所以命舜舜亦以命禹首曰人心惟危道心惟微周公稱(chēng)乃考文王惟克厥宅心乃克立茲常事故一心定而萬(wàn)方服矣春之為夏正何也夫斗指寅然後謂之春建已然後謂之夏故易曰兌正秋也以兌為正秋則坎為正冬明矣今以冬為春則四時(shí)易其位春秋正名之書(shū)豈其若是哉故程氏謂周正月非春也假天時(shí)以立義耳商人以建丑革夏正而不能行之於周周人以建子革商正而不能行之於秦秦人以建亥為正固不可行矣自漢氏改用夏時(shí)經(jīng)歷千載以至於今卒不能易謂為百王不易之大法指此一事可知矣仲尼豈有欺後世哉王正月之定於一何也天無(wú)二日土無(wú)二王家無(wú)二主尊無(wú)二上道無(wú)二致政無(wú)二門(mén)故議常經(jīng)者黜百家尊孔氏諸不在六藝之科者勿使并進(jìn)此道術(shù)之歸於一也言致理者欲令政事皆出中書(shū)而變禮樂(lè)革制度則流放竄殛之刑隨其後此國(guó)政之歸於一也若乃辟私門(mén)廢公道各以便宜行事是人自為謬於春秋大一統(tǒng)之義矣【余見(jiàn)綱領(lǐng)上中二卷】

又曰即位之一年必稱(chēng)元年者明人君之用也大哉乾元萬(wàn)物資始天之用也至哉坤元萬(wàn)物資生地之用也成位乎其中則與天地參故體元者人主之職而調(diào)元者宰相之事元即仁也仁人心也春秋深明其用當(dāng)自貴者始故治國(guó)先正其心以正朝廷與百官而遠(yuǎn)近莫不一於正矣春秋立文兼述作按舜典紀(jì)元日商訓(xùn)稱(chēng)元祀此經(jīng)書(shū)元年所謂祖二帝明三王述而不作者也正次王王次春乃立法創(chuàng)制裁自圣心無(wú)所述於人者非史冊(cè)之舊文矣

按左氏曰王周正月周人以建子為歲首則冬十有一月是也前乎周者以丑為正其書(shū)始即位曰惟元祀十有二月則知月不易也後乎周者以亥為正其書(shū)始建國(guó)曰元年冬十月則知時(shí)不易也建子非春亦明矣乃以夏時(shí)冠周月何哉圣人語(yǔ)顔回以為邦則曰行夏之時(shí)作春秋以經(jīng)世則曰春王正月此見(jiàn)諸行事之驗(yàn)也或曰非天子不議禮仲尼有圣德無(wú)其位而改正朔可乎曰有是言也不曰春秋天子之事乎以夏時(shí)冠月垂法後世以周正紀(jì)事示無(wú)其位不敢自專(zhuān)也其旨微矣加王於正者公羊言大一統(tǒng)是也國(guó)君逾年改元必行告廟之禮國(guó)史主記時(shí)政必書(shū)即位之事而隱公闕焉是仲尼削之也古者諸侯繼世襲封則內(nèi)必有所承爵位土田受之天子則上必有所稟內(nèi)不承國(guó)於先君上不稟命於天子諸大夫扳已以立而遂立焉是與爭(zhēng)亂造端而纂弒所由起也春秋首絀隱公以明大法父子君臣之倫正矣

又曰春秋魯史而書(shū)王正月先儒以為大一統(tǒng)者天無(wú)二日土無(wú)二王家無(wú)二主尊無(wú)二上政無(wú)二門(mén)此天地之常經(jīng)古今之通義也故事歸於一則上得所操法不殊方則下知所守而海內(nèi)定萬(wàn)物服矣夫欲體元調(diào)元而不先知元?jiǎng)t不能得其方不得其方則無(wú)所用其方故釋之曰元即仁也仁人心也此雖三名其實(shí)一物語(yǔ)元?jiǎng)t隱語(yǔ)心顯矣如乾卦既曰乾元又曰大和又曰善之長(zhǎng)又曰仁曰德此亦一物屢發(fā)明耳通天下一氣而主張是者君與相也故又釋之曰春秋深明其用當(dāng)自貴者始按春秋書(shū)法君與臣同與者則以國(guó)稱(chēng)故不分君臣而包舉之曰治國(guó)先正其心遠(yuǎn)近莫不壹於正人君先正其心則知行仁政然後能體元矣人臣知格君心之非則一正君而國(guó)定此調(diào)元之效也其曰貴者始謂遠(yuǎn)近之壹於正必自此始正其本之義也

秦人以建亥為正伊川程氏指為事之謬者失商周三統(tǒng)之旨明甚引其說(shuō)非取之也姑借古史記事之例以證四時(shí)之不可易耳以亥為正而書(shū)冬十月見(jiàn)時(shí)之不易也以丑為正而書(shū)十有二月見(jiàn)月之不可易也周人本以建子為正而書(shū)春王正月是四時(shí)易其位矣夫春夏秋冬之有定辰猶東西南北之有定所斗指寅然後可以謂之春建已然後可以謂之夏建申然後可以謂之秋建亥然後可以謂之冬猶震之在東離之在南兌之在西坎之在北非播糠瞇目則其位不易矣故系詞曰兌正秋也以兌為正秋則冬為正春午為正夏水為正冬必矣今春秋以周正紀(jì)魯事也而以建子為春正月則夏四月乃春分之震秋七月乃夏至之離冬十月乃正秋之兌而四時(shí)五行八卦十二辰之位皆易矣春秋正名之書(shū)豈其若是哉思其說(shuō)而不得考於顔回為邦之問(wèn)而曰行夏之時(shí)察於孟子之言而曰春秋天子之事求於仲尼之說(shuō)而曰知我罪我者其惟春秋乎觀於先儒之記而曰商變夏周變商春秋變周深究伊川程氏之

傳而曰假天時(shí)以立義者蓋立此行夏時(shí)之義耳任文王之文以天自處而以夏時(shí)冠月居周之世為魯之臣而以周正紀(jì)事其旨微矣其義精矣故竊以為春秋有改正朔之意無(wú)疑也

胡宏曰十一月一陽(yáng)復(fù)於地下此周正之所以建子也十二月二陽(yáng)長(zhǎng)於地中此商正之所以建丑也天道至微非圣人莫能知建正以昭示天下使天下之為人上者由之而知?jiǎng)t能養(yǎng)天下之善於至微而不至於夭閼止天下之惡於至微而不至於盈積深探其幾推而行之圣人之妙用也知道者於此見(jiàn)天心焉是仁之端也圣人教天下後世之意可謂深切著明矣豈因易代止以新時(shí)人耳目而已哉

又曰首年之義恐不可泥於一說(shuō)諸侯奉天子正朔便是一統(tǒng)之義有事於天子之國(guó)必用天子之年其國(guó)史紀(jì)政必自用其年不可亂也當(dāng)時(shí)諸侯紀(jì)元乃是實(shí)事與後世改元者不同也圣人於元上見(jiàn)義若

諸侯無(wú)元?jiǎng)t亦不成為君矣如元亨利貞乾坤四德在他卦亦有之不可謂乾坤方得有元它卦不得有也易載其理春秋見(jiàn)其用恐義或當(dāng)亦如此也又曰良心者充於一身通於天地宰制萬(wàn)事統(tǒng)攝億兆之本也故孔子作春秋必書(shū)元立本以致大用孟子告諸侯必本仁術(shù)以行王政元即仁也仁人心也朱熹曰春秋傳言元即仁也仁人心也固有此理然不知仁如何卻謂之元

或問(wèn)古者改正朔如以建子月為首則謂之正月抑只謂之十一月曰此亦不可考如詩(shī)之月數(shù)即今之月孟子七八月之間旱乃今之五六月十一月徒杠成十二月輿梁成乃今之九月十月國(guó)語(yǔ)夏令曰九月成杠十月成梁即孟子之十一月十二月若以為改月則與孟子春秋相合而與詩(shī)書(shū)不相合以為不改月則與詩(shī)書(shū)相合而與春秋孟子不相合如秦元年以十月為首末又有正月又似不改月?lián)裰芏Y有正月有正歲則周疑是元改作春正月孟子所謂七八月乃今之五六月所謂十一月十二月乃今之十月九月是周人固已改月矣但天時(shí)則不可改故書(shū)云秋大熟未獲此即止是今時(shí)之秋蓋非申酉之月則未有以見(jiàn)夫歲之大熟而未獲也以此考之今春秋月數(shù)乃魯史之舊文而四時(shí)之序則孔子之微意程氏所謂假天時(shí)以立義者正謂此也若謂周人初不改月則未有明據(jù)故胡氏只以商秦

二事為證以彼之博洽精勤所取猶止於此則無(wú)他可考必矣今乃欲以十月隕霜之異證之恐未足以為不改月之驗(yàn)也蓋霜在今之十月則不足怪在周之十月則為異矣又何必史書(shū)八月然後為異哉況魯史不傳無(wú)以必知其然不若只以孟子尚書(shū)為據(jù)之明且審也若尚有疑則不若且闕之之為愈不必強(qiáng)為之說(shuō)矣【詩(shī)中月數(shù)又似不曾改如四月維夏六月徂暑之類(lèi)故熹向者疑其并行也】又問(wèn)子丑寅之建正如何曰此是三陽(yáng)之月若秦用亥為正直是無(wú)謂大抵三代更易須著如此改易一番

又曰三王之正不同周用天正矣而七月之詩(shī)月皆以人正為紀(jì)何也夏以建寅之月為歲首是謂人正商以建丑之月為歲首是謂地正周以建子之月為歲首是謂天正所謂改正朔者以是月為歲首爾月固不易也

又曰周歷夏商其未有天下之時(shí)固用夏商之正朔然其國(guó)又自有私紀(jì)其時(shí)月者故三正皆曾用之也張栻曰世有古今太極一而已太極立則通萬(wàn)古於於一息會(huì)中國(guó)為一人雖自堯而上六閼逢無(wú)紀(jì)然上圣惟微之心蓋未嘗不周流該徧亙乎無(wú)窮而貫於一也是以春秋書(shū)元以著其妙周成位乎其中者也大君明斯義則首出庶物天地交泰極裁成輔相之妙矣為人臣而明斯義則有以成身而佐其主矣或問(wèn)胡安國(guó)傳謂元即仁何故與程頤不同栻曰程說(shuō)如何曰程氏謂元年標(biāo)始年耳猶長(zhǎng)子呼大郎曰元之義不一謂元即仁可也但春秋書(shū)元卻非此意當(dāng)從程氏說(shuō)後聞?dòng)腥藛?wèn)五峯胡宏元與仁之別曰元天也仁人也

元日詩(shī)云古史書(shū)元意義存春秋掲示更分明人心天理初無(wú)欠正本端原萬(wàn)善生【余見(jiàn)綱領(lǐng)下】

【不書(shū)即位】

程頤曰魯十二公不書(shū)即位者四隱莊閔僖是也書(shū)即位者八桓文宣成襄昭定哀是也春秋之義莫重乎端本正始故即位者尤圣人之所謹(jǐn)也古者諸侯雖繼世然必稟命於天子而後立莫敢專(zhuān)也平王以降天子之命不行於諸侯諸侯之嗣皆專(zhuān)立而無(wú)所請(qǐng)命如後文成襄昭哀皆受?chē)?guó)於先君而不請(qǐng)命於天子也隱公獨(dú)不書(shū)即位者入春秋之始圣人即以王法奪之而大義舉矣若文成襄昭哀亦不書(shū)乎則與夫內(nèi)復(fù)不受於先君者無(wú)以為別故五公書(shū)之言猶繼正而有所受之矣莊閔僖皆內(nèi)無(wú)所受上無(wú)所承爾於桓宣定三公則著其自立也桓公則弒隱而立宣公則公子遂殺惡及視而立定公則由季氏立之茍不書(shū)其即位無(wú)以明其自立之罪也

楊時(shí)曰春秋不書(shū)即位者四隱莊閔僖是也諸儒之論紛然莫知所從左氏謂隱公為攝以經(jīng)考之則隱非攝明矣然三傳皆謂有遜桓之志其果何也尹焞曰隱不書(shū)即位程氏謂只是不請(qǐng)於王自立也胡安國(guó)曰春秋大居正凡得正而居者天下莫不心悅誠(chéng)服無(wú)所待於號(hào)令而歸焉者也自古人君多自旁支入繼大統(tǒng)則不得其正故魯僖公不書(shū)即位以少先長(zhǎng)則不得其正故魯閔公不書(shū)即位未嘗受誓為世子則不得其正故魯莊公不書(shū)即位不承國(guó)於君親則不得其正故魯隱公不書(shū)即位夫即位人君之重事以不得其正而春秋削之端本正始之義微矣【余見(jiàn)綱領(lǐng)中】

胡宏曰隱公不請(qǐng)王命固不是請(qǐng)王命而有得國(guó)之意亦不可若革先君之不義請(qǐng)王命而立宗人之賢者疑亦可也道固多端不可執(zhí)一也

又曰魯惠欲以私愛(ài)立桓公隱公承父之志不居其位可矣今既居其位又以讓桓則隱公與有罪矣朱熹曰春秋首不書(shū)即位即君臣之事也書(shū)仲子嫡庶之分即夫婦之事也書(shū)及邾盟即朋友之事也書(shū)鄭伯克段即兄弟之事也一開(kāi)首人倫便盡在呂祖謙曰隱桓皆非惠公嫡子唯孟子之子方為嫡今孟子既無(wú)嫡子則聲子仲子之子皆庶子若論其當(dāng)立則隱為庶長(zhǎng)桓為次隱公當(dāng)立明矣隱公乃退遜而攝位雖惠公當(dāng)時(shí)欲立桓公而論其大義則不當(dāng)遜然隱公資質(zhì)和柔亦自可取杜預(yù)謂之遜國(guó)之賢君恐或不然

三月公及邾儀父盟於蔑

程頤曰盟誓以結(jié)信出於人情先王所不禁也盟而不信則罪也諸侯交相盟誓亂世之事也凡盟內(nèi)為主稱(chēng)及外為主稱(chēng)會(huì)在魯?shù)仉m外為主亦稱(chēng)及彼來(lái)而及之也兩國(guó)已上則稱(chēng)會(huì)彼盟而往會(huì)之也邾附庸國(guó)邾子克字儀父附庸之君稱(chēng)字同王臣也夷狄則稱(chēng)名降中國(guó)也

謝湜曰諸侯教命皆受之王而逹之民也禮樂(lè)不敢擅出禁令不敢擅行制度不敢擅革臣子之道也春秋之亂列國(guó)講好修令不復(fù)請(qǐng)命天子而擅相為盟上命由此不行而王綱由此壞矣凡書(shū)盟以罪諸侯之專(zhuān)也修德禮明信義正法令大國(guó)待小國(guó)之道也德禮修而小國(guó)懷信義明而小國(guó)服法令適宜而小國(guó)畏又奚待盟約相要而後恊哉春秋之亂諸侯講好修令不正其本而刼之以盟誠(chéng)意由此不明而邦國(guó)由此不親矣凡書(shū)盟以示諸侯睦鄰之失道也齊桓之盟曰無(wú)曲防無(wú)遏糴無(wú)易世子無(wú)以妾為妻如此之類(lèi)先王以令令之而已有不率則加之以刑又安用盟周衰諸侯各專(zhuān)其地命令不足以相信威力不足以相制故其事則歃血要信質(zhì)之明神而為盟故興師則為盟結(jié)好則為盟解仇固黨則為盟上下以盟相要而盟於是興矣此盟所以紛然見(jiàn)於周之末世也邾中國(guó)之附庸也附庸之君未班爵故稱(chēng)字儀父其字也公欲求好於邾故為蔑之盟書(shū)蔑謹(jǐn)其地也內(nèi)為主稱(chēng)及外為主稱(chēng)會(huì)及者我為主而及彼也其地不以內(nèi)外我為主則稱(chēng)及公及邾儀父盟於蔑公及莒人盟於浮來(lái)是也蔑魯?shù)馗?lái)紀(jì)地故也會(huì)者彼為主而我往會(huì)也公會(huì)齊侯盟於艾公會(huì)宋公燕人盟於谷丘是也艾齊地谷丘宋地故也其在魯?shù)仉m外為主亦稱(chēng)及賓主之辭也公及齊大夫盟於蔇是也蔇魯?shù)毓室搽m在魯?shù)囟?guó)已上結(jié)盟而我往會(huì)之亦稱(chēng)會(huì)二國(guó)賓主已定故也公會(huì)杞侯莒子盟曲池公會(huì)衛(wèi)子莒慶盟於洮是也曲池洮魯?shù)毓室?/p>

胡安國(guó)曰魯侯爵而其君稱(chēng)公此臣子之詞春秋從周之文而不革者也我所欲曰及邾者魯之附庸儀父其君之字也何以稱(chēng)字中國(guó)之附庸也王朝大夫例稱(chēng)字列國(guó)之命大夫例稱(chēng)字諸侯之兄弟例稱(chēng)字中國(guó)之附庸例稱(chēng)字其常也圣人按是非定褒貶則有例當(dāng)稱(chēng)字或黜而書(shū)名與當(dāng)稱(chēng)人或進(jìn)而書(shū)字其變也常者道之正變者道之權(quán)春秋大義公天下以講信修睦為事而刑牲歃血要質(zhì)鬼神則非所貴也盟有弗獲已者而汲汲欲焉惡隱公之私爾或言褒其首與公盟而書(shū)字失之矣

呂祖謙曰邾是魯之附庸須看先王自封建諸侯之外又有閑地散在諸侯之國(guó)或諸侯之有罪者則削其地以為閑地若諸侯之有功者則以閑地而增封之天子平時(shí)各自命王官以掌之如周禮縣師之職是也縣師之職曰掌邦國(guó)都鄙之地此則兼掌天下之閑地以緫其目若諸侯之國(guó)則又各有其人以掌之春秋之初諸侯尚有未命於王者則知諸侯之國(guó)尚有閑地存焉此處皆是古人相維持之意古之閑地多未必盡皆諸侯所有故各設(shè)官掌之至秦漢郡縣諸侯亦是相維持之意

夏五月鄭伯克段于鄢

程頤曰鄭武公娶于申曰武姜生莊公及段愛(ài)段欲立之亟請(qǐng)於武公弗許及莊公即位請(qǐng)京使居之謂之京城太叔段失道而公弗制祭仲諫而公弗聽(tīng)故詩(shī)人譏其小不忍以致大亂也段完聚繕甲兵具卒乘將襲鄭夫人將啟之公聞其期命子封伐京京叛段段入於鄢公伐諸鄢大叔出奔共書(shū)曰鄭伯克段于鄢鄭伯失為君之道無(wú)兄弟之義故稱(chēng)伯而不言弟克勝也言勝見(jiàn)段之強(qiáng)使之強(qiáng)所以致其惡也不書(shū)奔義不系於奔也

程氏學(xué)曰詩(shī)將仲子刺莊公也不勝其母以害其弟弟失道而公弗制祭仲諫而公弗聽(tīng)小不忍以致大亂焉叔于田刺莊公也叔處于京繕甲治兵以出於田國(guó)人說(shuō)而歸之大叔于田刺莊公也叔多才而好勇不義而得衆(zhòng)也鄭伯之於段可謂親愛(ài)之乎授之大都而不為之制失道得衆(zhòng)而不為之閑廼曰多行不義必自斃又曰無(wú)庸將自及又曰不義不昵厚將崩是稔其惡而志在於殺也故曰鄭伯克段于鄢克者僅勝之辭也所以見(jiàn)段之強(qiáng)大不書(shū)弟者所以志鄭伯志害其弟無(wú)親親之道也

楊時(shí)曰段失道由莊公之弗制故詩(shī)人以刺莊公而不及段罪莊公故也其始畏父母諸兄之言所謂小不忍也而卒害之其為言曰多行不義必自斃又曰不義不昵厚將崩其弗制也姑稔其惡而殺之也始曰叔于田卒曰大叔則以見(jiàn)其寖強(qiáng)大也故春秋書(shū)曰鄭伯克段于鄢則克段者鄭伯而已非國(guó)人共棄之也

又曰夫段以不義得衆(zhòng)公弗能制終欲制之畏人之多言則克段者鄭伯而已非國(guó)人所欲也故不稱(chēng)國(guó)討而書(shū)曰鄭伯蓋交譏之夫仁人之親愛(ài)其弟非徒富貴之而已亦必為之節(jié)也富貴而不為之節(jié)使之驕慢陵僭以速禍敗則其親愛(ài)之也適足以害之爾故詩(shī)稱(chēng)鄭伯不勝其母以害其弟而春秋書(shū)曰鄭伯克段正謂是歟夫克者勝敵之辭孔子曰我戰(zhàn)則克是也以勝敵之辭加之則段之強(qiáng)可知矣段之強(qiáng)由辨之不早也

謝湜曰親之以恩愛(ài)之以義親親之道也鄭莊公之於叔段也授之以大都畀之以兵革習(xí)之以馳騁田獵養(yǎng)其惡遂其兇使之為驕為逆而已於祭仲之諫也欲其不義以取斃於子封之諫也欲其不義不昵以取崩其處心積慮志於殺之而已兄弟棄親毀愛(ài)未有過(guò)於此也故莊公之伐叔段也春秋書(shū)曰克段罪其失親親之道也克兵勝之辭也稱(chēng)克以示段之強(qiáng)以示莊公之稔其惡也段鄭伯之弟也段不稱(chēng)弟以示莊公待段不以弟而絶之也段以親則弟以位則臣其初非無(wú)友順之心也非不可閑之以義防之以法也其失道至於擅都邑興師衆(zhòng)與國(guó)為敵而後克者以莊公不制於初也急難相救禍患相恤兄弟之情也莊公置叔段於危亡之地而不恤其亡是以寇讎待之也親親之恩絶矣段之禍在兄為可責(zé)在弟為可矜故春秋書(shū)以克段罪其絶弟而亡之也是故閨門(mén)以恩為主輔以義然後不害恩朝廷以義為主輔以恩然後不害義

胡安國(guó)曰用兵大事也必君臣合謀而後動(dòng)則當(dāng)稱(chēng)國(guó)命公子呂為主帥則當(dāng)稱(chēng)將出車(chē)二百乘則當(dāng)稱(chēng)師三者咸無(wú)稱(chēng)焉而專(zhuān)目鄭伯是罪之在伯也猶以為未足又書(shū)曰克段於鄢克者力勝之詞不稱(chēng)弟路人也于鄢操之為已蹙矣夫君親無(wú)將段將以弟簒兄以臣伐君必誅之罪也而莊公特不勝其母焉爾曷為縱釋叔段移於莊公舉法若是失輕重哉曰姜氏當(dāng)武公存之時(shí)常欲立段矣及公既歿姜以國(guó)君嫡母主乎內(nèi)段以寵弟多才居乎外國(guó)人又悅而歸之恐其將軋已為後患也故授之大邑而不為之所縱使失道以至於亂然後以叛逆討之則國(guó)人不敢從姜氏不敢主而大叔屬籍當(dāng)絶不可復(fù)居父母之邦此鄭伯之志也王政以善養(yǎng)人推其所為使百姓興於仁而不偷也況以惡養(yǎng)天倫使?於罪因以剪之乎春秋推見(jiàn)至隱首誅其意以正人心示天下為公不可以私亂也垂訓(xùn)之義大矣

呂祖謙曰鄭伯克段此見(jiàn)當(dāng)時(shí)制度漸壞兄弟相戕此皆大變君臣父子是內(nèi)治制度紀(jì)綱是外治內(nèi)外相維持皆不可欠闕桀紂雖亂止亂一身後來(lái)有人天下亦自治至春秋時(shí)天下大亂至秦不舉然此亦是無(wú)人出來(lái)整頓

又曰莊姜惡莊公愛(ài)共叔段愛(ài)惡兩字乃是事因然莊姜為請(qǐng)制之時(shí)已有意據(jù)占其地及莊公與京使居之則莊公之意亦可見(jiàn)矣虎牢猶今劍閣天下地勢(shì)固多此險(xiǎn)要處不可不考祭仲曰都城過(guò)百雉國(guó)之害也祭仲之諫雖明言其害猶未敢傷兄弟之情大抵兄弟之間外人茍未知其如何則便未敢有離間之語(yǔ)祭仲雖又說(shuō)蔓難圖其意只仍舊說(shuō)難制猶未敢明言蓋未見(jiàn)得莊公之意至公說(shuō)子姑待之觀此辭意可見(jiàn)公子呂便說(shuō)國(guó)不堪貳欲與太叔臣請(qǐng)事之自此詞語(yǔ)忿激殊無(wú)兄弟之情當(dāng)時(shí)之人皆不過(guò)以利害言莊公初若無(wú)此語(yǔ)子呂亦未敢及此然莊公初間亦未有殺弟之心只緣事勢(shì)??未了遂至於此其曰姜氏欲之者此狠愎者之常語(yǔ)學(xué)者能看此段盡得人情物理如祭仲論都城之制最不可不明如漢論諸侯王過(guò)制七國(guó)便反正緣當(dāng)初不知此耳以此知先王之制不可不明

又曰左氏序鄭莊公事極有筆力寫(xiě)其怨端之所以萌良心之所以回皆可見(jiàn)始言亟請(qǐng)於武公亟之一字母子相仇病源在此後面言姜氏欲之焉避害此全無(wú)母子之心蓋莊公材畧盡高叔段已在他掌握中故祭仲之徒愈急而莊公之心愈緩待段先發(fā)而後應(yīng)之前面命西鄙北鄙貳於已與收貳為已邑莊公都不管且只是放他去到後罪惡貫盈乃遽絶之畧不假借命子封帥師以伐京段奔鄢公又親帥師以伐鄢公於其未發(fā)待之甚緩於其已發(fā)追之甚急公之於段始如處女?dāng)橙碎_(kāi)戶後如脫兎敵不及拒者也然莊公此等計(jì)術(shù)施於敵國(guó)則猶為巧施於骨肉則為忍大凡人於骨肉兄弟分上最不可分彼曲我直才分一個(gè)彼曲我直便失親親之意觀莊公始者欲害段而有姜氏欲之焉避害之語(yǔ)則是欲曲在姜氏直在莊公及其欲伐段而待其惡大亦欲曲在段直在莊公此所以伐之無(wú)辭莊公之心只分曲直兩字殊不知兄弟間豈較曲直才言彼曲我直彼我對(duì)敵便有日相戕賊之害此左氏鋪敘好處以十分筆力寫(xiě)十分人情又曰寘母大惡天理已絶及其終也因頴考叔開(kāi)導(dǎo)他一有悔心天理油然而生遂為母子如初且幸自惡而入於善觀莊公封許之言委曲涵養(yǎng)有唐虞三代氣象因入許而曰寡人有弟弗能和恊使餬其口於四方此謂莊公悔之之言不可此謂莊公不情之言亦不可蓋莊公是一個(gè)有才智占勝底人觀他初待叔段止欲段曲我直彼惟有歉恐為人所議所以先自說(shuō)破了依舊是前時(shí)養(yǎng)惡之氣習(xí)猶未之改至莊十六年厲公之言曰不可使共叔無(wú)後於鄭則是共叔嘗有後於鄭矣此言非是虛言正是兄弟不可泯絶處後來(lái)果然封他子孫世世食祿而不絶夫共叔之於鄭初無(wú)功德及民而有叛逆之惡何為必欲不絶其後也於此須見(jiàn)得非是莊公之悔心正是莊公當(dāng)初機(jī)謀培養(yǎng)?叔段也深至此常常自歉故施恩意於後也亦深使當(dāng)時(shí)只恁地逐段不用許多機(jī)關(guān)?穽到此必不然也且如楚懷王之在國(guó)荒淫不度本無(wú)德以及人一旦秦人殺之而舉國(guó)無(wú)有不念之者至於五六年之後猶以是而亡秦只緣秦人毒之太深故國(guó)人思之愈切莊公惟其當(dāng)初下手得毒故後來(lái)施得恩意極深蓋兄弟天屬也此正相反之道也

春秋集義卷一