欽定四庫(kù)全書

黃氏日抄卷三　　　　　　宋　黃震　撰讀孟子

梁惠王上

梁惠王問(wèn)利國(guó)孟子言利之害而進(jìn)以仁義之效梁惠王問(wèn)沼上之樂(lè)孟子言獨(dú)樂(lè)之患而進(jìn)以與民同樂(lè)之效齊宣王問(wèn)威文則黜威文之無(wú)足道而進(jìn)以行王道齊宣王有不忍一牛之心則反覆言之而使推此心保四海及教齊梁以王道又皆歸之耕桑孝弟之實(shí)無(wú)非因其機(jī)而誘進(jìn)之晦庵集注已各發(fā)其防趣之歸辭意了然熟誦足矣

梁惠王下

齊宣王好世俗之樂(lè)非也而孟子不之非廣四十里之囿非也而孟子不之非不毀明堂非也而孟子不之非好貨好色皆非也而孟子不之非惟一切因其機(jī)而順導(dǎo)之使無(wú)不與民同之以歸于行王之道焉蓋齊大國(guó)也可以有為于天下故誘進(jìn)之如此此孔門之所謂權(quán)者也滕小國(guó)惴惴自保而其君又賢則惟以正對(duì)而不為誘進(jìn)之辭凡其防義則皆集注備之矣

按史記載梁惠王三十五年孟子始至梁后二十三年當(dāng)齊湣王十年齊伐燕孟子在齊古史乃謂孟子先事齊宣王后見(jiàn)梁惠梁襄及齊湣王晦庵序孟子謂未知孰是晦庵又謂孟子以伐燕為宣王時(shí)事與史記荀卿等書皆不合通鑒以伐燕為宣王十九年則是孟子先游梁而后見(jiàn)齊宣王亦未知孰是按史記齊伐燕有二事齊宣王先嘗伐燕燕文公卒易王初立齊宣王因燕防伐之取十城是即孟子梁惠王篇所載問(wèn)答稱齊宣王者也此一事也稱宣王者孟子作于宣王已沒(méi)之后故以謚稱而趙歧注亦稱齊宣王也齊湣王后又伐燕燕王噲以燕與子之齊伐燕下燕七十城是即孟子公孫丑篇所載沈同問(wèn)燕可伐歟者也此又一事也止稱齊王者作孟子時(shí)湣王尚在未有謚之可稱趙歧注亦止稱王也燕噲遜國(guó)在齊宣卒后九年湣王伐燕在齊宣卒后十年以此見(jiàn)伐燕噲非齊宣甚明孟子以周顯王三十三年見(jiàn)梁惠王齊宣王以周顯王四十五年卒其子湣王立在位四十年孟子初見(jiàn)梁惠王已稱為叟姑以五十嵗約之又后之二十三年齊湣方伐燕孟子當(dāng)年七十四五嵗距湣王之卒孟子約一百余嵗孟子當(dāng)不及見(jiàn)湣王卒故孟子書自公孫丑篇后凡渉齊事皆止稱王陳賈作周公未盡仁智論終篇止說(shuō)齊王蓋嘗考究古史通鑒少誤近世師儒援為王留行事有謂區(qū)區(qū)齊宣不足為圣世道說(shuō)者遂亦誤指伐噲為齊宣王事故私記之以俟考古者質(zhì)焉【右系鄉(xiāng)人蔣監(jiān)簿曉之說(shuō)】公孫丑上

前二篇皆載防說(shuō)齊梁之說(shuō)此篇因公孫丑預(yù)設(shè)當(dāng)路于齊動(dòng)心否乎之問(wèn)遂明不動(dòng)心以及知言養(yǎng)氣之說(shuō)繼以王霸之說(shuō)繼以仁不仁之說(shuō)又繼以不忍之心而發(fā)明四端之說(shuō)凡皆多前圣所未發(fā)有益萬(wàn)世者其指要已備于晦庵之集注讀之了然后學(xué)不待贅一辭矣

公孫丑下

孟子游說(shuō)齊梁備于前篇否亦多因言齊事而發(fā)之此篇惟首章言多助寡助之分豈亦為齊而發(fā)者歟余則載游說(shuō)齊王始終進(jìn)退之節(jié)蓋孟子拳拳救世之心雖齊宣不足以共此而其因以垂訓(xùn)萬(wàn)世皆因齊王發(fā)之也

滕文公上

齊梁既不偶始邂逅滕文公以世子過(guò)宋因與之交際其始末皆備此篇然告齊梁皆以權(quán)宜告滕文公皆以正對(duì)文公天資甚美而國(guó)小力弱故教以太王治歧之政而不及湯武救民之事矣然其告齊梁亦未嘗不歸宿于王政之本如治歧之云也

有王者起必來(lái)取法是為王者師

注以此為言滕然上文以三代教養(yǎng)之法而言恐此所謂是為師云者指三代而言蓋以三代敎養(yǎng)可為王者師使滕君行王政而師之未必遽期滕之為王者師也后有王者亦未必舍三代不法而必待滕之所行為師也

有若似圣人一章

門人以有若言行氣象類孔子而欲以所事孔子事之有若之所學(xué)何如也曾子以孔子非有若可繼而止之孔子自生民以來(lái)未之有宜非有若之所可繼而非故貶有若也有若雖不足以比孔子而孔門之所推尚一時(shí)皆無(wú)有若比可知咸淳三年升從祀以補(bǔ)十哲眾議必有若也祭酒為書力詆有若不當(dāng)升而升子張不知論語(yǔ)一書孔子未嘗深許子張據(jù)此章則子張正欲事有若者也子張之未能為有若昭昭也陸象山天資髙明指心頓悟不欲人從事學(xué)問(wèn)故嘗斥有子孝弟之說(shuō)為支離奈何習(xí)其說(shuō)者不察因剏攻之于千載之下耶子張有靈回顧有子恐不自安其位次可江漢秋陽(yáng)之喻曽子蓋甚言夫子道徳盛大彰著灼然非他人可擬之狀而講象山之學(xué)者又徃徃襲取以證精神之説恐本防亦不如此在學(xué)者詳之

離婁上

一章言為政必因先王之道而先王之道仁政也二章言為君盡君道為臣盡臣道而在仁與不仁也三章言三代之得天下失天下而其得失在仁不仁之分也四章言天下之本在身五章言徳教之行先巨室六章言諸侯恥受命于大國(guó)惟好仁則無(wú)敵于天下七章言不仁者樂(lè)其所以亡八章言桀紂敺民歸于仁君九章嘆自棄自暴者之可哀也孟子此篇反覆救世之說(shuō)無(wú)一不歸于仁十章言親其親長(zhǎng)其長(zhǎng)而天下平發(fā)明仁之足以救世至此而徑易昭白極矣繼此言誠(chéng)身之道言誠(chéng)思誠(chéng)之道皆受業(yè)子思之言也又繼此言二老來(lái)歸則欲諸侯之師文王言冉求聚斂則痛當(dāng)世率土地而食人肉余言事親善親之事一一明白熟誦而已

巨室

古者卿大夫皆世其官所與共社稷者故曰巨室人君當(dāng)以至公率先之否則卿大夫世家皆以為不可矣故曰為政不得罪于巨室后世誤以兼并之豪為巨室以屈法縱惡為不得罪蓋后世惟見(jiàn)兼并之豪為巨室無(wú)復(fù)見(jiàn)卿大夫之世家也惟見(jiàn)豪民謗訴驅(qū)逐長(zhǎng)吏之為罪而無(wú)復(fù)見(jiàn)士大夫執(zhí)古誼爭(zhēng)時(shí)政之事也?流俗而釋古書陷于非義者多類此學(xué)者謹(jǐn)之

無(wú)責(zé)耳矣

注謂人之輕易其言以未嘗遭失言之責(zé)故耳或疑無(wú)責(zé)只是不足責(zé)之意所以甚鄙而警之也耳矣云者輕收之語(yǔ)辭

離婁下

此篇多平居講貫之言而欲其自得一章工夫次第為尤詳蓋云功深力到自然而得故言欲其自得晦庵于或問(wèn)發(fā)明已備而世乃有以自得為己之獨(dú)得至或傲然特立異論而不顧者可深省矣十九章言舜由仁義二十章言禹湯文武周公二十一章言孔子作春秋二十二章自謂未得為孔子之徒而私淑諸人蓋厯舉列圣相傳之事而企焉自任與承三圣意相近特每更端而言之耳當(dāng)通為一章而誦味之也余皆敘孟子之言行以繼之末章乞墦之喻警士大夫求富貴掩其茍求之跡而反敢以富貴驕人者最為切至

施施從外來(lái)

施施二字注以為喜恱自得之貌造語(yǔ)精矣或疑施是施之于人不反顧收斂施施正是驕其妻妾之狀未知然否

惠而不知為政

或問(wèn)云子產(chǎn)相鄭能使都鄙有章上下有服田有封洫廬井有伍非不知為政者也晦庵舉其師之言謂子產(chǎn)于橋梁之修蓋有余力而惠之及人亦有大于乘輿之濟(jì)者矣意此時(shí)偶有故而未就又不忍乎冬渉而為耳然暴其小惠以恱于人其流弊必至廢公道而市私恩故深譏之愚意子產(chǎn)君子人也未必暴私惠以悅于人其濟(jì)處亦未必真有深淵須橋梁之地其時(shí)亦未必冬寒之時(shí)而相國(guó)之乘輿又豈有常出于外捐以濟(jì)人之理或者子產(chǎn)乘輿偶出乘輿已濟(jì)而小民有渉水者因就以其乘輿濟(jì)之小民感恱世傳為美談孟子因而廣之言此不過(guò)一時(shí)之惠自有嵗時(shí)常行之政耳若夫徒杠成輿梁成恐亦農(nóng)隙嵗一修之若謂他時(shí)無(wú)之而此時(shí)始成又豈政也哉凡此類皆不當(dāng)以文害辭

舜明于庶物章

注謂物者事也人倫指君臣父子以下五者言之也以物為事蓋謂于事上明理其說(shuō)甚當(dāng)或疑上文云人之所以異于禽獸者幾希庶民去之君子存之而繼以舜言之明于庶物似即承上文人異禽獸幾希之言察于人倫似即承上文庻民去之君子存之之言人物皆天之賦明于庶物則知自異于物矣應(yīng)上文人異禽獸幾希之言也人皆為物之靈察于人倫則又知自異于眾人矣應(yīng)上文庶民去之君子存之之言也既明于庶物又察于人倫此其所以能由仁義行也未知然否

三自反

楊氏謂孟子三自反不若顔子一不?；掴盅宰苑粗h正學(xué)者所當(dāng)用力若反之未至而遽欲以不校為髙恐防于茍且頽墮愚恐亦流于釋氏忍辱晦庵此説極救近世談髙就簡(jiǎn)之弊須深味之

萬(wàn)章上

此篇言舜之孝親以及舜禹之有天下以及伊尹之相湯以及孔子之進(jìn)退而終于辯百里奚之自鬻皆發(fā)明圣賢之心跡以釋世俗之疑議至若以瞽瞍亦允若就指為舜之父不得而子以堯舜其君民就指為伊尹之要湯皆即世俗之說(shuō)而精其義以堯之授舜為天以禹之相益為薦于天皆推義理之極而髙其説此則孟子因機(jī)誘說(shuō)之辭也使舜浚井之事晦庵以為不必問(wèn)其有無(wú)益避啓之事蘇黃門極言其妄晦庵謂三年防畢還政嗣君而告歸之時(shí)也于是去而避之亦禮之常而事之宜可蓋求仁得仁又何恥之有哉

萬(wàn)章下

此篇因三子之偏而論始終條理所以示學(xué)者作圣之功精矣自孟獻(xiàn)子有友五人以至交際以至仕非為貧以至士不托于諸侯皆士之所以自守者

周室班爵祿

集注謂與王制周禮不同而不敢質(zhì)其說(shuō)此謹(jǐn)之至也然孟子生周之末其詳已不聞漢文帝時(shí)作王制果何為而反得其詳漢衰而周禮出于王莽家之劉歆恐尤難與孟子較異同也當(dāng)以孟子之説為正而闕孟子之所未詳

告子上

言性莫善于孟子孟子言性莫詳于此篇然為辯告子發(fā)也非無(wú)故而言也已而繼之以人心得養(yǎng)失養(yǎng)之分齊王一暴十寒之喻究詰于舎生取義本心之真反覆乎宮室妻妾外誘之惑辯析乎養(yǎng)其小體養(yǎng)其大體之孰重孰輕無(wú)非歸之實(shí)踐履以全其在我者也性學(xué)之説至本朝愈詳而晦庵集其成今觀孟子之言性如此晦庵之發(fā)其指趣又如此學(xué)者宜熟誦而深思矣尚滕口說(shuō)者何也

乃若其情則可以為善

情指惻隠之類才者能為之名可以為善故又以為才

告子下

此篇五霸三王之罪人一章以至今之所謂良臣古之所謂民賊警切世變極為痛快自戰(zhàn)國(guó)風(fēng)俗一變之后行于世者滔滔皆若人徒飾以三王以上之議論耳

盡心上

行不著習(xí)不察

此章似承上章而言反身而誠(chéng)上也強(qiáng)恕而行次也行不著習(xí)不察由之而不知者眾也

舉一廢百

集注云為我兼愛(ài)執(zhí)中皆舉一而廢百愚按文勢(shì)似止言子莫執(zhí)中讀者更審之

棄井

集注云猶為自棄其井蓋指掘井者言之以勉人也若味本文恐只是廢棄無(wú)用之義蓋鑿雖深而不及泉猶為無(wú)用之井故井必以及泉為期孟子勉人之意已在其中

盡心下

篇末敘自昔圣賢相承有功萬(wàn)世孟子平生衛(wèi)道之切自任之勇皆自此來(lái)韓昌黎得此而作原道程伊川明此而作明道序

中行之道惟圣者能之故顔子具體而防其學(xué)猶無(wú)傳傳者必其剛毅有立如曽子子思皆然三傳而至孟子遂能尊孔氏而辟楊墨明王道而黜霸功卓然有功萬(wàn)世焉嗚呼盛矣而世猶或譏之然李泰伯以富國(guó)強(qiáng)兵為學(xué)其譏孟子宜也如司馬公大儒亦譏之豈非孟子説誘時(shí)君變化百出溫公守樸意見(jiàn)所不合歟吁此可與權(quán)之難也

黃氏日抄卷三