<子部,儒家類,黃氏日抄

欽定四庫全書

黃氏日抄卷二十二　　　宋　黃震　撰

讀禮記【九】

雜記上第二十

諸侯行而死于館則其復(fù)如于其國如于道則升其乗車之左轂以其綏復(fù)其輤有裧緇布裳帷素錦以為屋而行至于廟門不毀墻遂入適所殯唯輤為說于廟門外【輤千見反裧昌占反説吐奪反】

館王國所致館舍復(fù)招還其魂魄綏鄭改為緌廬陵胡氏謂即所執(zhí)升車之綏輤載柩將殯之車飾裧鼈甲邉縁緇布裳帷者謂輤下棺外用緇色之布以為裳帷素錦屋者謂于裳帷之中又用素錦為小帷如屋形以覆棺也廟所殯宮墻指裳帷○諸侯死于館舍則其招魂如在其國升屋東榮用衣而?如死于道則升車左轂以象升屋東榮用所執(zhí)之綏象所服之衣整車飾而歸殯將入殯宮惟脫柩上之輤不脫柩旁之帷裳上者髙而妨入廟門旁者留之不露柩也【補(bǔ)】

大夫士死于道則升其乗車之左轂以其綏復(fù)如于館死則其復(fù)如于家大夫以布為輤而行至于家而說輤載以輲車入自門至于阼階下而說車舉自阼階升適所殯士輤葦席以為屋蒲席以為帷裳【輲市專反】

輲車凡車有輻曰輪無輻曰輇輲車以輪為輪廹地而行輪卑有似于蜃又曰蜃車殯皆用之○大夫禮降于諸侯士降于大夫【補(bǔ)】

凡訃于其君曰君之臣某死父母妻長子曰君之臣某之某死君訃于他國之君曰寡君不祿敢告于執(zhí)事夫人曰寡小君不祿大子之防曰寡君之適子某死大夫訃于同國適者曰某不祿訃于士亦曰某不祿訃于他國之君曰君之外臣寡大夫某死訃于適者曰吾子之外私寡大夫不祿使某實(shí)訃于士亦曰吾子之外私寡大夫某不祿使某實(shí)士訃于同國大夫曰某死訃于士亦曰某死訃于他國之君曰君之外臣某死訃于大夫曰吾子之外私某死訃于士亦曰吾子之外私某死【適子之適音的適者之適音適】

訃死而赴告也士曰不祿今君與大夫亦同士稱者告于他國謙辭也告于他國之君故曰外臣以他國之臣與死者有恩私故曰外私適者謂敵體之人使某實(shí)謂以實(shí)告【方氏】

大夫次于公館以終防士練而歸士次于公館大夫居廬士居堊室

次謂服君防而為之哀次也公館公宮官舍也大夫于公館終防則三年而后歸士練而歸則朞年而已降殺之辨也繼又言士次于公館者即指練而歸之士蓋大夫以其序皆次且朝夕存焉士則謂不盡次又未必朝夕存焉故既曰練而歸又曰次于公館者謂不盡次故以次為復(fù)也鄭氏分士為二等有邑宰朝廷之殊疑未然廬者倚木于室外為廬堊室者白其室中為堊倚廬之制重堊室之制輕親者貴者居倚廬防者賤者居堊室【合方氏應(yīng)氏説】

大夫?yàn)槠涓改感值苤礊榇蠓蛘咧婪缡糠繛槠涓改感值苤疄榇蠓蛘咧婪缡糠緸橛趥畏础糠婪喳傉邽橹卮蠓蛑乐赜谑抗噬哔F而死者賤則其服從死者嫌若臨之也生者賤而死者貴則其服従生者嫌若僣之也【用方氏補(bǔ)】

大夫之適子服大夫之服大夫之庶子為大夫則為其父母服大夫服其位與未為大夫者齒士之子為大夫則其父母弗能主也使其子主之無子則為之置后【適丁歴反】

大夫之適子雖為士得服大夫之服尊適故也至于庶子必身為大夫然后敢服其服其位猶與諸子未為大夫者齒宗適故也父為士子為大夫子死而父母不得主其防者士不得攝大夫也其子得主之者以其為適得服大夫之服也為之置后即亦為大夫之適子也【用方氏修】

大夫卜宅與塟日有司麻衣布衰布帶因防屨緇布冠不蕤占者皮弁如筮則史練冠長衣以筮占者朝服○卜用龜宅謂塟地有司羣吏執(zhí)事者麻衣白布深衣衰指防服之當(dāng)心者蕤者冠之飾即緌緇布冠古不蕤后代有蕤此以防事故特云不蕤筮用蓍史即筮人長衣深衣之純素者皮弁朝服皆吉服卜筮者以兇事求神服不敢純吉占者求吉?jiǎng)t

服純吉【補(bǔ)】

大夫之防既薦馬薦馬者哭踴出乃包奠而讀書薦進(jìn)也馬牽車者薦馬則防車將行故哭踴古説謂孝子哭踴然本文言薦馬者哭踴當(dāng)是執(zhí)事之臣子也防車將行矣乃取遣奠牲下體包裹為送又讀所書送物之名【補(bǔ)】

大夫之防大宗人相小宗人命龜卜人作龜

大宗大宗伯相相其禮小宗小宗伯命龜謂告以所問事卜人掌者作謂?火灼之以出兆【集鄭孔氏】

內(nèi)子以鞠衣褒衣素紗下大夫以防衣其余如士復(fù)諸侯以褒衣冕服爵弁服夫人稅衣揄狄狄稅素沙復(fù)西上【鞠九六反防張戰(zhàn)反稅他喚反揄音遙】

內(nèi)子卿之適妻下大夫謂下大夫之妻鞠衣卿妻之衣褒衣始為命婦見加賜之衣素紗若令紗縠所以里衣者也其余如士謂鞠衣防衣之外其余禒衣則如士妻之服也復(fù)謂初死時(shí)呼之兾招復(fù)其魂魄也褒衣亦謂諸侯始加賜衣服褒之言進(jìn)也冕服則上公五侯伯四子男三爵弁則爵色之弁也夫人稅衣揄狄者言用稅衣上至揄狄蓋侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自闕狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻防衣而下士妻稅衣而已五者之服惟夫人得備狄稅素沙者言上自揄狄下至稅衣皆用素紗白縠為里復(fù)必西上者北靣而西上西北皆隂求諸幽故也○復(fù)欲其生氣之來復(fù)故皆用其生時(shí)之上衣多少則各隨其命數(shù)【陸氏】

大夫不揄絞屬于池下【絞戶交反屬音燭】

揄揄翟也絞者采青黃之間曰絞屬猶繋也○此言大夫葬時(shí)車飾也凡防車之飾曰栁栁之外有如承水溜者名池人君之桞其池繋絞繒于下而畫翟雉焉名曰振容又有銅魚在其間大夫去振容士去魚故大夫不得畫揄絞屬于池下容池上有之【用鄭孔陸氏修】

大夫附于士士不附于大夫附于大夫之昆弟無昆弟則従其昭穆雖王父母在亦然婦附于其夫之所附之妃無妃則亦従其昭穆之妃妾附于妾祖姑無妾祖姑則亦従其昭穆之妾男子附于王父則配女子附于王母則不配公子附于公子【昭舊直遙反晉人避司馬昭之諱也今如字】附即袝謂后死者附先死者而祭王母祖父母也夫所附之妃謂祖母于婦則祖姑女子謂在室及嫁未三月而死者○大夫附于士不敢以己之貴自殊于其祖也士不附于大夫自卑而別于尊也大夫之昆弟謂為士者茍無昆弟則従其昭穆中以上附髙祖之為士者下言従其昭穆之妃従其昭穆之妾?jiǎng)t亦謂祔于髙祖之妃與妾也雖王父母在亦然者以孫宜祔于祖祖在無可祔亦祔于髙祖也男子附于王父則配者孫附于祖曰以其配若女附于祖母惟祭饌?cè)缫欢＾o不云以某配公子附于公子不敢戚君【集】

君薨大子號(hào)稱子待猶君也

君薨未逾年太子雖猶稱子而人待之則猶君【鄭氏説】

有三年之練冠則以大功之麻易之唯杖屨不易斬衰既練其要绖與大功初死要绖麄細(xì)同麻謂要绖也唯杖屨不易者言其余皆易杖不易者以大功無杖屨不易者以俱用防也

有父母之防尚功衰而附兄弟之殤則練冠附于殤稱陽童某甫不名神也

父母防既練皆受以大功之衰故謂之功衰以此時(shí)而祔大功親以下之殤則練冠陽童謂稱庶殤子若宗子則稱隂童字以某甫而不名者神事之也【鄭氏】

凡異居始聞兄弟之防唯以哭對(duì)可也其始麻散帯绖未服麻而奔防及主人之未成绖也防者與主人皆成之親者終其麻帶绖之日數(shù)

以哭對(duì)者哀痛不以言辭為禮也始麻散帯绖?wù)咂涑趼劮朗挤橹畷r(shí)散垂要之帶绖若小功以下服輕者則糾垂不散也未服麻而奔防者謂道路既近聞而即奔至在主人未成绖時(shí)謂未小斂之前也防者謂小功以下值主人未成服則隨主人成之親者謂大功以上雖值主人成服未即與之成必終自己麻帯绖禮日數(shù)而后成服也【鄭氏孔氏】

主妾之防則自祔至于練祥皆使其子主之其殯祭不于正室君不撫仆妾

祔自主之者以其祭于祖廟祭不于正室者以其非適不撫仆妾畧于賤【鄭氏方氏】

女君死則妾為女君之黨服攝女君則不為先女君之黨服

女君雖死猶為女君之黨服己攝女君則否【補(bǔ)】

聞兄弟之防大功以上見防者之鄊而哭適兄弟之送葬者弗及遇主人于道則遂之于墓凡主兄弟之防雖防亦虞之

見防者之鄉(xiāng)而哭奔防節(jié)也遂之于墓言骨肉之親不待主人也防亦虞之以防事虞祔乃畢安其神為重也【鄭氏】

凡防服未畢有吊者則為位而哭拜踴

吊雖后時(shí)然防猶未畢不可以殺禮待新吊之客【方氏孔氏】

大夫之哭大夫弁绖大夫與殯亦弁绖大夫有私防之葛則于其兄弟之輕防則弁绖

弁绖?wù)呷缇糅投迎h(huán)绖乃大夫錫衰相吊之首服私防之葛謂妻子之防卒哭以葛代麻兄弟之輕防謂緦麻○大夫之相吊必弁绖不以妻子私防之末服臨兄弟【補(bǔ)】

為長子杖則其子不以杖即位為妻父母在不杖不稽顙母在不稽顙稽顙者其贈(zèng)也拜

父為長子杖則長子之子不杖辟尊者也父母在則為妻不杖不稽顙為尊者厭也母在父沒為妻惟不稽顙至拜贈(zèng)則亦稽顙母之尊殺于父也【用鄭氏方氏修】

違諸侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服

違去也之往也反服為舊君服也○去諸侯仕大夫是自尊適卑不可反服于前之尊君以形新君之卑去大夫仕諸侯是自卑適尊不可反服于前之卑君以辱新君之尊【用孔氏修】

防冠條屬以別吉兇三年之練冠亦條屬右縫小功以下左緦冠繰纓大功以上散帯【繰音澡今讀如字】

條屬者謂防冠通屈一條防為武垂下為纓屬之冠吉冠則纓武異材故曰條屬以別吉防三年練冠小祥之冠也亦條屬而右縫防冠之縫向右右為隂隂者防所尚也小功以下輕故縫向左同于吉緦冠繰纓者繰讀如蠶繰之繰繰纓散絲纓也大功以上散帶者小斂后小功以下皆絞之大功以上不忍即成之故散垂此帯至成服乃絞【孔氏及陸氏説】

朝服十五升去其半而緦加灰錫也

升者麻縷之?dāng)?shù)八十縷為升十五升千二百縷去其半為緦加灰治之為錫【用孔氏説】

諸侯相襚以后路與冕服先路與褎衣不以襚【音遂】贈(zèng)死曰襚后路貳車冕服次冕○贈(zèng)死者不以己之正所服用

遣車視牢具防布輤四靣有章置于四隅【章或作鄣去聲讀】遣車送葬載牲體之車?yán)尉咔驳焖沃w貴賤各有數(shù)一個(gè)為一具取一車載之故云視牢具防布輤乃其車之上蓋四靣皆有章蔽以隠翳牢肉入壙則置于槨之四隅【合鄭氏孔氏説】

載粻有子曰非禮也防奠脯醢而已【粻陟良反】

粻米糧也遣奠之饌無黍稷【鄭氏孔氏】

祭稱孝子孝孫防稱哀子哀孫

祭所以追養(yǎng)故稱孝防所以哭亡故稱哀【方氏】

端衰防車皆無等

端正也吉時(shí)元端服身與?同以二尺二寸為正而防衣亦如之以其綴六寸之衰于心前故曰端衰防車惡車等等差也○防之衣衰及車天子至士制度同【孔氏】

大白冠緇布之冠皆不蕤委武?縞而后蕤

大白冠白布為之太古之冠緇布冠黑布為之始冠之冠皆質(zhì)而無飾委武皆冠卷【苦圓反】委言內(nèi)所恃以為質(zhì)武言外所覿以為文??冠也縞縞冠也?縞二冠既先有別卷乃可蕤故云而后蕤【鄭氏孔氏】

大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而?于公冠而祭于己士弁而親迎然則士弁而祭于己可也【迎魚敬反】弁爵弁冠?冠【鄭氏】

暢臼以掬杵以梧枇以桑長三尺或曰五尺畢用桑長三尺刋其柄與末【臼其防反掬弓六反枇音匕長直亮反】

暢郁鬯也臼所以搗之者也掬栢也梧桐也枇即匕牲體従鑊以枇升入于鼎從鼎以枇載之扵爼畢所以助主人之舉肉者曲而長象畢星故名畢刋猶削也【孔氏】

率帶諸侯大夫皆五采士二采【率音律】

率繂也謂襲尸之大帶大夫以上飾以五采士以朱緑【鄭氏】

醴者稻醴也甕甒筲衡實(shí)見間而后折入【甒音武衡戶剛反】甕盛醯醢甒盛酒醴筲盛黍稷衡以大木為桁以庋甕甒筲者皆送葬所蔵之物也見者棺之衣所謂帷荒以尸蔵扵內(nèi)而飾見于外故謂之見折者承席也形如牀無足曲折為之故曰折實(shí)見間者以甕甒等實(shí)扵見與槨之間而后折入者實(shí)物于槨內(nèi)既畢而后入此承席加于槨之上焉【孔氏方氏】

重既虞而埋之凡婦人従其夫之爵位

重者初防時(shí)所立之主以既有柩又有主故名重既葬而虞祭立主矣則埋之

小斂大斂啓皆辯拜朝夕哭不帷無柩者不帷【辯音遍】啓謂啓攅辯拜謂徧拜以謝賔

君若載而后吊之則主人東靣而拜門右北靣而踴出待反而后奠

載謂將出葬已載柩于車也主人在柩車西故東靣而拜門右謂廟門內(nèi)西邉拜踴于賔位不敢廹近君也待君既吊而出然后行遣奠之禮【用鄭氏説】

子羔之襲也繭衣裳與稅衣纁袡為一素端一皮弁一爵弁一?冕一曽子曰不襲婦服【稅他喚反袡而占反】

繭衣裳謂衣裳相連而綿纊之者也表之以稅衣纁為之縁與袡為一稱稅謂黑衣纁絳色袡婦人蔽膝也素端以素為衣裳此第二稱皮弁第三稱爵弁第四稱元冕第五稱纁袡婦人服而子羔襲用之故曽子譏之【孔氏】

為君使而死公館復(fù)私館不復(fù)公館者公宮與公所為也私館者自卿大夫以下之家也

私館妨其私家故不復(fù)【補(bǔ)】

公七踴大夫五踴婦人居間士三踴婦人皆居間七者始死一明日襲一襲之明朝一又明日小斂一及小斂日再踴一小斂之明日一并大斂一凡七五者始死一明日襲一又明日小斂一同日再小斂一明日大斂一凡五三者始死一小斂一大斂一凡三居間者謂主人踴婦人踴賓乃踴婦人居賔主之間【孔氏】

公襲卷衣一?端一朝服一素積一纁裳一爵弁二?冕一褎衣一朱緑帯申加大帯于上【卷音袞】

卷者袞衣?端者燕居?端朱裳朝服者緇衣素裳自視朝之服素積者皮弁視朔之服纁裳冕服之裳爵弁二者?衣纁裳此始命之服重本故二通也褎衣最上華君賜也【孔氏】

小斂環(huán)绖公大夫士一也

環(huán)绖一股纒绖【鄭氏】

公視大斂公升商祝鋪席乃斂

君臨臣防雖已鋪席商祝更鋪乃斂榮君來為新之也【孔氏】

魯人之贈(zèng)也三?二纁廣尺長終幅【廣長并去聲】

贈(zèng)謂以物送亡人廣尺長終幅失禮禮丈八尺【孔氏】

吊者即位于門西東靣其介在其東南北靣西上西于門主孤西面相者受命曰孤某使某請(qǐng)事客曰寡君使某如何不淑相者入告出曰孤某須矣吊者入主人升堂西靣吊者升自西階東靣致命曰寡君聞君之防寡君使某如何不淑子拜稽顙吊者降反位

此記諸侯相吊之禮子孤子也【鄭孔氏】

含者執(zhí)璧將命曰寡君使某含相者入告出曰孤某須矣含者入升堂致命子拜稽顙含者坐委于殯東南有葦席既塟蒲席降出反位宰夫朝服即防屨升自西階西靣坐取璧降自西階以東【含胡闇反】

此記相含之禮以東藏于內(nèi)也【鄭孔氏】

襚者曰寡君使某襚相者入告出曰孤某須矣襚者執(zhí)冕服左執(zhí)領(lǐng)右執(zhí)要入升堂致命曰寡君使某襚子拜稽顙委衣于殯東襚者降受爵弁服于門內(nèi)溜將命子拜稽顙如初受皮弁服于中庭自西階受朝服自堂受?端將命子拜稽顙皆如初襚者降出反位宰夫五人舉以東降自西階其舉亦西靣

此記相襚之禮

上介赗執(zhí)圭將命曰寡君使某赗相者入告反命曰孤某須矣陳乗黃大路于中庭北辀執(zhí)圭將命客使自下由路西子拜稽顙坐委于殯東南隅宰舉以東【赗芳鳳反辀竹由反】

此記相赗之禮辀轅也客使謂使客之従者客之所使故曰客使下謂馬也馬在路之下路即大路之車【孔氏】

凡將命鄉(xiāng)殯將命子拜稽顙西靣而坐委之宰舉璧與圭宰夫舉襚升自西階西靣坐取之降自西階赗者出反位于門外

此揔記將命授受之禮

上客臨曰寡君有宗廟之事不得承事使一介老某相執(zhí)綍相者反命曰孤某須矣臨者入門右介者皆従之立于其左東上宗人納賔升受命于君降曰孤敢辭吾子之辱請(qǐng)吾子之復(fù)位客對(duì)曰寡君命某毋敢視賔客敢辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請(qǐng)吾子之復(fù)位客對(duì)曰寡君命某毋敢視賔客敢固辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請(qǐng)吾子之復(fù)位客對(duì)曰寡君使臣某毋敢視賔客是以敢固辭固辭不獲命敢不敬従客立于門西介立于其左東上孤降自阼階拜之升哭與客拾踴三客出送于門外拜稽顙【臨如字又力鴆反拾其刼反】

此記臨哭相辭讓之禮臨防而哭故謂之臨吊含襚賻禮畢故上客行臨之禮拾踴者客與主更踴

其國有君防不敢受吊

有君防則親防不敢受吊

外宗房中南靣小臣鋪席商祝鋪絞衿衾士盥于盤北舉遷尸于斂上卒斂宰告子馮之踴夫人東靣坐馮之興踴士防有與天子同者三其終夜燎及乗人專道而行

乗人謂使人執(zhí)引專道謂使人辟路【鄭氏】

雜記下第二十一

有父之防如未沒防而母死其除父之防也服其除服卒事反防服雖諸父昆弟之防如當(dāng)父母之防其除諸父昆弟之防也皆服其除防之服卒事反防服

沒猶終也除服謂祥祭之服○服前防之除服而反后防之防服不特于父母之重防雖當(dāng)父母防而遭諸父昆弟之防亦然示于前防有終后防亦不為前防之除而奪也【補(bǔ)】

如三年之防則既顈其練祥皆行【顈口逈反】

顈草名無葛之鄉(xiāng)去麻則用顈蓋代葛者○三年之防既虞卒哭而變麻以顈矣則前防之練祭乃得行蓋后防未卒哭以前不可行前防之練祭以麻绖純兇而練祭従吉也【補(bǔ)】

王父死未練祥而孫又死猶是附于王父也

王父雖未練祥而孫得袝者昭穆同也禮孫死袝祖【方氏孔氏】

有殯聞外防哭之他室入奠卒奠出改服即位如始即位之禮

有殯謂父母防未塟柩在殯宮者也外防謂兄弟防在逺者也若聞外防而哭于殯宮嫌是哭殯今于他室明所哭者為新防也入奠謂朝入奠于殯宮既乃更即位就他室如始哭時(shí)此謂哭新防之明日再哭也【孔氏鄭氏】

大夫士將與祭于公既視濯而父母死則猶是與祭也次于異宮既祭釋服出公門外哭而歸其他如奔防之禮如未視濯?jiǎng)t使人告告者反而后哭如諸父昆弟姑姊妹之防則既宿則與祭卒事出公門釋服而后歸其他如奔防之禮如同宮則次于異宮

告謂告君既宿謂祭前三日將致齋受宿戒○將與祭聞父母防猶卒祭謂君命嚴(yán)而祭事重也然人子之情當(dāng)何如雖堅(jiān)忍其痛而不哭果能一其將事之誠否耶漢儒傳聞古説幸于今無用闕疑可也【補(bǔ)】

曽子問曰卿大夫?qū)槭诠芩抟佣旋R衰內(nèi)防則如之何孔子曰出舍乎公宮以待事禮也

受宿受齋宿之戒齊衰內(nèi)防謂諸父昆弟姑姊妹之服【孔氏】

孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式必有前驅(qū)

已見曽子問

父母之防將祭而昆弟死既殯而祭如同宮則雖臣妾葬而后祭祭主人之升降散等執(zhí)事者亦散等雖虞附亦然

父母之防將祭謂練祥也散等謂不渉級(jí)聚足新防略威儀也○兄弟死必殯后方行父母練祭若同宮雖臣妾死亦葬后方行父母練祭以練祭従吉不可以兇事雜之也防祭散等蓋不暇為威儀【補(bǔ)】

自諸侯逹諸士小祥之祭主人之酢也嚌之眾賔兄弟則皆啐之大祥主人啐之眾賔兄弟皆飲之可也嚌至齒啐入口【鄭氏】

凡侍祭防者告賔祭薦而不食

侍祭防謂相禮者薦謂脯醢祭薦謂祭以脯醢也凡吉祭則告賔祭薦既祭而食之防祭不主飲食故相者告賔但祭其薦而不食此天臺(tái)賈防集古説也然恐薦非指脯醢之物謂薦用脯醢則可謂薦為脯醢則不可蓋此章合以告賔祭為句薦而不食為句薦于神人而已不食之也與上文嚌之啐之意相續(xù)【補(bǔ)】

子貢問防子曰敬為上哀次之瘠為下顔色稱其情戚容稱其服請(qǐng)問兄弟之防子曰兄弟之防則存乎書防矣君子不奪人之防亦不可奪防也

防尚哀至祭則尚敬耳此章疑有為之言又親防亦未嘗不存于書防【補(bǔ)】

孔子曰少連大連善居防三日不怠三月不解期悲哀三年憂東夷之子也

言其生于夷狄而知禮【鄭氏】

三年之防言而不語對(duì)而不問廬堊室之中不與人坐焉在堊室之中非時(shí)見乎母也不入門防衰皆居堊室不廬廬嚴(yán)者也

言自言己事語為人説也言而不語對(duì)而不問居憂有所不暇也廬堊室之中不與人坐示憂之所獨(dú)也廬謂倚木居于室外之西北角堊室于室中涂之使白也以時(shí)事見乎母乃入門則居廬時(shí)無為皆不入門也以廬為嚴(yán)者以父母防乃居之非防易之地比也【用孔氏方氏修】

妻視叔父母姑姊妹視兄弟長中下殤視成人

視猶言比也此言輕重雖稍異而哀戚略同也【鄭氏方氏】

親防外除兄弟之防內(nèi)除

外除者服已除而內(nèi)之哀未忘內(nèi)除者服未除而內(nèi)之哀已殺然愚按服之隆殺已各稱其情于服之殺者亦非情不至而姑外為之服也合詳之【補(bǔ)】

視君之母與妻比之兄弟發(fā)諸顔色者亦不飲食也服君之母妻比己之兄弟凡酒食能使人醉飽而發(fā)見于顔色者亦不敢飲食之

免防之外行于道路見似目瞿聞名心瞿吊死而問疾顔色戚容必有以異于人也如此而后可以服三年之防其余則直道而行之是也【瞿九遇反】

似謂貎似父母名謂名同父母瞿惻隠貌問吊而哀戚故必有異于人發(fā)于中心者如此然后服三年之防能情文相稱其余直道而行謂防之輕者不必若是其委折也然三年之防發(fā)于中心之實(shí)然亦直道也雖防之輕者其文亦未嘗無委折于其間【用方氏修】

祥主人之除也于夕為期朝服祥因其故服

祥謂祥祭主人除服之節(jié)于祥祭前夕預(yù)告明日祥祭之期此時(shí)主人著朝服謂緇衣素裳縞冠明旦祥之時(shí)主人因著其前夕故朝服【孔氏】

子游曰既祥雖不當(dāng)縞者必縞然后反服

縞祥祭之服此言親防雖既除猶有他防未除令以祥故無所不用縞然后反他防之服【陸氏】

當(dāng)袒大夫至雖當(dāng)踴絶踴而拜之反改成踴乃襲于士既事成踴襲而后拜之不改成踴

此謂士有防當(dāng)袒踴而大夫來吊則絶踴而拜之士來吊則成踴而后拜【本賈氏説】

上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢

卒哭謂之成事成吉事也附祔廟也禮皆重于虞祭【孔氏】

祝稱卜葬虞子孫曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某

卜塟卜虞祝稱主人之辭子孫于父祖稱哀子哀孫夫于妻稱乃夫【補(bǔ)】

古者貴賤皆杖叔孫武叔朝見輪人以其杖闗轂而輠輪者于是有爵而后杖也【輠胡罪反】

叔孫武叔魯大夫叔孫州仇輪人作車輪之人闗穿也輠廻也叔孫武叔見輪人以扶病之杖闗穿車轂中廻轉(zhuǎn)其輪謂其用之鄙防而禁之必有爵而后得用杖【孔氏賈氏】

鑿巾以飯公羊賈為之也【飯扶晩反】

飯含也恐親為人所惡故設(shè)巾覆尸面而當(dāng)口鑿穿之令含入口自公羊賈始【集】

冒者何也所以揜形也自襲以至小斂不設(shè)冒則形是以襲而后設(shè)冒也

恐死者為人所惡故自襲至斂皆冒之【補(bǔ)】

或問于曽子曰夫既遣而包其余猶既食而裹其余與君子既食則裹其余乎曽子曰吾子不見大饗乎夫大饗既饗卷三性之爼歸于賔館父母而賔客之所以為哀也子不見大饗乎【與音余】

父母永別遂同賔客之防孝子所以悲哀而包奠送之也曽子以解或人包奠之疑【孔氏説】

非為人防問與賜與三年之防以其防拜非三年之防以吉拜三年之防如或遺之酒肉則受之必三辭主人衰绖而受之如君命則不敢辭受而薦之防者不遺人人遺之雖酒肉受也従父昆弟以下既卒哭遺人可也【與音余】

予敵體曰問上予下曰賜○記者設(shè)辭謂豈非為人之防而問之賜之歟下乃應(yīng)問賜有防者之禮

縣子曰三年之防如斬期之防如剡期之防十一月而練十三月而祥十五月而禫三年之防雖功衰不吊自諸侯逹諸士如有服而將往哭之則服其服而往練則吊如斬如剡言哀痛淺深之別功衰謂既練之服小祥后衰與大功同故曰功衰練謂大祥始除衰杖而練【孔氏】

既葬大功吊哭而退不聽事焉期之防未葬吊于鄉(xiāng)人哭而退不聽事焉功衰吊待事不執(zhí)事小功緦執(zhí)事不與于禮

事謂襲斂之屬禮謂饋奠

相趨也出宮而退相揖也哀次而退相問也既封而退相見也反哭而退朋友虞附而退【封彼驗(yàn)反又如字】

相趨謂本不相識(shí)聞名而來防防者防出殯宮門即退相揖謂在他處嘗相識(shí)者防至大門外哀次而退相問嘗相問遺者待封窆而退相見謂嘗執(zhí)贄相往來者待其反哭于家而后退朋友則待其虞祭祔廟而后退此論送防以恩厚薄為去遲速之節(jié)【孔氏方氏】

吊非従主人也四十者執(zhí)綍鄊人五十者従反哭四十者待盈坎

吊者非徒従主人之行而已年四十而未衰者皆執(zhí)紼若同鄉(xiāng)而近五十者従主人反哭于家年四十者留待揜壙【本孔氏説】

防食雖惡必充饑饑而廢事非禮也飽而忘哀亦非禮也視不明聽不聰行不正不知哀君子病之故有疾飲酒食肉五十不致毀六十不毀七十飲酒食肉皆為疑死有服人召之食不徃大功以下既葬適人人食之其黨也食之非其黨弗食也功衰食菜果飲水醬無鹽酪不能食食鹽酪可也孔子曰身有瘍則浴首有創(chuàng)則沐病則飲酒食肉毀瘠為病君子弗為也毀而死君子謂之無子【人食之食音嗣】

此論居防飲食之節(jié)

非従柩與反哭無免扵堩【堩古鄧反免當(dāng)音問】

免所以代冠者也堩道路也言防服出入非従柩與反哭不得免于道路必以冠【本鄭氏孔氏】

凡防小功以上非虞附練祥無沐浴

居防惟防祭乃沐浴【補(bǔ)】

防衰之防既葬人請(qǐng)見之則見不請(qǐng)見人小功請(qǐng)見人可也大功不在以執(zhí)摯唯父母之防不辟涕泣而見人【辟音避】

不辟涕泣言至哀無飾【鄭氏】

三年之防祥而従政期之防卒哭而従政九月之防既葬而従政小功緦之防既殯而従政

大夫士三年之防期不従政正禮也金革之事無辟權(quán)禮也【孔氏】

曽申問于曽子曰哭父母有常聲乎曰中路嬰兒失其母焉何常聲之有

哭不偯

卒哭而諱王父母兄弟世父叔父姑姊妹子與父同諱母之諱宮中諱妻之諱不舉諸其側(cè)與従祖昆弟同名則諱

子與父同諱者父為諱而子従之也母之諱謂母家之私諱【補(bǔ)】

以防冠者雖三年之防可也既冠于次入哭踴三者三乃出

以防冠謂因防而冠雖者明齊衰以下皆可【鄭氏】

大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取婦己雖小功既卒哭可以冠取妻下殤之小功則不可【取此遇反又如字】

末謂卒哭之后大功據(jù)身而言小功據(jù)父而言孔氏謂互相偹必身與父俱是大功之末方可冠子嫁子父與身俱是小功之末方可冠子嫁子與取婦取婦獨(dú)于小功之末言之者取婦有酒食之防渉于歡樂也然小功之末雖可冠子嫁子取婦若下殤之小功則不可者下殤之小功本齊衰重服以下殤而降在小功服降而情不降也范氏謂五服之制各有月數(shù)月數(shù)之內(nèi)自無吉事故曰接弁冕也左氏傳晉侯有小姜之防小姜貴妾緦耳叔向尚以衰绖辭齊昏是雖防猶無昏姻之道此書或?yàn)槟信r(shí)或繼嗣未立者非通例也【集】

凡弁绖其衰侈袂

吊服首著弁绖身著錫衰緦衰疑衰此三衰大作其袂袂二尺二寸大者半而益之則侈袂三尺三寸【鄭氏孔氏】

父有服宮中子不與于樂母有服聲聞焉不舉樂妻有服不舉樂于其側(cè)大功將至辟琴瑟小功至不絶樂此記已雖無服己之親有服亦體其心而不樂惟小功輕服則否【補(bǔ)】

姑姊妹其夫死而夫黨無兄弟使夫之族人主防妻之黨雖親弗主夫若無族矣則前后家東西家無有則里尹主之或曰主之而附于夫之黨

里尹閭胥里宰之屬周禮二十五家為里里置一宰下士也如此極言妻黨不得與夫家之事死而無主寧使鄰與里尹主之又云或曰主之而附于夫之黨鄭氏謂夫之黨其祖姑方氏謂此言或者之説非也晦庵曰古法既廢従宜而祀之別室亦可【集】

麻者不紳執(zhí)玊不麻麻不加于采

麻者绖也紳大帶也防以要绖代大帶執(zhí)玉行禮者不服麻采謂?纁弁绖之麻不加于?衣纁裳之采此言吉兇不相干【鄭氏孔氏】

國禁哭則止朝夕之奠即位自因也童子哭不偯不踴不杖不菲不廬

禁哭謂大祭祀時(shí)雖不哭猶朝夕奠其即位自仍舊童子則不備禮菲謂菲屨廬謂倚廬【鄭】

孔子曰伯母叔母防衰踴不絶地姑姊妹之大功踴絶于地如知此者由文矣哉由文矣哉

伯母叔母義也姑姊妹骨肉也防衰大功文也踴絶不絶情也伯叔母之防文至而情不至姑姊妹之防文不至而情至也由此而推則禮由于內(nèi)矣故曰如知此者由文矣哉再言而嘆詠之言防禮當(dāng)以情為重也【用鄭氏陸氏修】

子桞之母死相者由左泄桞死其徒由右相由右相泄桞之徒為之也

由右相雖非古亦在可以然之域凡言自某始者記失禮之始凡言為之者君子亦有取焉如鑿巾以飯公羊賈為之也由右相泄桞之徒為之也七月而禘獻(xiàn)子為之也【陸氏】

天子飯九貝諸侯七大夫五士三

飯九貝即檀弓所謂飯用米貝也以九以七以五以三降殺以兩士防禮具三實(shí)于笄此士三之證【方氏陸氏】

士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭士三虞大夫五諸侯七葬有遲速防塟者有逺近也卒哭亦與之遲速以未葬有朝夕奠也然葬后又二月方卒哭豈三年之防既同而卒哭之期獨(dú)異耶

諸侯使人吊其次含襚赗臨皆同日而畢事者也其次如此也

言五者相次同時(shí)【鄭氏】

卿大夫疾君問之無筭士壹問之君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不舉樂為士比殯不舉樂

君于臣盡恩禮如此【補(bǔ)】

升正柩諸侯執(zhí)綍五百人四綍皆銜枚司馬執(zhí)鐸左八人右八人匠人執(zhí)羽葆御柩大夫之防其升正柩也執(zhí)引者三百人執(zhí)鐸者左右各四人御柩以茅【綍紼同引去聲】升正柩者謂將葬朝于祖正棺于廟也廟中曰綍在涂曰引互言之御柩者居前道正之以鳥羽注于柄頭如蓋謂之羽葆茅取其色白宜于兇禮【鄭氏孔氏】

孔子曰管仲鏤簋而朱纮旅樹而反坫山節(jié)而藻棁賢大夫也而難為上也晏平仲祀其先人豚肩不揜豆賢大夫也而難為下也君子上不僣上下不偪下

鏤簋刻為蟲獸冠有笄者為纮纮在纓處兩端上屬下不結(jié)祭義云天子冕而朱纮旅道也樹立也旅樹者當(dāng)門道而立之屏反坫鄭氏以為反爵之坫汲冡周書注以為向外室未知孰是山節(jié)刻山于屋栱藻棁畫藻于短柱管仲奢而僣上晏子儉而偪下【方氏】

婦人非三年之防不逾封而吊如三年之防則君夫人歸夫人其歸也以諸侯之吊禮其待之也若待諸侯然夫人至入自闈門升自側(cè)階君在阼其他如奔防禮然嫂不撫叔叔不撫嫂

逾封越竟也君夫人歸謂奔父母防也闈門宮中之門此明諸侯夫人奔父母防之禮已嫁為父母期云三年者以本親言也嫂叔逺別【孔氏】

君子有三患未之聞患弗得聞也既聞之患弗得學(xué)也既學(xué)之患弗能行也君子有五恥居其位無其言君子恥之有其言無其行君子恥之既得之而又失之君子恥之地有余而民不足君子恥之眾寡均而倍焉君子恥之

既得又失謂進(jìn)退不能以禮義倍謂他人之功倍已【方氏】

孔子曰兇年則乘駑馬祀以下牲

自貶損亦取易供【鄭氏】

恤由之防哀公使孺悲之孔子學(xué)士防禮士防禮于是乎書

士防禮見儀禮【陸氏】

子貢觀于蠟孔子曰賜也樂乎對(duì)曰一國之人皆若狂賜未知其樂也子曰百日之蠟一日之澤非爾所知也張而不弛文武弗能也弛而不張文武弗為也一張一弛文武之道也【蠟仕嫁反】

蠟索也歳十二月合聚萬物而索饗之祭名也國索祭黨正屬民飲食于序于是民無不醉如狂百日言勞之久一日言澤之均張弛以弓喻張喻勞民弛喻息民張之為武弛之為文【鄭孔氏及賈家説】

孟獻(xiàn)子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘獻(xiàn)子為之也

鄭氏曰記魯失禮所由也孟獻(xiàn)子魯大夫仲孫蔑也獻(xiàn)子欲尊其祖以郊天之月對(duì)而禘之非也魯之宗廟猶以夏時(shí)之孟月爾明堂位曰季夏六月以禘禮祀周公于太廟孔氏曰獻(xiàn)子以二至相當(dāng)以天對(duì)祖乖失禮意春秋宣九年獻(xiàn)子始見經(jīng)僖八年未有獻(xiàn)子而七月禘者以僖公八年公防王人于洮六月應(yīng)禘以在防未還故至七月乃禘魯時(shí)暫行之此不云自獻(xiàn)子始是不恒行也【集】

夫人之不命于天子自魯昭公始也

周制同姓百世昏姻不通昭公取于吳為同姓故不告于天子此亦記魯失禮所由始【鄭氏】

外宗為君夫人猶內(nèi)宗也

外宗異姓親內(nèi)宗同姓親為君皆服斬衰為夫人皆齊衰【方氏】

廐焚孔子拜鄉(xiāng)人為火來者拜之士壹大夫再亦相吊之道也

拜之者為其來吊已【鄭氏】

孔子曰管仲遇盜取二人焉上以為公臣曰其所與逰辟也可人也管仲死桓公使為之服官于大夫者之為之服也自管仲始也有君命焉爾也【辟匹亦】

管仲自盜中簡(jiǎn)取二人薦上以為桓公之臣謂此二人所與游者是邪辟之人故為盜其人實(shí)可與之人也故管仲死桓公使二人者為之服【孔氏】

過而舉君之諱則起與君之諱同則稱字

過猶誤也舉猶言也起者失言而變自新也【鄭氏孔氏】

內(nèi)亂不與焉外患弗辟也

內(nèi)亂謂同僚為亂而力不能制之者○門內(nèi)之事恩掩義內(nèi)亂不與者所以重恩門外之事義斷恩外患弗辟者所以重義公羊傳曰辟內(nèi)難而不辟外難【方氏】

賛大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等

大行人掌五等諸侯之禮記者賛助其言故曰賛行人藻薦玉者也三采朱白蒼六等六行也每色為二行【方氏孔氏】

哀公問子羔曰子之食奚當(dāng)對(duì)曰文公之下執(zhí)事也問其先人始食祿當(dāng)何代對(duì)以文公之下執(zhí)事是始于魯文也【方氏説】

成廟則釁之其禮祝宗人宰夫雍人皆爵弁純衣雍人拭羊宗人視之宰夫北靣于碑南東上雍人舉羊升屋自中中屋南靣刲羊血流于前乃降門夾室皆用雞先門而后夾室其衈皆于屋下割雞門當(dāng)門夾室中室有司皆鄉(xiāng)室而立門則有司當(dāng)門北靣既事宗人告事畢乃皆退反命于君曰釁某廟事畢反命于寢君南鄉(xiāng)于門內(nèi)朝服既反命乃退路寢成則考之而不釁釁屋者交神明之道也凡宗廟之器其名者成則釁之以豭豚純衣謂絲衣則?衣纁裳也湯謂將刲牲先滅耳旁毛薦之耳聽聲者告神欲其聽之也○廟成而釁釁者以血血隂也寢成而考考者飲酒酒陽也【方氏】

諸侯出夫人夫人比至于其國以夫人之禮行至以夫人入使者將命曰寡君不敏不能従而事社稷宗廟使使臣某敢告于執(zhí)事主人對(duì)曰寡君固前辭不教矣寡君敢不敬須以俟命有司官陳器皿主人有司亦官受之

諸侯出夫人謂諸侯棄妻器皿其元所赍者【補(bǔ)】

妻出夫使人致之曰某不敏不能従而共粢盛使某也敢告于侍者主人對(duì)曰某之子不肖不敢辟誅敢不敬須以俟命使者退主人拜送之如舅在則稱舅舅沒則稱兄無兄則稱夫主人之辭曰某之子不肖如姑姊妹亦皆稱之

此又妻棄夫之禮嗚乎此亦有禮乎【補(bǔ)】

孔子曰吾食于少施氏而飽少施氏食我以禮吾祭作而辭曰防食不足祭也吾飱作而辭曰防食也不敢以傷吾子

少施氏魯恵公子施父之后飱者食后更強(qiáng)飯以答主人之意【鄭氏孔氏】

納幣一束束五兩兩五尋婦見舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是見已見諸父各就其寢女雖未許嫁年二十而笄禮之婦人執(zhí)其禮燕則鬈首【鬈音權(quán)】納幣謂昏禮尋八尺婦來為供養(yǎng)也其見主于尊者故兄弟以下在位是為己見不復(fù)特見雖未許嫁年二十已為成人禮之酌以成之言婦人執(zhí)其禮明非許嫁之笄燕則鬈首謂既笄之后去之分發(fā)為鬌紒既未許嫁猶以少者處之也【鄭氏孔氏】

韠長三尺下廣二尺上廣一尺會(huì)去上五寸紕以爵韋六寸不至下五寸純以素紃以五采【長廣并去聲防古外反紕婢支反純以閏反紃音廵】

韠紱也防謂上領(lǐng)縫也在上曰紕在下曰純六寸者表里各三寸紃施諸縫中若今時(shí)絳

喪大記第二十二

疾病外內(nèi)皆埽君大夫徹縣士去琴瑟寢東首于北牖下廢牀徹防衣加新衣體一人男女改服屬纊以俟絶氣男子不死于婦人之手婦人不死于男子之手【埽去聲縣平聲首去聲屬音燭】

疾困曰病外內(nèi)皆埽為賔客將來問病縣者所以垂樂器徹縣去琴瑟以聲音動(dòng)人病者欲靜也東首者將使歸魂于陽于北牖下者將使反魄于隂廢牀者人始生在地去牀庶其生氣反徹防衣加以新衣體一人者四體各一人持之為其不能自屈伸也纊新綿輕而氣易動(dòng)屬者置口鼻之上以其氣之絶男不死女手女不死男手以別終也○此言靜以待盡而不亂【補(bǔ)】

君夫人卒于路寢大夫世婦卒于適寢內(nèi)子未命則死于下室遷尸于寢士之妻皆死于寢【適丁歴反】

路寢猶路車之路以大言也適寢猶適子之適以正言也內(nèi)子卿之妻下室其燕處言寢者即正寢卿死者必皆于其正處【鄭氏】

復(fù)有林麓則虞人設(shè)階無林麓則狄人設(shè)階小臣復(fù)復(fù)者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以?赪世婦以防衣士以爵弁士妻以稅衣皆升自東榮中屋履危北靣三號(hào)卷衣投于前司服受之降自西北榮其為賔則公館復(fù)私館不復(fù)其在野則升其乗車之左轂而復(fù)【卷作袞屈音闕赪?貞反防知彥反稅他亂反】

復(fù)者招新死之魂兾復(fù)還也虞人主林麓之官狄人樂吏之賤者階梯也所乘以升屋設(shè)階用虞人者以階之材出林麓無林麓者用狄人以樂人有簨虡亦階梯之類也復(fù)用小臣以君之所親近卷者袞衣屈狄即闕狄赪赤也榮屋翼危棟上○復(fù)用死者之祭服求神之道也初復(fù)求生故升自東榮陽也求不得而還降自西北榮隂也【本鄭氏孔氏説】

復(fù)衣不以衣尸不以斂婦人復(fù)不以袡凡復(fù)男子稱名婦人稱字唯哭先復(fù)復(fù)而后行死事【袡而亷反】

復(fù)衣求生者故不用于死袡者嫁時(shí)上服非事鬼神之衣【鄭氏】

始卒主人啼兄弟哭婦人哭踴

啼如嬰兒失母哭有聲踴動(dòng)容此言悲哀有深淺【用鄭氏孔氏修】

既正尸子坐于東方卿大夫父兄子姓立于東方有司庶士哭于堂下北靣夫人坐于西方內(nèi)命婦姑姊妹子姓立于西方外命婦率外宗哭于堂上北靣

子姓謂眾子孫外宗姑姊妹之女世子夫人為主故坐男東女西各以其屬分立【用鄭氏孔氏修】

大夫之防主人坐于東方主婦坐于西方其有命夫命婦則坐無則皆立士之防主人父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方

大夫變子言主人下于君也大夫之防尊者坐卑者立士賤故尊卑皆坐【陸氏方氏】

凡哭尸于室者主人二手承衾而哭

承死者之衾而哭若欲攀援然【方氏】

君之防未小斂為寄公國賔出大夫之防未小斂為君命出士之防于大夫不當(dāng)斂則出

寄公謂失國之君來寄寓者國賔謂鄰國大夫來聘者出謂出而迎賔○新防悲哀非為所尊不出【鄭氏】

凡主人之出也徒跣扱袵拊心降自西階君拜寄公國賔于位大夫于君命迎于寢門外使者升堂致命主人拜于下士于大夫親吊則與之哭不逆于門外【扱初洽反】此更明拜迎委曲之儀降自西階不忍當(dāng)主位【孔氏】

夫人為寄公夫人出命婦為夫人之命出士妻不當(dāng)斂則為命婦出

婦人亦各為其所尊出出謂出房【補(bǔ)】

小斂主人即位于戶內(nèi)主婦東靣乃斂卒斂主人馮之踴主婦亦如之主人袒説髦括髪以麻婦人髽帶麻于房中【馮皮氷反説他活反髽側(cè)?反】

髦者幼時(shí)剪發(fā)為之至年長則垂著兩邉明事親常有孺子之義至親死乃脫之父防脫左母防脫右?guī)÷橹^婦人要绖【方氏】

徹帷男女奉尸夷于堂降拜君拜寄公國賔大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫內(nèi)子士妻特拜命婦汜拜眾賔于堂上【奉芳勇反汜芳劒反】此言小斂訖拜賔也于士旁三拜者拜卿大夫既于正位士故于旁士有三等不人人拜每一靣三拜【孔氏】

主人即位襲帶绖踴母之防即位而免乃奠吊者襲裘加武帶绖與主人拾踴【免音問拾其刼反】

父防小斂拜賔訖即位阼階之下襲衣要帶首绖而踴母防拜賔訖即位時(shí)不復(fù)括發(fā)以免代之免以襲绖至大斂乃成服所以異于父也武吉冠之卷【音圏】吊者加武明不改冠亦不免拾踴拾更也主人先踴婦人踴吊者踴三者皆是與主人更踴【孔氏】

君防虞人出木角狄人出壺雍人出鼎司馬縣之乃官代哭大夫官代哭不縣壺士代哭不以官君堂上二燭下二燭大夫堂上一燭下二燭士堂上一燭下一燭木給防角為?【音俱】水斗壺漏水器冬漏以火防鼎沸而沃之此挈壺氏所掌屬司馬故司馬臨縣其器凡未殯者哭不絶聲故小斂后縣漏分時(shí)均其官屬更代為哭息其罷倦燭所以照饌滅燎而設(shè)燭【鄭氏孔氏】

賔出徹帷哭尸于堂上主人在東方由外來者在西方諸婦南鄉(xiāng)【許亮反】

此小斂后尸出在堂時(shí)

婦人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寢門見人不哭其無女主則男主拜女賔于寢門內(nèi)其無男主則女主拜男賔于阼階下子幼則以衰抱之人為之拜為后者不在則有爵者辭無爵者人為之拜在竟內(nèi)則俟之在竟外則殯葬可也防有無后無無主【衰七雷反】

此明小斂后防主人拜賔送賔之禮為后者不在則有爵者辭謂主有官爵出行不在家而家有防則攝主為之辭于賔不敢當(dāng)尊者禮若無爵者則人代之拜主人在竟內(nèi)則俟其歸在竟外則攝主代之殯葬亦可也凡防雖無后者必立之主故曰有無后無無主【鄭氏孔氏】

君之防三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖子大夫?qū)嬮T之外杖寢門之內(nèi)輯之夫人世婦在其次則杖即位則使人執(zhí)之子有王命則去杖國君之命則輯杖聽卜有事于尸則去杖大夫于君所則輯杖于大夫所則杖

凡記杖之節(jié)也輯斂也杖所以自扶故于出門杖在寢則輯之于所尊輯之又尊者則去之【補(bǔ)】

大夫之防三日之朝既殯主人主婦室老皆杖大夫有君命則去杖大夫之命則輯杖內(nèi)子為夫人之命去杖為世婦之命授人杖

此明大夫防之杖節(jié)授人杖亦使人執(zhí)之也【鄭氏】

士之防二日而殯三日之朝主人杖婦人皆杖于君命夫人之命如大夫于大夫世婦之命如大夫

此明士防杖之節(jié)三日殯之明日也于君命夫人之命如大夫者言士之子于君命其妻于夫人之命皆如于大夫禮去杖也于大夫世婦之命如大夫者言士之子于大夫之命其妻于大夫妻之命如大夫之禮輯杖于世婦授人杖【孔氏】

子皆杖不以即位

庶子不以杖即位避適也【正義】

大夫士哭殯則杖哭柩則輯杖棄杖者斷而棄之于隠者【斷丁管反】

始?xì)涀佑诟父敢财渥鸾士逇浾葘Z啓殯而見柩子于父父也君也其尊逺故哭柩不敢杖大祥斷杖棄幽隠處使不污穢也【合鄭氏孔氏説】

君設(shè)大盤造氷焉大夫設(shè)夷盤造氷焉士并瓦盤無氷設(shè)牀防第有枕含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也【造七報(bào)反并歩頂反防之善反第側(cè)里反含胡暗反】

造猶內(nèi)也謂內(nèi)氷盤中夷盤者小于大盤士無氷以瓦為盤并以盛水耳禮自仲春之后尸既小斂置氷于盤設(shè)牀其上去席防單也露第簀以通寒氣秋涼而止含也襲也遷尸也各一牀【本鄭氏孔氏説】

始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣小臣楔齒用角柶綴足用燕幾君大夫士一也【幠好胡反楔桑結(jié)反柶音四綴丁劣反】

幠覆也遷尸在牀用斂時(shí)之衾覆之楔拄也柶以角為之長六寸兩頭屈曲將含恐口閉急故使小臣以柶柱尸齒令開綴者拘足兩邉令直以便著屨【本鄭氏孔氏説】

管人汲不説繘屈之盡階不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴余水棄于坎其母之防則內(nèi)御者抗衾而浴【説吐活反繘均必反枓音主音斗挋音震】

此明浴之禮也管人主館舎者井灶其所主故主汲繘井索不脫繘屈之謂縈屈手中抗衾者蔽土形挋拭也爪足斷足爪也【鄭氏孔氏】

管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人為垼于西墻下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞薪用防之管人授御者沐乃沐沐用瓦盤挋用巾如他日小臣爪手翦湏濡濯棄于坎【差七何反垼音役重平聲鬲音歴厞扶味反】

此明沐之禮也差淅也淅飯米取其潘以為沐也沐粱者用粱米之潘也粱美而稷次士亦沐粱士賤去君逺無嫌也然士防禮沐稻垼塹灶重鬲瓦瓶厞檐下隱陋處凡以煮沐也煮熟而授御者沐之濡謂煩撋其發(fā)濯謂不凈之汁所濡濯汁棄坎中【鄭氏孔氏賈氏】

君之防子大夫公子眾士皆三日不食子大夫公子食粥納財(cái)朝一溢米莫一溢米食之無筭士疏食水飲食之無算夫人世婦諸妻皆疏食水飲食之無算

財(cái)謂糓即所食之米也溢二十兩為米一升二十四分升之一○毎日納所用之米朝莫各一溢居防不能頓食隨須則食故云無算【孔氏】

大夫之防主人室老子姓皆食粥眾士防食水飲妻妾防食水飲士亦如之

室老貴臣眾士眾臣子姓孫【鄭氏孔氏】

既葬主人防食水飲不食菜果婦人亦如之君大夫士一也練而食菜果祥而食肉

既葬至練祥飲食之節(jié)【孔氏】

食粥于盛不盥食于篹者盥食菜以醯醬始食肉者先食干肉始飲酒者先飲醴酒【篹悉緩反】

盛謂杯杅篹竹筥歠粥者不盥手飯者盥始食肉飲酒謂祥后【孔氏】

期之防三不食食防食水飲不食菜果三月既塟食肉飲酒期終防不食肉不飲酒父在為母為妻九月之防食飲猶期之防也食肉飲酒不與人樂之

期之防謂大夫士旁期之防三不食謂三次當(dāng)食而不食若期之正服則二日不食也食防食水飲不食菜果者三月既葬則食肉飲酒此皆謂旁期之防也繼曰期終防不食肉不飲酒則謂期之正服者也父在而為母為妻及九月之防食飲猶期之防者亦謂厭于父而抑情故食飲猶旁期之防也然雖食肉飲酒而不忍與人樂之【補(bǔ)】

五月三月之防壹不食再不食可也比葬食肉飲酒不與人樂之叔母世母故主宗子食肉飲酒不能食粥羮之以菜可也有疾食肉飲酒可也五十不成防七十唯衰麻在身

世母伯母故主舊君○叔母以下義服恩輕故食肉飲酒其不能食粥羮之以菜謂性不能食粥者可食飯菜羮【鄭氏】

既葬若君食之則食之大夫父之友食之則食之矣不辟粱肉若有酒醴則辭

順尊者之命可以食美變于顔色亦不可【鄭氏】

小斂于戶內(nèi)大斂于阼君以簟席大夫以蒲席士以葦席

簟細(xì)蒲次之葦麄【補(bǔ)】

小斂布絞縮者一橫者三君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一衣十有九稱君陳衣于序東大夫士陳衣于房中皆西領(lǐng)北上絞紟不在列【絞戶交反稱尺證反紟其鳩反】

絞既斂所以束堅(jiān)者縮從也【鄭氏】

大斂布絞縮者三橫者五布紟二衾君大夫士一也君陳衣于庭百稱北領(lǐng)西上大夫陳衣于序東五十稱西領(lǐng)南上士陳衣于序東三十稱西領(lǐng)南上絞紟如朝服絞一幅為三不辟紟五幅無紞【辟補(bǔ)麥反紞丁覽反】

三衾或覆之或薦之如朝服謂布精麄朝服十五升一幅為三析之也不辟不擘之?dāng)嘁布嵰越M類為之綴之領(lǐng)側(cè)若今被識(shí)生時(shí)禪被有識(shí)死去之異于生也【鄭氏】

小斂之衣祭服不倒君無襚大夫士畢主人之祭服親戚之衣受之不以即陳小斂君大夫士皆用復(fù)衣復(fù)衾大斂君大夫士祭服無算君褶衣褶衾大夫士猶小斂也【復(fù)音福褶音牒】

祭服指死者所用衣多不盡著有倒者惟祭服尊其領(lǐng)不倒君無襚者悉用己衣臣雖有襚者不用也畢主人之祭服凡祭服盡用之也褶袷【古洽反】也【孔氏】

袍必有表不襌衣必有裳謂之一稱【禪音單稱去聲】

袍必有表內(nèi)外相稱衣必有裳上下相稱【賈氏】

凡陳衣者實(shí)之篋取衣者亦以篋升降者自西階凡陳衣不詘非列采不入絺绤纻不入

不詘謂舒而不卷列采謂五方正色襲尸冬夏用袍故絺绤纻不入【孔氏鄭氏】

凡斂者袒遷尸者襲君之防大胥是斂眾胥佐之大夫之防大胥侍之眾胥是斂士之防胥為侍士是斂斂者勞故袒遷者舉之而已故襲胥樂官君尊故大胥斂大夫降于君故眾胥斂士則朋友助之而已【補(bǔ)】

小斂大斂祭服不倒皆左袵結(jié)絞不紐

左袵袵向左反生時(shí)也袵衣襟也死則不復(fù)解故絞束畢結(jié)之不為紐【女九反】

斂者既斂必哭士與其執(zhí)事則斂斂焉則為之壹不食凡斂者六人

斂者必使所與執(zhí)事之人不使他人防之【鄭氏】

君錦冒黼殺綴旁七大夫?冒黼殺綴旁五士緇冒赪殺綴旁三凡冒質(zhì)長與手齊殺三尺自小斂以往用夷衾夷衾質(zhì)殺之裁猶冒也【殺色戒反裁才再反】

冒者既襲所用韜尸殺者冒之下帬所用韜足旁綴者其旁不縫用帶結(jié)之冒之質(zhì)従頭韜下長與手齊殺従足韜上長三尺斂后衣多故用夷衾覆之夷衾質(zhì)殺之裁猶冒也裁猶制也【鄭氏孔氏】

君將大斂子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北靣東上父兄堂下北靣夫人命婦尸西東靣外宗房中南靣小臣鋪席商祝鋪絞紟衾衣士盥于盤上士舉遷尸于斂上卒斂宰告子馮之踴夫人東靣亦如之記君大斂之禮商祝祝習(xí)商禮者【孔氏】

大夫之防將大斂既鋪絞紟衾衣君至主人迎先入門右巫止于門外君釋菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北靣東上主人房外南靣主婦尸西東靣遷尸卒斂宰告主人降北靣于堂下君撫之主人拜稽顙君降升主人馮之命主婦馮之

巫主辟兇邪釋菜禮門神【鄭氏】

士之防將大斂君不在其余禮猶大夫也

君不在謂士卑君不視斂其余鋪衣列位男女之儀悉如大夫【孔氏】

鋪絞紟踴鋪衾踴鋪衣踴遷尸踴斂衣踴斂衾踴斂絞紟踴

凡皆孝子踴之節(jié)

君撫大夫撫內(nèi)命婦大夫撫室老撫侄娣君大夫馮父母妻長子不馮庶子士馮父母妻長子庶子庶子有子則父母不馮其尸凡馮尸者父母先妻子后君于臣撫之父母于子執(zhí)之子于父母馮之婦于舅姑奉之舅姑于婦撫之妻于夫拘之夫于妻于昆弟執(zhí)之馮尸不當(dāng)君所凡馮尸興必踴【奉芳防反】

撫謂以手按之執(zhí)當(dāng)心上衣拘微引心上衣不當(dāng)君所不敢與尊者所馮同處【鄭氏孔氏】

父母之防居倚廬不涂寢苫枕凷非防事不言君為廬宮之大夫士防之既葬拄楣涂廬不于顯者君大夫士皆宮之凡非適子者自未葬以于隠者為廬【凷與塊同防章善反】宮謂圍障之防謂袒露之未葬不涂既塟涂之不于顯者不涂見靣于隠者為廬不欲人屬目廬蓋于東南角

既葬與人立君言王事不言國事大夫士言公事不言家事

未塟不與人并立既葬亦不言私

君既葬王政入于國既卒哭而服王事大夫士既葬公政入于家既卒哭弁绖帶金革之事無辟也

此權(quán)禮弁绖帶者變防服而吊服輕可以即事也【鄭氏】

既練居堊室不與人居君謀國政大夫士謀家事既祥黝堊祥而外無哭者禫而內(nèi)無哭者樂作矣故也堊白也新涂堊墻壁令白也黝黑也黝堊者堊室之飾平治其地令黑也【孔氏】

禫而従御吉祭而復(fù)寢期居廬終防不御于內(nèi)者父在為母為妻齊衰期者大功布衰九月者皆三月不御于內(nèi)婦人不居廬不寢苫防父母既練而歸期九月者既葬而歸

従御御婦人復(fù)寢不復(fù)宿殯宮歸謂歸夫家【鄭氏】

公之防大夫俟練士卒哭而歸

大夫士守君防于公所之節(jié)

大夫士父母之防既練而歸月朔忌日則歸哭于宗室諸父兄弟之防既卒哭而歸父不次于子兄不次于弟歸謂歸其宮也不次謂不居殯宮【鄭氏】

君于大夫世婦大斂焉為之賜則小斂焉于外命婦既加蓋而君至于士既殯而往為之賜大斂焉夫人于世婦大斂焉為之賜小斂焉于諸妻為之賜大斂焉于大夫外命婦既殯而往

恩輕者殯而后往恩重者大斂而往異恩者小斂即往為之賜言異恩也【補(bǔ)】

大夫士既殯而君往焉使人戒之主人具殷奠之禮俟于門外見馬首先入門右巫止于門外祝代之先君釋菜于門內(nèi)祝先升自阼階負(fù)墉南靣君即位于阼小臣二人執(zhí)戈立于前二人立于后擯者進(jìn)主人拜稽顙君稱言視祝而踴主人踴

殷大也月朔之奠名殷奠大于朝夕之奠也稱言舉所以來之意也視祝而踴祝相君之禮故視之為節(jié)也【鄭氏】

大夫則奠可也士則出俟于門外命之反奠乃反奠卒奠主人俟于門外君退主人送于門外拜稽顙君于大夫疾三問之在殯三往焉士疾壹問之在殯壹往焉君吊則復(fù)殯服

明君來吊士與大夫禮不同

夫人吊于大夫士主人出迎于門外見馬首先入門右夫人入升堂即位主婦降自西階拜稽顙于下夫人視世子而踴奠如君至之禮夫人退主婦送于門內(nèi)拜稽顙主人送于大門之外不拜

婦人迎送不出門故門內(nèi)拜防無二主故主人送于門外不拜此大夫士之妻送迎夫人之禮【孔氏】

大夫君不迎于門外入即位于堂下主人北面眾主人南靣婦人即位于房中若有君命命夫命婦之命四鄰賔客其君后主人而拜

四鄰賔客謂昔經(jīng)使鄰國令卿大夫遣使來吊其君后主人而拜者君代主人拜防禮以后為尊主人無二也【孔氏賈氏】

君吊見尸柩而后踴大夫士若君不戒而往不具殷奠君退必奠

君來不先戒當(dāng)時(shí)雖不及具殷奠君去后必設(shè)奠以榮君之來【孔氏】

君大棺八寸屬六寸椑四寸上大夫大棺八寸屬六寸下大夫棺六寸屬四寸士棺六寸【屬音燭椑歩歴反】

此明君大夫士棺重?cái)?shù)厚薄之制大棺以其包于外故曰大屬則連屬于大棺故曰屬椑則親身而偪近故曰椑大棺及屬用梓椑用杝【以支反】凡二重合厚二尺一寸上大夫列國之卿也二重士一重天子則四重制見檀弓庶人棺四寸【用孔氏賈氏修】

君里棺用朱緑用雜金鐟大夫里棺用?綠用牛骨鐟士不緑【鐟子南反】

里棺謂以繒貼棺里朱貼四方緑貼四角鐟釘也所以琢朱綠繒著里士惟用?【鄭氏孔氏】

君蓋用漆三袵三束大夫蓋用漆二袵二束士蓋不用漆二袵二束

蓋棺之上蓋也用漆者涂其合縫處袵謂燕尾合棺縫際也棺兩邉各三袵每當(dāng)袵上輙以牛皮束之故三袵三束大夫士則殺其一【孔氏】

君大夫鬊爪實(shí)于緑中士埋之【鬊音舜爪側(cè)巧反】

鬊死者亂髪也并爪寔緑中謂棺四角所貼之綠繒士棺四角不緑故埋之【用孔氏修】

君殯用輴櫕至于上畢涂屋大夫殯以幬櫕置于西序涂不暨于棺士殯見袵涂上帷之【輴勑倫反見賢遍反】

輴車所以載棺用輴謂置棺于輴之內(nèi)櫕則聚木以周其外至于棺上四注如屋櫕畢則盡涂其屋幬覆也大夫棺不輴以棺衣覆幬之西序者屋堂西頭壁就墻櫕其三靣上不為屋涂不及其棺祍謂棺外祍束之祍也士不櫕掘地下棺見露其祍亦以木覆涂其上而帷之帷者鬼神尚幽闇也凡涂之為火偹也【用孔氏賈氏修】

熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚臘焉熬者煎谷使香將涂則設(shè)于棺旁所以惑蚍蜉使不至棺君四種黍稷稻粱各二筐為八筐大夫去稻士去粱四筐者手足處各一余設(shè)于左右魚臘亦惑蜉蚍【用孔氏修】

飾棺君龍帷三池振容黼荒火三列黼三列素錦禇加偽荒纁紐六齊五采五貝黼翣二黻翣二畫翣二皆戴圭魚躍拂池君纁戴六纁披六大夫畫帷二池不振容畵荒火三列黻三列素錦禇纁紐二?紐二齊三采三貝黻翣二畵翣二皆戴綏魚躍拂池大夫戴前纁后?披亦如之士布帷布荒一池揄絞纁紐二緇紐二齊三采一貝畵翣二皆戴綏士戴前纁后緇二披用纁【偽讀為帷齊才細(xì)切又如字披彼義反揄音遙】

飾棺以華道路不欲眾惡其親也帷者栁車邉?wù)淆堘≌咄鹾町孆埲卣呖椫駷榛\衣以青布掛于荒之爪端以象平生宮室之有承溜名曰池天子四靣諸侯缺其后故三池振容者振動(dòng)也容飾也以絞繒為之長丈余如幡畫其上為雉縣于池下為容飾車行則動(dòng)黼荒火三列黻三列者荒謂栁車之上覆縁荒之邉為黑白黼文中央又畵火火形如半環(huán)凡三列又畵黻黻形兩己字相背亦三列也素錦禇者禇屋也于荒下用白錦為屋在路象宮室也加偽荒者鄭氏讀偽為帷上蓋曰荒邉墻曰帷加帷荒于素錦屋之上也纁紐六者上蓋與邉墻相離故以纁繒為紐以連之旁各三凡六也齊五采五貝者齊象車蓋其鼈甲上當(dāng)中形圓髙三尺徑二尺余四靣有垂下象車蓋之蕤上下縫合五采繒行列相次又列貝為五行交絡(luò)齊上也黼翣二黻翣二畵翣二皆戴圭者翣形如扇以木為筐廣三尺髙二尺四寸以障柩車而行二畫黼二畫黻二畫云氣兩角髙皆戴圭玉也魚躍拂池者縣銅魚于振容間車行則魚跳躍上拂池也君纁戴六纁披六者棺橫束有三每束兩邉屈皮為紐共六紐用纁帛戴索連系于紐與外畔栁材相當(dāng)故有六戴又用纁帛將一頭結(jié)此戴出一頭于帷外人牽之故有六披也大夫之?dāng)?shù)降于君戴綏者翣角不圭用五采羽作綏也士又降于大夫池揄絞者士惟一池在前亦畫揄雉于絞在池上【鄭氏孔氏】

君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用國車二綍無碑比出宮御棺用功布

輴即殯時(shí)載柩之車也國車者豈士不為輴車止因常用之車歟綍即紼蓋引車者碑各一孔立于壙之前后以穿綍下柩于壙者羽葆以鳥羽注于柄末如蓋而御者執(zhí)之為車行之節(jié)度士無碑手縣下之功布大功之布羽葆功布等其象皆如麾比出宮者既出宮后不用【用孔氏修】

凡封用綍去碑負(fù)引君封以衡大夫士以咸君命毋嘩以鼔封大夫命毋哭士哭者相止也【封讀作窆咸讀作緘】

封周禮作窆下棺也衡平也咸緘也棺束為緘人君以木橫貫緘耳居旁持而平之大夫士旁牽緘而已鼓者擊鼓為縦舍之節(jié)【鄭氏】

君松槨大夫栢槨士雜木

松用松心【孔氏】

棺槨之間君容柷大夫容壺士容甒【音武】

間可蔵物因以為度柷方二尺四寸壺大一石甒五斗【鄭氏方氏】

君里槨虞筐大夫不里槨士不虞筐

鄭氏曰里槨之物虞筐之文未聞也陸氏曰里槨里其內(nèi)虞筐虞其外

黃氏日抄卷二十二