欽定四庫全書

黃氏日抄卷五十七　　　　宋　黃震　撰讀諸子【三】

論衡

王充嘗師班彪博學(xué)有獨見旣仕不偶退而作論衡二十余萬言蔡邕王朗嘗得其書皆秘之以爲(wèi)己助蓋充亦杰然以文學(xué)稱者惜其初心發(fā)于怨憤持論至于過激失理之平正與自名論衡之意相背耳如謂窮逹皆出于命逹者未必賢窮者未必不肖可矣乃推而衍之至以治和非堯舜之功敗亡非桀紂之罪亦歸之時命焉可乎甚至譏孔孟而尊老子抑殷周而夸大漢謂龍無靈謂雷無威謂天地?zé)o生育之恩而譬之人身之生蟣虱欲以盡廢天地百神之祀雖人生之父母骨肉亦以人死無知不能爲(wèi)鬼而忽蔑之凡皆發(fā)于一念之怨憤故不自知其輕重夫平如此至其隨事各主一說彼此自相背馳如以十五說主土龍必能致雨矣他日又曰仲舒言土龍難曉如以千余言力辨虎狼食人非部吏之過矣他日又曰虎狼之來應(yīng)政失也凡皆以不平之念盡欲更時俗之說而時俗之說之通行者終不可廢矯枉過正亦不自覺其衡決至此也惟其辨訛正謬有禆后學(xué)見聞?wù)邉t取節(jié)以列下方

辨三代姓○世稱禹以含薏苡而生故夏姓姒卨以含燕子而生故啇姓子稷以母履跡而生故姓姬薏苡草也燕子鳥也大人跡土也皆非氣安能生且帝王之妃何爲(wèi)適草野何爲(wèi)浴于水或禹卨后稷之母適欲懐妊偶吞薏苡燕子履大人跡世好竒恠因以爲(wèi)姓【三卷】辨胥濤○浙江山隂江上虞江皆有濤蓋水發(fā)海中漾馳而已入江淺狹水激沸起故騰爲(wèi)濤猶廣陵曲江有濤文人賦之稱大江浩洋曲江有濤亦以隘狹也溪之深者安洋淺者激揚爲(wèi)瀨夫濤瀬一也謂子胥爲(wèi)濤誰居溪谷爲(wèi)瀬乎按濤入三江江岸沸踴中央無聲必以子胥爲(wèi)濤子胥之身聚岸漼也濤之起也隨月盛衰如子胥爲(wèi)濤子胥之怒以月爲(wèi)節(jié)也三江時風(fēng)揚疾之波亦溺殺人子胥之神復(fù)爲(wèi)風(fēng)也始皇渡湘遭風(fēng)問湘祠堯女舜妻怒斬其樹夫謂子胥之神爲(wèi)濤猶謂二女之神爲(wèi)風(fēng)耳

辨齊桓公○桓公妻姑姊妹七人此因如夫人者六人而誤耳又謂其負(fù)婦人以朝諸侯或婦人立于后耳桓公千歳一出之主也葵丘稍驕畔者九國況于禽獸之行無禮而可留諸侯哉

辨星退舍○宋景公一坐有三善言星徙三舍如有十善言星徙十舍乎善言延壽二十一歳堯舜獲壽千歳乎太卜欺齊景公以能動地晏子謂鉤星在房心之間地自當(dāng)動子韋之言星徙猶太卜之言地動宋無晏子之智臣故子韋售其欺耳【四巻】

辨射日○射不過百歩日之行天去人以萬里數(shù)堯上射之安能得日日火也雖中安能滅之世稱桀紂之惡射天毆地高宗之德政消桑谷今堯不能以德滅十日而必射之是德不若高宗惡與桀紂同也

辨武王瞠怒風(fēng)止○武王誅紂是乎天當(dāng)安靜以佑之如誅紂非乎而天風(fēng)者怒也武王瞠目重天怒也風(fēng)何止或時風(fēng)偶自止耳

辨魯襄與韓戰(zhàn)○麾戈日返三舍一麾安能返日日一日行一度退三度是日卻三日也或戰(zhàn)時日正卯戰(zhàn)迷謂之暮轉(zhuǎn)而轉(zhuǎn)左曲道日若卻耳

辨燕丹○燕丹誓天使日再中乃得脫秦何湯困夏臺文王拘囚羑里孔子厄陳蔡天不能佑

辨杞梁妻哭而城崩○鄒衍仰嘆而霜隕師曠鼓琴而晉旱皆適然耳師曠初學(xué)時非直一再奏風(fēng)雨當(dāng)至久矣

辨天雨谷○谷生草野成熟委地疾風(fēng)暴起與之俱飛風(fēng)衰谷集謂之雨谷天施地生凡有葉實可食者皆地所生非天所爲(wèi)也

辨梁山崩壅河○伯宗以輦者之言令景公縞哭乃流實則山初崩土積水未盛三日之后水盛土散竟流東去耳【五卷】

辨黃帝葬衣冠○衣不離形如仙去衣冠不宜遺黃帝實仙不死而升天臣子乃葬不死者之衣冠與實死者無異非臣子實事之必別生于死之意也【七卷】

辨稱孔子干七十國○增之也至不能十國【八卷】

辨太公殺隠士○狂譎華士云堯不誅許由唐民不皆樔處武王不誅伯夷周民不皆隠餓愚謂太公安有殺隠士之理太公始亦隠士耳謂其殺隠士必欲人皆致命于國者韓非等妄言以售私說耳此不待辨【十卷】

辨謂?脯【扇涼】蓂莢【數(shù)日】屈軼【指佞】觟【觸罪】倉光【水獸覆舟】皆妄

附雜録

孟子以眸子觀人正否眸子稟于天不同與性善之說自異

微子曰我舊云孩子王子不出謂識紂惡于孩子之時按今本作刻子

禮曰刻尊爲(wèi)雷之形一出一入一屈一伸爲(wèi)相校軫則鳴盛夏太陽用事隂氣乘之隂陽交爭則相校軫如以十水灌冶鑄之火氣激烈若雷之音矣【六卷】

宋有御馬者不進(jìn)剄而棄之溝又駕一馬又不進(jìn)又剄而棄之溝若是者三以此威馬至矣然非王良法也【十卷】

禹鑄鼎象物使不逢不若蓋使人識而避之耳論衡辨其不能辟除神奸非也

樹檀以五月生葉后于春榮之木其材強(qiáng)勁車以爲(wèi)軸不崇朝輙成賈者菜果之物也

陽溫隂寒歴月乃至災(zāi)變之氣一朝成恠

天旦風(fēng)巢居之防動旦雨穴處之物擾夜及半而鶴唳晨將旦而雞鳴物應(yīng)夫氣之驗也

雨自有時非雩祭可得也慈父之于子孝子之于親知病之必不可治終不肯安坐待絶猶卜筮求禱召醫(yī)和藥者惻痛殷勤冀有驗也雩祭者之用心慈父孝子之心也【十五卷】

鱉三足曰能三足曰賁【十七卷】

子云作太?法言張伯松不肯一觀【十八卷】又蜀富人赍錢千愿載于書子云不聽【十九卷】

襲舊六爲(wèi)七【十九卷】

忽其父而稱異人之翁

天晏腸者星辰曉爛人性竒者掌文藻炳○又曰察掌理者左右不觀左文明也

鬼神隂陽之名也隂氣逆物而歸故謂之鬼陽氣導(dǎo)物而生故謂之神神伸也伸復(fù)無已終而復(fù)始人未生在元氣之中旣死復(fù)歸元氣

尹齊死怨家欲燒其尸亡去歸葬或時吏知怨家之謀竊舉持亡愚按漢注謂鬼有知而亡去毎疑棺尸無亡去之理今論衡之說近之矣【二十一卷】

甲乙日病者生死之期常在庚辛

世間所謂妖祥所謂鬼神者皆太陽之氣爲(wèi)之也夫人之所以生者隂陽氣也隂氣主爲(wèi)骨肉陽氣主爲(wèi)精神人之生也隂陽氣具故骨肉堅精神強(qiáng)骨肉精神合錯相持故能常見而不滅亡太陽之氣孤而無隂故徒能爲(wèi)象不能爲(wèi)形無骨肉有精神故一見恍惚輙復(fù)滅亡也【二十二卷】

夫毒太陽之熱氣也鴆蛇冶葛巴豆皆生南方熱氣所鐘也太陽火氣常爲(wèi)毒也五行二曰火五事二曰言言與火直故南越之人祝禁輙效口舌爲(wèi)毒也

謂諱西益宅者尊長在西尊無二上故不可益諱刑徒不上丘墓者爲(wèi)媿見祖父皆義理之諱非防惡之忌

世諱作豆醬惡聞雷不欲積家逾至春也【二十三卷】漢俗觧除之祭先爲(wèi)設(shè)膳食已驅(qū)以刃杖

衰世好信鬼愚人好求福

漢俗觧土爲(wèi)土偶像鬼令巫祝之

防書謂孔子預(yù)知秦皇上我之堂按始皇實不至魯詹何知牛介葛盧知牛楊翁仲知馬皆古射事之類也

謂三易皆六十四卦文王周公因彖十八章防六爻非演爲(wèi)六十四也

謂六典不與今禮相應(yīng)按今禮經(jīng)不見六典

謂論語之篇但八寸尺不二尺四寸者懐持便也漢自武帝得之孔壁皆名之曰傳至孔安國以教晉人扶卿始曰論語

彈雀則失鷃射鵲則失鴈方員畫不俱成左右視不并見

玉屑滿篋不成爲(wèi)寳【二十八卷】

墨家薄葬右鬼厚其精而薄其尸自相乖反

左傳出孔壁國語左氏之外傳

公孫龍鄒衍書虗夸與管商書相反而太史兼紀(jì)三代世表言帝王皆黃帝子孫而殷周不紀(jì)謂?鳥大人之精氣亦兼紀(jì)

孔子失馬于野野人閉不與子貢妙稱而怒馬圄諧說而喜曉俗而以鴻文猶和神仙之藥以治齀欬制貂狐之裘以取薪菜也故斷決知辜不必臯陶調(diào)和葵韭不俟狄牙閭巷之樂不俟韶武里母之祀不待大牢牛刀割雞舒防采葵鈇鉞裁箸盆盎酌巵大小失宜善之者?！疽娙斫K】

兒生啼聲鴻朗高暢者壽

人壽以百歲爲(wèi)止人形以一丈爲(wèi)止故名男子爲(wèi)丈夫尊公嫗爲(wèi)丈人【一卷】

歴陽之沉長平之坑同命俱死者國命勝人命

水潦降不獻(xiàn)魚鱉以蟲蛇新化魚鱉

物多變?nèi)霜毑蛔冋叻A得正也形不可變則壽不可増牛壽半馬馬壽半人

陽燧取火五月丙午日中鏈五石鑄器磨礪生光仰以向日則火來至今以刀劔之鉤月摩拭向日亦得火

伊尹母夢謂臼出水疾東走旦如其言顧其鄕皆水矣【一卷】

古公曰我世當(dāng)有興者其在昌乎太伯知而避之文王受命已在生時書稱天乃大命文王者與天合同若天使之

周人世碩作養(yǎng)書謂人性有善有惡在所養(yǎng)焉董仲舒因孟荀言性不同作情性之說謂性生于陽情生于隂曰性善者見其陽謂惡者見其隂劉子政反之以性在身爲(wèi)隂以情形于外爲(wèi)陽【三卷】

五月之時書十一分夜五分六月晝十分夜六分從六月至十一月減一分歳日行天十六道

日月行遲天行疾故日月實東行而反西旋若蟻行硙上

天不動氣不施氣不施物不生日月星辰之行皆施氣【十一卷】

頓牟掇芥礠石引針

漢制立春東耕立土象人男女各二

射布名侯示射無道諸侯也

凡蟲爲(wèi)風(fēng)之字取氣于風(fēng)故八日而化

神農(nóng)藏種方煑馬屎以汁漬種令禾不防

虞舜重瞳王莾亦重瞳【又】晉文駢脅張儀亦駢脅少正卯在魯與孔子并孔門三盈三虗【十六卷】

神荒忽無形出入無門故謂之神今作形像與禮相違失神之實○歆者內(nèi)氣也

漢祭靈星卽古雩祭春求雨秋求實一歳再祀漢春雩之禮廢秋雩之禮存又或訛爲(wèi)祭明星又曰歳星實龍星也龍星三月見則雩祈谷雨龍星八月將入則秋雩祈谷實愚謂論衡釋靈星之名似矣實則古之雩祭止因龍見而雩此祭之候也未必祭其星也牒【截竹爲(wèi)筒破以爲(wèi)牒加筆墨乃成文字】牘【防木爲(wèi)槧防之爲(wèi)板加刮乃成奏牘○并見十二卷】庵【十三卷云桃李梅杏庵丘蔽野以此見庵之爲(wèi)義止取掩故耳】布施【越境而布施矣○見二十七卷】孟年【建初孟年】瓦屋【桀之瓦屋并見二十九卷】

申鑒

申鑒五篇東漢荀悅書也自言道本仁義備在典籍前鑒旣明后復(fù)申之謂之申鑒然大抵辭繁理寡體亦不一政體第一時事第二多舉凡目頗用汲冢周書之體俗嫌第三雜言第四第五多用或問頗效?雄法言之體其言之合于理者如曰人主有公賦無私求有公用無私費有公役無私使有公賜無私惠有公怒無私怨如曰求己之所有余奪下之所不足舍己之所易責(zé)人之所難怨之本也如孺子之驅(qū)雞也而見御民之術(shù)迫則飛踈則放志志安則循路而入門或問卜筮曰吉而濟(jì)防而救之謂益吉而恃防而怠之謂損或問避疾厄曰可避非身可逃非神孺子掩目巨夫之掖而曰逃可乎或問神仙之術(shù)曰終始運也短長數(shù)也運數(shù)非人力之爲(wèi)也體宜調(diào)而矯之神宜平而抑之必有失和者矣又謂人臣之義不曰吾君能矣不我須也言無補(bǔ)也而不盡忠不曰吾君不能矣不我識也言無益也而不盡忠進(jìn)忠有三術(shù)先其未然發(fā)而止之謂之救行而責(zé)之謂之戒凡其言之合于理者如此如曰善治民者治其性故跖可使與伯夷同功則喜于立論之過論性情者屢章而當(dāng)于理者殊少文亦頗卑弱與其所著漢紀(jì)頗不類未知果悅之真否此本淳熈九年尤袤刻江西漕司

乾坤鑿度

鑿度不知誰所作矯黃帝而爲(wèi)之言云庖犧氏之古文黃帝演古籕文而蒼頡修爲(wèi)上下篇上篇干鑿度鑿開也度路也圣人鑿開天路顯彰化源也其說謂有太易而有太初而有太始而有太素乃及古帝者之代興乃及乾坤巽艮之四門乃及坎離震兊之四正至若配身取象取物制度等說支離矣下篇坤鑿度也謂太古變干之后次鑿坤度謂坤元十性謂坤有八色曰蕩配曰凌配支離益甚矣乾坤鑿度之言大率詞澁而理寡又有周易干鑿度周易坤鑿度二篇又皆矯孔子而爲(wèi)之言竊取系辭余自太極兩儀八卦而生六十四卦而至爻象復(fù)歸太易太初太始太素之説謂太易未見氣也太初氣之始也太始形之始也太素質(zhì)之始也較之乾坤鑿度文頗明直是出一人之手而僞爲(wèi)古今華質(zhì)之不同以互相發(fā)明者歟然以日之十干辰之十二支星之二十八宿指爲(wèi)大衍之?dāng)?shù)五十于易未必合而以易之三百六十析當(dāng)朞之日是京房卦氣之法此書正爲(wèi)此作而前冒大易爲(wèi)重耳若其謂入戊午部二十九年伐崇侯作靈臺改正朔布王號天下受箓應(yīng)河圖又謂消息卦純者爲(wèi)帝不純者爲(wèi)王恐皆非君子之言而謂帝乙以生日爲(wèi)名亦非殷以卽位之年太歲爲(wèi)號考厯者已得之矣

易緯稽覽圖

緯雖非正書然出漢世此書言至今大唐上元二年乙亥卦起中孚不知何人作也書有推天元甲子之術(shù)推易天地人之元術(shù)皆墮小數(shù)不足留情其曰癸巳元年一百九十萬八千八百五十三歳乃加太初元年殆誣誕耳惟其謂六日八十分之七注云一卦七分此爲(wèi)京房卦法則明至毎候言災(zāi)異之應(yīng)恐亦未必然

易通卦驗

卦驗有于七經(jīng)于河洛之目于理無所考而亦矯孔子爲(wèi)之辭首云太皇之先與耀合元精五帝期以序七神此不過爲(wèi)無所考以相欺大率爲(wèi)卦氣發(fā)然僻書耳

周易參同契

參同契者本漢世上虞人魏伯陽所造其說出于神仙傳不足慿爲(wèi)之注釋者五代末彭曉則此書必出于五代之前也參雜也同通也契合也此方士煉丹之書謂與諸丹經(jīng)理通而義合也然必冒周易爲(wèi)稱者煉丹取子午時爲(wèi)火候是爲(wèi)坎離因用乾坤坎離四正卦于橐龠之外其次言屯蒙六十卦以見一日用功之早晚又次言納甲六卦以見一月用功之進(jìn)退又次言十二辟卦以分納甲六卦而兩之要皆附防周易以張大粉飾之其實煉丹無符于易易本無預(yù)于煉丹而今世言火候者因以三百八十四爻爲(wèi)一周天以一爻直一日而爻多日少終不相合其妄可知近世蔡季通學(xué)博而不免于雜嘗留意此書而晦翁與之防因爲(wèi)挍正其書頗行然求其義則終無之嗚呼煉丹之說盛于唐而唐世人主若士大夫凡惑然者無不速其死此書又可尚乎道書魏伯陽傳言伯陽將三弟子一白犬入山作金丹丹成與犬犬死伯陽自服自死弟子繼服又死二弟子不服而出山爲(wèi)伯陽求棺斂至則伯陽已活矣其鄙如此且或有之人生奈何以一死試丹而伯陽之再活者今安在壽幾何耶

古三墳書

孔安國作書序明言孔子去三墳而斷自唐虞二典爲(wèi)書今信安毛漸正仲乃稱元豐七年奉使京西得古三墳書于唐州比陽道民間爲(wèi)僞固不待辨而知特其所以爲(wèi)僞有不容不辨者夫三墳雖不可復(fù)知槩以今之二典則載事之書后世所謂史冊之類也今其書乃以山墳爲(wèi)第一而指爲(wèi)天皇伏羲氏連山之易以氣墳次之而指爲(wèi)人皇神農(nóng)氏歸藏之易以形墳又次之而指爲(wèi)地皇軒轅氏坤干之易愚按伏羲畫八卦歴文王孔子而成今之易三才之道備焉此外無余蘊(yùn)周禮六典晚出于王莾劉歆始有連山歸藏周易三者之名意謂夏商之世各自有易于義無稽而好異者喜言之自謂博古已成空談況于竊取其名爲(wèi)三墳之書然乎否耶山墳言君臣民物隂陽兵象氣墳言歸藏生動長育止殺形墳言天地日月山川云氣一字各釋爲(wèi)一事實皆無理山墳綴以姓紀(jì)之篇氣墳綴以皇策之篇形墳綴以政典之篇亦皆無理毛漸乃云?征嘗引政典指爲(wèi)證據(jù)不知政典夏氏國法非三墳書也此書不必辨因以記周

黃氏日抄卷五十七