<經(jīng)部,詩(shī)類,欽定詩(shī)經(jīng)傳說(shuō)匯纂

欽定四庫(kù)全書

欽定詩(shī)經(jīng)傳說(shuō)彚纂

詩(shī)序下

小雅

鹿鳴燕羣臣嘉賓也旣飲食之又實(shí)幣帛筐篚以將其厚意然後忠臣嘉賓得盡其心矣【孔氏穎逹曰言羣臣嘉賓者羣臣君所饗燕則謂之賓序發(fā)首云燕羣臣則此詩(shī)爲(wèi)燕羣臣而作經(jīng)無(wú)羣臣之文然則序之羣臣則經(jīng)之嘉賓一矣故羣臣嘉賓竝言之明羣臣亦爲(wèi)嘉賓也○張子曰言賓者若朝廷無(wú)賓猶當(dāng)於燕飲立賓漢光武能友嚴(yán)光古必有之禮云仕而未有祿君有饋焉曰獻(xiàn)使焉曰寡君此亦不純臣之道也不直曰君而曰寡君賓客之辭也○范氏祖禹曰羣臣在位者也嘉賓聘而未受祿者也○范氏處義曰文武燕飲其臣又將之以幣帛禮意厚矣人臣事君義當(dāng)自盡豈必待此而後盡其心哉蓋於朝曰君臣以名分言之也於燕曰賓主以禮意言之也名分?jǐn)麌?yán)禮意未孚則君心不通乎下有懷不盡勢(shì)使之然君使臣以禮臣事君以忠故序詩(shī)者始曰羣臣終曰忠臣也○朱子曰於朝曰君臣焉於燕曰賓主焉先王以禮使臣之厚也蓋亦有諸侯之使焉】

辯說(shuō)序得詩(shī)意但未盡其用耳其說(shuō)已見(jiàn)本篇

○四牡勞使臣之來(lái)也有功而見(jiàn)知?jiǎng)t說(shuō)矣【鄭氏康成曰文王爲(wèi)西伯之時(shí)三分天下有其二以服事殷使臣以王事往來(lái)於其職於其來(lái)也陳其功苦以歌樂(lè)之○孔氏穎逹曰經(jīng)五章皆勞辭也其有功見(jiàn)知?jiǎng)t悅矣總述勞意於經(jīng)無(wú)所當(dāng)也】

辯說(shuō)首句同上然其下云云者語(yǔ)疎而義鄙矣

○皇皇者華君遣使臣也送之以禮樂(lè)言遠(yuǎn)而有光華也【鄭氏康成曰言臣出使能揚(yáng)君之美延其譽(yù)於四方則爲(wèi)不辱命也○孔氏穎逹曰臣之出使當(dāng)光顯其君常不辱命於彼○陳氏鵬飛曰人君出使臣於千里之外茍無(wú)以發(fā)其懽忻之誠(chéng)心則臣下意氣衰落○呂氏祖謙曰作是詩(shī)以遣使臣在文王時(shí)至於周公制禮作樂(lè)之後凡遣使臣無(wú)不用是詩(shī)也】

辯說(shuō)首句同上然詩(shī)所謂華者草木之華非光華也

○常棣燕兄弟也閔管蔡之失道故作常棣焉【孔氏穎逹曰言周公閔傷管蔡二叔之不和睦而流言作亂用兵誅之致令兄弟之恩疏恐其天下見(jiàn)其如此亦疏兄弟故作此詩(shī)以燕兄弟取其相親也此常棣是取兄弟相親之詩(shī)至厲王之時(shí)棄其宗族又使兄弟之恩疏召穆公爲(wèi)是之故又重述此詩(shī)而歌以親之外傳云周文公之詩(shī)曰兄弟?于墻外御其侮則此詩(shī)自是成王之時(shí)周公所作召穆公重歌之耳故鄭答趙商云凡賦詩(shī)者或造篇或誦古所云誦古指此篇非造之也】

辯說(shuō)序得之但與魚麗之序相矛盾以詩(shī)意考之蓋此得而彼失也國(guó)語(yǔ)富辰之言以爲(wèi)周文公之詩(shī)亦其明驗(yàn)但春秋傳爲(wèi)富辰之言又以爲(wèi)召穆公思周德之不類故糾合宗族于成周而作此詩(shī)二書之言皆出富辰且其時(shí)去召穆公又未遠(yuǎn)不知其說(shuō)何故如此杜預(yù)以作詩(shī)爲(wèi)作樂(lè)而奏此詩(shī)恐亦非是

○伐木燕朋友故舊也自天子至於庶人未有不須友以成者親親以睦友賢不棄不遺故舊則民德歸厚矣【孔氏穎逹曰故舊卽昔之朋友也然則朋友新故通名故舊惟施久遠(yuǎn)舊則不可更擇新交則非賢不友故變朋友云友賢也言父舅及兄弟見(jiàn)父舅亦有故舊也親親以睦指上常棣燕兄弟也友賢不棄不遺故舊卽此篇是也常棣雖周公作旣納之於治內(nèi)之篇故爲(wèi)此次以示法是此篇皆有義意】

○天保下報(bào)上也君能下【去聲】下【如字】以成其政臣能歸美以報(bào)其上焉【鄭氏康成曰下下謂鹿鳴至伐木皆君所以下臣也臣亦宜歸美於王以崇君之尊而福祿之以答其歌○孔氏穎逹曰言君能下其臣下燕饗遣勞謂鹿鳴至伐木之歌以成其國(guó)之政敎故臣亦宜歸美於君作天保之歌以報(bào)答其上焉然詩(shī)者志也各自吟詠六篇之作非是一人而已此爲(wèi)答上篇之歌者但圣人示法義取相成次鹿鳴至伐木於前此篇繼之於後以著義非此故答上篇也】

辯說(shuō)序之得失與鹿鳴相似【朱子曰臣歌天保詩(shī)荅上五詩(shī)之燕之說(shuō)序略得詩(shī)意而古注言鹿鳴至伐木皆君所以下其臣臣亦歸美於上崇君之尊而福祿之以荅其歌卻說(shuō)得尤分明】

○采薇遣戍役也文王之時(shí)西有昆夷之患北有玁狁之難以天子之命命將帥遣戍役以守衛(wèi)中國(guó)故歌采薇以遣之出車以勞還杕杜以勤歸也【鄭氏康成曰文王爲(wèi)西伯服事殷之時(shí)也昆夷西戎也天子殷王也戍守也西伯以殷王之命命其屬爲(wèi)將率將戍役御西戎及北狄之難歌采薇以遣之杕杜勤歸者以其勤勞之故於其歸歌杕杜以休息之○孔氏穎逹曰此與出車五言玁狁惟一云西戎玁狁大於西戎出師主伐玁狁故戒敕戍役以玁狁爲(wèi)主而略於西戎也勞者陳其功勞勤者陳其勞苦還謂自役而反歸據(jù)向家之辭出車序云勞還率杕杜序云勞還役俱言還竝云勞明還歸義同勤勞不異也○程子曰文王遣戍役以守衛(wèi)歌此詩(shī)以遣之?dāng)⑵淝趧诒瘋榍绎L(fēng)以義當(dāng)時(shí)之事也後世因用之以遣戍役○蘇氏轍曰采薇出車杕杜此三詩(shī)皆言文王爲(wèi)西伯以紂之命而伐玁狁○朱子曰文王旣受命爲(wèi)西伯得專征伐而其征伐也亦必稱天子之命以行之此足以見(jiàn)服事殷之實(shí)矣而或者謂文王受命而稱王則是二天子也而可乎】

辯說(shuō)此未必文王之詩(shī)以天子之命者衍說(shuō)也

○出車勞還率也【毛氏萇曰王殷王也南仲文王之屬○鄭氏康成曰西伯以天子之命出征伐○孔氏穎逹曰謂文王所遣伐玁狁西戎之將帥以四年春行五年春反於其反也述其行事之苦以慰勞之六章皆勞辭也○王氏安石曰天子紂也○蘇氏轍曰王謂文王也是時(shí)文王未王而稱王者後世之追稱也文王命南仲城朔方爲(wèi)將以往玁狁之患於是而除以報(bào)天子○董氏逌曰文王爲(wèi)西伯則旣得專征矣諸侯雖得專征必以王命行之以王旣命之專征也○李氏樗曰王命南仲毛氏曰殷王也蘇氏曰紂得命文王而不得命南仲故王乃爲(wèi)文王不得爲(wèi)紂此說(shuō)甚善此乃文王命南仲者以有天子之命城彼朔方此正序所謂以天子之命命將帥是也○范氏處義曰此詩(shī)專勞將率故歸功於南仲或疑宣王大雅有南仲大祖之說(shuō)遂爲(wèi)南仲不知何時(shí)人而辯之者謂如仍叔家父皆周之世大夫也不知宣王大雅乃命皇父耳謂南仲爲(wèi)皇父之大祖非謂復(fù)有南仲也班固人物表文王之臣無(wú)南仲豈未嘗見(jiàn)毛詩(shī)耶宣王之臣有南中乃南宮中考之博古圖有王命南宮中者中之爲(wèi)仲古字通用故班固以爲(wèi)南中也○朱子曰南仲文王之臣此時(shí)大將也○天子命我城彼朔方者文王以商王之命命南仲而南仲語(yǔ)其軍士以天子之命也】辯說(shuō)同上詩(shī)所謂天子所謂王命皆周王耳

【案此詩(shī)曰天子曰王命毛鄭皆謂殷王至蘇轍以天子謂紂王謂文王後人之追稱也朱子初說(shuō)以上章采薇謂文王專征奉天子命而伐玁狁此章勞還率亦謂奉商王命而命南仲且於鹿鳴至魚麗從序說(shuō)以爲(wèi)文武之世燕勞樂(lè)歌之辭周公之所刪定也此章辯說(shuō)又曰詩(shī)所謂天子所謂王命皆周王耳考文王爲(wèi)西伯時(shí)有伐犬戎之事武王成王康王皆無(wú)伐玁狁西戎之文至宣王時(shí)采芑詩(shī)有方叔南征荊蠻兼言方叔曾有征伐玁狁之功故蠻荊畏之然是方叔而非南仲也況文武之世燕勞之樂(lè)歌旣是周公所定而武王成王康王又無(wú)其事則所謂天子與王命者將屬之於何王乎似不若仍從古序與初說(shuō)之爲(wèi)安也】

○杕杜勞還役也【范氏處義曰此詩(shī)專勞戍役終始言室家思望待小人之道尤貴於切近其情也】

辯說(shuō)同上

○魚麗美萬(wàn)物盛多能備禮也文武以天保以上治內(nèi)采薇以下治外始於憂勤終於逸樂(lè)故美萬(wàn)物盛多可以告於神明矣【孔氏穎逹曰天保以上六篇燕樂(lè)之事采薇以下三篇征伐之事文王以此九篇治其內(nèi)外是始於憂勤也武王承於文王治平之後內(nèi)外無(wú)事是終於逸樂(lè)由是萬(wàn)物盛多能備禮也可以告於神明極美之言可致頌之意於經(jīng)無(wú)所當(dāng)也】

辯說(shuō)此篇以下時(shí)世次第序說(shuō)之失已見(jiàn)本篇其內(nèi)外始終之說(shuō)蓋一節(jié)之可取云

○南陔孝子相戒以養(yǎng)也

辯說(shuō)此笙詩(shī)也譜序篇次名義及其所用已見(jiàn)本篇

○白華孝子之絜白也

辯說(shuō)同上此序尤無(wú)理

○華黍時(shí)和歲豐宜黍稷也有其義而亡其辭【陸氏德明曰此三篇蓋武王之時(shí)周公制禮用爲(wèi)樂(lè)章吹笙以播其曲孔子刪定有三百一十一篇內(nèi)遭戰(zhàn)國(guó)及秦而亡子夏序詩(shī)篇義合編故詩(shī)雖亡而義猶在也毛氏訓(xùn)傳各引序冠其篇首故序存而詩(shī)亡○孔氏穎逹曰有其義而亡其辭此二句毛氏著之也言有其詩(shī)篇之義而亡其詩(shī)辭故置其篇義於本次後別著此語(yǔ)記之焉○孔子歸魯論其詩(shī)雅頌各得其所此三篇時(shí)俱在子夏得爲(wèi)立序戰(zhàn)國(guó)及秦之世而亡之而義得存者其義與衆(zhòng)篇之義合編故得存也至毛公爲(wèi)詁訓(xùn)傳乃分別衆(zhòng)篇之義各置於其篇亡此三篇之序無(wú)時(shí)可屬故連聚置於此也旣言毛公分之則此詩(shī)未亡之時(shí)什當(dāng)通數(shù)焉今在什外者毛公又闕其亡者以見(jiàn)在爲(wèi)數(shù)推改什篇之首遂通盡小雅云爾是以亡者不在數(shù)中○蘇氏轍曰此三詩(shī)皆亡其辭古者鄉(xiāng)飲酒燕禮皆用之孔子編詩(shī)蓋亦取焉歷戰(zhàn)國(guó)及秦亡之而獨(dú)存其義毛公傳詩(shī)附之鹿鳴之什遂改什首予以爲(wèi)非古於是復(fù)爲(wèi)南陔之什則小雅之什皆復(fù)孔子之舊○范氏處義曰考之鄉(xiāng)飲酒禮燕禮六篇皆笙詩(shī)意其非人所歌故無(wú)有習(xí)其辭者是以亡之然孔子所存之詩(shī)幸有其義又有六月之序可據(jù)豈當(dāng)置而不論○黃氏櫄曰辭雖亡而義不可亡卽其義可以悟其意卽其意可以知其辭然束晳之補(bǔ)亡詩(shī)則過(guò)矣○郝氏敬曰夫圣人刪詩(shī)非刪禮也笙歌相間自有禮儀在何得以有聲無(wú)辭之空名寄之雅中辭生於心聲托於器凡樂(lè)由心生聲由辭生有辭然後有聲聲無(wú)辭不成章若笙自爲(wèi)笙歌自爲(wèi)歌一歌閑一笙風(fēng)雅頌之歌三百卽合有三百笙奚獨(dú)南陔白華五六篇爾又謂儀禮於鹿鳴四牡以下曰歌於南陔白華華黍曰笙曰樂(lè)曰奏而不言歌以此爲(wèi)有聲無(wú)辭之徵今案鄉(xiāng)射亦儀禮也云奏騶虞貍首而騶虞有辭亦云奏周禮有九夏國(guó)語(yǔ)稱金奏肆夏樊遏渠案肆夏卽時(shí)邁樊遏爲(wèi)韶夏卽執(zhí)競(jìng)渠爲(wèi)納夏卽思文皆有辭而皆云金奏則奏亦辭也南陔白華之名卽九夏之類金奏九夏有辭笙奏南陔白華獨(dú)無(wú)辭乎又周禮龠章以龠吹豳詩(shī)卽七月龠吹七月亦猶笙吹南陔白華華黍也豳有辭而南陔以下獨(dú)無(wú)辭乎又禮記文王世子明堂位祭統(tǒng)升歌清廟下管象象卽維清也謂管奏維清于堂下管有辭而笙獨(dú)無(wú)辭乎大抵歌卽樂(lè)也未有有聲無(wú)辭之樂(lè)○謂歌有辭可歌笙有腔譜無(wú)辭愚謂有腔譜則腔譜之音自成辭腔譜所以調(diào)辭也王者作樂(lè)頌功德未有有腔無(wú)辭之樂(lè)所謂鼔瑟而歌者手彈口和故曰歌口吹而辭奏乎其中故曰笙曰樂(lè)曰奏此序謂其辭亡者是也】辯說(shuō)同上然所謂有其義者非真有所謂亡其辭者乃本無(wú)也

○南有嘉魚樂(lè)與賢也太平之君子至誠(chéng)樂(lè)與賢者共之也【陸氏德明曰自此至菁菁者莪六篇并亡篇三是成王周公之小雅成王有雅名公有雅德二人協(xié)佐以致太平故亦竝爲(wèi)正也○孔氏穎逹曰當(dāng)周公成王太平之時(shí)君子在位有職祿皆有至誠(chéng)篤實(shí)之心樂(lè)與在野有賢德者共立於朝共相燕樂(lè)是樂(lè)與賢也】

辯說(shuō)序得詩(shī)意而不明其用其曰太平之君子者本無(wú)謂而說(shuō)者又以專指成王皆失之矣

○南山有臺(tái)樂(lè)得賢也得賢則能爲(wèi)邦家立太平之基矣【鄭氏康成曰山有草木以自覆蓋成其高大喻人君有賢臣以自尊顯旣得賢者置之於位又尊敬以禮樂(lè)樂(lè)之則能爲(wèi)國(guó)家之本得壽考之?！饸W陽(yáng)氏修曰高山多草木如周大國(guó)多賢才○呂氏祖謙曰賢才之盛多如此樂(lè)哉王者誠(chéng)可爲(wèi)邦家之基矣誠(chéng)可以萬(wàn)壽無(wú)期矣五章反覆詠嘆之樂(lè)之至也○嚴(yán)氏粲曰賢者爲(wèi)立治之本成王之樂(lè)樂(lè)以天下也】

辯說(shuō)序首句誤詳見(jiàn)本篇

○由庚萬(wàn)物得由其道也

辯說(shuō)見(jiàn)南陔

○崇丘萬(wàn)物得極其高大也

辯說(shuō)見(jiàn)上

○由儀萬(wàn)物之生各得其宜也有其義而亡其辭【陸氏德明曰此三篇義與南陔等同依六月序由庚在南有嘉魚前崇丘在南山有臺(tái)前今同在此者以其俱亡使相從耳○孔氏穎逹曰鄭言其事之用曰乃閑歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺(tái)笙由儀鄉(xiāng)飲酒燕禮二篇俱有此辭也言閑歌者堂上與堂下遞歌不比篇而閑取之笙者在笙中吹之更述燕禮又有升歌鹿鳴下管新宮以對(duì)鹿鳴而入管用故知詩(shī)篇名也辭義皆亡案魚麗武王詩(shī)也而與嘉魚閑歌南陔等三篇亦武王詩(shī)也乃在堂下笙歌之是武王之詩(shī)得下管用之也新宮制禮所用必在禮前而作不知武王詩(shī)也成王詩(shī)也此箋因亡詩(shī)事終而言之耳不謂當(dāng)在成王詩(shī)中鄭於譜言辭義皆亡者對(duì)六篇有義無(wú)辭新宮并義亦無(wú)故言皆亡不謂已爲(wèi)作序與經(jīng)俱亡以此知孔子錄而不得子夏不爲(wèi)之序也左傳昭二十五年宋公享昭子賦新宮計(jì)孔子時(shí)年三十余矣所以錄不得者詩(shī)之逸亡必有積漸當(dāng)孔子之時(shí)道衰樂(lè)廢自宋公賦新宮至孔子定詩(shī)三十余年其閑足得亡之也圣人雖無(wú)所不知不得以意錄之也○鄭氏樵曰燕禮升歌鹿鳴下管新宮商汾水曰管與笙類也先皆有聲而已故新宮辭亦亡昭二十五年宋公享昭子賦新宮謂之賦則有辭矣】

辯說(shuō)見(jiàn)上

○蓼蕭澤及四海也【鄭氏康成曰九夷八狄七戎六蠻謂之四海虞書曰州十有二師外薄四海咸建五長(zhǎng)旣見(jiàn)君子者遠(yuǎn)國(guó)之君朝見(jiàn)於天子也諸侯燕見(jiàn)天子天子必乘車迎于門○孔氏穎逹曰謂時(shí)王者恩澤被及四海之國(guó)使四海無(wú)侵伐之憂得風(fēng)雨之節(jié)書傳稱越裳氏之譯曰吾受命我國(guó)黃耉曰久矣天之無(wú)烈風(fēng)淫雨意中國(guó)有圣人遠(yuǎn)往朝之是澤及四海之事經(jīng)四章皆上二句是澤及四海由其澤及故其君來(lái)朝王燕樂(lè)之亦是澤及之事故序總其目焉經(jīng)所陳是四海君蒙其澤而序漫言四海者作者以四海諸侯朝王而得燕慶故本其在國(guó)蒙澤說(shuō)其朝見(jiàn)光寵序以王者恩及其君不可遺其臣見(jiàn)其通及上下故直言四海以廣之○蘇氏轍曰諸侯來(lái)朝王者推恩以接之無(wú)所不及如零露之於蕭故其旣見(jiàn)天子也其心莫不傾盡天子又申之以燕禮於其燕也極其笑語(yǔ)而無(wú)閑○呂氏祖謙曰天子之待諸侯甚燕樂(lè)而豈弟也兄弟自同姓諸侯親者言之四海諸侯莫不在其中矣】

辯說(shuō)序不知此爲(wèi)燕諸侯之詩(shī)但見(jiàn)零露之云卽以爲(wèi)澤及四海其失與野有蔓草同臆說(shuō)淺妄類如此云

○湛露天子燕諸侯也【歐陽(yáng)氏修曰據(jù)序止言天子燕諸侯而箋以二章爲(wèi)燕同姓三章燕庶姓卒章爲(wèi)燕二王後者詩(shī)旣無(wú)文皆爲(wèi)衍說(shuō)由詩(shī)有在宗載考之言遂生穿鑿爾】

○彤弓天子錫有功諸侯也【鄭氏康成曰諸侯敵王所愾而獻(xiàn)其功王饗禮之於是賜彤弓一彤矢百玈弓矢千凡諸侯賜弓矢然後專征伐○范氏祖禹曰先王知天下諸侯之不可無(wú)長(zhǎng)故爲(wèi)之方伯連帥以維之其有功則賜之弓矢使專征伐以正諸夏此王室之所以尊也不然則強(qiáng)陵弱大并小而莫之制天子之政令有所不行矣○蘇氏轍曰大飲賓曰饗其賜之也行之以饗禮厚之也】

○菁菁者莪樂(lè)育材也君子能長(zhǎng)育人材則天下喜樂(lè)之矣【鄭氏康成曰樂(lè)育材者歌樂(lè)人君敎學(xué)國(guó)人秀士選士俊士造士進(jìn)士養(yǎng)之以漸至於官之○孔氏穎逹曰經(jīng)言喜樂(lè)者謂被人君所育者以被育有材得官爵而喜又序言喜樂(lè)之者他人見(jiàn)之如是而喜樂(lè)之非獨(dú)被育者也作者述天下之情而作歌耳○嚴(yán)氏粲曰樂(lè)與賢樂(lè)得賢樂(lè)育材三詩(shī)一體皆言以樂(lè)樂(lè)之育材於學(xué)校而燕飲作樂(lè)歌此詩(shī)焉是樂(lè)育材也以君心之樂(lè)感人心之樂(lè)義理之樂(lè)同也詩(shī)皆述天下之喜樂(lè)而人君樂(lè)育之意自見(jiàn)矣】

辯說(shuō)此序全失詩(shī)意

○六月宣王北伐也【鄭氏康成曰從此至無(wú)羊十四篇是宣王之變小雅○言周室微而復(fù)興美宣王之北伐也】

辯說(shuō)此句得之

鹿鳴廢則和樂(lè)缺矣四牡廢則君臣缺矣皇皇者華廢則忠信缺矣常棣廢則兄弟缺矣伐木廢則朋友缺矣天保廢則福祿缺矣采薇廢則征伐缺矣出車廢則功力缺矣?xùn)m杜廢則師衆(zhòng)缺矣魚麗廢則法度缺矣南陔廢則孝友缺矣白華廢則廉恥缺矣華黍廢則蓄積缺矣由庚廢則陰陽(yáng)失其道理矣【孔氏穎逹曰由庚以下不言缺者敘者因文起義明與上詩(shī)別文武俱言缺周公成王則變文焉】南有嘉魚廢則賢者不安下不得其所矣崇丘廢則萬(wàn)物不遂矣南山有臺(tái)廢則爲(wèi)國(guó)之基隊(duì)【直類反】矣由儀廢則萬(wàn)物失其道理矣蓼蕭廢則恩澤乖矣湛露廢則萬(wàn)國(guó)離矣彤弓廢則諸夏衰矣菁菁者莪廢則無(wú)禮儀矣小雅盡廢則四夷交侵中國(guó)微矣【孔氏穎逹曰此二十二篇小雅之正經(jīng)王者行之所以養(yǎng)中國(guó)而威四夷今盡廢事不行則王政衰壞中國(guó)不守四夷來(lái)侵中夏微弱矣爲(wèi)廢小雅故也厲王廢之而微弱宣王能御之而復(fù)興故傳而詳之而因明小雅不可不崇以示法也此篇北伐美宣王也○張子曰小雅盡廢未必皆厲王之罪固亦有漸○李氏樗曰六月之序總言廢興之由文武成康自鹿鳴之興至於菁菁者莪之詩(shī)此周之所以興也至於厲王之世小雅盡廢此周之所以衰也所貴乎中興之主者以其能興衰補(bǔ)弊以振祖宗之業(yè)也宣王承厲王之烈有撥亂之志文武之政安得而不興乎故六月之序因而備言也】

辯說(shuō)魚麗以下篇次爲(wèi)毛公所移而此序自南陔以下八篇尚仍儀禮次第獨(dú)以鄭譜誤分魚麗爲(wèi)文武時(shí)詩(shī)故遂移此序魚麗一句自華黍之下而升於南陔之上此一節(jié)與小序同出一手其得失無(wú)足議者但欲證毛公所移篇次之失與鄭氏獨(dú)移魚麗一句之私故論於此云

○采芑宣王南征也【孔氏穎逹曰謂宣王命方叔南征蠻荊之國(guó)上言伐此云征便辭耳言伐者以彼有罪伐而討之言征者已伐而正其罪故或并言征伐其義一也】

○車攻宣王復(fù)古也宣王能內(nèi)修政事外攘夷狄復(fù)文武之竟土修車馬備器械復(fù)會(huì)諸侯於東都因田獵而選車徒焉

集說(shuō)【李氏樗曰左氏曰夏啓有鈞臺(tái)之享商湯有景亳之命周武有孟津之誓成有岐陽(yáng)之蒐康有酆宮之朝穆有涂山之會(huì)此皆合諸侯之事也則知成王之蒐與諸侯共之亦猶宣王之會(huì)諸侯而與之田獵也○朱子曰文武以天保以上治內(nèi)以采薇以下治外而宣王中興其事亦曰內(nèi)修政事外攘夷狄而已無(wú)二道也此詩(shī)所賦自修車馬備器械以下其修攘則前乎此矣?xùn)|都洛邑也周公營(yíng)之而成王會(huì)諸侯焉】

○吉日美宣王田也能愼微接下無(wú)不自盡以奉其上焉【孔氏穎逹曰宣王能愼於微事又以恩意接及羣下王之田獵能如是則羣下無(wú)不自盡誠(chéng)心以奉事其君上焉故美之也○李氏樗曰此皆據(jù)此詩(shī)中而言如吉日維戊旣伯?dāng)\吉日庚午旣差我馬愼微也以御賓客且以酌醴接下也漆沮之從天子之所悉率左右以燕天子無(wú)不自盡以奉其上也○嚴(yán)氏粲曰詩(shī)美田獵耳後序舉三隅言之】

辯說(shuō)序愼微以下非詩(shī)本意

○鴻鴈美宣王也萬(wàn)民離散不安其居而能勞來(lái)還定安集之至于矜寡無(wú)不得其所焉【毛氏萇曰之子侯伯卿士也○鄭氏康成曰侯伯卿士謂諸侯之伯天子卿士也是時(shí)民旣離散邦國(guó)有壞滅者侯伯久不述職王使廢於存省諸侯於是始復(fù)之故美焉○范氏處義曰序言萬(wàn)民離散不安其居鴻鴈隨陽(yáng)往來(lái)莫有定處正萬(wàn)民離散之喻也宣王勞者勞之來(lái)者來(lái)之往者還之?dāng)_者定之危者安之散者集之豈人君自爲(wèi)之哉必有使者將明命宣德意而行之故萬(wàn)民雖衆(zhòng)至於矜寡無(wú)不得其所然則鴻鴈之詩(shī)爲(wèi)使臣而作明矣】

辯說(shuō)此以下時(shí)世多不可考

○庭燎美宣王也因以箴之【鄭氏康成曰諸侯將朝宣王以夜未央之時(shí)問(wèn)夜早晚美者美其能自勤以政事因以箴者王有雞人之官凡國(guó)事爲(wèi)期則告之以時(shí)王不正其官而問(wèn)夜早晚○陸氏德明曰箴諫誨之辭○孔氏穎逹曰宣王旣在變?cè)姶搜悦蓝鹬韵乱?guī)誨爲(wèi)衰失之漸而首則六月采芑末則斯干無(wú)羊竝不言美者敘以示法見(jiàn)宣王中興置斯干無(wú)羊於末見(jiàn)終善以隱之且見(jiàn)宣王賢君其詩(shī)可以次正故終始不言美其閑則各從其實(shí)也○鄭知一言之內(nèi)兼有箴美者以其篇更無(wú)箴刺之文夜如何其是問(wèn)夜之辭天子備官任使而親問(wèn)時(shí)節(jié)非王者之法故知此卽箴○董氏逌曰傳曰百官官箴王闕此詩(shī)其司烜之屬所爲(wèi)乎】

○沔水規(guī)宣王也【鄭氏康成曰規(guī)者正圓之器也規(guī)王仁恩也以恩親正君曰規(guī)春秋傳曰近臣盡規(guī)○孔氏穎逹曰規(guī)是匡諫之名言宣王政敎多善小有不備今欲規(guī)之使備也經(jīng)云諸侯不朝天子妄相侵伐又讒言將起欲王治諸侯察譖佞皆規(guī)王使?fàn)?wèi)善也○正物之器不獨(dú)規(guī)獨(dú)言規(guī)者以恩親正君曰規(guī)故五行規(guī)主東方是主仁恩也】

○鶴鳴誨宣王也【毛氏萇曰興也皋澤也言身隱而名著也良魚在淵小魚在渚何樂(lè)於彼園之觀乎蘀落也尚有樹檀而下其蘀錯(cuò)石也可以琢玉舉賢用滯則可以治國(guó)谷惡木也攻錯(cuò)也○鄭氏康成曰誨敎也敎宣王求賢人之未仕者○皋澤中水溢出所為坎自外數(shù)至九喻深遠(yuǎn)也鶴在中鳴焉而野聞其鳴聲興者喻賢者雖隱居人咸知之魚之性寒則逃於淵溫則見(jiàn)於渚喻賢者世亂則隱治平則出也之彼園而觀者人曰有樹檀檀下有蘀此猶朝廷之尚賢者而下小人是以往也他山喻異國(guó)○呂氏祖謙曰此詩(shī)既不見(jiàn)所指諸家雖互有所長(zhǎng)然未必得詩(shī)人之意也毛氏最在衆(zhòng)說(shuō)之先恐其傳有自焉】

○祈父刺宣王也【孔氏穎逹曰皆勇力之士責(zé)祈父之辭率此以刺王也○范氏處義曰宣王即位二相輔之有文武成康之遺風(fēng)至三十九年戰(zhàn)于千畝王師敗績(jī)說(shuō)者謂至是始衰是詩(shī)爲(wèi)刺宣王首篇乃爪牙之士怨司馬軍政之不修致我於憂恤夫以宿衛(wèi)之士而從征役使不得養(yǎng)其父母豈非王政之闕歟二相卽周公召公謂之共和者是也】

○白駒大夫刺宣王也【鄭氏康成曰刺其不能留賢也○嚴(yán)氏粲曰當(dāng)時(shí)賢能布列白駒一賢之去若未關(guān)大體詩(shī)人已爲(wèi)宣王惜之蓋見(jiàn)幾也】

○黃鳥刺宣王也【毛氏萇曰宣王之末天下室家離散妃匹相去有不以禮者○歐陽(yáng)氏修曰序言黃鳥刺宣王而不言所刺之事毛鄭以爲(wèi)室家相去之詩(shī)考文求義近是矣其曰宣王之末天下室家離散者則非也如云此邦之人不可與處則他邦可處矣是所刺者一邦之事爾非舉天下皆然也孔子刪詩(shī)竝錄其功過(guò)者所以爲(wèi)勸戒也俾後世知大功盛德之君雖小過(guò)不免刺譏爾】

○我行其野刺宣王也【鄭氏康成曰刺其不正嫁娶之?dāng)?shù)而有荒政多淫昏之俗】集說(shuō)【范氏處義曰婦之父母壻之父母相謂爲(wèi)婚姻是詩(shī)卒章有舊姻新特之說(shuō)乃舊日之婚姻人情易以衰薄也】

○斯干宣王考室也【鄭氏康成曰考成也○孔氏穎逹曰雜記云路寢成則考之而不釁注云設(shè)盛食以落之○宣王旣德行民富天下和親乃筑廟寢成而與羣臣安燕而樂(lè)之此之謂成室也人之所居曰室宮寢稱室是其正也但君子將營(yíng)宮室宗廟爲(wèi)先故鄭以爲(wèi)亦修宗廟室是總稱言室足以兼之○呂氏祖謙曰斯干無(wú)羊皆宣王初年之詩(shī)乃次於刺詩(shī)之後何也蓋宣王晚歲雖怠於政然中興周室之大德豈可以是而掩之乎故復(fù)取此二篇以終之也宣王之大雅有美無(wú)刺大雅言大體者也論其大體則宣王固一世之賢君也】

○無(wú)羊宣王考牧也【鄭氏康成曰厲王之時(shí)牧人之職廢宣王始興而復(fù)之至此而成謂復(fù)先王牛羊之?dāng)?shù)○范氏處義曰牧養(yǎng)雖爲(wèi)政之小然犧牲於是乎出亦國(guó)家之先務(wù)宣王當(dāng)板蕩之後室牧之政皆廢宣王能以次修舉考室於先旣知所以爲(wèi)似續(xù)之計(jì)考牧於後又知所以爲(wèi)爾牲之具二詩(shī)誠(chéng)中興之不可闕歟】

○節(jié)南山家父刺幽王也【孔氏穎逹曰桓十五年天王使家父來(lái)求車上距幽王之卒七十五歲此詩(shī)不知作之早晚韋昭以爲(wèi)平王時(shí)作此言作在平桓之世而上刺幽王但古人以父爲(wèi)字或累世同之此家氏或父子同字父未必是一人也】

辯說(shuō)家父見(jiàn)本篇

○正月大夫刺幽王也【范氏處義曰正月之下卽十月之交皆記幽王之失道天心仁愛(ài)之欲止其亂故出異災(zāi)以譴告冀其恐懼而修省也○嚴(yán)氏粲曰項(xiàng)氏曰正月將亂之時(shí)君子憂之雨無(wú)正旣亂之後君子去之】

○十月之交大夫刺幽王也【鄭氏康成曰當(dāng)爲(wèi)刺厲王作詁訓(xùn)傳時(shí)移其篇第因改之耳節(jié)彼刺師尹不平亂靡有定此篇譏皇父擅恣日月告兇正月惡褎姒滅周此篇疾艷妻煽方處又幽王時(shí)司徒乃鄭桓公友非此篇之所云番也是以知然】

集說(shuō)【范氏處義曰小雅無(wú)厲王之詩(shī)鄭氏以爲(wèi)十月之交雨無(wú)正小旻小宛皆厲王之詩(shī)也毛氏作傳遷其第因改之耳其說(shuō)曰師尹皇父不得竝政褎姒艷妻不得偕寵番與鄭桓不得同位先儒非之謂使師尹皇父番與鄭桓先後共事褎姒以色居位謂之艷妻其誰(shuí)曰不可又謂韓詩(shī)之次與毛氏合案幽王八年以鄭桓公爲(wèi)司徒安知其前無(wú)番爲(wèi)司徒而四詩(shī)非厲王明矣竊嘗詳考之詩(shī)十月辛卯日有食之驗(yàn)之唐歷在幽王六年一也百川沸騰山冢崒崩稽之史記幽王二年三川皆震二也雨無(wú)正言周宗旣滅指赫赫宗周褎姒烕之之事三也小旻言謀夫孔多發(fā)言盈庭謂七子之徒若厲王監(jiān)謗益嚴(yán)國(guó)人莫敢言道路以目安有孔多盈庭之刺四也小宛言念昔先人有懷二人先人謂先王二人謂文武若厲王先人則爲(wèi)夷王安能懷文武之事五也鄭氏好立異何其踈耶】

○雨無(wú)正大夫刺幽王也雨自上下者也衆(zhòng)多如雨而非所以爲(wèi)政也【孔氏穎逹曰經(jīng)無(wú)此雨無(wú)正之字作者爲(wèi)之立名敘又說(shuō)名篇及所刺之意雨從上而下於地猶政令從王而下於民而王之政敎衆(zhòng)多如雨然事皆苛虐情不恤民而非所以爲(wèi)政敎之道故作此詩(shī)以刺之?dāng)啥挥隉o(wú)正也經(jīng)七章皆刺王之辭鄭以爲(wèi)刺厲王爲(wèi)異】

辯說(shuō)此序尤無(wú)義理歐陽(yáng)公劉氏說(shuō)已見(jiàn)本篇

○小旻大夫刺幽王也【鄭氏康成曰所刺列於十月之交雨無(wú)正爲(wèi)小故曰小旻亦當(dāng)爲(wèi)刺厲王○孔氏穎逹曰經(jīng)言旻天天無(wú)小義今謂之小旻明有所對(duì)也故言所刺者比列於十月之交雨無(wú)正則此篇之事爲(wèi)小故曰小旻也十月之交言日月告兇權(quán)臣亂政雨無(wú)正言宗周壞滅君臣散離皆是事之大者此篇唯刺謀事邪辟不任賢者是其事小於上篇所以得相比者此四篇文體相類是一人之作故得自相比校爲(wèi)之立名也毛氏雖幽厲不同其名篇之意或亦然之○范氏處義曰說(shuō)者謂小旻小宛小弁小明所以別小雅今大雅止有召旻大明二篇余篇疑亡之然則小之字錄詩(shī)者爲(wèi)之或者牽強(qiáng)爲(wèi)說(shuō)且以鳩鸒爲(wèi)小猶之可也謂旻天上天爲(wèi)小豈理也哉是詩(shī)刺幽王惑於邪謀不能獨(dú)斷亦與上篇不自爲(wèi)政之意同也】

○小宛大夫刺幽王也【孔氏穎逹曰宛是小貌刺幽王政敎狹小宛然○歐陽(yáng)氏修曰大夫刺幽王敗政不能繼先王之業(yè)其曰宛彼鳴鳩翰飛戾天云者謂鳩雖小鳥亦有高飛及天之志而王不自勉強(qiáng)奮起曾飛鳩之不如以墜其先王之業(yè)故曰念昔先人謂思宣王也】辯說(shuō)此詩(shī)不爲(wèi)刺王而作但兄弟遭亂畏禍而相戒之詞爾

○小弁刺幽王也太子之傅作焉

辯說(shuō)此詩(shī)明白爲(wèi)放子之作無(wú)疑但未有以見(jiàn)其必爲(wèi)宜臼耳序又以爲(wèi)宜臼之傅尤不知其所據(jù)也

○巧言刺厲王也大夫傷於讒故作是詩(shī)也【嚴(yán)氏粲曰小弁巧言何人斯巷伯之詩(shī)作而內(nèi)外上下皆困於讒矣】

○何人斯蘇公刺?公也?公爲(wèi)卿士而譖蘇公焉故蘇公作是詩(shī)以絶之【孔氏穎逹曰成十一年左傳曰昔周克商使諸侯撫封蘇忿生以溫爲(wèi)司寇則蘇國(guó)在溫杜預(yù)曰今河內(nèi)溫縣是蘇在東都之畿內(nèi)也春秋之世爲(wèi)公者多是畿內(nèi)諸侯徧檢書傳未聞畿外有?國(guó)今?公爲(wèi)卿士明皆畿內(nèi)國(guó)名?公爲(wèi)卿士而亦稱公當(dāng)卿士兼公官也二人從行王肅云二人俱爲(wèi)王卿相隨而行下云及爾如貫鄭云俱爲(wèi)王臣蘇公亦爲(wèi)卿士矣】

辯說(shuō)鄭氏曰?蘇皆畿內(nèi)國(guó)名世本云?辛公作塤蘇成公作篪譙周古史考云古有塤篪尚矣周幽王時(shí)二公特善其事耳今案書有司寇蘇公春秋傳有蘇忿生戰(zhàn)國(guó)及漢時(shí)有人姓?則固應(yīng)有此二人矣但此詩(shī)中只有?字而無(wú)公字及蘇公字不知序何所據(jù)而得此事也世本說(shuō)尤紕繆譙周又從而傅會(huì)之不知適所以章其繆耳

○巷伯刺幽王也寺人傷於讒故作是詩(shī)也【董氏逌曰當(dāng)幽王之世大臣傷於讒如蘇公小臣傷於讒如寺人孟子則上下其得以免乎兼列於此著其所以亂也○李氏樗曰蘇氏曰巷伯寺人是也鄭氏曰巷伯奄官寺人內(nèi)小臣也鄭氏之意以讒人譖寺人寺人又傷其將及巷伯故以名篇是以巷伯寺人爲(wèi)二人此說(shuō)不然據(jù)此詩(shī)所言巷伯序詩(shī)者遂以寺人釋之非二人也】

○谷風(fēng)刺幽王也天下俗薄朋友道絶焉【呂氏大臨曰急則相求緩則相棄恩厚不知怨小必記皆小人之交也天下俗薄朋友道絶則莫非小人之交○李氏樗曰風(fēng)俗歸厚則朋友有信雖久而欽之如伐木之詩(shī)是也風(fēng)俗旣衰則日趨於偷薄之域而朋友之道絶矣文武之時(shí)親親以睦友賢不棄不遺故舊則民德歸厚矣幽王旣不能遵文武友賢不棄之道則其民亦從而化之此其所以刺之也】

○蓼莪刺幽王也民人勞苦孝子不得終養(yǎng)爾【李氏樗曰此言幽王之世天下之人苦於征役孝子不得以終身養(yǎng)爾鄭氏曰不得終養(yǎng)者二親病亡之時(shí)時(shí)在征役之所不得見(jiàn)也歐氏以爲(wèi)滯泥之甚矣然觀此詩(shī)之言出則銜恤入則靡至則是言孝子行役而喪親之所作也】

○大東刺亂也東國(guó)困於役而傷於財(cái)譚大夫作是詩(shī)以告病焉【孔氏穎逹曰譚大夫者以別於王朝也普天之下莫非王臣必別之者以此主陳譚國(guó)之偏苦勞役西之人優(yōu)逸是有彼此之辭故須辨之明爲(wèi)譚而作故也若泛論世事則不須分別小明大夫悔仕於亂世彼牧伯大夫不言其國(guó)是也○范氏處義曰譚在周之東幽王時(shí)譚國(guó)困於賦役公私殫竭故譚大夫作是詩(shī)以告病其詩(shī)自維天有漢以下皆指周室而言蓋小國(guó)之視京師猶下土之視霄漢故也】

辯說(shuō)譚大夫未有考不知何據(jù)恐或有傳耳

○四月大夫刺幽王也在位貪殘下國(guó)構(gòu)禍怨亂竝興焉【孔氏穎逹曰經(jīng)云廢爲(wèi)殘賊是在位貪殘也我日構(gòu)禍?zhǔn)窍聡?guó)構(gòu)禍也民莫不谷是怨辭也亂離瘼矣是亂事也○嚴(yán)氏粲曰此詩(shī)憂世之亂韓詩(shī)止以爲(wèi)嘆征役未盡詩(shī)意】

○北山大夫刺幽王也役使不均已勞於從事而不得養(yǎng)其父母焉【王氏安石曰經(jīng)營(yíng)四方出入風(fēng)議皆大夫之事也○范氏處義曰大東言賦之不均此詩(shī)專言役之不均以見(jiàn)幽王之時(shí)賦役皆不均平賦不均則以傷財(cái)而告病役不均則不得養(yǎng)其父母尤爲(wèi)可刺也】

○無(wú)將大車大夫悔將小人也【鄭氏康成曰周大夫悔將小人幽王之時(shí)小人衆(zhòng)多賢者與之從事反見(jiàn)譖害自悔與小人竝將猶扶進(jìn)也○孔氏穎逹曰時(shí)大夫?qū)⑦M(jìn)小人使有職位不堪其任愆負(fù)及已故悔之也以將進(jìn)小人後致病累可爲(wèi)鑒戒以示將來(lái)足明時(shí)政昏昧朝多小人亦所以刺王也若然此大夫作詩(shī)則賢者也自當(dāng)擇交旣進(jìn)而悔者知人則哲堯尚難之況大夫非圣能無(wú)悔乎經(jīng)三章皆悔辭也○呂氏祖謙曰荀子大略篇云君人者不可以不愼取臣匹夫者不可以不愼取友友者所以相有也道不同何以相友也均薪施火火就燥平地注水水流濕夫類之相從也如此之著也以友觀人焉所疑取友善人不可不愼是德之基也詩(shī)曰無(wú)將大車維塵冥冥言無(wú)與小人處也○嚴(yán)氏粲曰君子推挽小人小人旣進(jìn)則譖害於君子如人推挽大車大車旣進(jìn)則塵污於人故君子悔之也】

辯說(shuō)此序之誤由不識(shí)興體而誤以爲(wèi)比也

○小明大夫悔仕於亂世也【孔氏穎逹曰小明詩(shī)者牧伯大夫所作自悔仕於亂世謂役則偏苦行則過(guò)時(shí)箋云悔仕之辭其實(shí)皆悔亂也○范氏處義曰已則悔仕又以勉同列蓋賢者雖不得志不忘體國(guó)斯其所以爲(wèi)忠厚歟】

○鼔鐘刺幽王也【孔氏穎逹曰毛以刺鼔其淫樂(lè)以示諸侯鄭以爲(wèi)作先王正樂(lè)於淮水之上雖其意不同俱是失所此刺幽王明矣鄭於中候握河注云昭王時(shí)鼔鐘之詩(shī)所爲(wèi)作者鄭時(shí)未見(jiàn)毛詩(shī)依三家爲(wèi)說(shuō)也○傳言淫樂(lè)箋易之爲(wèi)先王之樂(lè)者以卒章所陳是先王正樂(lè)之事舉得正以責(zé)王明是王作之失所耳非有他樂(lè)也】

辯說(shuō)此詩(shī)文不明故序不敢質(zhì)其事但隨例爲(wèi)刺幽王耳實(shí)皆未可知也

○楚茨刺幽王也政煩賦重田萊多荒饑饉降喪民卒流亡祭祀不饗故君子思古焉【孔氏穎逹曰當(dāng)時(shí)君子思古之明王而作此詩(shī)意言古之明王能政簡(jiǎn)斂輕田疇墾辟年有豐穰時(shí)無(wú)災(zāi)厲下民則安土樂(lè)業(yè)祭祀則鬼神歆饗以明今不然故刺之○此及信南山甫田大田四篇之詩(shī)事皆陳古文指田類故序有詳略以相發(fā)明此序反經(jīng)以言今信南山序據(jù)今以本古甫田直言思古略而不陳所由大田言矜寡不能自存又略而不言思古皆文互見(jiàn)大田曰曾孫是若言成王止力役以順民是政不煩也甫田云歲取十千言稅有常法是賦不重明幽王政煩賦重也信南山經(jīng)云信彼南山維禹甸之畇畇原隰曾孫田之而序云不能修成王之業(yè)以奉禹功是曾孫爲(wèi)成王矣而甫田大田皆言曾孫則所陳古皆爲(wèi)成王時(shí)也此經(jīng)無(wú)曾孫之言而周之盛王致太平者莫過(guò)成王則此思古者思成王也】辯說(shuō)自此篇至車舝凡十篇似出一手詞氣和平稱述詳雅無(wú)風(fēng)刺之意序以其在變雅中故皆以爲(wèi)傷今思古之作詩(shī)固有如此者然不應(yīng)十篇相屬而絶無(wú)一言以見(jiàn)其爲(wèi)衰世之意也竊恐正雅之篇有錯(cuò)脫在此者耳序皆失之

附錄【蔣氏悌生曰楚茨信南山甫田大田四詩(shī)辭語(yǔ)典重禮儀盛備恐只是先王之事詩(shī)中言皇尸君婦使君壽考萬(wàn)壽萬(wàn)年等語(yǔ)王者言之則可施之公卿恐僭甫田卒章言報(bào)以介福萬(wàn)壽無(wú)疆亦只是下祝上之辭農(nóng)夫恐不宜施此語(yǔ)鼔鐘送尸乃奏肆夏此亦天子之禮樂(lè)春秋時(shí)列國(guó)有行此禮乃東周以後諸侯僭用非正也朱傳斷然以爲(wèi)公卿有田祿者之詩(shī)蓋以甫田歲取十千爲(wèi)一成之地爲(wèi)田九萬(wàn)畝歲取萬(wàn)畝之入?yún)u九一之法大田謂雨我公田遂及我私亦九一之法都鄙用助法八家同井乃公卿采邑之地天子畿內(nèi)六鄉(xiāng)六遂用貢法十夫有溝與此制不同故朱傳之說(shuō)如此今案舊說(shuō)皆以爲(wèi)先王之詩(shī)朱傳引呂氏說(shuō)言所以推明先王致力於民者盡則致力於神者詳依舊說(shuō)與序說(shuō)無(wú)異宜更詳之】

○信南山刺幽王也不能修成王之業(yè)疆理天下以奉禹功故君子思古焉【孔氏穎逹曰言成王乃遠(yuǎn)修禹之功今王反不修其業(yè)乎是思古之內(nèi)直思成王耳而成王又有所奉故經(jīng)言禹焉首章言我疆我理是疆理天下也維禹甸之是禹功也以下言云雨生谷乃稅以祭祀鬼神降福皆由疆理使然故序者略之也○劉氏彝曰天下之土昔爲(wèi)水之所汨而禹決九川距四海濬畎澮距川曁稷奏庶艱食烝民乃粒萬(wàn)邦作乂弼成五服至于五千州十有二師外薄四海咸建五長(zhǎng)是田法成於禹稷久矣夏道衰微而公劉紹興后稷之業(yè)商道廢墜而太王王季緒理公劉之遺文武旣有天下而周公輔弼成王廣五服爲(wèi)九服推后稷之法以踐禹功遂成畎澮於天下至於幽王政煩賦重田萊多荒饑饉降喪民卒流亡則畎畝不修於天下是以夫閑之遂不距於溝畛下之溝不距於洫涂下之洫不距於澮道下之澮不距於川路下之川不距於海是所謂不能修成王之業(yè)疆理天下以奉禹功也疆理者川自六鄉(xiāng)而距於海路自荒服而逹於畿之謂也】

辯說(shuō)曾孫古者事神之稱序?qū)Ｒ誀?wèi)成王則陋矣

○甫田刺幽王也君子傷今而思古焉【鄭氏康成曰刺者刺其倉(cāng)廩空虛政煩賦重農(nóng)人失職○李氏樗曰此詩(shī)以爲(wèi)傷今而思古如曰我取其陳食我農(nóng)人刺幽王之世民人困乏必不能然也如禾易長(zhǎng)畝終善且有刺幽王之世田萊多荒必不能然也以此觀之則一篇之中皆如是也○呂氏祖謙曰今者指周盛王之時(shí)也言周王適南畝以勞農(nóng)也此詩(shī)後二章皆述前二章之意三章所言述首章今適南畝勞農(nóng)之事也故曰曾孫來(lái)止田畯至喜四章所言述二章以御田祖祈福之事也故曰報(bào)以介福萬(wàn)壽無(wú)疆自曾孫之稼以下所謂大福也】辯說(shuō)此序?qū)Ｒ宰怨庞心暌痪渖f(shuō)而不察其下文今適南畝以下亦未嘗不有年也

○大田刺幽王也言矜寡不能自存焉【孔氏穎逹曰經(jīng)惟言寡婦序并言矜者以無(wú)妻爲(wèi)矜無(wú)夫爲(wèi)寡皆天民之窮故連言之由此而言孤獨(dú)老疾亦矜寡之稱其文可以兼之矣序不言思古者楚茨至此文指相類承上篇而略之也】

辯說(shuō)此序?qū)Ｒ怨褘D之利一句生說(shuō)

○瞻彼洛矣刺幽王也思古明王能爵命諸侯賞善罰惡焉【孔氏穎逹曰經(jīng)三章皆言爵命賞善之事旣能有賞必當(dāng)有罰故連言罰惡耳於經(jīng)無(wú)所當(dāng)也○范氏處義曰洛邑東都也詩(shī)言君子至止說(shuō)者以君子爲(wèi)諸侯非也自周公成洛邑卽朝諸侯於彼以天下之中便於朝會(huì)遂爲(wèi)周家故事宣王中興亦復(fù)會(huì)諸侯於東都幽王居西周諸侯皆不欲朝豈復(fù)能修先王故事臨幸東都講朝會(huì)之禮故詩(shī)人思古明王至此東都爵命諸侯賞善罰惡而今不得而見(jiàn)也故以君子至止?fàn)?wèi)言蓋指王者也下言六師卽天子六軍又言萬(wàn)年亦爲(wèi)天子之祝皆不可以美諸侯也序言爵命賞罰蓋天子會(huì)諸侯之不可無(wú)者不必於詩(shī)求之】辯說(shuō)此序以命服爲(wèi)賞善六師爲(wèi)罰惡然非詩(shī)之本意也

○裳裳者華刺幽王也古之仕者世祿小人在位則讒諂竝進(jìn)棄賢者之類絶功臣之世焉【孔氏穎逹曰古者有世祿復(fù)有世位世祿者直食其先人之祿而不居其位不賢尚當(dāng)然子若復(fù)賢財(cái)居父位矣○陳氏鵬飛曰小人在位欲以引進(jìn)其私人故不使賢者之後復(fù)居其位而棄絶之○朱子曰此詩(shī)皆美賢者之類功臣之世德譽(yù)文章威儀之盛似其先人以見(jiàn)不可廢絶之意蓋周之先王於國(guó)之子弟盡其敎養(yǎng)之功故其成就若此雖更幽厲之衰而不忘也】

辯說(shuō)此序只用似之二字生說(shuō)

○桑扈刺幽王也君臣上下動(dòng)無(wú)禮文焉【鄭氏康成曰動(dòng)無(wú)禮文舉事而不用先王禮法威儀也○孔氏穎逹曰以其時(shí)君臣上下升降舉動(dòng)皆無(wú)先王禮法威儀之文故陳當(dāng)有禮文以刺之即上二章上二句是也三章言其君為百辟所法而受福卒章言臣能燕飲得禮而不傲慢皆是君臣禮文之事故總言之○范氏處義曰自楚茨而下多思古之詩(shī)此序雖不言思古其詩(shī)皆陳古王者之事】

辯說(shuō)此序只用彼交匪敖一句生說(shuō)

○鴛鴦刺幽王也思古明王交於萬(wàn)物有道自奉養(yǎng)有節(jié)焉【毛氏萇曰鴛鴦匹鳥太平之時(shí)交於萬(wàn)物有道取之以時(shí)於其飛乃畢掩而羅之○鄭氏康成曰鴛鴦休息於梁明王之時(shí)人不驚駭斂其左翼以右翼掩之自若無(wú)恐懼○古者明王所乘之馬系於廐無(wú)事則委之以莝有事乃予之谷言愛(ài)國(guó)用也○孔氏穎逹曰幽王殘害萬(wàn)物奉養(yǎng)過(guò)度是以思古明王交接於天下之萬(wàn)物鳥獸蟲魚皆有道不?天也其自奉養(yǎng)有節(jié)度不奢侈也今不能然故刺之交於萬(wàn)物有道即上二章上二句也自奉養(yǎng)有節(jié)即下二章上二句是也見(jiàn)明王急於萬(wàn)物而緩於已故先言交萬(wàn)物而後言自奉養(yǎng)也○范氏處義曰舉鴛鴦一物而言則不殺胎不覆巢不麛不卵之類從可知矣舉乘馬一物而言則不使禽獸食人之食可知矣明王之仁儉如此詩(shī)人祝其萬(wàn)年在位享福之遠(yuǎn)罄無(wú)不宜也】

辯說(shuō)此序穿鑿尤為無(wú)理

○頍弁諸公刺幽王也?戾無(wú)親不能宴樂(lè)同姓親睦九族孤危將亡故作是詩(shī)也【孔氏穎逹曰諸公同姓諸公也作詩(shī)者一人而已言諸公者以作者在諸公之中稱諸公意以刺之也】

辯說(shuō)序見(jiàn)詩(shī)言死喪無(wú)日便謂孤危將亡不知古人勸人燕樂(lè)多爲(wèi)此言如逝者其耋他人是保之類且漢魏以來(lái)樂(lè)府猶多如此如少壯幾時(shí)人生幾何之類是也

○車舝大夫刺幽王也襃姒嫉妒無(wú)道竝進(jìn)讒巧敗國(guó)德澤不加於民周人思得賢女以配君子故作是詩(shī)也【孔氏穎逹曰上言大夫下言周人見(jiàn)大夫所作述衆(zhòng)人之意故也此經(jīng)五章皆以襃姒嫉妒思得賢女代之言思孌季女是襃姒嫉妒也德音來(lái)括是民已離散者也令德來(lái)敎欲王之改修德敎?zhǔn)堑聺刹患屿睹褚补式苑唇?jīng)而序之所以相發(fā)明也○王氏安石曰樂(lè)賢女如此則厭惡襃姒甚矣○范氏處義曰是詩(shī)以襃姒之嫉妒故思得賢女爲(wèi)君子之配耳序詩(shī)者極言其事雖是詩(shī)所不及考之他詩(shī)所詠如師尹而下七子與姻婭皆無(wú)道竝進(jìn)之實(shí)也如?公譖蘇公寺人傷於讒與夫巧言青蠅之作皆讒巧敗國(guó)之實(shí)也如大東困役傷財(cái)如四月貪殘致禍如北山役使不均如楚茨饑饉流亡與夫矜寡不能自存之類皆德澤不加於民之實(shí)則序者之言初非溢惡而其禍皆始於褒姒之嫉妒則二南無(wú)嫉妒致天下被其化而王道成亦非溢美矣】

辯說(shuō)以上十篇竝已見(jiàn)楚茨篇

○青蠅大夫刺幽王也【李氏樗曰幽王之時(shí)讒人用事凡曰賢者無(wú)不被讒矣而獨(dú)曰構(gòu)我二人者蓋主見(jiàn)讒者而言也】

○賓之初筵衛(wèi)武公刺時(shí)也幽王荒廢媟近小人飲酒無(wú)度天下化之君臣上下沈湎淫液武公既入而作是詩(shī)也【孔氏穎逹曰以幽王政敎荒亂而惰廢乃媟慢親近小人與之飲酒無(wú)有節(jié)度致天下諸侯君臣上下亦效而行之沈湎淫液不止遂成風(fēng)俗衛(wèi)武公既入而爲(wèi)王之卿士見(jiàn)其如此而作是詩(shī)以刺之也言武公既入者言作詩(shī)之早晚耳○歐陽(yáng)氏修曰詩(shī)人之作常陳古以刺今此詩(shī)五章其前二章陳古如彼其後三章刺時(shí)如此○范氏處義曰序雖不言思古而詩(shī)前二章言飲酒終始皆不失禮非治古之世不能也後三章言飲酒卒於亂蓋以刺時(shí)也作詩(shī)之體固不一而是詩(shī)備言酒之所以成禮與所以生禍者尤爲(wèi)著明足以爲(wèi)萬(wàn)世之戒武公之賢即此可見(jiàn)】辯說(shuō)韓詩(shī)說(shuō)見(jiàn)本篇此序誤矣【李賢後漢孔融傳注韓詩(shī)曰賓之初筵衛(wèi)武公飲酒悔過(guò)也】

○魚藻刺幽王也言萬(wàn)物失其性王居鎬京將不能以自樂(lè)故君子思古之武王焉【孔氏穎逹曰幽王之詩(shī)思古多矣皆不陳武王此獨(dú)言之者居鎬京武王爲(wèi)始也○范氏處義曰凡思古之詩(shī)終篇皆陳古事獨(dú)魚藻序言思古之武王而其詩(shī)止言萬(wàn)物失其性王將不能自樂(lè)之意先儒泥思古武王之說(shuō)遂以是詩(shī)三章為武王之事殊不知凡言思古皆序詩(shī)者發(fā)明作詩(shī)之意其閑有詩(shī)所不及者甚多竊意序詩(shī)者謂周之鎬京武王始都之是時(shí)萬(wàn)物皆遂其性故武王居之則爲(wèi)可樂(lè)今幽王雖居鎬京而萬(wàn)物失其性豈能獨(dú)樂(lè)哉故於詩(shī)人言所不及者以思古武王一言發(fā)明詩(shī)人言外之意而非武王之事也】辯說(shuō)此詩(shī)意與楚茨等篇相類

○采菽刺幽王也侮慢諸侯諸侯來(lái)朝不能錫命以禮數(shù)徵會(huì)之而無(wú)信義君子見(jiàn)微而思古焉【鄭氏康成曰幽王徵會(huì)諸侯爲(wèi)合義兵征討有罪既往而無(wú)之是於義事不信也君子見(jiàn)其如此知其後必見(jiàn)攻伐將無(wú)救也○孔氏穎逹曰周本紀(jì)曰襃姒不好笑幽王欲其笑萬(wàn)方故不笑幽王爲(wèi)烽燧大鼓有寇至則舉烽火諸侯悉至至而無(wú)寇襃姒乃大笑幽王悅之為數(shù)舉烽火其後不信諸侯益亦不至○劉氏彝曰君子見(jiàn)其禍亂必起於是故曰見(jiàn)微而思古焉】

辯說(shuō)同上

○角弓父兄刺幽王也不親九族而好讒佞骨肉相怨故作是詩(shī)也【范氏處義曰序言不親九族而詩(shī)指言兄弟蓋作詩(shī)者其兄弟乎夫天屬友愛(ài)所宜厚者而至於相怨則九族可知矣所謂於所厚者薄無(wú)所不薄也】

○菀柳刺幽王也?虐無(wú)親而刑罰不中諸侯皆不欲朝言王者之不可朝事也【李氏樗曰此詩(shī)但言諸侯不肯朝王則?虐無(wú)親刑罰不中其意自可見(jiàn)不必於詩(shī)中求之也】

○都人士周人刺衣服無(wú)常也古者長(zhǎng)民衣服不貳從容有常以齊其民則民德歸壹傷今不復(fù)見(jiàn)古人也【鄭氏康成曰服謂冠弁衣裳也長(zhǎng)民謂凡在民上倡率者也變易無(wú)常謂之貳從容謂休燕也休燕猶有常則朝夕明矣○孔氏穎逹曰經(jīng)五章皆陳古者有德之人衣服不貳不言長(zhǎng)民者序言人德齊一之由故說(shuō)長(zhǎng)民不貳於經(jīng)無(wú)所當(dāng)也唯傷今不復(fù)見(jiàn)古之人是總敘五章之義民者兼男女故經(jīng)有士女二事】

辯說(shuō)此序蓋用緇衣之誤

○采綠刺怨曠也幽王之時(shí)多怨曠者也【孔氏穎逹曰謂婦人見(jiàn)夫行役過(guò)時(shí)不來(lái)怨已空曠而無(wú)偶也婦人之怨曠非王政而錄之於雅者以怨曠者為行役過(guò)時(shí)是王政之失故錄之以刺王也經(jīng)上二章言其憂思下二章恨本不從君子皆是怨曠之事欲從外則非禮故刺之○李氏樗曰鄭云怨曠者君子行役過(guò)時(shí)之所由也而刺之者譏其不但憂思而己欲從君子於外非禮也蘇氏亦曰言思怨而已其如不知義也此皆錯(cuò)會(huì)此詩(shī)者之意夫序曰幽王之時(shí)多怨曠者也則是刺幽王也非是刺怨曠也惟其時(shí)多征役久勞於外此其所以怨曠也】辯說(shuō)此詩(shī)怨曠者所自作非人刺之亦非怨曠者有所刺於上也

○黍苗刺幽王也不能膏潤(rùn)天下卿士不能行召伯之職焉【鄭氏康成曰陳宣王之德召伯之功以刺幽王及其羣臣廢此恩澤事業(yè)也○蘇氏轍曰召公之勞行者猶陰雨之膏黍苗哀今不能而思之也○范氏處義曰詩(shī)所言皆宣王命召伯營(yíng)謝邑之事豈南國(guó)之人在幽王時(shí)勞苦故思召伯而爲(wèi)此詩(shī)乎序言不能膏潤(rùn)天下亦推廣而言之謂當(dāng)時(shí)之卿皆能如召伯營(yíng)謝說(shuō)以使民則天下皆被其澤矣○呂氏祖謙曰幽王近不能察犬戎之禍詩(shī)人所以思古也】

辯說(shuō)此宣王時(shí)美召穆公之詩(shī)非刺幽王也

○隰桑刺幽王也小人在位君子在野思見(jiàn)君子盡心以事之【鄭氏康成曰隰中之桑枝葉茂盛可以庇廕人興賢人君子不用而野處有覆養(yǎng)之德也反求此義則原上之桑不能然以刺時(shí)小人在位無(wú)德於民思在野之君子而得見(jiàn)其在位喜樂(lè)無(wú)度】

辯說(shuō)此亦非刺詩(shī)疑與上篇皆脫簡(jiǎn)在此也

○白華周人刺幽后也幽王取申女以爲(wèi)后又得襃姒而黜申后故下國(guó)化之以妾爲(wèi)妻以孽代宗而王弗能治周人爲(wèi)之作是詩(shī)也

辯說(shuō)此事有據(jù)序蓋得之但幽后字誤當(dāng)爲(wèi)申后刺幽王也下國(guó)化之以下皆衍說(shuō)耳又漢書注引此序幽字下有王廢申三字雖非詩(shī)意然亦可補(bǔ)序文之缺

集說(shuō)【程子曰詩(shī)以刺王序誤作后字自下國(guó)化之以下言當(dāng)時(shí)事如此詩(shī)中所不及也詩(shī)大意刺王專寵失上下之分】

○緜蠻微臣刺亂也大臣不用仁心遺忘微賤不肯飲食敎載之故作是詩(shī)也【鄭氏康成曰微臣謂士也古者卿大夫出行士為末介士之祿薄或困乏於資財(cái)則當(dāng)賙贍之幽王之時(shí)國(guó)亂禮廢恩薄大不念小尊不恤賤故本其事而刺之○蘇氏轍曰黃鳥止于丘飛行飲食無(wú)不托焉而丘未嘗有厭微臣附于公卿出使於外奈何曾不飲食敎載之哉】

辯說(shuō)此詩(shī)未有刺大臣之意蓋方道其心之所欲耳若如序者之言則褊狹之甚無(wú)復(fù)溫柔敦厚之意

○瓠葉大夫刺幽王也上棄禮而不能行雖有牲牢?餼不肯用也故思古之人不以微薄廢禮焉【鄭氏康成曰牛羊豕為牲繋養(yǎng)者曰牢熟曰?腥曰餼生曰牽不肯用者自養(yǎng)厚而薄於賓客○孔氏穎逹曰在上位者棄其養(yǎng)賓之禮而不能行雖有牲牢?餼之物而不肯用之以行禮故作詩(shī)者思古之人不以菹羞微薄廢禮則當(dāng)時(shí)貴者行之可知也今在上者尚棄禮不行卑賤者廢之明矣舉輕以見(jiàn)重是作者之深意也經(jīng)四章皆上二句言菹羞之薄下二句言行禮之事是古之人不以微薄廢禮也○李民樗曰君子有酒鄭謂庶人之有賢行者也其農(nóng)功畢乃為酒漿以合朋友此不必泥於庶人以為說(shuō)但是古之君子不以微薄而廢禮雖瓠葉兔首猶用以為禮今有牲牢?餼之物而不肯用之以為禮非有他義也】

辯說(shuō)序說(shuō)非是

○漸漸之石下國(guó)刺幽王也戎狄叛之荊舒不至乃命將率東征役久病於外故作是詩(shī)也【鄭氏康成曰荊謂楚也舒舒鳩舒鄝舒庸之屬○孔氏穎逹曰下國(guó)諸侯之言此詩(shī)下國(guó)之人所作未必即諸侯之身作之幽王之役人自病而下國(guó)作詩(shī)刺之者王師出征亦使諸侯從已諸侯之人亦病故刺之也】辯說(shuō)序得詩(shī)意但不知果爲(wèi)何時(shí)耳

○苕之華大夫閔時(shí)也幽王之時(shí)西戎東夷交侵中國(guó)師旅竝起因之以饑饉君子閔周室之將亡傷已逢之故作是詩(shī)也【李氏樗曰大兵之後必有兇年而武王之興則屢豐年者蓋人和到天地之和應(yīng)焉幽王之時(shí)師旅竝起曾無(wú)休息民既怨矣加之以師旅因之以饑饉亦其理然也】

○何草不黃下國(guó)刺幽王也四夷交侵中國(guó)背叛用兵不息視民如禽獸君子憂之故作是詩(shī)也

大雅

文王文王受命作周也【鄭氏康成曰受命受天命而王天下制立周邦○孔氏穎逹曰文王雖未得九州以其稱王故以天下言之文王受命毛無(wú)明說(shuō)尚書武成篇曰我文考文王克成厥勲誕膺天命惟九年大統(tǒng)未集孔安國(guó)云言諸侯歸之九年而卒故大業(yè)未就劉歆作三統(tǒng)暦考上世帝王以為文王受命九年而崩班固作漢書律歷志載其說(shuō)於是賈逵馬融王肅韋昭皇甫謐皆悉同之則毛意或當(dāng)然矣文王九十七而終終時(shí)受命九年受命之元年年八十九其即諸侯之位已四十二年矣故帝王世紀(jì)云文王即位四十二年歲在鶉火文王於是更為受命之元年始稱王矣乃引周書稱文王受命九年惟暮之春在鎬召太子發(fā)作文傳九年猶召太子明其七年未崩故諸儒皆以為九年而崩其伏生司馬遷以為文王受命七年而崩故尚書周傳云文王受命一年斷虞芮之訟二年伐邾三年伐密須四年伐犬夷五年伐耆六年伐崇七年而崩史記周本紀(jì)云西伯陰行善諸侯皆來(lái)決平虞芮既讓諸侯聞之曰西伯蓋受命之君也此是受命一年之事又曰明年伐犬夷明年伐密須明年敗耆國(guó)明年伐邾明年伐崇侯虎而作豐邑明年西伯崩此雖伐犬夷與伐耆伐邾其年與書傳不次要亦七年崩也鄭不見(jiàn)古文尚書又周書遺失之文難可據(jù)信依書傳史記為說(shuō)故洛誥注云文王得赤雀武王俯取白魚皆七年是鄭以文王受命為七年之事元命苞云西伯既得丹書於是稱王改正朔誅崇侯虎稱王之文在誅崇之上是類謀云稱王制命示王意乾鑿度云改正朔布王號(hào)於天下二文皆承伐崇作靈臺(tái)之下伐崇在六年是六年稱王為得其實(shí)故乾鑿度布王號(hào)之下注云受命後五年乃為改此是鄭以為六年始王也六年稱王七年則崩是稱王甚晚禮記大傳注云文王稱王早矣者以殷紂尚存雖六年為晚而時(shí)未可稱故為早也時(shí)未可稱而必稱之者我應(yīng)云我稱非早一人固下注云我稱非為早欲以一人心固臣下是早稱之意也然則伐崇之時(shí)未稱王矣皇矣說(shuō)伐崇之事而云是類是禡王制云天子將出征類乎上帝禡於所征之地然則類者祭天之名未稱王而得祭天者文王於伐崇之後尋即稱王於時(shí)天期已至崇又大敵雖未稱王已行王事故類禡也文王雖稱王改正統(tǒng)得行其統(tǒng)內(nèi)六州而已】辯說(shuō)受命受天命也作周造周室也【嚴(yán)氏粲曰受命作周者推本之詞也作造也造周之王業(yè)猶康誥言肇造區(qū)夏也】文王之德上當(dāng)天心下為天下所歸往三分天下而有其二則已受命而作周矣武王繼之遂有天下亦卒文王之功而已然漢儒惑於讖緯始有赤雀丹書之說(shuō)又謂文王因此遂稱王而改元殊不知所謂天之所以為天者理而已矣理之所在衆(zhòng)人之心而已矣衆(zhòng)人之心是非向背若出於一而無(wú)一毫私意雜於其間則是理之自然而天之所以為天者不外是矣今天下之心既以文王為歸矣則天命將安往哉書所謂天視自我民視天聽自我民聽所謂天聰明自我民聰明天明畏自我民明威皆謂此爾豈必赤雀丹書而稱王改元哉稱王改元之說(shuō)歐陽(yáng)公蘇氏游氏辯之已詳去此而論則此序本亦得詩(shī)之大旨而於其曲折之意有所未盡已論於本篇矣【歐陽(yáng)氏修曰周自上世以來(lái)積功累仁至於文王威德并著周國(guó)自此盛大至武王因之遂伐紂滅商而有天下然以盛德爲(wèi)天所相而興周者自文王始也其義如此而已故序但言受命作周不言受命稱王也○蘇氏軾曰武王伐商師渡孟津會(huì)于牧野其所以稱君之命命於諸侯者蓋猶曰文考而已至於武成既以柴望告天百工奔走受命於周而後稱曰我文考文王克成厥勲由是觀之則是武王不敢一日妄尊其先君而況於文王自王乎○游氏酢曰君臣之分猶天地尊卑紂在上而文王稱王是二天子也服事商之道固如是耶書所謂九年大統(tǒng)未集者後世以虞芮質(zhì)成為文王受命之始故也觀武王於泰誓三篇稱文王為文考至武成而柴望然後稱文考為文王則可知矣】

○大明文王有明德故天復(fù)命武王也【孔氏穎逹曰毛以為從六章上五句長(zhǎng)子維行以上說(shuō)文王有德能受天命故云有命自天命此文王是文王有明德天命之事也篤生武王以下說(shuō)武王有明德天復(fù)命之故云保佑命爾燮伐大商是武王有明德復(fù)受天命之事也但說(shuō)文王之德則追本其母述武王之功則兼言其佐文王則天生賢配武王則帝所降臨皆是欲崇其德故辭所泛及】

辯說(shuō)此詩(shī)言王季大任文王大姒武王皆有明德而天命之非必如序說(shuō)也

○緜文王之興本由大王也【范氏處義曰序言文王之興本由大王故此詩(shī)鋪敘去豳遷岐建國(guó)立社與待夷狄懷諸侯之事皆大王始之文王終之九章次第可考也非出周公之手他人豈能知周家創(chuàng)立之始若是其纖悉哉○彭氏執(zhí)中曰周之得天自文王之得民始民心之歸周自大王之得民始一詩(shī)之意大要主得民言也】

○棫樸文王能官人也【歐陽(yáng)氏修曰詩(shī)人言棫樸茂盛采之以備薪槱喻文王養(yǎng)育賢才以充列位而王威儀濟(jì)濟(jì)然左右之臣趨而事之以見(jiàn)君臣之盛也二章三章以見(jiàn)王所官人入宗廟居軍旅皆可用言文武之材各任其事也四章言官人之成效也卒章又言王當(dāng)勉勉用人而但提其綱紀(jì)爾○李氏樗曰荀子曰文王以官人為能左傳曰官人國(guó)之急也文王之世既有疏附奔奏之臣又有先後御侮之人文王之所以官使人才者有其道故也】

辯說(shuō)序誤

○旱麓受祖也周之先祖世修后稷公劉之業(yè)大王王季申以百福干祿焉【孔氏穎逹曰言文王受其祖之功業(yè)也祖謂大王王季以前也】

辯說(shuō)序大誤其曰百福干祿者尤不成文理【呂氏祖謙曰周之先祖以下皆講師所附麗此篇師傳以為文王之詩(shī)故有大王王季申以百福干祿之說(shuō)於理雖無(wú)害然干祿百福之語(yǔ)則不辭矣】

○思齊文王所以圣也【鄭氏康成曰言非但天性德有所由成○孔氏穎逹曰經(jīng)首章言大任德行純備故能生此文王是其所以圣也二章以下言文王德當(dāng)神明施化家國(guó)下民變惡為善小大皆有所成是其圣之事也】

○皇矣美周也天監(jiān)代殷莫若周周世世修德莫若文王【孔氏穎逹曰此實(shí)文王之詩(shī)而言美周者周雖至文王而德盛但其君積世行善不獨(dú)文王以經(jīng)有太伯王季之事故言周以廣之也】

○靈臺(tái)民始附也文王受命而民樂(lè)其有靈德以及鳥獸昆蟲焉【鄭氏康成曰天子有靈臺(tái)者所以觀祲象察氣之妖祥也文王受命而作邑于豐立靈臺(tái)○孔氏穎逹曰文王受天之所命而民樂(lè)有其神靈之德以及鳥獸昆蟲焉作詩(shī)以歌其事也經(jīng)說(shuō)作臺(tái)序言始附文王嗣為西伯三分天下有其二則為民所從事久矣而於作臺(tái)之時(shí)始言民附者初受命已附至作臺(tái)而齊心故繋之受命見(jiàn)附之所由也】

辯說(shuō)文王作靈臺(tái)之時(shí)民之歸周也久矣非至此而始附也其曰有靈德者亦非命名之本意集說(shuō)【呂氏祖謙曰案武成文王誕膺天命以撫方夏惟九年大統(tǒng)未集即此序所謂文王受命也以撫方夏即三分天下有其二之時(shí)也若以靈臺(tái)之作在此九年之間雖非詩(shī)人大意所存然尚無(wú)害漢儒因此遂以為受命稱王而以靈臺(tái)為天子之制則悖理甚矣武王牧野誓師所告者不過(guò)司徒司馬司空猶未備天子六卿之制豈有文王之時(shí)已僭天子之臺(tái)哉】

○下武繼文也武王有圣德復(fù)受天命能昭先人之功焉【范氏處義曰武王善繼善述中庸固言之而詩(shī)有繼文繼伐二篇繼文則兼言三后謂大王王季文王皆有文德而武王以武繼之也繼伐則專言文王謂文王有伐崇等功而武王卒其事也言文德則非文王所得而專言武功則非大王王季所得而與也】

辯說(shuō)下字恐誤說(shuō)見(jiàn)本篇

○文王有聲繼伐也武王能廣文王之聲卒其伐功也【孔氏穎逹曰上四章言文王令聞之聲成名之德作豐邑以追孝心同四方而正法度所為不止於伐崇也下四章言武王君天下服四方定鎬京而成卜兆傳善謀以安後世所為不止於伐紂維以繼伐言之者以其所施之事皆繼伐之功故言繼伐以總之○黃氏櫄曰文王一怒而安天下之民武王亦一怒而安天下之民故曰繼伐也下武言繼文文王有聲言繼伐惟其能繼文王之文德而後卒文王之伐功故曰能廣文王之聲卒其伐功也文王述大王王季之業(yè)已有其聲矣武王從而大之此文王有聲之所由作歟】

辯說(shuō)鄭譜之誤說(shuō)見(jiàn)本篇

○生民尊祖也后稷生於姜嫄文武之功起於后稷故推以配天焉【孔氏穎逹曰序言尊祖之意以后稷生於姜嫄而來(lái)其文王受命武王除亂以定天下之功其兆本起由於后稷及周公成王致太平制禮以王功起於后稷故推舉之以配天謂配夏正郊天焉祭天而以祖配祭者天無(wú)形象推人道以事之當(dāng)?shù)萌藶橹鞫Y記稱萬(wàn)物本於天人本於祖俱為其本可以相配是故王者皆以祖配天是同祖於天故為尊也祖之定名父之父耳但祖者始也已所從始也自父之父以上皆得稱焉此后稷之於成王乃十七世祖也言文武之功起於后稷者周語(yǔ)云后稷勤周十五世而興是后稷勤行功業(yè)為周室開基也○嚴(yán)氏粲曰孝經(jīng)云郊祀后稷以配天祭法云周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王】

○行葦忠厚也周家忠厚仁及草木故能內(nèi)睦九族外尊事黃耇養(yǎng)老乞言以成其福祿焉【鄭氏康成曰九族自已上至高祖下至玄孫之親也乞言從求善言可以為政者敦史受之○孔氏穎逹曰言周家積世能為忠誠(chéng)篤厚之行其仁恩及於草木以草木之微尚加愛(ài)惜況在於人愛(ài)之必甚以此仁愛(ài)之深故能內(nèi)則親睦九族之親外則尊事黃髪之耇以禮恭敬養(yǎng)此老人就乞善言所以爲(wèi)政以成其周之王室之福祿焉此是成王之時(shí)則美成王之忠厚矣不言成王者欲見(jiàn)先世皆然非獨(dú)成王故即立周家以廣之九族是王近親黃耇則及他姓故言內(nèi)外以別之經(jīng)八章仁及草木首章是也內(nèi)睦九族二章盡四章是也尊事黃耇五章盡卒章上二句皆是也以成其福祿卒章下二句是也三王養(yǎng)老必就乞言故序因而及之於經(jīng)無(wú)所當(dāng)也首章言葦唯有草耳舉草則木可知故序言以足句耳○文王世子云族食世降一等則天子所燕及者非獨(dú)五服之內(nèi)此唯言九族者言其親親以及遠(yuǎn)舉九族以見(jiàn)同姓皆親之內(nèi)則云凡養(yǎng)老五帝憲三王又乞言皆有惇史言五帝直養(yǎng)其意體而法效之三王亦養(yǎng)而法效之又乞善言皆有惇史故知得善言則惇史受之禮有內(nèi)外小史大史無(wú)惇史正以待接老人擇史之惇厚者掌之惇非官名也○范氏處義曰此詩(shī)因行葦起興自戚戚兄弟至序賓以不侮皆親睦九族燕射之禮也自曾孫維主以介景福皆尊事黃耇乞言之禮也或疑一詩(shī)兼睦族養(yǎng)老二事竊意因行睦族燕射其閑與燕同姓之高年如諸父者成王於序賓之後為禮加厚遂酌大斗以乞言於事為甚順無(wú)不可者或別行養(yǎng)老乞言之禮亦可歌此詩(shī)蓋古人樂(lè)章皆可通用也】

辯說(shuō)此詩(shī)章句本甚分明但以說(shuō)者不知比興之體音韻之節(jié)遂不復(fù)得全詩(shī)之本意而碎讀之逐句自生意義不暇尋繹血脈照管前後但見(jiàn)勿踐行葦便謂仁及草木但見(jiàn)戚戚兄弟便謂親睦九族但見(jiàn)黃耇臺(tái)背便謂養(yǎng)老但見(jiàn)以祈黃耇便謂乞言但見(jiàn)介爾景福便謂成其福祿隨文生義無(wú)復(fù)倫理諸序之中此失尤甚覽者詳之【呂氏祖謙曰自周家忠厚以下論成周盛德至治則得之然非此詩(shī)之義也意者講師見(jiàn)序有忠厚之語(yǔ)而附益之歟】

○既醉太平也醉酒飽德人有士君子之行焉【鄭氏康成曰成王祭宗廟旅酬下徧羣臣至於無(wú)算爵故云醉焉乃見(jiàn)十倫之義志意充滿是謂之飽德○孔氏穎逹曰謂四方寧?kù)o而無(wú)事此則事之大者故謂太平也成王之祭宗廟羣臣助之至於祭末莫不醉足於酒厭飽其德既荷德澤莫不自修人皆有士君子之行焉故作此詩(shī)以歌其事也君子者言其德可以君上位子下民雖天子亦稱之易乾卦九三君子終日乾乾謂天子是也公卿以下有德者亦稱之言人有德者謂人人皆有德以顯太平之驗(yàn)經(jīng)八章首章上二句是醉酒飽德也四章下二句言相攝以威儀五章言君子有孝行是有士君子之行此二事是太平之實(shí)故乃特言之但醉酒飽德本因祭蒙神福故作者因言祭而得福祿澤及後世之事非詩(shī)所主意故序者略之○以經(jīng)言祭事故從祭初至於祭末乃見(jiàn)十等倫理祭統(tǒng)云夫祭有十倫焉見(jiàn)事鬼神之道焉見(jiàn)君臣之義焉見(jiàn)父子之倫焉見(jiàn)貴賤之等焉見(jiàn)親疎之殺焉見(jiàn)爵賞之施焉見(jiàn)夫婦之別焉見(jiàn)政事之均焉見(jiàn)長(zhǎng)幼之序焉見(jiàn)上下之際焉此謂之十倫也】

辯說(shuō)序之失如上篇蓋亦為孟子斷章所誤爾【呂氏祖謙曰醉酒飽德以下皆講師附益之辭】

○鳧鷖守成也太平之君子能持盈守成神只祖考安樂(lè)之也【鄭氏康成曰君子斥成王也言君子者太平之時(shí)則皆然非獨(dú)成王也○孔氏穎逹曰經(jīng)五章毛以為皆祭宗廟則是祖考耳而兼言神只者能事宗廟則亦能事天地因祖考而廣言神只明其皆安樂(lè)之也鄭以首章祭宗廟二章祭四方百物三章祭天地四章祭社稷山川卒章祭七祀皆以首章一句言正祭次句以下言燕尸宗廟燕尸以祭之明日其余皆同日也】辯說(shuō)同上

○假樂(lè)嘉成王也【孔氏穎逹曰正詩(shī)例不言美以見(jiàn)為經(jīng)之正因訓(xùn)假為嘉故轉(zhuǎn)經(jīng)以見(jiàn)義且承上篇為次以其能守成功故於此嘉美之也○范氏處義曰此詩(shī)繼既醉鳧鷖之後人有士君子之行神則神只祖考安樂(lè)為成王者可謂樂(lè)之至矣故詩(shī)人嘉之左氏中庸皆以為嘉樂(lè)蓋可證也】

辯說(shuō)假本嘉字然非為嘉成王也

○公劉召康公戒成王也成王將涖政戒以民事美公劉之厚於民而獻(xiàn)是詩(shī)也【范氏處義曰周召輔成王可謂同心以安天下者也始周公遭變陳七月之詩(shī)言公劉之治豳及成王將涖政召公又述周公七月之意作是詩(shī)以獻(xiàn)焉二詩(shī)皆民事也然七月止陳豳俗農(nóng)桑之事足以致王業(yè)之艱難且其詩(shī)為遭變而作而成王猶未即政不當(dāng)有雅故系之豳國(guó)風(fēng)是詩(shī)所獻(xiàn)乃公劉厚民遷都之事周之王業(yè)由是而興而成王又將涖政矣故其詩(shī)列之大雅明周家以農(nóng)事開國(guó)非政之小故也】

辯說(shuō)召康公名奭成王即位年幼周公攝政七年而歸政焉於是成王始將涖政而召公為大保周公為大師以相之然此詩(shī)未有以見(jiàn)其為康公之作意其傳授或有自來(lái)耳後篇召穆公凡伯仍叔放此

○泂酌召康公戒成王也言皇天親有德饗有道也【孔氏穎逹曰尊者莫過(guò)上天猶以道德降靈親饗是王不可以無(wú)德故戒王使修行之經(jīng)三章皆上三句言薄物可以薦神是親饗之也下三句言與民為父母是有道德也○李氏樗曰書云皇天無(wú)親克敬惟親天之所以親於人君者惟其有德故也其曰親有德饗有道其意一也所謂道德者觀之斯民可見(jiàn)矣民之於君親之如父母則是道德之盛也】

辯說(shuō)序無(wú)大失然語(yǔ)意亦疎

○卷阿召康公戒成王也言求賢用吉士也【黃氏櫄曰成王涖政之初而召康公謹(jǐn)先入之戒者三曰厚民曰饗天而以求賢用吉士終焉蓋曰愛(ài)民所以畏天而吁俊所以尊上帝三事而一理也推此三者雖堯舜之治不能加豪末於此矣召公既戒之以求賢用吉士而周公作立政之書亦曰勿以憸人其惟吉士二公之戒皆天下治亂之本然曰求賢曰用吉士初非有異也作序者因詩(shī)人有吉人吉士之辭而及之耳若求為異說(shuō)則此詩(shī)既曰吉士又曰吉人亦有異義也豈其然乎】

辯說(shuō)求賢用吉士本用詩(shī)文而言固為不切然亦未必分為兩事後之說(shuō)者既誤認(rèn)豈弟君子為賢人遂分賢人吉士為兩等彌失之矣夫泂酌之豈弟君子方為成王而此詩(shī)遽為所求之賢人何哉

○民勞召穆公刺厲王也【范氏處義曰召穆公即召虎也康公十六世孫康公當(dāng)成王時(shí)陳三詩(shī)以自獻(xiàn)其言類皋陶賡歌不忘警戒宜裔孫穆公有乃祖風(fēng)烈厲王之世雖不見(jiàn)信用屢陳規(guī)諫傳記所載謂厲王?虐侈傲國(guó)人謗王穆公曰民不堪命王怒使人監(jiān)謗穆公曰防民之口甚於防川王既不能聽其後奔彘大子靜匿穆公之家國(guó)人圍之穆公乃以其子代之既脫大子遂與周公行政謂之共和晚事宣王立江漢之功穆公之賢其始終大略如此觀是詩(shī)所陳如綏四方先於惠中國(guó)如無(wú)縱詭隨所以遏寇虐卒欲王之德如玉之無(wú)瑕玷自以為諫爭(zhēng)莫大於此愛(ài)君憂國(guó)之言不以厲王之不能用而少解非賢者能之乎】

○板凡伯刺厲王也【范氏處義曰凡伯周同姓之世卿故至厲王時(shí)猶膺伯爵君有過(guò)則諫乃其分義所當(dāng)然故其辭規(guī)切人主詆誚同列不為過(guò)也】

○蕩召穆公傷周室大壞也厲王無(wú)道天下蕩蕩無(wú)綱紀(jì)文章故作是詩(shī)也【孔氏穎逹曰以厲王無(wú)人君之道行其惡政反亂先王之政致使天下蕩蕩然法度廢滅無(wú)復(fù)有綱紀(jì)文章是周之王室大壞敗也故穆公作是蕩詩(shī)以傷之傷者刺外之有余哀也其恨深於刺也瞻卬召旻皆云刺幽王大壞此不言刺厲王而云傷周室者幽王承宣王之後父善子惡指刺其身此則厲王以前周道未缺一代大法至此壞之故言傷周室大壞此經(jīng)八章皆是大壞之事○范氏處義曰是詩(shī)意其作於厲王監(jiān)謗益嚴(yán)之時(shí)故所陳八章皆不敢斥厲王首章則假上帝之蕩蕩以為言後七章則皆假文王之嘆商以寓意明乎此則所謂天下蕩蕩無(wú)綱紀(jì)文章乃序詩(shī)者發(fā)明言外之意也】

辯說(shuō)蘇氏曰蕩之名篇以首句有蕩蕩上帝耳序說(shuō)云云非詩(shī)之本意也

○抑衛(wèi)武公刺厲王亦以自警也

辯說(shuō)此詩(shī)之序有得有失蓋其本例以為非美非刺則詩(shī)無(wú)所為而作又見(jiàn)此詩(shī)之次適出於宣王之前故直以為刺厲王之詩(shī)又以國(guó)語(yǔ)有左史之言故又以為亦以自警以詩(shī)考之則其曰刺厲王者失之而曰自警者得之也夫曰刺厲王之所以為失者史記衛(wèi)武公即位於宣王之三十六年不與厲王同時(shí)一也詩(shī)以小子目其君而爾汝之無(wú)人臣之禮與其所謂敬威儀愼出話者自相背戾二也厲王無(wú)道貪虐為甚詩(shī)不以此箴其膏肓而徒以威儀詞令為諄切之戒緩急失宜三也詩(shī)詞倨慢雖仁厚之君有所不能容者厲王之?何以堪之四也或以史記之年不合而以為追刺者則詩(shī)所謂聽用我謀庶無(wú)大悔非所以望於既往之人五也曰自警之所以為得者國(guó)語(yǔ)左史之言一也詩(shī)曰謹(jǐn)爾侯度二也又曰曰喪厥國(guó)三也又曰亦聿既耄四也詩(shī)意所指與淇奧所美賓筵所悔相表里五也二說(shuō)之得失其佐驗(yàn)明白如此必去其失而取其得然後此詩(shī)之義明今序者乃欲合而一之則其失者固已失之而其得者亦未足為全得也然此猶自其詩(shī)之外而言之也若但即其詩(shī)之本文而各以其一說(shuō)反復(fù)讀之則其訓(xùn)義之顯晦疎密意味之厚薄淺深可以不待考證而判然於胷中矣此又讀詩(shī)之簡(jiǎn)要直訣學(xué)者不可以不知也

○桑柔芮伯刺厲王也【孔氏穎逹曰書序云巢伯來(lái)朝芮伯作旅巢命武王時(shí)也顧命同召六卿芮伯在焉成王時(shí)也桓九年王使虢仲芮伯伐曲沃桓王時(shí)也此又厲王之時(shí)世在王朝常為卿士是畿內(nèi)諸侯為王卿士也文元年左傳引此云周芮良夫之詩(shī)曰大風(fēng)有隧且周書有芮良夫之篇知字良夫也】

辯說(shuō)序與春秋傳合

○云漢仍叔美宣王也宣王承厲王之烈內(nèi)有撥亂之志遇烖而懼側(cè)身修行欲銷去之天下喜於王化復(fù)行百姓見(jiàn)憂故作是詩(shī)也【范氏處義曰宣王興起他雖未及施為首以百姓為憂可謂知本矣故天下已深喜之謂其能復(fù)行王化也春秋之時(shí)宋大水魯侯吊焉曰孤實(shí)不敬天降之災(zāi)又以為君憂拜命之辱既而聞之曰公子御說(shuō)之辭也臧孫逹曰是宜為君有恤民之心夫列國(guó)之公子出其言善君子謂其可以為君然則宣王因旱而憂百姓王化復(fù)行何疑之有】辯說(shuō)此序有理

○崧高尹吉甫美宣王也天下復(fù)平能建國(guó)親諸侯襃賞申伯焉【孔氏穎逹曰易比卦象曰先王建萬(wàn)國(guó)親諸侯封立謂之建賞勞謂之親建謂立其國(guó)親謂親其身也襃賞者賜賚之名也○黃氏櫄曰建國(guó)封侯襃德賞功帝王之常典何詩(shī)人以是為宣王美也自文武成康之紀(jì)綱文章蕩壞於厲王之手蓼蕭湛露彤弓廢熄而不用封建襃賞之政不行久矣宣王中興舉而用之蓋申伯有德宣王建之美申伯亦所以美宣王也】辯說(shuō)此尹吉甫送申伯之詩(shī)因可以見(jiàn)宣王中興之業(yè)耳非專為美宣王而作也下三篇放此

○烝民尹吉甫美宣王也任賢使能周室中興焉【孔氏穎逹曰大宰八統(tǒng)三曰進(jìn)賢四曰使能注云賢有善行者也能多才藝者也襃賞申伯指斥其人此不言任用山甫者見(jiàn)王所任使非獨(dú)一人而已故言賢能以廣之韓奕之序不言錫命韓侯義亦然○范氏處義曰內(nèi)外之臣非見(jiàn)知於人主則功何由而成名何由而遂此所以美宣王歟】辯說(shuō)同上

○韓奕尹吉甫美宣王也能錫命諸侯【鄭氏康成曰梁山於韓國(guó)之山最高大為國(guó)之鎭所望祀焉故美大其貌奕奕然謂之韓奕也韓姬姓之國(guó)也後為晉所滅故大夫韓氏以為邑名焉幽王九年王室始騷鄭桓公問(wèn)於史伯曰周衰其孰興乎對(duì)曰武實(shí)昭文之功文之祚盡武其嗣乎武王之子應(yīng)韓不在其晉乎○孔氏穎逹曰美其能錫命諸侯謂賞賜諱侯命為侯伯也不言韓侯者見(jiàn)宣王之所錫命非獨(dú)一國(guó)而已故變言諸侯以廣之錫謂予之以物二章是也命謂授之以政首章是也】

辯說(shuō)同上其曰尹吉甫者未有據(jù)下二篇同其曰能錫命諸侯則尤淺陋無(wú)理矣既為天子錫命諸侯自其常事春秋戰(zhàn)國(guó)之時(shí)猶有能行之者亦何足為美哉

○江漢尹吉甫美宣王也能興衰撥亂命召公平淮夷【孔氏穎逹曰於時(shí)淮夷不服是衰亂之事而命將平定是興撥之事也此實(shí)平定淮夷耳而言興衰撥亂者見(jiàn)宣王之所興撥非獨(dú)淮夷而已故言興撥以廣之○召公伐淮夷當(dāng)在淮水之南魯僖所伐淮夷應(yīng)在淮水之北當(dāng)淮之南北皆有夷也】

辯說(shuō)吉甫見(jiàn)上他說(shuō)得之

○常武召穆公美宣王也有常德以立武事因以為戒然【孔氏穎逹曰經(jīng)六章三章上五句以上言命遣將帥修戒兵戎無(wú)所?掠民得就業(yè)此事可常以為法是有常德也三句以下言征伐徐國(guó)使之來(lái)庭克翦放命服王威武此事武功成立是立武事也其因以為戒則如箋之所言就常德之中戒使常行之也宣王末年德衰此云有常德者是謂常時(shí)所行之德可以為常非言宣王終始有常故因以為戒戒王使之有常也】

辯說(shuō)召穆公見(jiàn)上所解名篇之意未知其果然否然於理亦通【朱子曰詩(shī)中無(wú)常武二字特名其篇蓋有二義有常德以立武則可以武為常則不可此所以有美而有戒也○段氏昌武曰詩(shī)中摘字名篇?jiǎng)t名未必有意特立篇名則名必有意】

○瞻卬凡伯刺幽王大壞也【鄭氏康成曰凡伯天子大夫也春秋魯隱公七年冬天王使凡伯來(lái)聘○孔氏穎逹曰凡國(guó)伯爵禮侯伯之入王朝則為卿故板箋以凡伯為卿士此言大夫者大夫卿之總稱也所引春秋者隱七年經(jīng)也引之者證天子之臣有凡伯也凡伯世稱之不謂與此必為一人矣○曹氏粹中曰凡伯作板詩(shī)在厲王末至幽王大壞之時(shí)七十余年矣決非一人猶家父也】

辯說(shuō)凡伯見(jiàn)上

○召旻凡伯刺幽王大壞也旻閔也閔天下無(wú)如召公之臣也【范氏處義曰謂天曰旻固取其有閔下之意說(shuō)者皆疑詩(shī)序言閔天下無(wú)如召公之臣以為衍辭然是詩(shī)卒章實(shí)曰昔先王受命有如召公又曰於乎哀哉維今之人不尚有舊則閔天下無(wú)如召公之臣正詩(shī)意也命以召旻恐亦以此彼小雅有小旻乃為大雅而設(shè)耳】

辯說(shuō)凡伯見(jiàn)上旻閔以下不成文理

周頌

清廟祀文王也周公既成洛邑朝諸侯率以祀文王焉【孔氏穎逹曰周公攝王之政營(yíng)邑於洛既成洛邑於是大朝諸侯既受其朝又率之而至于清廟以祀文王焉詩(shī)人歌詠其事而作此詩(shī)後乃用之於樂(lè)以為常歌也顧命諸侯見(jiàn)王之禮召公率西方諸侯畢公率東方諸侯則率諸侯者皆二伯為之此言率者謂周公使二伯率之以從祀也文王之廟雖四時(shí)常祀而禮特異於常諸侯皆在祭事最盛故序備言其事此經(jīng)所陳皆是祀文王之事其言成洛邑朝諸侯自明祀之時(shí)節(jié)於經(jīng)無(wú)所當(dāng)也】

○維天之命太平告文王也【歐陽(yáng)氏修曰序言以太平告文王者謂成王繼紹文武之業(yè)於時(shí)天下治安乃歸其美於祖考作為歌頌因其祭祀而歌之其於祭文王也乃述文王有盛德以受天命之事爾蓋頌作於成王之時(shí)而已其年數(shù)早晚不可知也】

辯說(shuō)詩(shī)中未見(jiàn)告太平之意

○維清奏象舞也【孔氏穎逹曰經(jīng)言文王序稱象舞則此樂(lè)象文王之事牧誓曰今日之事不愆于六伐七伐乃止齊焉注云一擊一刺曰一伐是用兵之時(shí)有刺有伐此樂(lè)象於用兵時(shí)刺伐之事而為之舞故謂之象舞也周公之時(shí)已象伐紂之功作大武之樂(lè)不言復(fù)象文王之伐制為別樂(lè)故知象舞武王制焉○文王七年五伐即尚書傳所云二年伐邘三年伐密須四年伐犬夷五年伐耆六年伐崇是也○何氏楷曰蔡邕獨(dú)斷云奏象武之所歌也案樂(lè)有歌有舞歌以為聲舞以為容聲容備謂之奏容所以象也故謂之象】

辯說(shuō)詩(shī)中未見(jiàn)奏象舞之意

○烈文成王即政諸侯助祭也【孔氏穎逹曰周公居攝七年致政成王成王乃以明年歲首即此為君之政於是用朝享之禮祭於祖考諸侯助王之祭既祭因而戒之經(jīng)之所陳皆戒辭也○朝享之禮以告事而已不得用時(shí)祭之禮而周禮四時(shí)之閑祀有追享朝享追享者追祭遷廟之主以事有所禱請(qǐng)非即政所當(dāng)用朝享者朝廟受政而因祭先祖以月朔為之即春秋文六年閏月不告朔猶朝于廟祭法天子親廟與太祖皆月祭之是其事也人君即政必以月正元日此日於法自當(dāng)行朝享之禮也】

辯說(shuō)詩(shī)中未見(jiàn)即政之意

○天作祀先王先公也【鄭氏康成曰先王謂大王已下先公諸盩至不窋○孔氏穎逹曰諸盩至不窋於時(shí)竝為毀廟惟祫乃及之此言祀者乃是時(shí)祭其祭不及此等先公而箋言之者因以先公之言廣解先公之義不謂時(shí)祭皆及也○歐陽(yáng)氏修曰天作高山大王荒之謂天有此高山大王依以為國(guó)爾荒奄也謂奄有之爾鄭謂高山為岐山者是也彼作矣文王康之者作起也彼大王也大王起於此而文王安之彼徂矣岐有夷之行者徂往也謂大王自豳遷岐夷其險(xiǎn)阻而行言艱難也故戒子孫保之也】

○昊天有成命郊祀天地也【孔氏穎逹曰祭之於南郊祭之於北郊雖南北有異祭俱在郊故總言郊祀也案禮祭祀天地非止一事此言郊祀天地不言所祀之神但祭之於郊而天地相對(duì)唯有此二神耳何者春官大司樂(lè)職曰冬日至於地上之圜丘奏樂(lè)六變則天神皆降夏日至於澤中之方丘奏樂(lè)八變則地只皆出注云天神則主北極地只則主崑侖彼以二至之日祭之於丘不在於郊此言郊祀必非彼也大司樂(lè)又曰舞云門以祀天神舞咸池以祭地只注云天神謂言五帝王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊地只所祭於北郊謂神州之神也地官牧人云陽(yáng)祀用騂牲毛之陰?kù)胗明钌⒃脐?yáng)祀祭天於南郊陰?kù)爰赖仂侗苯即硕胛暮阆鄬?duì)此郊祀天地俱言在郊而天地相對(duì)故知是所感之帝神州之神也其祀天南郊鄭云夏之正月其祭神州之月則無(wú)文此序同言郊祀蓋與郊天同亦夏正月也○范氏處義曰先儒以成王不敢康噫嘻成王為成王誦是以此詩(shī)與噫嘻為成王以後之詩(shī)也以不顯成康為成王康王是以執(zhí)競(jìng)為康王以後之詩(shī)也義亦可通然周頌諸詩(shī)作於成王之時(shí)有序?yàn)榭蓳?jù)而國(guó)語(yǔ)又以時(shí)邁思文二詩(shī)為周文公之頌則成王即政之後周公制禮作樂(lè)庶事大備不應(yīng)無(wú)郊祀天地祈谷上帝與祀武王之詩(shī)也】

辯說(shuō)此詩(shī)詳考經(jīng)文而以國(guó)語(yǔ)證之其為康王以後祀成王之詩(shī)無(wú)疑而毛鄭舊說(shuō)定以頌為成王之時(shí)周公所作故凡頌中有成王及成康字者例皆曲爲(wèi)之說(shuō)以附己意其迂滯僻澀不成文理甚不難見(jiàn)而古今諸儒無(wú)有覺(jué)其謬者獨(dú)歐陽(yáng)公著時(shí)世論以斥之其辯明矣然讀者狃於舊聞亦未遽肯深信也【歐陽(yáng)氏修曰昊天有成命曰二后受之成王不敢康所謂二后者文武也則成王者成王也當(dāng)為康王以後之詩(shī)而毛鄭以頌皆是成王之作遂以成王為成此王功執(zhí)競(jìng)曰不顯成康自彼成康所謂成康者成王康王也猶文王武王謂之文武耳然則執(zhí)競(jìng)當(dāng)是昭王以後之詩(shī)而毛以為成大功而安之鄭以為成安祖考之道皆以為武王也噫嘻曰噫嘻成王者亦成王也而毛鄭皆以為武王由其以頌皆為成王時(shí)作耳以為成王康王豈不簡(jiǎn)且直而於詩(shī)文理易通如毛鄭之說(shuō)豈不迂而曲文理亦不完而難通學(xué)者何苦從其迂曲而難通者哉】小序又以此詩(shī)篇首有昊天二字遂定以為郊祀天地之詩(shī)諸儒往往亦襲其誤殊不知其首言天命者止於一句次言文武受之者亦止一句至於成王以下然後詳說(shuō)不敢康寧緝熙安靜之意乃至五句而後已則其不為祀天地而為祀成王無(wú)可疑者又況古昔圣王制為祭祀之禮必以象類故祀天於南祭地於北而其壇壝樂(lè)舞器幣之屬亦各不同若曰合祭天地於圜丘則古者未嘗有此瀆亂厖雜之禮若曰一詩(shī)而兩用如所謂冬薦魚春獻(xiàn)鮪者則此詩(shī)專言天而不及地若於澤中方丘奏之則於義何所取乎序說(shuō)之云反覆推之皆有不通其謬無(wú)可疑者故今特上據(jù)國(guó)語(yǔ)?采歐陽(yáng)以定其說(shuō)庶幾有以不失此詩(shī)之本指耳或曰國(guó)語(yǔ)所謂始於德讓中於信寛終於固龢【音和】故曰成者其語(yǔ)成字不為王誦之諡而韋昭之注大略亦如毛鄭之說(shuō)矣此又何邪曰叔向蓋言成王之所以為成以是三者正猶子思所謂文王之所以為文班固所謂尊號(hào)曰昭不亦宜乎者耳韋昭何以知其必謂文武以是成其王道而不為王誦之諡乎蓋其為說(shuō)本出毛鄭而不悟其非者今欲一滌千古之謬而不免於以誤而證誤則亦將何時(shí)而已邪或者又曰蘇氏最為不信小序而於此詩(shī)無(wú)異詞且又以為周公制作所定後王不容復(fù)有改易成王非創(chuàng)業(yè)之主不應(yīng)得以基命稱之此又何邪曰蘇氏之不信小序固未嘗見(jiàn)其不可信之實(shí)也愚於漢廣之篇已嘗論之不足援以為據(jù)也夫周公制作亦及其當(dāng)時(shí)之事而止耳若乃後王之廟所奏之樂(lè)自當(dāng)隨時(shí)附益若商之玄鳥作於武丁孫子之世漢之廟樂(lè)亦隨時(shí)而更定焉【杜氏佑曰漢高廟奏武德文始五行之舞孝文廟奏昭德文始四時(shí)五行之舞孝武廟奏盛德文始四時(shí)五行之舞孝景采武德舞以為昭德以尊太宗廟至孝宣采昭德舞為盛德以尊世宗廟諸宗廟皆常奏文始四時(shí)五行舞云】豈有周之後王乃獨(dú)不得裦顯其先王之功德而必以改周公為嫌邪基者非必造之於始亦承之於下之謂也如曰邦家之基豈必謂大王王季之臣乎以是為說(shuō)亦不得而通矣況其所以為此實(shí)未能忘北郊集議之余忿今固不得而取也

○我將祀文王於明堂也【孔氏穎逹曰祭法云祖文王而宗武王注云祭五帝之神於明堂曰祖宗則明堂之祀武王亦配之矣此唯言祀文王者詩(shī)人雖同祀明堂而作其辭主說(shuō)文王故序逹其意唯言文王耳郊天之祭祭天而以后稷配也昊天有成命指說(shuō)天之命周辭不及后稷思文唯言后稷有德不述天功皆作者之心有異序亦順經(jīng)為辭此之類也】

○時(shí)邁廵守告祭柴望也【鄭氏康成曰巡守告祭者天子巡行邦國(guó)至於方岳之下而封禪也書曰歲二月東巡守至于岱宗柴望秩于山川徧于羣神遠(yuǎn)行也○孔氏穎逹曰王者代天理民今既為天遠(yuǎn)行所至不可不告五岳地之貴神今既來(lái)至其?亦不可無(wú)禮是故燔柴以告天望祭山川告祭則四岳皆然其封禪者唯岱宗而已聚土曰封除地曰墠變墠言禪神之也廵守不必封禪封禪必待太平則武王之時(shí)未封禪矣而箋云封禪者廣解巡守所為之事也史記封禪書云齊桓公欲封禪管仲曰古者封泰山禪梁甫者七十二家而夷吾所記者十有二焉於周唯言成王封泰山禪社首是武必不封禪其巡守則武王為之矣】

○執(zhí)競(jìng)祀武王也【孔氏穎逹曰執(zhí)競(jìng)詩(shī)者祀武王之樂(lè)歌也謂周公成王之時(shí)既致太平祀於武王之廟詩(shī)人以今得太平由武王所致故因其祀述其功而為此歌焉經(jīng)之所陳皆述武王生時(shí)之功也】

辯說(shuō)此詩(shī)并及成康則序說(shuō)誤矣其說(shuō)已具於昊天有成命之篇蘇氏以周之奄有四方不自成康之時(shí)因從小序之說(shuō)此亦以辭害意之失皇矣之詩(shī)於王季章中蓋已有此句矣又豈可以其大蚤而別為之說(shuō)邪詩(shī)人之言或先或後要不失為周有天下之意耳

附錄【胡氏紹曾曰周家宗武王武有世室則有專祭若并祭成康豈百世不遷之廟凡有功德者皆祔其主以配之之說(shuō)與范鎭又曰祀武王而述成康見(jiàn)子孫之善繼也今觀文勢(shì)敘成康特詳豈昭王以後合祭成康如歲烝文武與總無(wú)確據(jù)且先儒之說(shuō)至共王時(shí)武有世室如劉歆則孝王立武世室朱子從劉說(shuō)是昭王以下歷穆共懿孝四王始宗武矣恐未必然此注以為祭三王當(dāng)再詳者也】

○思文后稷配天也【李氏樗曰國(guó)語(yǔ)云周文公之為頌曰思文后稷克配彼天則是此詩(shī)亦周公作與時(shí)邁之詩(shī)同也然頌之所作非是思文與時(shí)邁乃是周公所作而其余詩(shī)乃他人所作也蓋以國(guó)語(yǔ)所稱者惟此二詩(shī)知其周公所作其余不可得而知之也古之祭者必以其祖配之公羊宣公三年曰郊則曷為必祭稷王者必以其祖配自內(nèi)出者無(wú)匹不行自外至者無(wú)主不止則后稷所以配天蓋所以尊祖也○范氏處義曰此后稷配天之樂(lè)章國(guó)語(yǔ)第言時(shí)邁思文二詩(shī)為周公之作若以孔子之言參之郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝皆出於周公則昊天有成命我將思文皆一時(shí)之事周公既作思文則二詩(shī)作於周公何疑之有○王氏應(yīng)麟曰歐陽(yáng)公詩(shī)論古今諸儒謂來(lái)牟為麥者更無(wú)他書所見(jiàn)直用二頌毛鄭之說(shuō)而二家所據(jù)乃臆度愚案劉向封事引飴我厘麰麥也始自天降文選注引韓詩(shī)貽我嘉薛君曰大麥也毛鄭之說(shuō)未可以為非○毛傳牟麥也鄭箋赤烏以牟麥俱來(lái)廣雅始以為來(lái)小麥牟大麥以劉向說(shuō)參考當(dāng)從古注】

○臣工諸侯助祭遣於廟也【呂氏祖謙曰譙郡張氏曰先王深知禮義之本原起於稼穡之際故其於農(nóng)事常首先天下之政諸侯助成王祭其歸而戒之以農(nóng)事者由此故也先王廵四岳較諸侯之善惡其慶始於土地辟田野治其罰始於土地荒蕪田野不治夫惟戒諸侯之事莫急於新畬之勤制諸侯之賞罰莫先於田野土地之政則夫先王之意槩可見(jiàn)矣】辯說(shuō)序誤

○噫嘻春夏祈谷于上帝也【范氏處義曰月令孟春祈谷于上帝仲夏大雩帝以祈谷實(shí)此詩(shī)春夏皆歌之也說(shuō)者謂龍見(jiàn)而雩當(dāng)在孟夏疑月令錯(cuò)置於仲夏非也左傳稱啓蟄而郊龍見(jiàn)而雩謂龍見(jiàn)之後乃可雩耳龍見(jiàn)于孟夏雩于仲夏於理可通不必疑也】辯說(shuō)序誤

○振鷺二王之後來(lái)助祭也

○豐年秋冬報(bào)也【范氏處義曰說(shuō)者謂噫嘻祈於春夏豐年報(bào)於秋冬是一體之詩(shī)祈曰上帝而報(bào)不言上帝省文耳竊嘗考之祀典上帝則有祈而無(wú)報(bào)尊之而不敢瀆也社稷則有祈而有報(bào)矣豐年之詩(shī)或以為秋嘗冬烝則用於宗廟或以為季秋大饗則用於明堂或以為秋祭四方冬祭八蠟則用於羣祀既無(wú)所考證必居一於此矣唯序不言上帝未敢必以為省文要之為報(bào)祭之樂(lè)章也】

辯說(shuō)序誤【朱氏公遷曰集傳初本作谷始登而薦於宗廟之樂(lè)歌改本作報(bào)賽田事之樂(lè)歌用小序之說(shuō)也不知何以又有序誤二字可疑】

○有瞽始作樂(lè)而合乎祖也【范氏處義曰成王至是治定功成制禮作樂(lè)以為皆祖之德也故於樂(lè)之始作歌是詩(shī)合乎祖而告之合者祫也夫禮有郊有禘有祫?dòng)袝r(shí)天子兼用之諸侯有祫無(wú)禘有時(shí)無(wú)郊周之禘大祖則見(jiàn)於雝故有瞽之合乎祖為祫明矣鄭氏謂禘大於時(shí)小於祫王肅馬融謂祫小於禘以頌考之有瞽止言祖而雝言大祖則禘大於祫可知也】

○潛季冬薦魚春獻(xiàn)鮪也【孔氏穎逹曰白虎通云王者不親取魚以薦廟故親行非此則不可故隱五年公矢魚于棠春秋譏之是也魯語(yǔ)里革云古者大寒降土蟄發(fā)水虞於是乎講罛罶取名魚而嘗之廟言大寒降與此季冬同其言土蟄發(fā)則孟春也】

○雝禘大祖也【鄭氏康成曰禘大祭也大於四時(shí)而小於祫大祖謂文王○孔氏穎逹曰謂周公成王太平之時(shí)禘祭大祖之廟詩(shī)人以今之太平由此大祖故因其祭述其事而為此歌焉經(jīng)言祭祀文王諸侯來(lái)助神明安愛(ài)孝子予之多福皆是禘文王之事也毛於禘祫其言不明唯閟宮傳曰諸侯夏禘則不礿秋祫則不嘗然則天子亦有禘祫禘祫?wù)呓砸蠹郎w亦如鄭三年一祫五年一禘也○禘大祭釋天文嫌祭之最大故又辯之云大於四時(shí)而小於祫禮記祭法禘嚳而郊稷禘謂祭天圓丘也大傳曰王者禘其祖之所自出禘謂祭感生之帝於南郊也然則圓丘與郊亦為禘祭知釋天所云非祭天者以爾雅之文即云繹又祭繹是宗廟之祭故知禘亦宗廟之禘也但宗廟尚為大祭則郊丘大祭可知故鄭志云禘大祭天人共之是也若然禘既大祭宜大不是過(guò)而得小於祫?wù)咭运臅r(shí)之外特為此祭大於四時(shí)故云大祭但此大祭五年再為一則合聚祭之一則各就其廟故以合祭為祫就廟為禘禘尚大祭祫大可知是舉輕以明重故鄭每云五年再殷祭殷大也謂祫禘二者俱為大祭也禮宜小者稠大者稀而禮緯言三年一祫五年一禘反禘稀而祫數(shù)者圣人因事見(jiàn)法以天道三年一閏五年再閏故制禮象之三年一祫五年一禘每於五年之內(nèi)為此二禮據(jù)其年端數(shù)之故言三年五年耳其實(shí)禘祫自相距各五年非祫多而禘少也知禘小於祫?wù)叽呵镂亩甏笫蚂洞髲R公羊傳曰大事者何祫也毀廟之主陳於大祖未毀廟之主皆升合食於大祖是合祭羣廟之主謂之大事昭十五年有事于武宮左傳曰禘於武公是禘祭一廟謂之有事也祫言大事禘言有事是祫大於禘也】

辯說(shuō)祭法周人禘嚳又曰天子七廟三昭三穆及大祖之廟而七周之大祖即后稷也禘嚳於后稷之廟而以后稷配之所謂禘其祖之所自出以其祖配之者也祭法又曰周祖文王而春秋家說(shuō)三年喪畢致新死者之主於廟亦謂之吉禘是祖一號(hào)而二廟禘一名而二祭也今此序云禘大祖則宜為禘嚳於后稷之廟矣而其詩(shī)之詞無(wú)及於嚳稷者若以為吉禘于文王則與序已不協(xié)而詩(shī)文亦無(wú)此意恐序之誤也此詩(shī)但為武王祭文王而徹俎之詩(shī)而後通用於他廟耳【范氏處義曰周以后稷為大祖祭法曰周人禘嚳此曰禘大祖何也曰禘其祖之所自出則嚳也以其祖配之則后稷也天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七禘行於宗廟嚳既無(wú)廟故舉其配而言之○劉氏瑾曰二廟大祖后稷及祖文王二祭禘其祖之所自出及吉禘也】

○載見(jiàn)諸侯始見(jiàn)乎武王廟也【孔氏穎逹曰烈文成王即政諸侯助祭箋以為朝享之祭則是周之正月朔日也此詩(shī)言既朝成王乃後助祭則與烈文異時(shí)也要言始見(jiàn)君王不宜過(guò)後淹久蓋以夏之正月來(lái)朝即助春祀之祭也○范氏處義曰始見(jiàn)於武王廟與率以祀文王同時(shí)之事其義一也烈文言成王即政諸侯助祭則助祭樂(lè)章也清廟則文王廟之樂(lè)章載見(jiàn)則武王廟之樂(lè)章】

辯說(shuō)序以載訓(xùn)始故云始見(jiàn)恐未必然也

○有客微子來(lái)見(jiàn)祖廟也【孔氏穎逹曰言見(jiàn)於祖廟必是助祭序不言所祭之名不指所在之廟無(wú)得而知之也○何氏楷曰白虎通云詩(shī)有客有客亦白其馬謂微子朝周也案朝周實(shí)為助祭振鷺之言西雝有瞽之言先祖皆助祭事也或謂微子始封必受命於周之祖廟於是朝周謬矣】

○武奏大武也【孔氏穎逹曰武詩(shī)者奏大武之樂(lè)歌直言其奏不言其所奏之廟作者雖因奏作歌其意不在於廟故不言廟此與有瞽及酌或是一時(shí)之事但作者之意各有主耳○朱氏公遷曰天作頌大王而下及文王武頌武王而上及文王蓋大王之功非文王無(wú)以底於成武王之功非文王無(wú)以肇其始此可見(jiàn)文王功德為最盛也】

○閔予小子嗣王朝於廟也【孔氏穎逹曰此朝廟早晚毛無(wú)其說(shuō)毛無(wú)避居之事王肅以此篇為周公致政成王嗣位始朝於廟之樂(lè)歌毛意或當(dāng)然也此及小毖四篇俱言嗣王文勢(shì)相類則毛意俱為攝政之後成王嗣位之初有此事詩(shī)人當(dāng)即歌之也鄭以為成王除武王之喪將始即政則是成王十三周公未居攝於是之時(shí)成王朝廟自言敬愼思繼先緒訪落與羣臣共謀敬之則羣臣進(jìn)戒文相應(yīng)和事在一時(shí)則俱是未攝之前後至太平之時(shí)詩(shī)人追述其事為此歌也】

○訪落嗣王謀於廟也【鄭氏康成曰謀者謀政事也○蘇氏轍曰閔予小子成王朝廟言將繼其祖考之詩(shī)也訪落謀所以繼之之詩(shī)也】

○敬之羣臣進(jìn)戒嗣王也【黃氏櫄曰成王既作謀政之詩(shī)以發(fā)羣臣之志故羣臣亦進(jìn)其敬之之戒以荅成王之休自維予小子以下又成王荅羣臣之辭也】

○小毖嗣王求助也【李氏樗曰成王懲戒往日之事自此欲戒愼幾微之事亦欲羣臣助己而以知禍亂之機(jī)也○范氏處義曰閔予小子以下四篇序皆稱嗣王真一體之詩(shī)蓋既朝於廟則謀於廟既謀之則臣乃進(jìn)戒既戒之則君乃求助其次序如此】

辯說(shuō)此四篇一時(shí)之詩(shī)序但各以其意為說(shuō)不能究其本末也

○載芟春籍田而祈社稷也【范氏處義曰月令天子躬耕帝籍在孟春擇元日命民社在仲春此詩(shī)之序言籍田而祈社稷皆歌此詩(shī)如春夏祈谷同歌噫嘻之類歟或曰王為羣姓立社曰泰社自為立社曰王社意以為仲春命民社乃泰社也王社之社或行於籍田之時(shí)未可知也】

○良耜秋報(bào)社稷也【范氏處義曰凡秋祀皆報(bào)也故秋祀社稷所以報(bào)豐年之賜也】辯說(shuō)兩篇未見(jiàn)其有祈報(bào)之異

○絲衣繹賓尸也高子曰靈星之尸也【孔氏穎逹曰絲衣詩(shī)者繹賓尸之樂(lè)歌也子夏作序惟此一句而已後世有高子者別論他事云靈星之尸言祭靈星之時(shí)以人為尸後人以靈星尚有尸宗廟之祭有尸必矣故引高子之言以證賓尸之事高子者不知何人公孫丑稱高子之言以問(wèn)孟子則高子與孟子同時(shí)趙岐以為齊人是也靈星者不知何星漢書郊祀志云高祖詔御史令其天下立靈星祠張晏曰龍星左角曰天田則農(nóng)祥也晨見(jiàn)而祭之史傳之說(shuō)靈星惟有此耳】

辯說(shuō)序誤高子尤誤

○酌告成大武也言能酌先祖之道以養(yǎng)天下也【鄭氏康成曰周公居攝六年制禮作樂(lè)歸政成王乃後祭於廟而奏之其始成告之而已○孔氏穎逹曰言酌先祖之道者周之先祖后稷以來(lái)先世多有美道武王酌取用之除殘去?育養(yǎng)天下故詩(shī)人序其名篇之意於經(jīng)無(wú)所當(dāng)也○洛誥云肇稱殷禮祀于新邑明待成王即政乃行周禮禮既如此樂(lè)亦宜然故知大武之樂(lè)歸政成王始祭廟奏周公初成之日告之而已】

辯說(shuō)詩(shī)中無(wú)酌字未見(jiàn)酌先祖之道以養(yǎng)天下之意

○桓講武類禡也桓武志也【陸氏德明曰桓武志也本或以此句為注○孔氏穎逹曰桓者威武之志言講武之時(shí)軍師皆武故取桓字名篇也此經(jīng)雖有桓字止言王身之武名篇曰桓則謂軍衆(zhòng)盡武○謂之類者尚書歐陽(yáng)說(shuō)以事類祭之天位在南方就南郊祭之春官肆師云類造上帝注云造猶即也為兆以類禮即祭上帝也言為兆以祭上帝則是隨兵所向就而祭之不必祭於南郊但所祭者是南郊所祭之天耳肆師云凡四時(shí)之大田獵祭表貉則為位注云貉師祭也於立表處為師祭祭造軍法者其神蓋蚩尤或曰黃帝又甸祝掌四時(shí)之田表貉之祝號(hào)則禡祭造兵為軍法者為表以祭之禡周禮作貉貉又或?yàn)轷鲎止沤裰愐病?/p>

○賚大封於廟也賚予【音與】也言所以錫予善人也【范氏處義曰列爵惟五分土惟三見(jiàn)於武成將帥之士使為諸侯見(jiàn)於樂(lè)記則大封於廟之實(shí)也然以頌聲未作故其詩(shī)闕焉至成王制作遂歌其事於武王之廟序詩(shī)者發(fā)明詩(shī)人以賚名篇之意謂賚所以錫予善人乃於論語(yǔ)周有大賚善人是富言合】

○般廵守而祀四岳河海也【孔氏穎逹曰岳實(shí)有五而稱四者天子廵守遠(yuǎn)適四方至於其方之岳有此祭禮於中岳無(wú)事故序不言焉四瀆者五岳之匹河是四瀆之一漢書溝洫志曰中國(guó)川原以百數(shù)莫著於四瀆而河為宗巡守四瀆皆祭言河可以兼之經(jīng)無(wú)海而序言海者海是衆(zhòng)川所歸祭之可知○曹氏粹中曰言四岳而不及嵩高嵩高在王畿之內(nèi)故也】辯說(shuō)此二篇說(shuō)見(jiàn)本篇

魯頌

駉頌僖公也僖公能遵伯禽之法儉以足用寛以愛(ài)民務(wù)農(nóng)重谷牧于坰野魯人尊之於是季孫行父請(qǐng)命於周而史克作是頌【鄭氏康成曰季孫行父季文子也史克魯史也○孔氏穎逹曰儉者約以養(yǎng)身為費(fèi)寡少故能畜聚貨財(cái)以足諸用寛者緩於馭物政不苛猛故能明愼刑罰以愛(ài)下民此雖僖公本性亦遵伯禽為然也務(wù)農(nóng)謂止舍勞役盡力耕耘重谷謂愛(ài)惜禾黍不妄損費(fèi)由其務(wù)農(nóng)故牧於坰遠(yuǎn)之野使避民居與良田即四章上二句是也其下六句是言諸馬肥健僖公思使之然終說(shuō)牧馬之事也僖公之愛(ài)民務(wù)農(nóng)遵伯禽之法非獨(dú)牧馬而已以馬畜之賤尚思使之善則其於人事無(wú)所不思明矣○文十八年左傳稱季文子使大史克對(duì)宣公知史克魯史也】辯說(shuō)此序事實(shí)皆無(wú)可考詩(shī)中亦未見(jiàn)務(wù)農(nóng)重谷之意序說(shuō)鑿矣

○有駜頌僖公君臣之有道也【鄭氏康成曰有道者以禮義相與之謂也○孔氏穎逹曰蹈履有法謂之禮行允事宜謂之義君能致其祿食與之燕飲是君以禮義與臣也臣能夙夜在公盡其忠敬是臣以禮義與君也○范氏處義曰序言君臣之有道詩(shī)止喻人臣不及其君何也曰為君之道在用人接下而已臣有才如有駜有儀如振鷺亦足為有道之臣君能用人而有駜之臣得以盡力君能接下而振鷺之臣相與燕樂(lè)豈不為君之有道乎】

辯說(shuō)此但燕飲之詩(shī)未見(jiàn)君臣有道之意

○泮水頌僖公能修泮宮也【蘇氏轍曰此詩(shī)言既作泮宮遣將出兵以克淮夷閟宮言公子奚斯作新廟今考於春秋其事皆不載世有以是疑二詩(shī)之妄者予嘗辯之泮宮魯之學(xué)也閟宮魯之廟也自魯先君而有之矣僖公因其舊而修之是以不見(jiàn)於春秋至於淮夷之功予亦疑焉然此詩(shī)有之式固爾猶淮夷卒獲有所未獲而欲終之則其所獲尚少也自僖公至於孔子八世事之小者容有失之其大者未有不錄也今此詩(shī)之言甚美而大則君臣之辭歟】辯說(shuō)此亦燕飲落成之詩(shī)不為頌其能修也

○閟宮頌僖公能復(fù)周公之宇也【鄭氏康成曰宇居也○孔氏穎逹曰頌美僖公能復(fù)周公之宇謂復(fù)周公之時(shí)土地居處也明堂位曰成王以周公為有勲勞於天下是以封周公於曲阜地方七百里革車千乘是周公之時(shí)土境特大異於其余諸侯也伯禽之後君德漸衰鄰國(guó)侵削境界狹小至今僖公有德更能復(fù)之故作詩(shī)以頌之也復(fù)周公之宇雖辭出於經(jīng)而經(jīng)之所言止為常許此則總序篇義與經(jīng)小殊其言復(fù)周公之宇主以境界為辭但僖公所行善事皆是復(fù)故非獨(dú)土地而已○郝氏敬曰序云復(fù)周公之宇者詩(shī)之志也詩(shī)遠(yuǎn)引后稷開周大王遷岐成王建魯下及僖公伐楚復(fù)常許奄有海邦淮夷蠻貊志在土宇也故取詩(shī)辭居常與許復(fù)周公之宇為目】

辯說(shuō)此詩(shī)言莊公之子又言新廟奕奕則為僖公修廟之詩(shī)明矣但詩(shī)所謂復(fù)周公之宇者祝其能復(fù)周公之土宇耳非謂其能修周公之屋宇也序文首句之謬如此而蘇氏信之何哉【嚴(yán)氏粲曰閟宮止為僖公能修寢廟張大其事而為頌禱之辭猶斯干之意耳序摘詩(shī)中復(fù)周公之宇一語(yǔ)以題之非事實(shí)也】附錄【毛氏萇曰閟閉也先妣姜嫄之廟在周常閉而無(wú)事孟仲子曰是禖宮也○新廟閔公廟也○鄭氏康成曰閟神也姜嫄神所依故廟曰神宮○修舊曰新新者姜嫄廟也○孔氏穎逹曰毛以為將美僖公上述遠(yuǎn)祖欲說(shuō)姜嫄又先言其廟○知姜嫄之廟在周則謂魯無(wú)其廟以周立是非常故魯不得有也姜嫄祈郊禖而生后稷故名姜嫄之廟為禖宮○僖公繼閔公為君故以新廟為閔公廟王肅云僖公以庶兄後閔公為之立廟○鄭以詩(shī)人之作覩事興辭若魯無(wú)姜嫄之廟不當(dāng)先述閟宮又卒章云新廟奕奕則所新之廟新此閟宮首尾相承於理為順奚斯作之自然在魯不宜獨(dú)在周也釋詁云毖神閟與毖字異音同故閟為神也○閔公後死禮當(dāng)遷入祖廟止可改涂易檐不應(yīng)別更作之而此詩(shī)首言閟宮卒言新廟明是修彼閟宮使之新故易傳以為所新者姜嫄之廟也○嚴(yán)氏粲曰新廟或以為閔公廟或以為姜嫄廟皆不可知或以為新作之或以為修舊而新之然春秋不書則知其非大工役修舊之說(shuō)得之○朱氏公遷曰此或謂姜嫄廟或謂閔公廟又或以謂僖公廟但曰姜嫄廟則不當(dāng)及大王以下曰閔公廟則不當(dāng)及周公皇祖以上曰僖公廟則詩(shī)正為公祝頌之僖固未薨也朱子初說(shuō)以為魯之羣廟似矣而周公皇祖以上又有帝與稷則又可疑故但以謂僖公所修之廟也然因祭羣公而推本所自來(lái)則謂之羣廟然矣】

商頌

那祀成湯也微子至于戴公其閑禮樂(lè)廢壞有正考甫者得商頌十二篇於周之大師以那為首【蔣氏悌生曰樂(lè)之作自黃帝時(shí)已有之夔之樂(lè)神人以和祭祀有樂(lè)虞夏時(shí)皆然但頌之名始於商耳】辯說(shuō)序以國(guó)語(yǔ)為文

○烈祖祀中宗也【鄭氏康成曰中宗殷王大戊湯之玄孫也有桑榖之異懼而修德殷道復(fù)興故表顯之號(hào)為中宗○孔氏穎逹曰毛以為諸侯所以來(lái)顧我烝嘗之時(shí)祭者乃由湯善為人子孫亦顯大之所致也此祭中宗而引湯善為子孫者以湯是商家王業(yè)之所起故歸功於湯鄭以湯孫之將正謂此時(shí)設(shè)祭之君諸侯來(lái)扶助之則此時(shí)祭者當(dāng)是中宗子孫而云湯孫者中宗之饗此祭由湯之功故本言之雖中宗子孫亦是湯遠(yuǎn)孫故亦得言湯孫也】

辯說(shuō)詳此詩(shī)未見(jiàn)其為祀中宗而末言湯孫則亦祭成湯之詩(shī)耳序但不欲連篇重出又以中宗商之賢君不欲遺之耳

○玄鳥祀高宗也【鄭氏康成曰祀當(dāng)為祫祫合也高宗殷王武丁中宗玄孫之孫也有雉雊之異又懼而修德殷道復(fù)興故亦表顯之號(hào)為高宗云○孔氏穎逹曰鄭以高宗上能興湯之功下能垂法後世故經(jīng)遠(yuǎn)本玄鳥生契帝命武湯言高宗能興其功業(yè)因祫祭而美其事故序言祫以總之毛無(wú)破字之理未必以此為祫或與殷武同為時(shí)祀但所述之事自有廣狹耳】辯說(shuō)詩(shī)有武丁孫子之句故序得以為據(jù)雖未必然然必是高宗以後之詩(shī)矣

○長(zhǎng)發(fā)大禘也

辯說(shuō)疑見(jiàn)本篇

附錄【鄭氏康成曰大禘郊祭天也禮記曰王者禘其祖之所自出以其祖配之是謂也○孔氏頴逹曰王肅以大禘為殷祭謂禘祭宗廟非祭天也毛氏既無(wú)明訓(xùn)未知意與誰(shuí)同○范氏處義曰禘之名義取其禘其祖之所自出又為四時(shí)之祭名祖之所自為大則四時(shí)之祭為小也】

○殷武祀高宗也【范氏處義曰玄鳥既祀高宗矣而此詩(shī)又祀高宗何也意商頌作於高宗之子若孫故祀高宗為不一玄鳥則美高宗之中興以有祖德故也此詩(shī)則直述高宗中興之盛也○嚴(yán)氏粲曰廟寢既成以安高宗之神此蓋廟成始祔而祭之之詩(shī)○劉氏瑾曰高宗七世親盡而立廟此詩(shī)其作於帝乙之世乎】

欽定詩(shī)經(jīng)傳說(shuō)彚纂詩(shī)序下