道德真經(jīng)廣圣義卷之二十八

唐廣成先生杜光庭述

大道泛兮章第三十四

疏：前章明賓服有道之君，由能自知自勝。此章明能成光大之業(yè)，皆為法道忘功。首標(biāo)大道泛兮，示左右略無封畛。次云功成不有，明小大難與為名。是以圣人下舉圣人不貴其身，以成光大之業(yè)?！鹆x曰：既明有道之君得自知自勝之用，能致壽而不亡。今舉君之德行如大道之無滯，不有其功，不恃其物，不為其大，故能成其大業(yè)。泛兮之道言可左可右，不拘一方也。封，疆也。畛，田中道也。物生物成，不辭不有，非大非小，圣行圓通，不貴大其身，故成其尊大也。

大道泛兮，其可左右。

注：大道泛兮，無系而能應(yīng)物，左右無所偏名。

疏：泛兮者，無系之貌也。言道之為物，非陰非陽(yáng)，非柔非剛，泛然無系，能應(yīng)眾象，可左可右，無所偏名。故莊子曰：夫道未始有封。

義曰：大道之體也，凝而為真，一融而為萬化，泛然不系。諭彼虛舟，無塊然之質(zhì)，不昧然而昏者，非陰也；無赫然之象，不皎然而明者，非陽(yáng)也。懸天載地，乾健而龍行，非柔也；委和順物，細(xì)入毫芒，非剛也。能顯能晦，能微能章，泛泛然無所系著也?？痰耦悹睿瑹o所不為，能應(yīng)眾象也。旁通萬境，不局一方，可左可右也。一以貫之，為天下式，無所偏名也。未始有封，無涯無略，渙而散也。無所不無，寂而歸也。無所復(fù)有，生化萬殊也?！肚f子□齊物篇》 曰：古之真人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。未始有物。其次，以為有物矣，而未始有封。此言天地初分，人生其內(nèi)，品物咸遂，性識(shí)真淳，心跡無為，故無封執(zhí)。其次，以為未始有是非，是非既彰，道所以虧也。道即虧也，則有偏名矣。修身之士，當(dāng)體道虛心，無所執(zhí)著，以臻其妙。理國(guó)當(dāng)坦然無為，以合於道，通乎大方，歸於至理也。

萬物恃之以生而不辭，

疏：言天地萬物皆恃賴大道通生之功，以全其生理。而大道生化，妙本無心，雖則物恃以生，而道不辭以為勞倦。又解云：物不辭謝於道爾。

義曰：天之高也，道氣蓋之。地之厚也，道氣載之。萬物之繁也，道氣褊之。非大道運(yùn)氣，孰能致其高廣、厚大、繁多之功哉？由道之所化，各得其生，生生成成，全備之理矣。道之生物也，無為而物自生。道之化物也，無為而物自化。雖因道而生化，而大道不以生化辭勞，物亦不以生化之恩歸功於大道。亦如雨露之施也，物自潤(rùn)澤於下，物既不辭謝雨露之德，雨露亦不以灑潤(rùn)稱功。所以圣主臨人，達(dá)賢利物，如大道生成，雨露膏潤(rùn)爾。圣人忘功於上，民忘帝力於下，則合乎至化矣。

功成而不名有。

注：言萬物恃賴沖用而生化，而道不辭以為勞。功用備成，不名己有。

疏：功者，生成之功也。言大道生物之功備成，而不以其物為己之有。又解：道之生物，雖則功成，其功雖成曾不名有，言忘功也。

義曰：言於有也，則萬物之形各稟道氣，物得成就，皆道之功。非夫道氣稟之，則生成之功廢矣。而道之妙本無有無名，道之妙用無窮無已。物成而道不恃其力，物生而道不有其功。既不恃物為我功，亦不執(zhí)物為我有，有無皆泯，功用都忘，不獨(dú)忘生物之功，亦乃忘萬物之有也。

愛養(yǎng)萬物而不為主，常無欲可名於小。

注：愛養(yǎng)群材而不為主宰。於物無欲，可則名於小，言不可名小也。

疏：此聲解義也。云可名於小者，不可名小爾。夫道生萬物，愛養(yǎng)熟成而不為主宰。於彼萬物常無欲心，豈是道之狹小耶？故云可名於小者，言不可名於小耳。

義曰：聲解義者，如修詞之人云其可得乎，是不可得也。以是詳之，則經(jīng)所云可名於小，是不可名於小也。道之生化萬億之類，和氣周徧，巨細(xì)無遺，畜之養(yǎng)之，成之長(zhǎng)之，愛護(hù)之功至矣，茂養(yǎng)之恩普矣。不為主宰，各遂生成，無心於物，含育之恩大矣。此圣旨所解也。今釋云：有情有形，飛沉動(dòng)植，纖芥之小，丘山之大，道氣覆育，力無不周，仁愛畜養(yǎng)而不為主，物賴於道不以為功。雖鵬餛大軀，固乘道而變化，焦螟細(xì)品，亦資道以裁成。故秋毫之小也，道氣存則溫柔潤(rùn)澤，道氣去則枯瘁凋零。秋毫不棄，可謂之??；充塞天下，可謂之大；不為主宰，可謂忘功。斯則道之用也。能小能大，而非小非大，無所不小，無所不大也。

萬物歸之而不為主，可名於大。

注：愛養(yǎng)之，故萬物歸之。有萬不同而不為主，可則名為大。言不可名大，非小非大，故以難名矣。

疏：萬物歸之者，歸道生成之功也。言萬物歸道，道不為主，而有此萬物。棄而不收，豈是道不廣大？故云可名於大爾。既云可左可右，所以非小非大。非小非大，固難與為名。注云有萬不同者，《莊子》文也。義曰：道生成於萬物，物稟生成之功，各歸功於道，而道不為主。任物自遂，非道之大，故聲解云可名於大乎，所以可名於小，是非小也，可名於大，亦非大也。非大非小，難可定名，是難與為名也。有萬不同者，《莊子□天地篇》孔子曰：夫道覆載萬物，洋洋乎大哉。君子不可不刳心焉，無為之謂也。無為為之之謂天，無為言之之謂德。愛人利物之謂仁，不同同之之謂大，行不崖異之謂寬，有萬不同之謂富。此言有萬物之不同，我獨(dú)同之，可謂富有天下也。道無有二物則萬形，於物則有萬不同，於道則統(tǒng)之惟一，此圣旨所解也。今釋云：大道匿德藏名，怕然無象，是可名於小也。萬物生者自生，化者自化，使各遂性，不為之主，是可名於大也。亦猶帝王以道育物，以德御民，考六氣之和，順?biāo)臅r(shí)之令，恩以篤之，義以正之，仁以愛之，禮以齊之，信以教之，賞以勸之，殺一草伐一木，叉以其時(shí)，孜孜焉，煦煦焉，恐其失所也，可名於小矣。及夫物遂其性，民得其宜，上下交歡，天地和泰，謙恭端穆，讓德於天，不為己有，不為其主，可名於大矣。

是以圣人終不為大，故能成其大。

注：是以圣人法道忘功，不自為光大，故能成其光大之業(yè)。

疏：言理天下之圣人，布德施惠，淳風(fēng)偃化，物遂生成，法道忘功，不自為尊大，故能成其光大之業(yè)爾。

義曰：圣人之理天下也，愛民恤物，巨細(xì)申恩，若可名於小矣。任物遂性，歸功於天，又可名於大矣。法道施化，布德及人，鼓以淳和之風(fēng)，被以清靜之政，忘功不有，不自尊高，故其盛業(yè)可大，圣德可大，以其不為大，故能此尊大。理身之士，泛然無著，若云之無心，水之任器，可左可右，隨方隨圓，不滯於常，物來斯鑒。物雖廣不拘應(yīng)用之心，利物雖多不矜利濟(jì)之德，仁逮蠢動(dòng)，未始為私，眾善歸宗，不為之主。是能彰非小非大之德，無自尊自伐之稱，可以契全真之大道矣。

執(zhí)大象章第三十五

疏：前章明道可左右，則物被愛養(yǎng)之功。此章明王能用道，則人歸平泰之化。首標(biāo)執(zhí)象，以明歸往之義。次明樂餌，舉喻歸往之由。道出口下申明無為不言之教，以勸人君用道爾?！鹆x曰：言理天下之圣人不自尊大，而成其大業(yè)者，由其執(zhí)大象而天下歸王，所以成光大之業(yè)也。象者，道也，亦猶恍惚中有象爾。天下所歸，各蒙其澤，圣人無察察之政以傷害之，故能致天地交泰。執(zhí)大象而人歸者，喻以樂餌，所以八音乍奏，聞?wù)邜偲湫模傥督魂?，嘗者適其口，則行客為其駐止矣。天下之人歸於有道，亦猶此也。至言不文，出口無味，大象無狀，視聽莫求。歷代用之，其用日新而未嘗窮竭矣。

執(zhí)大象，天下往。

注：大象，道也。帝王執(zhí)持大道以理天下，萬物往之矣。

疏：執(zhí)，持也。大象，道也。此言人君執(zhí)大道以理天下，無為無事，物遂其生，候日觀風(fēng)，皆歸有道。故云天下往。

義曰：執(zhí)，用也。大道非形，不可執(zhí)有。圣人用道，可以理人。為於無為，事於無事，動(dòng)植飛走，各遂其生。則航海駿奔，梯山麇至，皆歸用道之君矣。候日觀風(fēng)者，昔聚窟洲，在巨海之中，使者朝貢於漢，言於武帝曰：臣之國(guó)去此三十萬里，國(guó)中常占候於天，若東風(fēng)入律，百旬不休，青云干呂，連月不散者，中國(guó)將有有道之君矣。臣國(guó)之主所以仰中土而慕道風(fēng)，薄金玉而厚靈物，故乃步天林而靖猛獸，搜奇韞而出神香，濟(jì)弱水，度飛砂，而朝於闕下。艱苦道途，十三年矣。斯則有道之主，其德動(dòng)天，風(fēng)云效祥，遐遠(yuǎn)慕德矣。

往而不害，安平泰。

注：物往而不傷害，則安於太平矣。疏：言天下四方之人慕化而往，帝王以道綏撫而不傷害之，則安於太平矣。平者，言政教之和平也。太者，功業(yè)之光大也。

義曰：綏，宴安也。撫，安養(yǎng)也。泰，康泰也。平，和平也。害，傷害也。四方之人慕我道德，觀風(fēng)候日，歸於圣人。圣人因而綏安養(yǎng)之，不以教令督責(zé)之，不以刑法傷害之，故遠(yuǎn)近之人安其太平之政矣。政教和平，人俗康泰，然后功業(yè)光大，故曰安平泰也。《論語(yǔ)》曰：遠(yuǎn)人不服，修文德以來之。既來之，則安之。斯則帝道皇風(fēng)，無遠(yuǎn)不屆矣。

樂與餌，過客止。

注：樂，音樂也。餌，飲食也。言人家有音樂飲食，則行過之客皆為之留止。如帝王執(zhí)道以致太平，亦為萬物歸往矣。又解云：樂以聲聚，餌以味聚，過客少留，非長(zhǎng)久也。是以蘧廬不可以久處，仁義覲之而多責(zé)，故人君體道清靜，淡然無味，始除察察之政，終化淳淳之人。故下文結(jié)云用不可既也。

疏：樂，音樂也。餌，飲食也。此舉喻也。言人君執(zhí)大象，而天下之人歸往，亦如人家有音樂飲食，則行過之客皆為留止?fàn)枴?/p>

義曰：人君有道，天下慕之。如行過之客遇飲食聞音樂而為留止?！肚f子□至樂篇》云咸池九韶之樂，張之洞庭之野，人卒聞之，相與還而觀之是也。夫樂者，歷代之所用也，樂以象天，奏之圓丘，則天神降；奏之方澤，則地只升；鼓之以和八風(fēng)，摟之以政四時(shí)。黃帝有咸池，堯有大章，舜有大韶，禹有大夏，湯有大濩，文王有辟雍，武王周公有大武。樂以和之，人則安其性，故為人之所重。王者功成而作樂，理定而制禮，所以通天地神明也。然此舉喻者，以道則長(zhǎng)存。樂餌非久，所以樂悅於耳，樂罷而人散；餌以美口，食畢而眾離。雖留止於一時(shí)，故難期於久永。唯無為理國(guó)，則眾歸而不可離。有道理身，神全而不可散。故下文云道出口淡無味，又言用不可既，則非同樂餌有竭盡之期也。遵廬者，結(jié)草之舍，非久處之所。仁義者，以兼愛而親，不可以久交。非若體道化人，人歸於道，淡然長(zhǎng)久，詎可散乎？察察者，苛急之政也。淳淳者，和樂之風(fēng)也。

道之出口，淡乎其無味。

注：人君以道德清凈為之教，初出於口，淡乎其無味，不如俗中言教，有親譽(yù)畏侮等爾。

疏：道之出口者，言人君約道德清靜之法，以為不言無為之教者，初出於口，淡然無味，豈若俗中有親譽(yù)畏侮等以為滋味乎？

義曰：甘言美詞，所謂有味也。無為之理，清凈之訓(xùn)，至道之言，其出淡然，安有滋味乎？俗中親譽(yù)之說，即此經(jīng)第十七章之詞也，謂甘言以親之，美詞以譽(yù)之，或威令之言以畏之，狎慢之言以侮之。雖其有味，皆非至道矣。

視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。

注：道以鎮(zhèn)靜，初無言教，故視不足見，聽不足聞，而淳風(fēng)大行，萬物殷阜。歲計(jì)有余，故用不可既。既，盡也。

疏：既，盡也。道化無為，澹然平正，既不為察察之苛急，又不為滋彰之法令，故視不足見，聽不足聞，而歲計(jì)有余。淳風(fēng)和暢，動(dòng)植咸遂，品物光亨，故用不可盡也。

義曰：道之無言，其於言也，無味於口。道之無形，其於形也，無見於目。道之無聲也，無聞於耳。故咀嚼不得其滋味，視聽不得其見聞。不同苛急滋彰之令，驚民耳目矣。物得其所曰平直，無私曰正，法細(xì)曰苛，征賦迫促曰急。禁令太明，察察也。法外立辟，滋彰也。滋，多也。彰，顯也。阜，積也。所以民之耳目，日有見聞。畏淫苛狂暴之刑，逾於履薄；懼督察滋彰之令，甚若臨深。投足措手，不知其所矣。豈若以道臨御，不可見聞。淳風(fēng)潛行，萬物和暢，用之不可以窮盡矣。歲計(jì)有余者，莊子曰：老聃之役有庚桑楚者，得老聃之道，居壘之山。三年，其俗大秾，其民相與言曰：庚柔子之始來，吾灑然異之。今吾日計(jì)之而不足，歲計(jì)之而有余。庶幾其圣人乎。言其德惠潛及於物，而致豐秾。況帝王奄有四海，為天下君，以道垂衣，天下蒙其化。信矣。人之修道於身者，心無思慮則神氣全，情無嗜好則愛惡息。不感於視聽，不泊於恬和，玄德潛充，道可冀矣。

道德真經(jīng)廣圣義卷之二十八竟