欽定四庫(kù)全書

周易經(jīng)傳集解無(wú)妄大畜卷十三

乾巽艮震　　　宋　林栗　撰

序卦曰復(fù)則不?矣故受之以無(wú)妄

無(wú)?成卦復(fù)之變也自復(fù)之無(wú)?下亦震體坤變?yōu)榍逯姓蔁o(wú)?也震為雷坤為地乾為天雷之動(dòng)也必以其時(shí)不時(shí)則謂之??則為物之災(zāi)若夫閉關(guān)之日而復(fù)乎地中有物之辰則行乎天下其靜也固其動(dòng)也時(shí)斯為無(wú)?矣國(guó)之威令譬猶雷霆人主復(fù)於其道則威令之行不失於有罪過(guò)而不復(fù)則濫及於無(wú)辜民將無(wú)所措其手足矣六五在上而下無(wú)其應(yīng)則皆復(fù)於初故謂之復(fù)九五在上而下有其應(yīng)中正相與故謂之無(wú)?也夫既已復(fù)於道則動(dòng)靜語(yǔ)默一出於誠(chéng)豈復(fù)有?乎無(wú)妄次復(fù)斯其旨也

無(wú)?元亨利貞其匪正有眚不利有攸往彖曰無(wú)?剛自外來(lái)而為主於內(nèi)動(dòng)而健剛中而應(yīng)大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無(wú)?之往何之矣天命不佑行矣哉

下震上乾成卦曰無(wú)?者初為震二為艮三為巽四為乾乾健也震動(dòng)也以決躁之性而濟(jì)之以剛健之才其動(dòng)也有時(shí)而?矣為其有艮巽之象焉以巽濟(jì)乾以艮濟(jì)震是以謂之無(wú)?也艮止也巽入也有時(shí)而止則雷於是乎收聲有時(shí)而入則龍於是乎潛藏及夫仲春之月雷乃發(fā)聲蟄蟲啟戶勾者畢出萌者盡達(dá)是以謂之無(wú)?也無(wú)?云者言本有?也九四之辭曰可貞無(wú)咎固有之也其義彰矣無(wú)?元亨利貞何謂也曰無(wú)?之四象震艮巽乾也其八卦則乾兌震艮也震為春巽為夏兌為秋乾艮為冬震東方也兌西方也巽東南也乾西北也艮也者萬(wàn)物之所成終而所成始也是故系之以元亨利貞之辭也所以然者無(wú)?故也子曰無(wú)?剛自外來(lái)而為主於內(nèi)動(dòng)而健剛中而應(yīng)大亨以正天之命也夫無(wú)?者復(fù)之變也當(dāng)復(fù)之時(shí)五隂而一陽(yáng)則震為之主矣及乎無(wú)妄則三陽(yáng)之乾自外而來(lái)九五在上為卦之主而初九之震實(shí)為主於內(nèi)既主乎乾又主乎震疑若妄矣而其動(dòng)而健剛中而應(yīng)是以為無(wú)?也動(dòng)而健以上下二體言之也剛中而應(yīng)以二五兩爻明之也動(dòng)而不健剛而不中中而不應(yīng)雖欲無(wú)?得乎哉乾震道合二五志同是以為無(wú)?也所以然者乾為父震為子子聽(tīng)於父臣聽(tīng)於君是以為無(wú)?也是故九五君也而體乎兌初九臣也而體乎震股肱喜哉元首起哉斯之謂矣故曰大亨以正天之命也夫雷之威行於天下震驚萬(wàn)物使之大亨以正者非雷之威天之命也人臣之威行於天下聳動(dòng)萬(wàn)民使之大亨以正者非臣之威君之命也天不剛中而應(yīng)則雷不得以施其威君不剛中而應(yīng)則臣不得以用其法雷以?行則物知雷之威而不知其天臣以?行則民知臣之威而不知其君物失其宜民失其序元亨利貞無(wú)自而見(jiàn)矣天下大通而各得其正其剛健中正純粹之所為乎其匪正有眚不利有攸往何謂也曰正者?之反也眚者災(zāi)之召也方剝之時(shí)小人得志既復(fù)之後明正典刑君子之動(dòng)小人之災(zāi)也懼其或?故以無(wú)?名之也書曰天作孽猶可違自作孽不可逭無(wú)?之時(shí)匪正有眚者天之所災(zāi)君之所刑也闔門而自守猶懼不免往無(wú)攸利矣故子曰無(wú)?之時(shí)往何之矣天命不佑行矣哉疑脫一時(shí)官字在卦上九自以為健而乘九五之剛故系之以有眚無(wú)攸利之辭應(yīng)其義矣

象曰天下雷行物與無(wú)?先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物天者乾也雷者震也天下雷行無(wú)?之象也雷不可以?動(dòng)物不可以?行以?動(dòng)者物被其災(zāi)以?行者身受其禍故曰物與無(wú)?雷之與物皆不可?相與為無(wú)?也先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物者雷之震驚人見(jiàn)其威耳而不知其有生物之功臣之擊斷人見(jiàn)其嚴(yán)耳而不知其有長(zhǎng)民之德雷者天之所命也臣者君之所使也雷無(wú)?行則萬(wàn)物皆由其道臣無(wú)?作則萬(wàn)民得安其生夫豈唯民哉將草木鳥獸魚鼈昆蟲莫不咸若先王所以對(duì)時(shí)育物由此道也按文當(dāng)曰對(duì)時(shí)茂育萬(wàn)物於義為順

雜卦曰無(wú)?災(zāi)也

無(wú)?何謂災(zāi)雷震之象也雷在天上則為大壯雷行天下豈非震物為災(zāi)之象乎是以無(wú)?諸爻皆取雷震以為其義焉初九九四俱有震體初為正而四為?故初曰無(wú)?往吉四曰可貞無(wú)咎若夫二有攸往之利三有邑人之災(zāi)五有勿藥之疾上有?行之眚皆以遇震而為吉兇此無(wú)?之所以為災(zāi)也

初九無(wú)?往吉象曰無(wú)?之往得志也

初九震也以陽(yáng)居剛而在下卦之下上無(wú)其應(yīng)而承於六二之艮故曰無(wú)?往震動(dòng)也陽(yáng)之所加者隂而震之所施者艮也以初遇二以九遇六以震遇艮其往也無(wú)?矣故曰吉子曰無(wú)?之往得志也動(dòng)以其時(shí)得行其志斯為吉矣

六二不耕獲不菑畬則利有攸往象曰不耕獲未富也六二艮也以隂居柔而在下卦之中應(yīng)乎九五之兌而乘初九之震故曰不耕獲不菑畬艮為止故有不耕獲不菑畬之象田一歲為菑三歲為畬不耕而獲不菑而畬理之所無(wú)斯為?矣六二中正不應(yīng)有妄行之失然則所謂不耕獲不菑畬者安坐而無(wú)所為也安坐而無(wú)為者其六二體艮之象乎方歲之寒入此室處應(yīng)其時(shí)義矣及夫陽(yáng)氣既動(dòng)而初九之震行焉故曰則利有攸往震為動(dòng)而初九之震攸往之象不耕獲之土不菑畬之田雷以動(dòng)之土膏脈起耒耨於是乎興禾稼於是乎奮利有攸往不其然乎故子曰不耕獲未富也陽(yáng)為富隂為貧以六居二是以知其耕獲之未富也若初九耕之而九五獲之斯為富矣九五六二艮兌相與其獲之也宜哉所以然者三爻皆正故也二五雖應(yīng)而無(wú)初九之震亦何自而獲乎故曰剛自外來(lái)而為主於內(nèi)動(dòng)而健剛中而應(yīng)大亨以正天之命也其是之謂矣

六三無(wú)妄之災(zāi)或系之牛行人之得邑人之災(zāi)象曰行人得牛邑人災(zāi)也

六三上體為巽下體為艮以隂居剛而在下卦之上應(yīng)上九而承九四二爻皆乾而四又震也故曰無(wú)妄之災(zāi)以六居三不中不正可謂?矣然其應(yīng)在上九乾巽相求自以為無(wú)?也九四之震反而迫焉斯遇其災(zāi)矣故曰或系之牛行人之得邑人之災(zāi)隂為牛艮在丑亦為牛巽為繩故有系牛之象乾為健故有行人之象艮為止故有邑人之象邑者居人也四為震三為巽者巽震之配也然而系之六三是以上九之乾得而取之也巽之於震也為夫婦之常其於乾也為西北東南之遇巽既從乾而震以責(zé)艮是以為無(wú)妄之災(zāi)也譬猶或者系牛於此為行道者所得而責(zé)於居人行者既去而居者蒙其枉此之謂災(zāi)也子曰行人得牛邑人災(zāi)也行人得牛言乾巽之合也邑人遇災(zāi)言艮震之迫也易家解此兩爻殊不近人情夫不耕而獲不菑而畬行人得牛邑人遇災(zāi)皆所謂?也君之所治吏之所禁法之所制刑之所防言易者乃以為當(dāng)然豈不過(guò)甚矣哉禮曰不耕獲不菑畬兇以此防民猶貴祿而賤行說(shuō)者曰君子必先種之乃得獲必先菑之乃得畬安有無(wú)事而取其利者乎宓子賤曰若使不耕者獲是使民樂(lè)有宼其創(chuàng)必?cái)?shù)世不息夫系之以兇則論其不吉系之以利有攸往則論其無(wú)兇道之不明無(wú)足怪矣

九四可貞無(wú)咎象曰可貞無(wú)咎固有之也

九四上體為乾下體為震以陽(yáng)居柔而在上卦之下下無(wú)其應(yīng)而承九五之兌乘六三之艮三又巽也故曰可貞無(wú)咎艮者寅也於時(shí)為仲春震者卯也於時(shí)為仲春巽者巳也於時(shí)為孟夏兌者酉也於時(shí)為仲秋乾者亥也於時(shí)為孟冬孟春之月蟄蟲始振仲春之月雷乃發(fā)聲孟夏之月草木蕃盛仲秋之月雷乃收聲季秋之月蟄蟲咸俯孟冬之月天地閉塞順此者吉逆此者兇是以謂無(wú)妄也今初九之震震於六二之艮是驚蟄之震震於雨水之後也九四之震震於九五之兌是小雷之震震於白露之後也故初言吉二言利四言貞五言疾無(wú)?之義也然仲秋之月雷既收聲至於孟冬而復(fù)震者何也謂其乘於艮巽是以有時(shí)而?行也艮者震之代也巽者震之配也九四之無(wú)咎不亦宜乎故曰仲秋行春令則草木生榮行夏令則蟄蟲不藏孟冬行春令則凍閉不發(fā)行夏令則蟄蟲復(fù)出物之所以疵癘民之所以夭橫皆由此也然則為九四者體乾而承兌可以貞固守之而無(wú)咎矣唯其不能貞也是以失其牛於行者而濫其災(zāi)於邑人故子曰可貞無(wú)咎固有之也

九五無(wú)?之災(zāi)勿藥有喜象曰無(wú)?之藥不可試也九五兌也以陽(yáng)居剛而在卦之中應(yīng)乎六二之艮而介於九四上九之間二爻皆乾而四又震體也故曰無(wú)?之疾以居九五得中守正下應(yīng)六二艮兌相與初九之震實(shí)代其勞耕而獲之菑而畬之可謂無(wú)?矣而當(dāng)九四之沖遇乾震之難可謂有疾矣兌正秋也萬(wàn)物之所說(shuō)也而震以動(dòng)之乾以戰(zhàn)之其謂之疾也宜哉故曰勿藥有喜藥之言治也喜之言說(shuō)也乾為治兌為說(shuō)隂陽(yáng)相得謂之喜慶夫九五者所謂無(wú)?也九四上九不中不正所謂妄也五以無(wú)?處兩?之間四之乾震為之疾也使五往求上九之乾以為之藥則為五者喪矣上之藥四以邪收邪益其疾耳烏能治之哉故為九五者夭夀不貳修身以俟之不渝其正斯全其說(shuō)矣艮兌二氣感應(yīng)相與以喜敦和之故子曰無(wú)?之藥不可試也試者嘗試之謂也人之所以致疾者皆以?也起居飲食一不謹(jǐn)而疾隨之其致之有狀則其藥之有方故夫藥者所以攻疾也吾無(wú)?而遇疾則疾為?乃從而藥之則藥為??疾不能以害正?藥不能以攻邪圣人敎之以勿藥而聽(tīng)其所為使吾終始無(wú)?則正勝而?敗矣不堪其疾而嘗試用藥以僥幸其中則疾不能為害而藥反為害也世之庸醫(yī)以藥治無(wú)?之疾而殺之者多矣是則無(wú)?於前而?於後無(wú)?於始而?於終其所以殺之者皆?也此圣人之深戒也季康子饋藥拜而受之曰丘未達(dá)不敢嘗康子之於夫子未嘗不致其欽夫子之於康子未嘗不盡其禮受而不嘗豈疑其害己也哉乃孔子則以為無(wú)?之疾也故子路請(qǐng)禱而弗許康子饋藥而弗御懼其入於?也其言曰丘也未達(dá)其疾不敢嘗之以藥此則不可試之義也世之說(shuō)者直謂未逹其藥而不敢嘗以常情度之三尺之童不出諸口豈圣人周旋曲折之意乎

上九無(wú)?行有眚無(wú)攸利象曰無(wú)?之行窮之災(zāi)也上九乾也以陽(yáng)居柔而在一卦之上應(yīng)乎六三之巽也乘九五之兌三又艮也故曰無(wú)?行乾健也上之配在三自以為無(wú)?也故曰有眚無(wú)攸利眚目不明也巽為多白眼故有眚象無(wú)?之世九五在上上九不順而與巽相求是以為有眚也震為雷乾為天天下雷行物與無(wú)?今九四失其牛而責(zé)於六三之艮是震之?動(dòng)也所謂災(zāi)也上九待其應(yīng)而取於六三之巽是乾之?行也所謂眚也以不正之行而居一卦之上取非其有眚莫甚焉詩(shī)云敬天之怒毋敢戲豫敬天之渝毋敢馳驅(qū)方四之震五逢其疾三遇其災(zāi)君子側(cè)身謹(jǐn)行猶懼不免況於上九以妄行之將何往而利矣故子曰無(wú)?之行窮之災(zāi)也災(zāi)天降也眚人為也爻辭言眚而夫子謂之災(zāi)何也曰九四之?不能以病九五將何以及上九乎爻之所以不言災(zāi)也然上九居卦之終進(jìn)而不已窮上者必反下則災(zāi)及之矣故曰無(wú)?之往何之矣天命不佑行矣哉上九之謂也然則當(dāng)無(wú)?之世懷不正之行者無(wú)攸利矣

序卦曰有無(wú)?然後可畜故受之以大畜

大畜成卦無(wú)?之反也自無(wú)?之大畜乾反居下震反為艮二五相易而成大畜也震反成艮動(dòng)而能止也乾反居下尊而能降也二五相易上下能相與也夫乾天下之至健也震以動(dòng)之而無(wú)敢妄行艮以止之而無(wú)敢妄動(dòng)是以為大畜也以九居五以六居二是以謂之無(wú)?以九居二以六居五是以謂之大畜也夫虛則能畜實(shí)實(shí)豈能畜虛哉大畜也者畜天下之大也天下所謂才智勇健之士莫不有上人之心然而圣人在上甘心服役奔走而不辭者其必有以畜之矣聰明睿智足以畜之使天下之人皆自謂我智而聰明睿智不足以畜之矣發(fā)強(qiáng)剛毅足以畜之使天下之人皆自謂我勇而發(fā)強(qiáng)剛毅不足以畜之矣揚(yáng)雄有言御得其道則天下詛詐咸與作役御失其道則天下詛詐咸與作敵御得其道何道也威令賞罰人主所以御天下之道也如雷霆之不?如四時(shí)之必信然後天下才智勇健之士雖欲不為吾畜而不可得矣是故圣人自處?kù)恫恢嵌钦邩?lè)為之謀自處?kù)恫挥露抡邩?lè)為之死茍非無(wú)?而何以畜之哉此大畜之所以無(wú)?也或曰大畜小畜其為畜則同或?yàn)榇蠡驗(yàn)樾『我苍魂?yáng)為大隂為小其位四其體巽隂也臣道也是以謂之小畜也其位五其體艮陽(yáng)也君道也是以謂之大畜也六五為君六四為臣然後天下之健者莫不入吾含畜之內(nèi)矣是之謂大畜也

大畜利貞不家食吉利涉大川彖曰大畜剛健篤實(shí)輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養(yǎng)賢也利涉大川應(yīng)乎天也

下乾上艮成卦曰大畜者初為乾二為兌三為震四為艮乾健也兌說(shuō)也震起也艮止也健而止斯謂之大畜也已乎曰未也健而不說(shuō)止而不起可與靜而不可與動(dòng)可與安而不可與危也健而止者畜之質(zhì)也說(shuō)以動(dòng)者畜之情也夫是之謂大畜也故子曰大畜剛健篤實(shí)輝光日新其德剛上而尚賢剛健篤實(shí)者乾艮也輝光日新者震兌也剛健如天篤實(shí)如土輝光如日月日新如四時(shí)然而天下不為之畜者未有也震兌之為輝光日新何也曰震旦也兌夕也震春也兌秋也旦出而夕入春舒而秋斂日新之謂也其德剛上而尚賢者大畜而卦上下皆陽(yáng)無(wú)剛上之義按上字當(dāng)作止剛者乾也止者艮也蓋言其德剛而能止六五居尊而尚上九之賢是以能畜天下之大也武王克商訪微子箕子式商容閭而萬(wàn)姓說(shuō)非尚賢之效歟大畜利貞何謂也曰大畜元亨利貞與無(wú)?同既以系之無(wú)?雖不見(jiàn)於大畜可也然而猶曰利貞云者以明無(wú)?之為元亨也震者始也艮者終也易之互文見(jiàn)義皆如此也而子曰能止健大正也言乾志上行而艮能止之所以為大正也袁紹有言天下健者豈惟董公故知健不足恃能止健斯為大正矣不家食吉何謂也子曰不家食吉養(yǎng)賢也乾為天為君子有賢德之象艮為山有養(yǎng)之象乾象之三陽(yáng)并進(jìn)而受畜於艮是以知其不家食也賢德之人聚於王朝廩人繼粟庖人繼肉不食於家斯為吉矣何者養(yǎng)賢以及萬(wàn)民也今夫小畜之所以為畜者內(nèi)積其德所以保位外聚賢才所以事君斯以為畜而已矣若夫大畜則有止健養(yǎng)賢之義而非小畜之事矣止天下之健養(yǎng)天下之賢豈人臣所當(dāng)為哉人臣而止健是曹孟德司馬仲達(dá)之所為也人臣而養(yǎng)賢是孟嘗平原魏其武安之所為也所以然者艮之所能非巽之任也五之所能非四之任也大畜之象天在山中山能止而養(yǎng)之矣小畜之象風(fēng)行天上風(fēng)能止而養(yǎng)之乎然究其養(yǎng)物之功則巽亦有助矣此所以為大畜小畜者歟利涉大川何謂也子曰利涉大川應(yīng)乎天也兌為澤乾為天故有大川之象四有巽體巽為木為風(fēng)故有利涉之象然卦中巽兌同體相連無(wú)出險(xiǎn)之義所以為利涉者非以其應(yīng)乎乾故歟同人之彖曰利涉大川乾行也亦以巽之不能出乎兌故也或曰小畜以隂居陽(yáng)大有以柔有剛皆應(yīng)乎乾而無(wú)利涉之辭何也曰小畜大有皆以一柔畜五剛天下之動(dòng)貞夫一故險(xiǎn)閱之象大畜上有二隂六四居近君之位而下畜三陽(yáng)是以有大川之象也昔周公相成王天下北面而來(lái)朝可謂能畜矣然而羣叔流言幾喪王室故曰子小子若涉淵水予惟往求朕攸濟(jì)及乎四海皇皇奠枕于京斯為利涉矣

象曰天在山中大畜君子以多識(shí)前言往行以畜其德天者乾也山者艮也天無(wú)在山中之理而此象言之者天之陽(yáng)氣為土為金為草為木莫不盡畜於山此則天在山中之象也君子觀此之象以為天至大矣而在山中則山能止而畜之故也圣人之道高而且遠(yuǎn)者其猶天乎然而前言往行載在方冊(cè)者可以止而畜之矣博學(xué)之審問(wèn)之慎思之明辨之日就月將真積力久堯舜禹湯文武之德莫不皆畜於我矣此則天在山中之象也子曰學(xué)以聚之子夏曰博學(xué)而篤志切問(wèn)而近思仁在其中矣此之謂乎識(shí)音志書式成識(shí)其政事是也

雜卦曰大畜時(shí)也

天下之動(dòng)貞夫一者也小畜以一隂而畜五陽(yáng)者以其寡也大畜有二隂而畜四陽(yáng)何也時(shí)也大畜何謂時(shí)乾艮之象也乾為父艮為少男乾至大也艮至小也以至大而受畜於至小非以其時(shí)之故歟當(dāng)艮之時(shí)雖乾之健不得不為之畜止矣何莫時(shí)也時(shí)也者上之所制也賈誼有言法制已成名分已定臥赤子於天下之上而安植遺腹朝委裘而天下不亂雖有韓白之勇良平之智莫敢有爭(zhēng)心焉時(shí)已定也是故大畜諸爻皆以法制為其義焉初九之利已九二之說(shuō)輻九三艱貞六四童牛之牿九五豶豕之牙皆法制之義也至於上九何天之衢則畜極而亨矣其亦日閑輿衛(wèi)而後可乎此大畜之所以為時(shí)也

初九有厲利已象曰有厲利已不犯災(zāi)也

初九乾也以陽(yáng)居剛而在一卦之下應(yīng)乎六四四艮巽也故曰有厲利已已之言止也大畜之初九無(wú)?之上九也大畜之六四無(wú)?之六三也九為乾而六為巽巽與艮合而鄰於震故上為有眚而初為有厲也然初之與四三之與上乾之與巽以爻位則相應(yīng)以方位則相配上九在無(wú)?之時(shí)自以為無(wú)?而行是以無(wú)攸利也初九在大畜之時(shí)自以為受畜而止是以雖危而利也故子曰無(wú)?之行窮之災(zāi)也有厲利已不犯災(zāi)也天作孽猶可違自作孽不可逭豈不信哉

九二輿脫輻象曰輿脫輻中無(wú)尤也

九二兌也以陽(yáng)居柔而在下卦之中其應(yīng)乎六五之艮故曰輿脫輻兌本乎坤坤為輿兌為毀折故有脫輻之象脫輻則輿不行以初九九二皆有應(yīng)在上初以見(jiàn)危而止故不犯於災(zāi)二以兌應(yīng)艮上下相與則脫其輿輻矣小畜之輿脫輻於九三者上無(wú)六五遇四而後畜矣柔上而剛下勢(shì)逆而情乖是故有反目之象焉大畜之輿脫輻於九二者五為君而二為臣脫其車輻而委質(zhì)於朝也食君之糧憂君之事剛中而應(yīng)說(shuō)而上行夫何咎哉故子曰輿脫輻中無(wú)尤也言其脫輻之辭同其好惡之情異矣九二在小畜為牽復(fù)在中亦不自失也輿脫輻中無(wú)尤也大車以載積中不敗也其義蓋旁通矣

九三良馬逐利艱貞日閑輿衛(wèi)利有攸往象曰利有攸往上合志也

九三下體為乾上體為震以陽(yáng)居剛而在下卦之上上無(wú)其應(yīng)而承乎六四連於五六二爻皆艮而四又巽也故曰良馬逐乾為良馬震為作足三陽(yáng)并進(jìn)故有馳逐之象夫九二既脫其輻矣至於九三上遇六四而猶為良馬逐何也曰夫畜也者豈徒畜之而已乎將有以用之也不畜則不為我用畜之未服亦不可用也以二之說(shuō)輻而君臣之分既定然後馳騁步驟惟吾之所欲為是以為良馬逐也以九遇六以震遇巽進(jìn)而無(wú)難是以為良馬逐也既得良馬而馳之快其情逞其志而不知為之戒者必有顛蹶之患踶嚙之憂故曰利艱貞日閑輿衛(wèi)以艱為貞斯為利矣以巽濟(jì)乾以艮濟(jì)震故有艱貞閑衛(wèi)之象閑防也衛(wèi)護(hù)也閑輿衛(wèi)者所以為艱貞也日字疑羨文於義無(wú)損益而解者或?yàn)槿栈驗(yàn)樵换蜣D(zhuǎn)為粵皆所未安利艱貞則無(wú)奔蹶之患閑輿衛(wèi)則無(wú)踶嚙之憂矣故曰利有攸往子曰利有攸往上合志也上謂六四四者五之輔也三陽(yáng)并進(jìn)於五六四之勢(shì)足以止之其才足以畜之而卑巽柔恭不拒其進(jìn)三震四巽合而先積是以利有攸往也或曰小畜九三六四與大畜均也在彼為反目在此為合志何也曰小畜之三受畜於四是以反目大畜之三受畜於五四能容之是以合志也馭臣如馭馬不其然乎

六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也

六四上體為艮下體為巽以隂居柔而在下卦之下應(yīng)乎初九而成於九三二爻皆乾而二又震也故曰童牛之牿隂為牛艮為丑亦為牛艮又為少故有童牛之象牿牛馬牢一曰橫角之木案說(shuō)文牿橫角木也牿牢書淫舍牿牛馬亦訓(xùn)為牢大畜之六四無(wú)妄之六三也六三系牛而失之者以未嘗為之牿也四之艮巽與六三同彼為系而此為牿何也彼以為無(wú)妄而此以為大畜也彼先巽而反艮此先艮而反巽也夫牛順物也童牛又其順而隨人者也以其如是之順而又加牿焉則終無(wú)噬人之災(zāi)矣故曰元吉六四近君之位而體乎艮巽譬如童牛而又牿之上不侵六五之權(quán)下不距三陽(yáng)之進(jìn)人臣之道斯為元吉矣子曰六四元吉有喜也隂陽(yáng)相得謂之喜慶者坤之元也其配在震而與乾相遇謂之元吉不亦宜乎書曰如有一個(gè)臣斷斷兮無(wú)他技其心休休焉其如有容焉六四之謂矣

六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也

六五艮也以隂居剛而在上卦之中應(yīng)乎九二之兌故曰豶豕之牙爾雅豕子豬?郭璞曰俗呼小豶豬為?子然則豶蓋野豕之名豶之言大也而易家謂豕去勢(shì)曰豶謬矣夫豕之不去勢(shì)者未嘗見(jiàn)其牙之難制也圣人言天下之至賾而不可惡也若如諸家之說(shuō)不幾於可惡乎鳥獸魚鼈各順其性然後為圣人之治若如諸家之說(shuō)則是天下皆為閹寺而後可畜也而伊川猶曰不制其牙而但豶其勢(shì)其於擬諸形容象其物宜不已遠(yuǎn)乎易謂圈豕為豚野豶為豶豶猶之不尚威刑而修政敎也豕生而有牙橫屈於頰其長(zhǎng)附耳其鋒利可以殺人而刃端內(nèi)藏犯之者過(guò)牙靡矣蓋所以自衛(wèi)而非噬囓之用也艮為山故有豶豕之象艮為止兌為口畜而不用故有豕牙之象人君於天下刑辟設(shè)而民不犯法制立而民不踰譬若豶豕之有牙藏利於身而不傷於物也故曰吉上止而下說(shuō)感應(yīng)以相與系之以吉不亦宜乎子曰六五之吉有慶也或曰六五之坎其象安取哉曰四為艮上為震則五之為坎固也四五皆艮而五居其上五之為坎不亦宜乎

上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也

上九震也以陽(yáng)居柔而在一卦之上下無(wú)其應(yīng)而乘六五之艮故曰何天之衢何當(dāng)為行字之誤也衢四達(dá)之道也艮為徑路為大涂卦自艮出震故有行天衢之象畜極則發(fā)止極則動(dòng)物之常理也三陽(yáng)之乾畜於四五惟上九一爻居卦之最上王者之所尊也其在九二利有攸往其在上九行乎天衢矣湯之於伊尹文武之於太公是已故曰亨漢王褒作圣主賢臣頌有曰駕嚙?驂乘旦王良執(zhí)靶韓哀附輿縱馳騁騖忽如景靡過(guò)都越國(guó)蹶如歷塊追奔電逐遺風(fēng)周流八極萬(wàn)里一息何其遼哉人馬相得也故子曰行天道之衢道大行也其此之謂乎

周易經(jīng)傳集解卷十三