欽定四庫(kù)全書

周易經(jīng)傳集解遯大壯卷十七

宋　林栗　撰

序卦曰恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯之成卦恒之變也自恒之遯二五相易變其上爻而成遯也二五相易則乾巽不交矣變其上爻則陽(yáng)剛居外矣夫乾以三陽(yáng)而降於三隂之中雖剛?cè)嵘舷逻M(jìn)退無(wú)常然皆內(nèi)陽(yáng)而外隂內(nèi)健而外順是以為咸為恒也今二五變而不交上九出而居外則是內(nèi)隂而外陽(yáng)內(nèi)柔而外剛矣是以謂之遯也遯之言退也二隂浸長(zhǎng)得位居內(nèi)四陽(yáng)雖盛失勢(shì)居外小人進(jìn)而君子退也主君子而言是故以遯名之君子也者知進(jìn)退存亡而不失其正消息盈虛與時(shí)偕行者也四陽(yáng)見二隂之長(zhǎng)遯而去之所以全其剛也或曰三隂長(zhǎng)而為否五隂極而為剝君子猶居其間二隂方長(zhǎng)四陽(yáng)未衰曷為遯哉曰否隂三故自四以往君子居之剝隂窮於五故上九一爻君子居之遯隂方長(zhǎng)未可與爭(zhēng)君子是以見幾而作也今夫泰交之世非盡滅小人而獨(dú)生君子也小人變而為君子也否剝之世非盡滅君子而獨(dú)生小人也君子化而為小人也故一隂之生則曰不可與長(zhǎng)也二隂之生則曰浸而長(zhǎng)也若三隂之長(zhǎng)則君子之黨半為小人其道消矣故夫知幾之君子見二隂之浸長(zhǎng)懼為所消是以遯而去之也茍晏安酖毒懷祿不去則日朘月削?於柔邪而不自知矣二隂而遯不亦宜乎

遯亨小利貞彖曰遯亨遯而亨也剛當(dāng)位而應(yīng)與時(shí)行也小利貞浸而長(zhǎng)也遯之時(shí)義大矣哉

下艮上乾成卦曰遯者初為艮二為巽三四為乾乾陽(yáng)也艮亦陽(yáng)也同類相從固其所也又何遯哉乾健也艮止也下止而應(yīng)上健而行斯其志矣又何遯哉為其有巽之象焉巽為入為伏而在下卦之中乾之所為遯也彼以柔巽之道既入而伏其中矣而乃以高爵重祿?我以利甘辭媚色陽(yáng)為深交君子於此可不遯而去之乎何者其措心積慮惟欲吾道之消也遯亨何謂也曰遯非可亨之時(shí)能遯而後亨也于斯之時(shí)茍不知遯則君子之道日消而盡何自亨哉否之六二亦曰大人否否則不亨也夫以九五當(dāng)位而有六二為之應(yīng)然而遯者何也消息盈虛與時(shí)偕行也君子履霜而知堅(jiān)氷之漸可以牽於系應(yīng)而不自為去就也哉故曰尺蠖之屈以求伸也龍蛇之蟄以存身也君子之遯以求亨也小利貞何謂也曰陽(yáng)為大隂為小方遯之時(shí)二隂浸長(zhǎng)而皆有其應(yīng)六二居中而巽以承上以此為貞小人之利也夫所惡於二陽(yáng)者為其浸長(zhǎng)而不可遏也茍貞於此則小人在下而君子在上何不利之有哉是故泰之二五則利君子貞否之二五則不利君子貞遯之二五猶小利貞不可以大有為也夫九五六二三卦不殊則君子小人之貞有利不利焉可不深求其故哉故子曰遯亨遯而亨也剛當(dāng)位而應(yīng)與時(shí)行也小利貞浸而長(zhǎng)也遯之時(shí)義大矣哉蘇氏曰遯非避患之遯以為非遯無(wú)以反乎其君之心也今二隂在內(nèi)而其勢(shì)至銳而其朋至寡銳則其終必至於勝寡則其心常欲得衆(zhòng)圣人畏其有必勝之漸而知其乖衆(zhòng)之意是以使陽(yáng)遯隂陽(yáng)皆遯則隂無(wú)與處而思求陽(yáng)隂思求陽(yáng)而後陽(yáng)可以處此遯之所由亨也蘇氏此論是非相雜近於押闔要君者之所為懼學(xué)者之易流不可以訓(xùn)故為正之夫二隂方銳其黨未強(qiáng)而其勢(shì)必勝與之爭(zhēng)則吾道必消不爭(zhēng)亦必消惟遯而去之則可以全剛也非獨(dú)可以全吾之剛亦足以悟君之感也四陽(yáng)既遯隂無(wú)能為危莫與持顛莫與扶則將反之而為大壯矣故圣人作易以壯繼遯蓋言二隂之世君子能遯則大壯有反掌之易惟其懷祿不能遯去則日消而為隂隂遂強(qiáng)盛而不可救耳茍已遯而君猶不悟則如之何曰遯而不悟則否之象見矣險(xiǎn)德避難斯亦可矣又何求哉故齊歸女樂(lè)三日而夫子出走猶曰遲遲吾行蓋有所待焉爾孟軻三宿出晝而齊王不追然後浩然有歸志也而蘇氏以為非避患之遯是豈要君之遯乎又謂隂思求陽(yáng)則陽(yáng)可以處夫隂之用事未嘗不思求陽(yáng)也求而與之者是為其所消也故遯之九四九五皆有正應(yīng)與之嘉好脫身而去莫之肯留者畏其消也茍?jiān)魂浰记箨?yáng)則陽(yáng)可以處如是則小人為主君子為客遯何自亨哉由遯而為大壯亨之義也王叔文用事以杜佑故相名高位重使領(lǐng)度支而已為之副君子觀此之象可以不遯乎哉賈耽鄭珣瑜去之晚矣

象曰天下有山遯君子以遠(yuǎn)小人不惡而嚴(yán)

天者乾也山者艮也山從地而高極其崇峻疑若陵於天矣然天益高遠(yuǎn)終非山之所能陵也君子之於小人豈將惡而絶之哉草木禽獸無(wú)所不愛而況人乎近之則不遜遠(yuǎn)之則怨小人之常態(tài)也不可得而親不可得而踈君子之道也是天山之象矣天之所以遠(yuǎn)於山者以其尊也君子所以遠(yuǎn)於小人者以其嚴(yán)也惡之則怨不嚴(yán)則凟怨則召禍凟則招侮不惡而嚴(yán)小人自遠(yuǎn)矣故子曰茍志於仁矣無(wú)惡也人而不仁疾之已甚亂也是不惡之義也動(dòng)容貌斯遠(yuǎn)暴慢矣出辭氣斯遠(yuǎn)鄙倍矣嚴(yán)之義也是故君子有三變望之儼然即之也溫聽其言也厲其守身之道歟

雜卦曰遯則退也

遯之為卦以二隂浸長(zhǎng)而成其在六爻以隂進(jìn)陽(yáng)退為義夫隂陽(yáng)之相為進(jìn)退如晝夜寒暑之常然方其進(jìn)也一用而有余及其退也五存而不足復(fù)姤是也而況於臨遯乎夫臨之世四隂在上而不能禁二陽(yáng)之長(zhǎng)則遯之世四陽(yáng)在上將何以御二隂之沖乎然君子之於小人有覆育之心而無(wú)疾惡之意是以其卦為臨小人之於君子無(wú)忠信之實(shí)而有詐諼之情是以其卦為遯也初六有遯尾之厲六二有牛革之堅(jiān)隂進(jìn)之爻也九三系遯九四好遯九五嘉遯上九肥遯其四陽(yáng)之退乎

初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災(zāi)也初六艮也以隂居剛而在下卦之下應(yīng)乎九四四乾兌也故曰遯尾兌西方之卦有虎之象焉自兌而乾由西而北遯之勢(shì)也易以上為首初為尾遯自內(nèi)之外故初六為遯之尾夫六二在遯之世小人居中而用事者也初六在遯之世小人在下而圖進(jìn)者也小人進(jìn)則君子遯矣方遯之時(shí)四陽(yáng)外向而初?其尾廹之使遯也故曰厲又曰勿用有攸往夫猛獸之遯也妥其尾而莫敢逐或者從而?之其首必反不亦厲乎為其體艮而居下故戒以勿用有攸往而已大壯之上六遯之初六也大壯之六五遯之六二也六二用事故在壯則喪羊而無(wú)悔初六方進(jìn)故在壯則觸藩而無(wú)攸利圣人知遯有反壯之理故以尾為象而戒之勿往初六不往而順以承上豈有羝羊觸藩之禍乎故子曰遯尾之厲不往何災(zāi)也圣人之愛君子而懲小人至矣

六二執(zhí)之用黃牛之革莫之勝說(shuō)象曰執(zhí)用黃牛固志也

六二巽也以隂居柔而在下卦之中應(yīng)乎九五之乾故曰執(zhí)之用黃牛之革莫之勝說(shuō)執(zhí)讀如縶乾為馬巽為?故有縶之之象黃者中也牛順物也革柔而堅(jiān)也九五將遯六二居中而巽以系之故有黃牛之革之象小人用事暗而無(wú)謀輕而寡信令而民莫之從威而民莫之服故雖得君而行政不能以自為也必賴君子以濟(jì)其欲求得欲從然後惟其所為而莫敢不聽矣故六二上應(yīng)九五巽以從之冀其為已留也然君子知彼得志則吾道日消是以翻然說(shuō)而去之好遯嘉遯是也小人懼君子之去至於用其忠順之道柔巽之情堅(jiān)固之意執(zhí)而留之而不可得也譬如以黃牛之革系焉而不勝其說(shuō)君子之知幾而不懷祿如此故子曰執(zhí)用黃牛固志也言小人非能忠順也用其忠順以固君子之心耳可不察歟

九三系遯有疾厲畜臣妾吉象曰系遯之利有疾憊也畜臣妾吉不可大事也

九三上體為乾下體為震以陽(yáng)居剛而在下卦之上上無(wú)其應(yīng)而連於六二之巽故曰系遯巽為?故有系象震巽配也乾遇也四陽(yáng)皆遯而九三最系又比於二而系於巽焉是以謂之系遯也故曰有疾厲疾者害也九三將遯而物或害之六二是也君子之靜也介於石其動(dòng)也不終日仲尼之去魯也不稅冕而行去齊也接淅而行去衛(wèi)也明日遂行今以陽(yáng)居剛而體乎乾震見二隂之長(zhǎng)將欲遯而去之有所系而不得去危之道也隂長(zhǎng)而陽(yáng)消九三先及是以在遯為疾在否為包羞故子曰系遯之厲有疾憊也憊也者言其無(wú)勇也傳曰執(zhí)狐心之疑者來(lái)讒賊之口持不斷之意者開群枉之門九三之謂矣故曰畜臣妾吉夫九三於遯固為有疾若以遯為畜臣妾之卦則三為吉何者以上而臨下以剛而制柔以乾震而遇巽則無(wú)倒持之弊矣或曰名卦曰遯豈得以遯為畜臣妾之卦乎曰易窮則變變則通所以極天下之動(dòng)也剝之六五豈非剝及尊位乎乃以剝?yōu)閷檶m人以卦五隂而奉一陽(yáng)魚貫而進(jìn)則六五之象無(wú)不利矣遯之九三當(dāng)二隂之進(jìn)有危厲之象若以遯為畜臣妾之卦四陽(yáng)而臨二隂堂階尊嚴(yán)則九三之象斯為言矣離之畜牝牛吉亦猶是也是以穆姜之筮得元亨利正而薨南蒯之筮得黃裳元吉而敗學(xué)易者其可以不知此哉故子曰畜臣妾吉不可大事也上尊而下卑可以畜臣妾而已若當(dāng)大事而小人在內(nèi)君子在外尊不下際而卑不上行其能濟(jì)乎彖之所以有小利貞之辭也

九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也九四上體為乾下體為兌以陽(yáng)居柔而在上卦之下應(yīng)乎初六之艮故曰好遯好情好也下艮上兌有二少相感之象焉體乎剛健舍之而去是以謂之好遯也故曰君子吉小人否以兌則應(yīng)乎艮以乾則無(wú)應(yīng)乾為君子兌為小人君子見幾而作不為情好之所牽斯為吉矣小人唯利是視而豈能然哉在卦四陽(yáng)為君子而君子之中不能無(wú)小人焉則以其體乎兌故也隂欲消陽(yáng)而陽(yáng)不能遯也此其所以為否也九五六二下艮上兌其辭曰小人吉大人否亨雖若相反其義一也蓋好遯者君子之吉而包承者小人之吉也君子之否所以求亨小人之否則無(wú)自而亨矣故子曰君子好遯小人否也大壯九三小人用壯君子罔也之義同說(shuō)者或以為臧否之否或以為可否之否於義亦通但以由遯而否當(dāng)是本義易之取義不一而足若遯者非獨(dú)見其不為情好之所牽亦不惡而嚴(yán)之意也五之嘉遯亦猶是爾

九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也

九五乾也以陽(yáng)居剛而在上卦之中應(yīng)乎六二之巽故曰嘉遯嘉配偶也九五六二乾巽相應(yīng)故有嘉偶之象夫情好之私或非其正舍之而去猶若易然至於伉儷之情室家之義幡然而改亦已難矣故曰貞吉以此為貞斯為吉也何者九五六二上乾下巽有相應(yīng)之形而無(wú)相與之意也或曰遯之九五非君位歟曰何為其然也九五非君則六二無(wú)應(yīng)不得為用事之臣矣爻以象變辭以爻變豈特一端而盡之乎故曰嘉遯貞吉以正志也夫君子與小人如氷炭之不侔薰蕕之不并所以耽於情好牽於系應(yīng)而?溺其良心者貪?rùn)?quán)嗜利而不能自脫故也孟子有言卿為身死而不受今為宮室之美為之卿為身死而不受今為妻妾之奉為之卿為身死而不受今為所識(shí)窮乏者得我而為之此之謂失其本心然則五之嘉遯君子所以正其志而已矣彼雖欲固吾志之留吾乃欲正吾志之遯是以執(zhí)用黃牛而莫之勝也或曰何謂君子與小人為好又與之為配乎曰假如邪佞小人得君而用事外之諸臣與之姻婭則是好也職相監(jiān)臨位相統(tǒng)攝彼有寵於中而善載於外則是嘉也能舍而遯不亦君子之吉乎孔子在衛(wèi)彌子之婁與子路之妻兄弟也彌子謂子路曰孔子主我衛(wèi)卿可得也子路以告孔子曰有命孟子為卿於齊出吊於滕王使蓋大夫王驩為輔行王驩朝暮見反齊滕之路未嘗與之言行事也唐李鄘節(jié)度淮南與監(jiān)軍吐突承璀相敬憚?dòng)墒呛裆瞥需袑欖稇椬谒]之召相鄘鄘不喜由承璀進(jìn)引疾固辭而罷好遯嘉遯其斯人之謂歟

上九肥遯無(wú)不利象曰肥遯無(wú)不利無(wú)所疑也

上九乾也以陽(yáng)居柔下無(wú)所應(yīng)上無(wú)所與而在一卦之外故曰遯肥遯非君子之欲也君臣猜間而道不得行小人得志而禍將及身故退藏以避之可謂君子憂患之時(shí)矣憂患之至雖飽食而弗肥及其無(wú)憂雖簞瓢而匪瘠九三之系遯九四之好遯九五之嘉遯皆未離乎憂患之域雖欲肥不可得也惟上九一爻超然於塵垢之外無(wú)足以累其心而疑其志者謂之肥遯不亦宜乎故曰無(wú)不利子曰肥遯無(wú)不利無(wú)所疑也揚(yáng)子云曰山雌之肥其意得乎釋肥遯之義得矣

序卦曰遯者退也物不可以終遯故受之以大壯大壯成卦遯之反也自遯之壯乾反居下艮變?yōu)檎鹨睬淳酉聞t內(nèi)健而外順矣艮變?yōu)檎饎t小往而大來(lái)矣四陽(yáng)得位而居內(nèi)二隂失勢(shì)而居外既大且壯是以謂之大壯也或曰隂陽(yáng)消長(zhǎng)必極其所至而後反二隂之月反為四陽(yáng)天道之行未嘗有是而圣人象之何哉曰然消息盈虛者天之行也撥亂反正者圣人之功也如使存亡治亂必極其所至而後反則何尊乎圣人何貴乎君子何尚乎六經(jīng)哉是以乾至上九而受之以用九坤至上六而受之以用六窮則變變則通易之所為作也故曰亢龍有悔興時(shí)偕極乾元用九乃見天則此圣人之志也自遯而壯亦猶是乎

大壯利貞彖曰大壯大者壯也剛以動(dòng)故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣

下乾上震成卦曰大壯者初為乾二亦為乾三為兌四為震乾健也震動(dòng)也陽(yáng)為大隂為小陽(yáng)為壯隂為羸乾震皆陽(yáng)也斯謂之大壯矣乎曰物之大小生於相形勢(shì)之強(qiáng)弱本于相輕若乾與震相遇則無(wú)余象而謂之大壯是乾為大而震為小矣乾為壯而震為羸矣為其有兌象焉為震兌者一為乾者二為偶者二為奇者四是以謂之大壯也故曰大壯大者壯也剛以動(dòng)故壯也大壯利貞何謂也曰貞者正也凡易言貞與征為相反之辭征猶往也貞?yīng)q正也無(wú)平不陂無(wú)往不復(fù)當(dāng)大壯之時(shí)四陽(yáng)在內(nèi)二隂在外此強(qiáng)而彼弱矣惟君子能守其正而不廹於小人則小人亦安其分而不謀於君子如是足矣茍恃其強(qiáng)而不思正固之道則自壯而未可知也故曰大壯則止遯則退也夫剛以動(dòng)而系之止為其卒乎艮故也君子當(dāng)遯之時(shí)二隂在內(nèi)則可退而不可進(jìn)及壯之時(shí)二隂在外則可止不可征夫圣人非不欲天下皆君子也以為隂陽(yáng)消長(zhǎng)如晝夜寒暑然窮則變矣故三陽(yáng)為泰而戒以無(wú)往不復(fù)四陽(yáng)為壯而戒以利貞征兇五陽(yáng)為夬而戒以莫夜有戎者畏其窮也子曰大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣君子以正守其大則其壯莫弊其動(dòng)也孰能御之于斯之時(shí)福善禍淫之戒可得而窺好生惡殺之意可得而察裒多益寡扶弱抑強(qiáng)之理可得而驗(yàn)故曰復(fù)其見天地之心乎正大而天地之情可見矣老子曰物壯則老是謂不道不道早已夫所為食者為飽也飽而生疾者有之以懲疾而廢飽者老氏之論也然亦可以為戒矣

象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履

雷者震也天者乾也雷行天下則物被其災(zāi)雷在天上震驚而已是故君子以禮自防不傷於物所以全其壯也恃其壯而妄行其為遯也猶反掌耳子路問(wèn)強(qiáng)子曰南方之強(qiáng)與北方之強(qiáng)與寛柔以教不報(bào)無(wú)道南方之強(qiáng)也君子居之非禮弗履斯為大壯矣

雜卦曰大壯則止

大壯為卦以四陽(yáng)二隂而成其在六爻以各止其所為義陽(yáng)止而不廹於隂隂止而不抗於陽(yáng)如大壯之時(shí)則可矣夫天下不可一日無(wú)君子也無(wú)君子莫治小人不可一日無(wú)小人也無(wú)小人莫養(yǎng)君子然君子常寡而小人常衆(zhòng)故陽(yáng)數(shù)常奇而隂數(shù)常偶也圣人之心豈惟不欲小人之勝君子亦不欲君子之勝小人何者天道好還未有窮而不變者也當(dāng)大壯之時(shí)雖四陽(yáng)而二隂然以其數(shù)考之多寡適足以相當(dāng)多寡足以相當(dāng)是君子之徒半於天下也君子之徒半於天下是天下皆君子也如是而止焉君子小人相與以治不亦可乎是以大壯諸爻以隂居剛以陽(yáng)居柔者皆不爭(zhēng)而相與者也以隂居柔以陽(yáng)居剛者皆不相與而至於爭(zhēng)者也止則為吉爭(zhēng)則為兇大壯之君子豈不念哉

初九壯于趾征兇有孚象曰壯于趾其孚窮也

初九乾也以陽(yáng)居剛而在下卦之下上無(wú)其應(yīng)而承於九二二亦乾也乾為健故曰壯于趾壯于趾者其進(jìn)銳也大壯之君子既得其位矣然猶有壯趾之象何也在下而求進(jìn)者也故曰征兇有孚初既無(wú)應(yīng)於上所以征者其將廹九四而奪之權(quán)乎兇之道也然居最下之地而敢於孚上人其必有所孚矣初九以陽(yáng)居剛其所與者必以隂居柔者也在卦六爻以隂居柔上六而已上六小人之勢(shì)窮者也天下之禍常生於小人之窮而君子之嗜進(jìn)者常出力而為之助是以深懲而痛艾之也詩(shī)曰大風(fēng)有隧貪人敗類其是之謂乎故曰壯于趾其孚窮也繋辭曰上古穴居而野處後世圣人易之以宮室上棟下宇以備風(fēng)雨蓋取諸大壯何也君子之所以為壯者壯于宮室壯于藩籬壯于輿輹屹然有不可動(dòng)之勢(shì)則風(fēng)雨鳥鼠不能入其舍艱難險(xiǎn)阻不能改其度斯為壯矣茍壯于趾欲進(jìn)而不休豈不易窮哉由是觀圣人一字之義其訓(xùn)周矣

九二貞吉象曰九二貞吉以中也

九二乾也以陽(yáng)居柔而在下卦之中應(yīng)乎六五之巽故曰貞吉貞者正也乾巽之相遇剛?cè)嶂嗯c斯為正矣九二止其健而不爭(zhēng)六五喪其羊而無(wú)悔二者相濟(jì)不失乎中行此所以為吉也故曰九二貞吉以中也

九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也

九三上體為兌下體為乾以陽(yáng)居剛而在下卦之上應(yīng)乎上六之艮故曰小人用壯君子用罔罔不用也乾為君子兌為小人以兌則應(yīng)乎艮故有用壯之象以乾則無(wú)應(yīng)故有不用之象夫壯也者君子之所以自防也從而用之以與物角則喪其所以為壯者矣然以九居三非常能不用者也故曰貞厲羝羊觸藩羸其角兌為羊羊之為畜其生易藩羝則不字之羊也以兌應(yīng)艮宜有相與之情而九三上六隂陽(yáng)偏勝無(wú)孳乳之道是以謂之羝羊也按漢書匈奴使蘇武牧羝羝乳乃得歸注曰羝牡也牡羊不能乳也乳猶有配合之道非絶其類者也羝是不字之羊是以九三上六皆稱羝也羊狠而好闘群居則喜觸羝羊無(wú)牝牡之道飽食無(wú)為所以用其壯者惟觸而已九三之羝將觸上六閡於九四而難進(jìn)故有觸藩羸角之象大壯之君子茍以九三為貞斯有羸角之禍矣此其所以為厲也故子曰小人用壯君子罔也

九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不羸尚往也

九四上體為震下體為乾以陽(yáng)居柔而在上卦之下下無(wú)其應(yīng)而承於六五之巽故曰貞吉悔亡四之貞吉與二均耳所以有悔者不中故也乾巽遇也震巽配也乾震合體以承乎巽彖之所謂剛以動(dòng)故壯是也六五之於九四受而不逆故曰藩決不羸陽(yáng)以四為藩隂以五為藩九三之來(lái)其藩設(shè)矣九四之來(lái)其藩既決則四之角不羸故曰壯于大輿之輹輹輿下橫木也坤為大輿震之一畫在坤之下故有輿輹之象輹壯則輿壯矣輿壯則可以行矣所以然者九四不用其壯故能使六五自決其藩所謂不爭(zhēng)而善勝者也無(wú)觸藩之羸而有輿輹之壯焉往而不利故子曰藩決不羸尚往也自四而往其為夬乎夬雖五陽(yáng)而一隂在上窮則反矣是以君子安於壯而危於夬也或曰三以體兌為羊故有羸角之象四乾震也而系之不羸何哉曰此相因而成文也三以用壯故取羊以為之象自四以往雖無(wú)兌象然皆以隂陽(yáng)相觸言大壯之義六五者兌之反也故為喪羊三之所敵者四是以皆稱羊也牝馬龍戰(zhàn)亦猶是矣

六五喪羊于易無(wú)悔象曰喪羊于易位不當(dāng)也

上六羝羊觸藩不能退不能遂無(wú)攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長(zhǎng)也

六五巽也以隂居剛而在上卦之中上六艮也以隂居柔而在上卦之上應(yīng)乎九三而止斯為吉矣故子曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長(zhǎng)也此與臨之六三咎不長(zhǎng)也之義同九三之君子既用罔矣而又曰貞厲上六之小人既觸藩矣而又曰艱則吉此則圣人深探物情知艮兌二少不能持久故防其漸而開其自新也使九三壯而知厲上六困而知艱則大壯之勢(shì)夫孰能御之哉詳字依鄭王本作詳

周易經(jīng)傳集解卷十七