<經(jīng)部,易類,周易經(jīng)傳集解

欽定四庫全書

周易經(jīng)傳集解卷三十五

宋　林栗　撰

文言

昔者圣人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數(shù)觀變於隂陽而立卦發(fā)揮於剛?cè)岫澈晚橃兜赖露盱读x窮理盡性以至於命

系辭言包犧氏仰觀俯察近取諸身遠(yuǎn)取諸物於是始作八卦其取之也固已不一而足於此又言圣人作易幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數(shù)觀變於隂陽而立卦發(fā)揮於剛?cè)岫痴咂湮耐踔芄^乎子曰天生神物圣人則之又曰是興神物以前民用然則幽隱之中神明贊之是生神物以開圣治古先所傳不可誣也近世儒者或不取禎祥之論遂以生蓍與?數(shù)立卦生爻同義不知生蓍之與?數(shù)何以別而為二乎所謂天生神物圣人則之者又將何謂也夫蓍一本而百莖蓋得大衍之?dāng)?shù)二焉圣人用其半?yún)⑷§短靸扇§兜囟牢迨橐远ù笱苤當(dāng)?shù)是之謂倚數(shù)也參取於天一三五也兩取於地二與四也一三五合而為九二與四合而為六參兩者五也九六者十五也十而五之者五十也是參天兩地之積也或曰蓍百莖而用其半何也曰圣人中天地而立人極故天地之?dāng)?shù)取其五以為宗八卦之?dāng)?shù)取其四以為揲四象之?dāng)?shù)取其二以為變用蓍之半不亦宜乎五十之蓍兩儀四象其隂陽之變無窮得九六者為乾坤得七八者為六子四象列而八卦成八卦成而六十四象於是乎立卦卦立矣然後發(fā)揮六畫於剛?cè)嶂混妒呛跎酬涥栒哐云錃庖矂側(cè)嵴哐云潴w也由蓍而?數(shù)由數(shù)而立卦由卦而生爻凡此皆本於道德而出之者也故曰和順於道德而理於義道者尊也德之原也德者得也道之繼也義者宜也德之發(fā)也由道而後德由德而後義順流而下者也故曰和曰順曰理道寓乎數(shù)和之則無乖德成乎卦順之則不逆義陳乎爻理之則不亂隂陽之謂道仁義之謂德剛?cè)嶂^義義也者理也德也者性也道也者命也學(xué)者必將反而求之泝流以達(dá)其源故曰窮理盡性以至於命由理而後性由性而後命此則泝流而上者也故曰窮曰盡曰至理在於物必先窮之然後可以言性性存乎已必先盡之然後可以言命命受於天非人力之所為至焉而已矣至之為言極矣不可以有加矣中庸曰自誠明謂之性自明誠謂之教自明而誠者和順於道德而理於義也自誠而明者窮理盡性以至於命也

元者善之長也亨者嘉之會(huì)也利者義之和也貞者事之干也君子體仁足以長人嘉會(huì)足以合禮利物足以和義貞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利貞初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之?乎其不可扷潛龍也九二曰見龍?jiān)谔锢姶笕撕沃^也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹(jǐn)閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍?jiān)谔锢姶笕司乱簿湃痪咏K日乾乾夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進(jìn)德修業(yè)忠信所以進(jìn)德也修辭立其誠所以居業(yè)也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時(shí)而惕雖危無咎矣九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進(jìn)退無恒非離羣也君子進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)也故無咎九五曰飛龍?jiān)谔炖姶笕撕沃^也子曰同聲相應(yīng)同氣相求水流濕火就燥云從龍風(fēng)從虎圣人作而萬物覩木乎天者親上本乎地者親下則各從其類也上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是以動(dòng)而有悔也潛龍勿用下也見龍?jiān)谔飼r(shí)舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍?jiān)谔焐现我部糊堄谢诟F之災(zāi)也乾元用九天下治也潛龍勿用陽氣潛藏見龍?jiān)谔锾煜挛拿鹘K日乾乾與時(shí)偕行或躍在淵乾道乃革飛龍?jiān)谔炷宋缓跆斓驴糊堄谢谂c時(shí)偕極乾元用九乃見天則乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發(fā)揮旁通情也時(shí)乘六龍以御天也云行雨施天下平也君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也君子學(xué)以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍?jiān)谔锢姶笕司乱簿湃貏偠恢猩喜辉谔煜虏辉谔锕是蚱鋾r(shí)而惕雖危無咎矣九四重剛而不中正上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時(shí)合其序與鬼神合其吉兇先天而天弗違後天而奉天時(shí)天且弗違而況於人乎況於鬼神乎亢之為言也知進(jìn)而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯圣人乎知進(jìn)退存亡而不失其正者其唯圣人乎坤至柔而動(dòng)也剛至靜而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時(shí)行積善之家必有余慶積不善之家必有余殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辯也易曰履霜堅(jiān)氷至蓋言順也直其正也方其義也君子敬以直內(nèi)義以方外敬義立而德不?直方大不習(xí)無不利則不疑其所行也隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也天地變化草木蕃天道閉賢人隱易曰括囊無咎無譽(yù)蓋言謹(jǐn)也君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四肢發(fā)於事業(yè)美之至也隂疑於陽必戰(zhàn)為其嫌於無陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黃者天地之雜也天玄而地黃昔者圣人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章數(shù)往者順知來者逆是故易逆數(shù)也

此章申言性命之理前以逆數(shù)之此復(fù)順言之前以序陳之此復(fù)錯(cuò)揉之其義則一而已理亦性也性亦命也命在乎天理在乎地性存乎人是以立天之道曰隂與陽者上二畫也立地之道曰柔與剛者下二畫也立人之道曰仁與義者中二畫也此之謂順也兼三才而兩之故隂陽仁義剛?cè)崃嫸韶苑株涥栔嫸渺秳側(cè)嶂还食醵奈迳狭欢烧庐嬜陨隙鹿试粩?shù)往者順位自下而上故曰知來者逆和順於道德而理於義者數(shù)往之謂也窮理盡性以至於命者知來之謂也卦既立矣爻既陳矣則初上者本末之地始終之序故曰易逆數(shù)也數(shù)讀如數(shù)往之?dāng)?shù)由下而數(shù)之至於上也隂陽氣也柔剛體也畫以氣言在天成象也位以體言在地成形也畫順而下陽之降也位遡而上隂之升也夫易之為書隂陽剛?cè)岫咽乐逭咧熘疄殛柕刂疄殛浨疄閯偫ぶ疄槿岫恢熘拦虃浜蹶涥柕刂拦倘跞釀傄仓斓涝魂涥柕氐涝蝗釀偠恢熘酪嗉婧跞釀偟刂酪嘧愫蹶涥栆步≈T人男屬乎陽女屬乎隂男稟乎剛女稟乎柔然一人之身有不備乎隂陽剛?cè)嵴咴瘴宀亓闹袤w各有隂陽剛?cè)嶂淙灰惑w之中有不備乎隂陽剛?cè)嵴咴沾艘字苑株浄株柖萌釀傊x也愚謂天地定位而下方是說卦之文自昔者圣人二段至易逆數(shù)也當(dāng)合文言為一篇蓋先儒既取文言分系於乾坤而其首末附入於此自六位而成章下文又脫數(shù)往者順以下十四字然去圣久遠(yuǎn)無所質(zhì)疑姑志於此以俟來哲

說卦

天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射八卦相錯(cuò)雷以動(dòng)之風(fēng)以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之

天高以覆地地下以承天是謂定位山氣流於澤澤氣蒸於山是謂通氣雷遇風(fēng)而震風(fēng)遇雷而怒是謂相薄水入火而焦火入水而滅是謂不相射此八物也而八卦象之故相錯(cuò)而成六十四也天地之間一物之生非是八者不能以成雷以動(dòng)之而後生風(fēng)以散之而後拆雨以潤之而後滋日以烜之而後暢艮以止之而後成兌以說之而後遂乾以君之而得其所覆坤以藏之而得其所歸然雷風(fēng)雨日則言其物艮兌乾坤則稱其名何也王肅云互相備也愚謂動(dòng)入陷麗非全美之名而雷風(fēng)雨日有不測之用名不足故言其物也天地山澤乃一定之體而健順止說有成物之功物不足故稱其名也前言天地而後及六子後言六子而終於乾坤者明八卦之循環(huán)也自此以下或雜乾坤於六子之中或遺乾坤於六子之外皆相錯(cuò)義也

帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰(zhàn)乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也圣人南面而聽天下向明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養(yǎng)焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰(zhàn)乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮神也者妙萬物而為言者也動(dòng)萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風(fēng)燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風(fēng)不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也

帝者萬物之宰也帝出乎震則萬物不得不出萬物成乎艮則帝之功亦成矣出而潔齊而相見見而致養(yǎng)養(yǎng)而後說說而後戰(zhàn)戰(zhàn)而後勞勞而後成成而後出自然之序也圣人為其語簡復(fù)從而釋之震東方也於時(shí)而春於日為旦物動(dòng)而出也巽東南也春夏之交辰已之間潔齊而未用也離南方也於時(shí)為夏於日為中向明而利見坤西南也夏秋之交未申之間致役而遂養(yǎng)也兌西方也於時(shí)為秋於日為晡物息而相說也乾西北也秋冬之交戌亥之間隂盛而疑陽相薄而戰(zhàn)也坎北方也於時(shí)為冬於日為中物息而相勞也艮東北也冬春之交丑寅之間歸者成終而出者成始也圣人之言蓋有所互明焉故曰離也者明也則坎之為幽震之為旦兌之為暮可知矣坤也者地也則乾之為天艮之為山兌之為澤可知矣坎者水也則離之為火震巽之為木乾兌之為金坤艮之為土可知矣坎勞卦也則離之為暇震之為作兌之為息可知矣圣人向明而治蓋取諸此也則昧爽丕顯向晦入息從可知矣聽天下云者達(dá)四聰之義也彼豐其屋蔀其家者所聽止於近習(xí)而已震離坎言方而乾艮巽不言者四維也坤兌不及方者言物之養(yǎng)莫如地言物之說莫如秋也離坎言方而兼其時(shí)物者南與明皆物之所觀北與水皆物之所歸也蘇氏曰二言衍文也古者說兌通或無言者或從言者訛而加之耳當(dāng)曰說乎兌誠乎艮誠者物之終始不誠無物故曰誠乎艮也或曰八卦之配於五行坎水離火兌金震木四時(shí)之物各位其方者也乾金西北巽木東南何也曰水火生而可用也金木成而後可用也故巽位於東南乾位於西北皆其成也八卦之物乾為金巽為木而不言於震兌者以其未成也坤位西南艮位東北而俱為土何也曰四時(shí)之季土用其事其在東南也畏於木其在西北也遜於金故其用不足言也其在東北也火以七為之生其在西南也水以六為之用故致養(yǎng)於坤而始終乎艮也八卦之說坤為地艮為山而俱不言土者以其共之也坎為勞卦何也曰夫物勞於用而不勞於生勞於逆而不勞於順故木之生火火之生土土之生金金之生水出於自然未嘗勞也水之生木則有灌溉之勞矣自春而夏自夏而秋自秋而冬順而行之未嘗勞也自冬而春則有朔易之勞矣故曰坎者水也正北方之卦也勞勞也萬物之所歸也因其勞而勞之故曰勞乎坎在卦之井木上有水君子以勞民勸相蓋取諸此也傳曰一則神兩則化子曰知變化之道者其知神之所為乎是故妙物者謂之神動(dòng)之撓之燥之說之潤之成之者謂之變化化則神矣神則化矣水火相逮而不相射雷風(fēng)相薄而不相悖山高澤下而其氣相通是之謂神所以能變化也或曰山澤通氣而終萬物始萬物獨(dú)不言山何也曰終始萬物山不足以充其義也坎離不言雨日而言水火何也曰雨日之功不可同時(shí)水火則相逮而濟(jì)者也故震巽有在天之象而無在地之形艮兌有在地之形而無在天之象唯坎離居中在天則為雨日在地則為水火故言其用則取諸天言其象則取諸地也知此者可與言象矣

乾健也坤順也震動(dòng)也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也乾為馬坤為牛震為龍巽為鷄坎為豕離為雉艮為狗兌為羊乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口

至剛不得不健至柔不得不順健在下不得不動(dòng)在中不得不陷在上不得不止順在下不得不入在中不得不麗在上不得不說此天地萬物自然之理也而八卦?之故在下有動(dòng)入之象在中有陷麗之象在上有止說之象動(dòng)近乎健入近乎順者乾坤之一變也健順無作動(dòng)入有為此其所以異也及其究也則動(dòng)反為止入反為說其未止也陷於隂其未說也麗於陽皆自然之理也健故為順故為地動(dòng)故為雷雷入故為風(fēng)陷故為水麗故為火止故為山說故為澤健故為馬順故為牛動(dòng)故為龍入故為鷄陷故為豕麗故為雉止故為狗說故為羊是謂遠(yuǎn)取諸物也首象其尊腹?其虛足?其動(dòng)股象其隨耳象其通目象其明手象其止口象其說是謂近取諸身也或曰動(dòng)為龍入為鷄何義也曰龍動(dòng)而升騰者也鷄入而伏藏者也陷為豕麗為雉何也曰豕污穢而陷泥涂者也雉文明而麗草木者也止為狗說為羊何也曰狗遇物而止者也羊見尊而說者也手象其止何也曰手動(dòng)而有所止者也若足之動(dòng)則無所不至矣艮亦yang物也豈其不動(dòng)而已乎故止與靜文似而義殊矣口象其說何也曰口易說者也說而見於外也人之說也宣之於口故喜亦從口喜說之說通乎言說之說皆兌象也

乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女

子曰探頤索隱鉤深致遠(yuǎn)莫大乎蓍龜索搜求也揲蓍之策四營而成易三變而成爻所以搜索乎幽深者也乾三索皆陽也坤三索皆隂也故乾為天而稱父坤為地而稱母書曰唯天地萬物父母以其得隂陽之純粹而不雜故也乾道成男坤道成女故一索而得陽其卦成震則謂之長男再索而得陽其卦成坎則謂之中男三索而得陽其卦成艮則謂之少男一索而得隂其卦成巽則謂之長女再索而得隂其卦成離則謂之中女三索而得隂其卦成兌則謂之少女男女之辨以剛?cè)衢L少之差以先後也

乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果

為天天行健也為圜圜則行也為君為父尊嚴(yán)也為玉為金堅(jiān)剛也為寒為氷西北之卦也水得金氣而堅(jiān)凝也為大赤純陽之色也為良馬健而有德也為老馬久而知險(xiǎn)也為瘠馬多骨而能行也為駁馬強(qiáng)力而百獸之所畏也舊說駁馬食虎豹為木果實(shí)也陽種也秋冬之交木果成矣

坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆(zhòng)為柄其於地也為黑

為地承天而順也為母配父而資生也為布者布帛之布經(jīng)緯而成也為釡者釡鍾之釡寛?zhí)摱菀矠榱邌蓐浶砸矠榫兊乱矠樽幽概Ｄ干禹樢矠榇筝浬先味滦幸矠槲奈髂现猿喟壮晌囊矠樾\(zhòng)自二至十倍於乾為柄居物之後也為黑正隂之色也

震為雷為龍為玄黃為旉為大涂為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮

為雷陽之動(dòng)也為龍陽之升也為玄黃天地之始交也為旉草木之始華也為大涂萬物出而共由也為長子一索而得男也為決躁一陽在二陽之下其情躁怒必決而後已也為蒼筤竹東方之色也為萑葦草木之易生者也其於馬也為善鳴陽不得其平動(dòng)而有聲也為作足方動(dòng)之初自力於行也為馵足隂在二其色見於足也為的顙隂在上其色見於顙也其於稼也為反生既獲而更生者也上二隂為槀桔下一陽為根苖究之言極也極其動(dòng)為健極其旉為蕃鮮健者乾之德蕃鮮者巽之時(shí)也一陽之究則為三陽之乾其究而變則為一隂之巽也或曰乾之金玉其為堅(jiān)剛則同然金變而玉不變玉毀而金不毀震之竹葦其為青青則同然竹堅(jiān)而葦脆葦枯而竹不衰其同稱之何也曰言各有當(dāng)也玉以象其自然之粹金以言其百鏈之精竹以象其勁直不御之?葦以象其決躁易衰之情也或曰震東方木也巽東南木之余氣也今震為竹而巽為木何也曰木以漸而長至巽而後成竹一枝而干霄是以系之震也

巽為木為風(fēng)為長女為繩直為工為白為長為高為進(jìn)退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦

為木巽而升也為風(fēng)巽而入也為長女一索而得女也為繩直執(zhí)柔以齊物也為工隨物以為制也為白少隂之色也一陽為蒼三陽為大赤一隂為白三隂為大黑也為長為高以漸而致之也風(fēng)以況其長木以況其高也為進(jìn)退為不果隂性欲下而二陽俱升也為臭隨風(fēng)而還無所不入也震為聲巽為臭乾坤之載則無聲無臭矣為寡髪隂少而不榮也為廣顙陽多而外見也為多白眼陽多而隂伏也為近利市三倍外實(shí)內(nèi)虛則貨財(cái)入也其究為躁卦亦以其變言之也八卦唯震巽言其究者原始反終也其余可以類求矣

坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚?yàn)橥樵聻楸I其於木也為堅(jiān)多心

為水陷也北方之氣升而為云降而為雨源而為泉流而為川導(dǎo)而為溝決而為瀆皆坎也唯壅而為澤則兌之?矣為隱伏陽陷於隂也為矯輮為弓輪剛制於柔而不失乎中者也其於人也為加憂為心病水克火也為耳痛為血卦隂盛而陷陽也為赤其於馬為美脊為亟心陽在中也為下首為薄蹄為曳隂在外也其於輿也為多眚隂陷故也為通如水之流行也為月在晦而明水之精也為盜晝伏而夜動(dòng)陽之寇也其於木也為堅(jiān)多心亦以剛中而柔外故也艮外剛故為堅(jiān)多節(jié)離中虛故為堅(jiān)多心也

離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為龞為蟹為嬴為蚌為龜其於木也為科上槁

為火南方之卦也為日電火之精也為中女再索也為甲胄為戈兵外剛而內(nèi)柔人之所以衛(wèi)其身也其於人也為大腹外實(shí)而中虛也為乾卦火炎上炎日麗天也為龞為蟹為嬴為蚌為龜皆外剛而內(nèi)柔也其於木也為科上槁亦以其堅(jiān)而中枯故也

艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅(jiān)多節(jié)

為山止也為徑路山之蹊小而高也為小石山之物小而堅(jiān)也乾為玉玉韞於石中者也艮為小石其乾之究乎為門闕上實(shí)而下虛於此乎出入也震為大涂而艮為徑路震為重門而艮為門闕皆相因之象也為果蓏草木實(shí)也乾為木果而艮亦稱之者艮之陽即乾之陽也以其在上而止故系之艮以其資始而不窮故系之乾也剝之上九碩果不食則取諸艮矣震為龍而乾之六爻皆稱龍者震之龍亦乾之龍也以其自下而升故系之震以其變化不測故系之乾也為閽寺為狗捍外而守內(nèi)也為指手之窮也為鼠小而黠也為黔喙為堅(jiān)多心亦以其外剛故也

兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附?jīng)Q其於地也為剛鹵為妾為羊

為澤說也為少女三索也為巫覡以說神為職也為口舌以說人為事也為毀折西方之氣凋落之形也為附?jīng)Q隂在外不敢敵剛附從其決也其於地為剛鹵下剛而上柔也為妾女之賤而容說者也為羊外柔中狠見草而說者也凡說卦之象大率皆舉一隅亦有舉其二三者蓋圣人見天下之賾而擬諸其形容其物名象類多隱類奧而難知姑摭其近於人而可以遂意者附著其下將求明者而質(zhì)之

序卦

有天地然後有萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養(yǎng)也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆(zhòng)起故受之以師師者衆(zhòng)也衆(zhòng)必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁飾也也致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復(fù)復(fù)則不妄矣故受之以無妄有無妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養(yǎng)故受之以頤頤者養(yǎng)也不養(yǎng)則不可動(dòng)故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯(cuò)夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進(jìn)也進(jìn)必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反於家故受之以家人家道窮必乖故受之以暌暌者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之震震者動(dòng)也物不可以終動(dòng)止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進(jìn)也進(jìn)必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兌兌者說也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節(jié)節(jié)而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟(jì)故受之以既濟(jì)物不可窮也故受之以未濟(jì)終焉

雜卦

乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時(shí)也無妄災(zāi)也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑食也賁無色也兌見而巽伏也隨無故也蠱則飾也剝爛也復(fù)反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也咸速也恒久也渙離也節(jié)止也解緩也蹇難也睽外也家人內(nèi)也否泰反其類也大壯則止遯則退也大有衆(zhòng)也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也需不進(jìn)也訟不親也大過顚也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養(yǎng)正也既濟(jì)定也歸妹女之終也未濟(jì)男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也

周易經(jīng)傳集解卷三十五