<經(jīng)部,禮類(lèi),儀禮之屬,欽定儀禮義疏

欽定四庫(kù)全書(shū)

欽定儀禮義疏卷二十三

喪服第十一之二

疏衰裳齊牡麻绖冠布纓削杖布帶疏屨期者【期音基下竝同注今文無(wú)冠布纓】

正義賈氏公彥曰此章疏衰已下與前章不殊唯期一字與前三年異今不直言其異而還具列之者以期與三年縣絶恐服制亦多不同故須重列七服也此章雖止一期而禫杖具有雜記期之喪十一月而練十三月而祥十五月而禫卽是此章者也　敖氏繼公曰此期服也而杖屨之屬皆與三年章同者是章凡四條其三言為母其一言為妻也以禮考之為母宜三年乃或?yàn)橹谡邉t以父在若母出故屈而在此也妻以夫?yàn)橹磷鸲鵀橹當(dāng)厮ト攴蛞云逓橹劣H宜為之齊衰三年乃不出于期者不敢同于母故爾然則二服雖在于期實(shí)有三年之義此杖屨之屬所以皆與之同也

案周景王于穆后太子夀卒而叔向謂其一歲而有三年之喪二焉則妻喪雖期實(shí)有三年之義敖氏之說(shuō)善矣疏謂禫杖具有是也然辭未別白凡禫必主喪者主之母之喪父為之禫故子從父而禫之也若出母與繼母嫁而從者則已非喪主何禫焉

傳曰問(wèn)者曰何冠也曰齊衰大功冠其受也緦麻小功冠其衰也帶縁各視其冠【縁兪絹反】

正義賈氏公彥曰此假他問(wèn)已答之言也云齊衰大功冠其受也者降服齊衰四升冠七升既葬以其冠為受受衰七升冠八升正服齊衰五升冠八升旣葬以其冠為受受衰八升冠九升義服齊衰六升冠九升既葬以其冠為受受衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠為受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升旣葬以其冠為受受衰十升冠十一升義服大功衰九升冠十一升旣葬以其冠為受受衰十一升冠十二升其初喪之冠皆與其受衰升數(shù)同故云冠其受也云緦麻小功冠其衰也者降服小功衰十升正服小功衰十一升義服小功衰十二升緦麻十五升抽其半其冠皆與其衰升數(shù)同故云冠其衰也云帶緣各視其冠者視猶比也二者之布升數(shù)多少各比擬其冠也然本問(wèn)齊衰之冠因答大功與緦麻小功竝答帶縁者博陳其義也鄭氏康成曰緣如深衣之緣　敖氏繼公曰斬衰有二其冠同齊衰三年惟有子為母之冠耳是章有降服有正服有義服疑其冠之異同故發(fā)問(wèn)也齊衰大功有受布故冠其受冠衰布異也緦麻小功無(wú)受布故但冠其衰冠衰布同也問(wèn)者唯疑此章之冠答者則總以諸章之冠為言以其下每章之服亦或各自不同故也帶緣各視其冠者謂齊衰以至緦麻其布帶與其冠衰之緣亦各以其冠布為之閑傳期而小祥練冠縓緣檀弓練練衣縓緣則重服未練以前與夫輕服之冠衰皆有布縁明矣此所云者是也冠緣者紕也衰緣者其領(lǐng)及袪之純也此復(fù)言帶緣者又因其布之與冠同而并及之疏言降服齊衰正服齊衰但可斷自此章而下蓋此降服為母也正服為妻也

案疏以緣為中衣之緣中衣所以里衰裳者經(jīng)傳不言注亦未及何由知此緣為中衣之緣乎詳味傳意上承齊衰大功小功緦麻之冠衰而及之則所緣者卽屬冠衰明矣舍本文所有而詁其所無(wú)立文不當(dāng)如是也且冠衰有受中衣何必有受而云視其冠乎凡緣必視其所緣者稍精以為飾故亦謂之飾據(jù)疏中衣當(dāng)用冠布而又以冠布緣之是無(wú)等矣然則兇服有飾可乎曰傳著于此章者蓋三年之服皆不緣有緣自齊衰杖期始也喪服所以有緣者吉時(shí)冠衣皆有緣齊衰以下漸輕乃以布之稍麤者緣之?dāng)詣e于三年之服且又為練時(shí)由麤入細(xì)由兇卽吉之漸也然則三年之服雖不縁其受服亦必有縁矣注云如深衣如之云爾而疏謂既在防服之內(nèi)則是中衣混而一之所以滋誤

父在為母

正義賈氏公彥曰父母恩愛(ài)等為母期者由父在故屈至期也　敖氏繼公曰此主言士之子為母也其為繼母慈母亦如之

案此服自士以至大夫以上莫不皆然敖謂主言士之子者兼士之庶子為其母服言之也其大夫以上之庶子則有不同者矣

傳曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然后娶達(dá)子之志也

正義賈氏公彥曰家無(wú)二尊故于母屈而為期不直言尊而言私尊者母于子為尊夫不尊之故也父必三年然后娶達(dá)子之志也者子于母屈而期心喪猶三年父除三年乃娶所以通達(dá)子之志也　張子曰父在為母雖降為期而心防之實(shí)未嘗不三年也傳曰父必三年然后娶達(dá)子之志也抑其子之服于期而伸其父之不娶于三年圣人所以損益百世而不可改者精矣　朱子曰父在為母期非是薄于母以尊在父不可復(fù)尊母亦須心防三年

案為父斬衰三年為母齊衰三年此從子制之也父在為母齊衰杖期此從夫制之也家無(wú)二尊而子不得自專(zhuān)所謂夫?yàn)槠蘧V父為子綱審此可以破學(xué)者之疑而息紛紜之説矣　又案?jìng)餮郧c厭不同屈者為服之人自屈而不得伸也厭者死者為尊者所厭也講家多混宜別之

辨正敖氏繼公曰防妻者必三年然后娶禮當(dāng)然爾非必專(zhuān)為達(dá)子心防之志也蓋夫之于妻宜有三年之恩為其不可以不降于母是以但服期而已然服雖有限情則可伸故必三年然后娶所以終牉合之義焉若謂唯主于達(dá)子之志則妻之無(wú)子而死者夫其可以不俟三年而娶乎春秋傳王一嵗而有三年之防二焉謂后與太子也防妻之義于此可見(jiàn)案?jìng)鳛橛凶诱哐灾椿I及無(wú)子者也敖氏推闡益明此之謂能治經(jīng)者或疑無(wú)子者有出道夫?yàn)橹阑蛴袣⒍Y可不必三年而娶乎曰據(jù)曾子問(wèn)女未廟見(jiàn)而死者壻不杖不菲不次然猶為之服齊衰其已廟見(jiàn)者于禮無(wú)殺焉可知也其無(wú)子者必及年乃出之未出而死則不可以既死而追出之也然則待三年然后娶其防妻者之通禮與

通論李氏如圭曰疏衰不廬而父在為母為妻居廬期大功三月不御于內(nèi)而父在為母為妻終防不御于內(nèi)期既葬食肉飲酒而父在為母為妻終防不食肉飲酒皆其異者

余論程子曰古者父在為母服期今皆為三年之防則家有二尊矣可無(wú)嫌乎處今之宜服齊衰一年外以墨衰終月算可以合古之道全今之制　朱子曰祖在父亡祖母死亦承重

案父在為母期后世易之以三年也其勝矣乎曰古之為喪也盡其實(shí)后世之為喪也侈其文古者服有減殺而居處飲食一一如禮是文雖屈而不害其實(shí)之伸也若實(shí)之亡而徒以三年為隆則偽而已矣且祥禫而后父將舉吉禮而已之服不除則不可與于祭非所以事父承宗廟也抑父則已禫矣至三年闋而又禫父主之乎已主之乎均有所不可也乃見(jiàn)古圣人之制禮精矣　又案士之庶子為其母如眾人則亦杖期也小記庶子在父之室則為其母不禫庶子不以杖即位雖不以即位猶杖也不禫則祥而釋服矣此其異者若父子異宮者則庶子亦伸禫焉又案祖若父俱亡則為祖母三年祖在則如父在為母之服服之以杖期也母在子亦為祖母承重乎曰受重于祖則祖母之服不以母在而有異也

妻

正義賈氏公彥曰夫?yàn)槠弈暝露V杖亦與母同以其出嫁天夫?yàn)榉驍毓史驗(yàn)橹嗯c父在為母同也鄭氏康成曰適子父在則為妻不杖【賈疏不杖章文】以父為之主也服問(wèn)君所主夫人妻大子適婦【賈疏引服問(wèn)者見(jiàn)此經(jīng)非直庶子為妻兼有適子父沒(méi)為妻在其中也】父在子為妻以杖即位謂庶子【賈疏小記父在庶子為妻以杖即位可也以父不為庶子之妻為防主故夫?yàn)槠薜蒙煺纫病堪绞侠^公曰下章傳曰父在則為妻不杖然則此為妻杖者謂無(wú)父者也

案注疏分別適庶而敖氏統(tǒng)言之者以經(jīng)文原為適子設(shè)也適子為妻之服或不杖期或杖期通乎上下又案下記云公子為其妻練冠葛绖帶麻衣縓縁

既葬除之謂父在者也又大功章公之庶昆弟大夫之庶子為妻注云公之庶昆弟則父卒也大夫之庶子則父在也此庶子為妻皆不得服其本服得服其本服者唯士之庶子及大夫之庶子父不在者耳

傳曰為妻何以期也妻至親也

正義馬氏融曰共承宗廟所以至親　賈氏公彥曰妻移天齊體與己同奉宗廟為萬(wàn)世之主故云至親通論李氏如圭曰?記為妻父母在不杖不稽顙母在不稽顙小記為父母妻長(zhǎng)子禫其為妻禫謂父母不在者也小記宗子母在為妻禫則庶子母在者皆不禫矣庶子父在為妻杖適子父在為妻不杖此其異也

出妻之子為母

正義鄭氏康成曰出猶去也　雷氏次宗曰子無(wú)出母之義故系夫而言出妻之子　賈氏公彥曰此謂母犯七出去夫氏子為之服者也七出者無(wú)子一也滛泆二也不事舅姑三也口舌四也盜竊五也妒忌六也惡疾七也天子諸侯之妻無(wú)子不出唯有六出敖氏繼公曰出妻者見(jiàn)出之妻也云出妻之子主于父在者也若父沒(méi)則或有無(wú)服者矣如下傳所云者是也又此禮亦關(guān)上下言之若妾子之為其出母則亦或有不然者非逹禮也

案此謂出母之反在父室者也義雖絶于夫恩猶系于子故為之期且杖不杖則疑于旁親也若出而再適者則無(wú)服幷自絶于其子矣伯魚(yú)之母出而在父室者也子上之母出而再適者也不為汲也妻者是不為白也母言其異于先君子者也子思不欲直斥其妻而言詞隱躍之間足以見(jiàn)之矣為出母雖杖不禫非祭主也無(wú)禫所也主之者出母之父若昆弟之為父后者彼則期而除矣又何禫焉母為其子亦杖期下條報(bào)字總承此文

傳曰出妻之子為母期則為外祖父母無(wú)服傳曰絶族無(wú)施服親者屬【施逸義反】

正義賈氏公彥曰云絶族者嫁來(lái)承奉宗廟與族相連綴今出則與族絶也　鄭氏康成曰在旁而及曰施【賈疏詩(shī)莫莫葛藟施于條枚蔦與女蘿施于松上葛之覃兮施于中谷皆是在旁而及此以母為主旁及外祖父母故云施服】親者屬母子至親無(wú)絶道【賈疏對(duì)父與母義合有絶道】　敖氏繼公曰此于其外親但云外祖父母見(jiàn)其重者耳絶族離絶之族謂父族與母族相絶而不為親也絶族無(wú)施服言所以為外祖父母無(wú)服也親者屬言所以為出母期也此蓋傳者引舊禮而復(fù)引傳以釋之也下放此

案舅與舅之子從服也外祖父母從母從母昆弟或以尊加或以名加或以名服其實(shí)皆從服也母出則無(wú)所從矣有繼母者轉(zhuǎn)而服繼母之黨矣

出妻之子為父后者則為出母無(wú)服傳曰與尊者為一體不敢服其私親也

正義賈氏公彥曰父已與母無(wú)親子獨(dú)親之故云私親　敖氏繼公曰言為父后則無(wú)父矣乃云出妻之子蒙經(jīng)文也與尊者為一體釋為父后也母不配父則子親之為私親母子無(wú)絶道固當(dāng)有服然有服則不可以祭故為父后則不敢服之有服則不可以祭者吉兇二道不得相干故也　朱子曰出母為父后者無(wú)服此尊祖敬宗家無(wú)二上之意先王制作精防不茍蓋如此

辨正呂氏坤曰出母而嫁兩相絶也出母不嫁為父守也夫死而嫁忘我父也繼母而嫁情又逺矣而皆杖期不無(wú)等乎制禮者宜等焉

案呂氏所區(qū)別頗即乎人心然經(jīng)著出母之服大抵為反在父室而不嫁者言也蓋出而不嫁則夫存猶有復(fù)歸之理其子亦日夕冀之即夫亡終不復(fù)而未嘗為他人婦則縁亡父之義子猶當(dāng)為之服也經(jīng)無(wú)為嫁母杖期之文其服者為已之從之耳則經(jīng)原有等不俟后人之更等之矣已雖為出母服其妻則不從服出姑子亦不服出祖母蓋生我之私恩只在一身而大義已絶則其倫類(lèi)不可得而推故不服也余論鄭氏康成曰繼母而為父所出不服也　或問(wèn)庶子服出適母否徐氏邈曰經(jīng)言出妻之子為母明非所生則無(wú)服也　許氏猛曰為人后者為所后者若子本生母出則不應(yīng)復(fù)服以廢所后者之祭也母子至親無(wú)絶道非母子者出則絶矣是以經(jīng)無(wú)出祖母之服

存異問(wèn)母既出則為絶族子為之服當(dāng)于何處為位有廬堊室否當(dāng)否出母亦報(bào)其子否射氏慈曰當(dāng)就出母之家若逺不得往者可別為異室亦有廬變除堊室及如親子也母亦報(bào)子期也

案出母與其子相為報(bào)母之服子不至夫之家子之服母則雖曰絶屬未嘗不可至母之父母之家也若逺不得往則哭之于他室妻與子皆無(wú)服若有兄弟數(shù)人則亦相序而哭與父在似難為廬堊室以門(mén)庭為父之所主也父子異宮者或?yàn)橹粍t但舎于外不御內(nèi)不飲酒食肉而已則必?zé)o之蓋虞與祥皆在母之父母之家已或可往也禫則于何所乎又以何人為之尸乎

父卒繼母嫁從為之服報(bào)

正義王氏肅曰從乎繼母而寄育則為服不從則不服服也則報(bào)不服則不報(bào)　敖氏繼公曰父卒而繼母不嫁則為之三年從之嫁則期所以異內(nèi)外也報(bào)者以其服服之之名謂出妻于其子與此繼母于其從之之子皆報(bào)也小記妾從女君而出則不為女君之子服妾不服之明出妻有服也舊説謂此女君猶為其子期是己母于子乃亦杖期者既出若既嫁則無(wú)尊加之義故宜報(bào)之所以別于在其父之室者也案此繼母之后夫即同居繼父也其終也或同居或不同居于繼母之服無(wú)變焉繼母嫁后或自有子主其防或彼有他子主其喪或后夫尚在自主其喪此子于繼母之服亦無(wú)變焉所以酬其撫育之恩而殊于繼母之徒嫁者也因母嫁而從者無(wú)文何也其服同也何以知其同無(wú)可加也出妻之子與從母嫁之子雖為其母杖若在彼家不拜賔不以杖即位知然者非主也彼自有主之者也失節(jié)事極大圣人不責(zé)嫠婦以守節(jié)而聽(tīng)其再嫁且令其子制服焉何也曰夫死妻穉子幼無(wú)大功之親而挾其子以適人雖死者復(fù)生猶有説焉以因母見(jiàn)出之服服之而相為報(bào)亦所以勸防孤也

傳曰何以期也貴終也

正義敖氏繼公曰終者終為母子也以終為貴故服此服也繼母嫁而子從之是終為母子也　崔氏凱曰此服之者庶子耳為父后者不服也繼母嫁與宗廟絶為父后者安可以廢祖祀而服之乎

案母嫁而從必其不能自立又無(wú)大功之親可依者既而辭母而歸終克自立立廟承祭則所謂為父后者矣雖有撫育之恩不勝父后之重崔氏所云是也如有弟偕從者則弟當(dāng)服之

辨正漢石渠議問(wèn)父卒母嫁何服蕭太傅曰當(dāng)服周為父后則不服韋?成曰父沒(méi)則母無(wú)出義王者不為無(wú)義制禮故不制服也宣帝詔曰婦人不養(yǎng)舅姑不奉祭祀不下慈子是自絶也故圣人不為之制服?成議是也

存異庾氏蔚之曰母子至親本無(wú)絶道若父卒母嫁而不服則是子絶其母豈天理耶宜與出母同制案父卒母嫁而子不從者經(jīng)無(wú)為服之文是無(wú)服也婦人之義從一而終夫死無(wú)再嫁之理況既已有子曷不與之相守以俟其長(zhǎng)成乃舍之而他適背死棄生情欲勝而亷恥防矣圣人所以不制其子之服者所以深絶之也曰子可以絶母乎曰非子之絶其母乃母之自絶于其子耳出妻或有非其罪者夫死而嫁挾子以從情切存孤或有廹于不得已者若可已而不已其不為之服也不亦宜乎經(jīng)于出母及繼母之嫁而從者悉著之矣如果有服豈故闕之以待后人之揣測(cè)補(bǔ)綴耶且嫁而從服杖期嫁而不從亦服杖期圣人制禮豈若是之無(wú)等乎然則子思之防其母也不為之服與曰記但言哭之則不服也哭之者私情也服者禮制之所不容越也無(wú)論因母繼母不嫁則服之三年嫁則雖欲服之而不可得以亡父臨之大義凜然矣

右齊衰杖期

案齊衰杖期降服衰四升冠七升正服衰五升冠八升義服衰六升冠九升父在為母降服也為妻正服也出母及繼母嫁而從者則義服與首绖要帶皆牡麻而又有布帶既葬降服受衰七升冠八升正服受衰八升冠九升義服受衰九升冠十升绖帶男子俱易葛婦人易首绖以葛不易要帶十一月而練降服衰八升冠九升正服衰九升冠十升十三月而祥杖绖帶悉除縞冠素紕麻衣十五月而禫其不禫者期滿(mǎn)而除之　又案為母則繼母慈母皆如母為妻則繼妻如妻適孫承祖母之重曾?孫承曽高祖母之重者祖父在若曾高祖父在亦如之為人后者所后父在為所后母若繼母亦如之兼承重則一如承重之法女子子反在父室者父在為母若繼母與在室同

不杖麻屨者

正義鄭氏康成曰此亦齊衰言其異于上者　賈氏公彥曰此不杖輕于上禫杖故次之雖杖與不杖不同其正服衰裳皆五升而冠八升則不異　敖氏繼公曰大功章云三月受以小功衰即葛九月此受以大功衰即葛而期為異耳　李氏如圭曰此下哀殺病輕故不杖也

案此服有本不應(yīng)杖者凡上殺旁殺下殺及從服報(bào)服者是也亦有本應(yīng)杖而不杖者如適子父在為妻不杖則有所為而屈焉

祖父母

正義賈氏公彥曰孫為之服也服之本制若為父期祖合大功為父母加隆至三年祖亦加隆至期也敖氏繼公曰此服惟據(jù)父在者言也父沒(méi)則服或異矣傳曰父卒然后為祖后者服斬小記祖父卒而后為祖母后者三年

案上經(jīng)言繼母如母此不言繼祖母者古文簡(jiǎn)約已包于祖母中也若庶祖母則無(wú)服妾母不世祭則庶子之子無(wú)服矣祖父在而祖母先沒(méi)祖父與父服杖期孫服不杖期父服四升祖孫皆服五升此降正精麤之別也注疏以父在為母之降服四升作正服五升非也

傳曰何以期也至尊也

正義敖氏繼公曰謂不可以大功之服服至尊故加而為期也

案子為父母三年孫為祖父母期皆正服而疏與敖氏以為加者據(jù)三年問(wèn)之義

世父母叔父母

正義賈氏公彥曰伯父言世者欲見(jiàn)繼世也　邢氏昺曰繼世以適長(zhǎng)先生于父則繼世者也故曰世父鄭氏康成曰為姑在室亦如之【賈疏大功章為姑嫁大功明未嫁則】

【期也】　敖氏繼公曰女子子在室為之亦然唯己許嫁者則異也此服皆報(bào)不言之而別見(jiàn)者欲序昆弟之子于眾子之后序夫之昆弟之子于舅姑之后以見(jiàn)親疏尊卑之等故不于此言報(bào)也若輕服則不然通論李氏如圭曰伯父繼世為小宗故謂之世父五屬之服同父者期同祖者大功同曾祖者小功同高祖者緦世叔父與己同出于祖應(yīng)服大功以其與父一體故進(jìn)服期也

傳曰世父叔父何以期也與尊者一體也

正義陳氏銓曰尊者父也所謂昆弟一體也　敖氏繼公曰世叔父本是大功之服以其與父一體故當(dāng)加一等也以五服差之族之親為四緦麻從祖之親為三小功則從父之親宜為二大功也而禮為從父昆弟大功世叔父期以此傳考之則世叔父之期乃是加服從父昆弟之大功則其正服也此釋經(jīng)文為世父叔父期之意

然則昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故報(bào)之也

正義賈氏公彥曰凡降者由己尊故降之世叔父非正尊故報(bào)也　敖氏繼公曰加尊者謂以其尊加之也昆弟之子本服亦大功世叔父不以本服服之而報(bào)之以其為己加隆之服者以己非正尊不足以尊加之故也加尊而不報(bào)者如父于眾子祖于庶孫之類(lèi)是也昆弟之子雖不在此條然以其為世叔父之服者而世叔父亦以此服之故幷釋之也

案檀弓兄弟之子猶子也蓋引而進(jìn)之也此為昆弟子服期之義也以其為己服也而服之又有報(bào)義焉昆弟子于世叔父之服為其與尊者為一體則亦兼有引而進(jìn)之之義凡此所以敦一本之愛(ài)而勸篤親也

父子一體也夫妻一體也昆弟一體也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四體也【牉普半反】

正義賈氏公彥曰上云一體故傳又廣明一體之義敖氏繼公曰言首足牉合四體者皆所以釋其為

一體也此又申言與尊者一體之義雖以三者竝言而其防則唯主于昆弟蓋世叔父乃其父之昆弟所謂與尊者一體也

案牉者半也分也集韻牉合合其半以成夫婦也

故昆弟之義無(wú)分然而有分者則辟子之私也子不私其父則不成為子故有東宮有西宮有南宮有北宮異居而同財(cái)有余則歸之宗不足則資之宗【辟音避】

正義敖氏繼公曰此承上文而言父子夫妻昆弟俱是一體然父子夫妻不分而昆弟則分似乖于一體之義故言其理之不容不分者以釋之東宮西宮南宮北宮蓋古者有此稱(chēng)亦或有以之為氏者故傳引之以證古之昆弟亦有分而不同宮者焉異居而同財(cái)則其所以分之意可見(jiàn)矣宗謂大宗小宗共禰者也　賈氏公彥曰昆弟之義無(wú)分者以手足四體本在一身不可分別是昆弟之義不合分也然而分者則辟子之私也使昆弟之子各自私其父故須分若兄弟同在一宮子不得私其父則不成為人子之法也內(nèi)則命士以上父子異宮不命之士父子同宮縱同宮亦有隔別為四方之宮也　張子曰子不私其父則不成為子古之人曲盡人情如此若同宮有伯父叔父則為子者何以獨(dú)厚于其父為父者又烏得而當(dāng)之　鄭氏康成曰宗者小宗典宗事者也資取也

案古者大功同門(mén)同財(cái)縱有異門(mén)者亦同財(cái)蓋以祖統(tǒng)孫凡同祖者則皆不私其財(cái)也曰同財(cái)則固不必同爨矣小功以下人滋蕃而情漸疏勢(shì)難久合故異財(cái)蓋理一分殊之道然也注言典宗事者謂世父或世父之子世父之孫為后者宗事謂同宗之人冠昏嫁喪祭諸事此謂小宗也敖氏幷言大宗者謂以小宗兼大宗者耳大功同財(cái)則同祖者亦在焉

世母叔母何以亦期也以名服也

正義敖氏繼公曰此釋經(jīng)文也言以名服見(jiàn)其恩疏賈氏公彥曰以配世叔父而生母名則當(dāng)隨世叔父而服之

案世叔父正服也世叔母則義服也

大夫之適子為妻【適低益反下不音者竝同】

正義賈氏公彥曰適子父沒(méi)后為妻杖在上章　敖氏繼公曰傳云父在則為妻不杖則是凡父在為妻而非有所降者其服皆然不別適庶也此乃特見(jiàn)大夫之適子蓋謂大夫庶子為妻則異于是唯其適子為妻如邦人故特舉以明之凡大夫之子之服例在正服后今序于昆弟之上者蓋以此包上下而言故居眾人為妻之處若重出者乃在正服后也

案小記世子為妻與大夫之適子同是天子諸侯之適子亦然也君于庶子庶婦有降殺而于適子適婦無(wú)異同故敖云包上下也特舉大夫之適子者孔氏穎達(dá)云大夫是尊降之首故特顯之

傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在則為妻不杖

正義鄭氏康成曰大夫不以尊降適婦者重適也【賈疏大夫?yàn)檫m婦大功是不降適婦也】凡不降者謂如其親服服之【賈疏謂依五服常法服之】　賈氏公彥曰父在為妻不杖者父為適子之?huà)D為喪主故適子不敢伸杖也　敖氏繼公曰父之所不降謂大夫?yàn)檫m婦亦大功如眾人故子亦為之不杖期如眾人也若大夫于庶婦降之而至于不服其子亦降之而至于大功所謂大夫之子則從乎大夫而降也父在則為妻不杖者不敢同于父在為母之服也故父沒(méi)為母三年乃得為妻杖是其差也子亦不敢降之說(shuō)見(jiàn)后

案小功章庶婦士之本服也非由大夫尊降而然疏謂大夫?yàn)槭又畫(huà)D小功誤矣大夫以尊降當(dāng)緦麻而大夫無(wú)緦麻故至于不服父為適子之?huà)D為喪主九月而除子則祥而除之不禫故不杖

通論敖氏繼公曰降有三品大夫以尊而降公之昆弟大夫之子以其父之所厭而降為人后者女子子適人者以出而降

案公之昆弟卽公子也但父在則曰公子父沒(méi)則曰公之昆弟耳康成以公之昆弟以旁尊降另列一品故有四敖氏倂入?yún)捊抵泄饰ㄓ腥才宰鹬x未的公子之重視大夫則公之昆弟亦兼有尊降焉

昆弟

正義鄭氏康成曰昆兄也為姊妹在室亦如之【賈疏義同于上姑在室】　賈氏公彥曰此亦至親以期斷

案此條及下文眾子昆弟之子皆主于士也若大夫大夫之子則異矣

為眾子

正義鄭氏康成曰眾子者長(zhǎng)子之弟及妾子大夫則降之為大功天子國(guó)君不服之【賈疏此經(jīng)所云唯據(jù)士也】女子子在室亦如之【賈疏義如上姑姊妹】　敖氏繼公曰眾子卽庶子也對(duì)長(zhǎng)子立文故曰眾子庶則對(duì)適之稱(chēng)也實(shí)則一耳父母為眾子乃期者以尊加之也士妻為妾子亦期凡適而非長(zhǎng)父母為之亦與眾子同

余論劉氏玢曰若適子有廢疾不得受祖之重則服與眾子同蓋以不堪傳重故不加服非以廢疾而降也子?jì)D之服例皆小功以夫當(dāng)受重則加大功若夫有廢疾則仍小功亦非降也

昆弟之子

正義敖氏繼公曰其女子子在室者亦如之

傳曰何以期也報(bào)之也

正義鄭氏康成曰檀弓喪服兄弟之子猶子也蓋引而進(jìn)之也

案此兩相為服傳言報(bào)者著其實(shí)也經(jīng)不言報(bào)者欲以倫類(lèi)為次而兩見(jiàn)之也世叔父次于祖父之下則見(jiàn)其為祖父一體之所分而親之當(dāng)如父矣昆弟之子次于昆弟眾子之下則見(jiàn)昆弟與吾一體而親昆弟之子當(dāng)如子矣

大夫之庶子為適昆弟

正義鄭氏康成曰兩言之者適子或?yàn)樾只驗(yàn)榈堋举Z疏適妻所生適子或長(zhǎng)于妾子或小于妾子故兩言之】　敖氏繼公曰大夫之庶子為昆弟大功嫌于適亦然故以明之不云適子者嫌自為其子也

存疑敖氏繼公曰斬衰章云父為長(zhǎng)子則大夫之適亦謂其長(zhǎng)子未必指為弟者也此云適昆弟者古之文法不可以單言昆故連弟言之經(jīng)中此類(lèi)多矣案適昆弟謂適子之長(zhǎng)者為父后者也其余則適長(zhǎng)之同母弟亦庶子也亦有庶母所生為昆而適母所生為弟者則庶昆不為后而為適弟服期經(jīng)注兼弟言之謂此耳弟字自有指歸豈僅連言之乎

傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也

正義鄭氏康成曰大夫雖尊不敢降其適重之也適子為庶昆弟庶昆弟相為亦如大夫?yàn)橹举Z疏余兄弟相為如大夫?yàn)橹源蠊Α俊“绞侠^公曰大夫之子于昆弟之屬或有所降者以從乎其父而不得不降之耳若為其父之適及尊同者乃其父之所不降者故己亦得遂其服焉非謂以其父不降之之故欲降之而不敢降也凡后傳之言若此者不復(fù)見(jiàn)之

案此服亦通上下天子諸侯為長(zhǎng)子服斬則天子諸侯之庶子于適昆弟亦服其本服可知專(zhuān)言大夫者以下經(jīng)為君之長(zhǎng)子自有本條且義例可于大夫之適子為妻通之也公之庶子父在為庶昆弟無(wú)服父卒乃服大功天子之庶子相為當(dāng)亦然若俱出封為諸侯則各如其服服之父厭庶子而天子不厭諸侯始封之君不臣昆弟故得服之也唯長(zhǎng)子于庶昆弟皆不服之以?xún)徇m本有君道不但為父尊所厭而已大夫之適子于庶昆弟則降之自天子以下至于士皆加隆于適而庶則或降焉或絶焉此宗法也大夫士之宗法本自天子諸侯而推也然則謂不可以大夫士之宗法通于天子者其繆矣乎昆弟相為期本服也從父之所降而降之從父之所不降而不降之但非出于其子欲降之意耳敖氏推勘入細(xì)然傳意固自無(wú)礙

存疑賈氏公彥曰大夫之適子得行大夫禮故父子俱降庶庶又自相降也

案大夫之子得降庶庶又自相降者宗法自大夫以上彌隆而適彌重故子不得不從乎父也父為大夫子為士葬以大夫祭以士則知大夫之子不得直用大夫禮矣

適孫

正義賈氏公彥曰謂適子死其適孫將受重者死則祖為之期

傳曰何以期也不敢降其適也有適子者無(wú)適孫孫婦亦如之

正義鄭氏康成曰周之道適子死則立適孫是適孫將上為祖后者也【賈疏殷道適子死弟乃先立故云周之道也】長(zhǎng)子在則皆為庶孫耳【賈疏適子在不得立適孫明適孫同庶孫之例】孫婦亦如之適婦在亦為庶孫之?huà)D凡父于將為后者非長(zhǎng)子皆期也【賈疏小記適婦不為舅后者則姑為之小功注云謂夫有廢疾他故若死而無(wú)子不受重者小功庶婦之服也凡父母于子舅姑于婦將不傳重于適及將傳重者非適服之皆如眾子庶婦也是以此云凡父于將為后者非長(zhǎng)子皆期明父為長(zhǎng)子斬祖為適孫期若非適孫傳重同于庶孫大功也　敖氏繼公曰注云凡父于將為后者非長(zhǎng)子皆期者蓋以斬衰章唯言父為長(zhǎng)子故也鄭言此者為適子死而無(wú)適孫者見(jiàn)之且明為適孫亦期之意也適孫為祖父后服與子同】　敖氏繼公曰祖于孫宜降于子一等而大功此期者亦異其為適加隆焉耳非不降之謂也有適子者無(wú)適孫孫婦亦如之皆謂適不可二也

案父于將為后者非長(zhǎng)子皆期是適子之統(tǒng)亦不貳也適子死若廢疾而立適孫死則為之服期固已若庶子將為后者死亦為之服期此謂士耳天子諸侯為庶子無(wú)服大夫?yàn)槭哟蠊﹄m將為后死亦不為之加服注云服之皆如眾子庶婦明不異于其本也存疑賀氏循曰其夫?yàn)樽嬖娓咦婧笳咂迯姆缇斯?/p>

辨正虞氏喜曰有適子者無(wú)適孫又若為宗子母服則不服宗子?jì)D以此推?孫為后若其母尚存?孫之?huà)D猶為庶不得傳重傳重之服理當(dāng)在姑　庾氏蔚之曰舅沒(méi)則姑老是授祭事于子?jì)D至于祖服自以姑為適所謂有適婦無(wú)適孫婦也

案父喪母在則母為主婦以其服則斬衰拜則稽顙自宜為主適婦從夫服期不為主而拜賓是則主婦不必主人之妻當(dāng)從服制之重者也其母先不在者婦服期拜不稽顙而適婦則為主矣承祖父之重者祖母在祖母自為主母服期孫婦服大功若從夫而服期則嫌于母喪且不為主無(wú)庸加服也若祖母與母俱不在孫婦自當(dāng)服期而為主矣若祖母不在而母在不應(yīng)舍服期之母而加孫婦之服以代之也承曾祖父之重者曾祖母在自為主祖母服期母服大功曾孫婦服緦曾祖母為主不嫌于夫斬而婦緦也若從夫服期不但姑輕婦重亦嫌于二主矣若曾祖母祖母俱不在而母在緣亡夫之義母能不服期乎母服期則曾孫婦緦自若可也曾孫婦服期而姑大功不疑自居于適而以姑為庶乎賀循之說(shuō)似是而非不可用也

為人后者為其父母報(bào)【上為如字】

正義賈氏公彥曰此謂其子后人反來(lái)為父母服者不在禫杖者深抑之欲其厚于大宗也　雷氏次宗曰言報(bào)者明子于彼則名判于此　敖氏繼公曰言其以別于所后者也余皆放此父母為支子服率降于為己服一等此為人后者為其父母期其父母亦報(bào)之以期而不降者以其旣為所后者之子統(tǒng)不可二故不敢以正尊加之而報(bào)之也

案疏謂不在禫杖者深抑之此為人后者支子也其適子自為父后二十五月而禫為人后者固不可以十五月之禫參之也然則不必深抑之而已無(wú)禫杖之法矣

辨正程子曰旣為人后便須將所后者呼之以為父以為母不如是則不正也后之立疑義者見(jiàn)禮有為其父母報(bào)便道須是稱(chēng)親禮文蓋言出為人后則本生父母反呼之以為叔父伯父故須著道為其父母以別之非謂將本生父母亦稱(chēng)為父母也　張子曰為其父母不論其族遠(yuǎn)近竝以期服服之　朱子曰今設(shè)有為人后者于此一日所后之父與所生之父竝坐而其子侍側(cè)稱(chēng)所后父曰父稱(chēng)所生父又曰父自是道理不可經(jīng)言為其父母者蓋若不稱(chēng)為父母別無(wú)稱(chēng)呼只得如此

案不杖期而報(bào)世叔父母與昆弟之子相為之服也稱(chēng)情以立名緣名以制服程朱之言萬(wàn)世人倫之準(zhǔn)也或有疑于此者盍取圣人正名之說(shuō)而三復(fù)之乎古人世叔父于昆弟之子亦直稱(chēng)父子漢疏廣謂兄子受曰宦成名立懼有后悔豈如父子相隨出關(guān)蔡邕與叔父質(zhì)為程璜所防邕自陳曰如臣父子欲相傷防則為人后者呼其本生為父母亦自可通然此乃泛稱(chēng)之辭要其上承祖宗旁治昆弟則必以世叔父母視之非直以為父母也若直以為父母則二本矣名不正言不順矣議禮者乃呶呶于此不亦末乎朱子謂所后父與所生父竝在不可竝稱(chēng)為父此猶為大夫士言之若為天子諸侯后者則于君前當(dāng)名其所生父矣伯叔父且不可稱(chēng)也而況稱(chēng)父乎惑于此者可以解矣　又案為人后者若系親昆弟之子則不杖期其本服也其他則自小功以至于無(wú)服而皆為之不杖期以其本生親之也是則隆于大宗亦未嘗薄于本生大宗至重以正尊尊之本生次重以旁親之首尊者尊之圣人之度量權(quán)衡夫豈茍?jiān)?/p>

傳曰何以期也不貳斬也何以不貳斬也持重于大宗者降其小宗也

正義賈氏公彥曰此問(wèn)雖兼母答專(zhuān)據(jù)父故以斬而言小記別子為祖繼別為大宗大宗有一小宗有四大宗一者別子之子適適相承百世不遷者也小宗四者繼禰繼祖繼曾祖繼高祖者也　敖氏繼公曰此一節(jié)釋所以服期之意為父固當(dāng)斬衰然父不可二斬不竝行旣為所后之父斬則于所生之父不得不降而為期蓋一重則一輕禮宜然也大宗者繼別子之后者也小宗者凡庶子之長(zhǎng)子適孫之屬皆是也此為大宗子矣乃復(fù)謂所生之家為小宗者以其本為支子故也持猶主也

案不二斬者不二父也一語(yǔ)得其宗矣歐陽(yáng)紛紛昧此耳

為人后者孰后后大宗也曷為后大宗大宗者尊之統(tǒng)也禽獸知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士則知尊禰矣大夫及學(xué)士則知尊祖矣諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊統(tǒng)上卑者尊統(tǒng)下大宗者尊之統(tǒng)也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子后大宗也適子不得后大宗【算素管反劉音選大祖音泰】正義鄭氏康成曰都邑之士則知尊禰近政化也大祖始封之君若稷契也自由也上猶遠(yuǎn)也下猶近也收族者謂別親疎序昭穆大傳系之以姓而弗別綴之以食而弗殊雖百世昏姻不通者周道然也　賈氏公彥曰野人曰父母何算焉者不知分別父母尊卑也大祖始封者不毀其廟若魯之周公齊之太公衛(wèi)之康叔鄭之桓公之類(lèi)　敖氏繼公曰此一節(jié)承上文言所以后大宗之意尊之統(tǒng)為尊者之統(tǒng)也小宗者族人之所尊而大宗又統(tǒng)乎小宗故言尊之統(tǒng)見(jiàn)其至尊也大宗為尊者之統(tǒng)而收族人故族人不得不為之立后諸侯言大祖天子言始祖則始祖大祖異矣周祖后稷又祖文王白虎通義云后稷為始祖文王為大祖此其征也及謂祭及之也及其始祖之所自出謂禘也始祖之所自出若殷周之帝嚳也諸侯之大祖世世祭之天子不惟世世祭其大祖又祭其始祖又祭其始祖之所自出蓋所祭者之尊不同故也尊者天子卑者諸侯此尊統(tǒng)謂為祖禰之統(tǒng)者也尊統(tǒng)上天子始祖之所自出者也尊統(tǒng)下諸侯之大祖也此與大宗為族人之尊統(tǒng)者義不相關(guān)意略相類(lèi)故假此以發(fā)明之

辨正戴氏圣曰大宗不可絶又言適子不為后者不得先庶爾族無(wú)庶子已有一適子當(dāng)絶父以后大宗田氏瓊曰同宗無(wú)支子唯有長(zhǎng)子以長(zhǎng)子后大宗

諸父無(wú)后祭于宗家后以其庶子還承其父

存異敖氏繼公曰適子不得后大宗則大宗亦有時(shí)而絶矣

案大宗無(wú)后則同父仲叔季之子皆可后之凡同祖同曾祖同高祖以及無(wú)服之子皆可后之但取同繼別之宗者而已傳恐人拘于倫敘之戚疏而取必于其戚者則絶已以后人殊非為后者之所安而舍多奪少亦非均安之道故云小宗之適子自繼小宗不可以后大宗正與前傳同宗則可為之后相發(fā)也敖氏以為大宗有時(shí)而絶非也此或別子之傳僅一再世而門(mén)戸如揚(yáng)雄氏之單微者耳然如此者甚少則疏屬有支子大宗其可得而絶乎設(shè)大宗之外僅有一人則戴圣之說(shuō)其正也更以田瓊之說(shuō)通之可也又案適子不得后大宗則小宗亦不可輕絶明矣

小宗無(wú)后者不立后古法也以支子后之要亦非圣人之所禁者

余論漢書(shū)哀帝元帝庶孫定陶共王子也母曰丁姬年十三嗣立為王成帝無(wú)子征立為皇太子上以太子奉大宗后不得顧私親乃立楚思王子景為定陶王奉共王后成帝崩太子卽位成帝母稱(chēng)太皇太后成帝趙皇后稱(chēng)皇太后而祖母傅與母丁自以定陶共王為稱(chēng)已而傅必欲稱(chēng)尊號(hào)于是追尊傅為定陶共皇太后丁為共皇后郎中令冷襃黃門(mén)郎段猶等復(fù)奏言定陶共皇太后共皇后皆不宜復(fù)引定陶藩國(guó)之名以冠大號(hào)又宜為共皇立廟京師師丹議曰為人后者為之子故為所后服斬衰三年而降其父母期明尊本祖而重正統(tǒng)也孝成皇帝圣恩深遠(yuǎn)故為共王立后奉承祭祀恩義已備陛下繼體先帝持重大宗承宗廟天地社稷之祀義不得復(fù)奉定陶共皇祭入其廟　宋史濮安懿王允讓商王元份子也仁宗在位久無(wú)子乃以王第十三子宗實(shí)為皇子仁宗崩皇子卽位是為英宗治平二年四月詔議崇奉濮典禮天章閣待制司馬光等議曰禮為人后者不敢顧私親圣人制禮尊無(wú)二上自漢以來(lái)帝王有自旁支入繼大統(tǒng)或推尊父母以為帝后皆見(jiàn)非當(dāng)時(shí)取譏后世今日崇奉典禮宜準(zhǔn)先朝封贈(zèng)期尊親屬故事高官大國(guó)極其尊崇濮王于仁宗為兄陛下宜稱(chēng)皇伯父而不名歐陽(yáng)修著濮議曰為人后者為其父母期謂之降服親不可降降其外物爾喪服是也圣人降三年為期而不沒(méi)其父母之名以見(jiàn)服可降而名不可沒(méi)也議者欲以為人后之故使一旦視父母若未嘗生我者其絶之也甚矣程子代侍御史彭思永疏曰陛下嗣承祖宗大統(tǒng)則仁廟陛下之皇考陛下仁廟之適子濮王陛下所生之父于屬為伯陛下濮王出繼之子于屬為侄此天地大義生人大倫不可變易者也茍亂大倫人理滅矣更稱(chēng)濮王為親是有二親是非之理昭然明也設(shè)如仁皇在位濮王居藩陛下旣為冢嗣復(fù)以親稱(chēng)濮王則仁皇豈不震怒濮王豈不側(cè)懼君臣兄弟立致釁隙其視陛下當(dāng)如何也神靈如在亦豈不然　明史世宗厚熜憲宗孫也父興獻(xiàn)王國(guó)安陸正德十四年薨帝年十三以世子理國(guó)事十六年三月襲封武宗崩無(wú)嗣慈壽皇太后與大學(xué)士楊廷和定策以遺詔迎王于興邸卽皇帝位秋七月進(jìn)士張璁言繼統(tǒng)不繼嗣請(qǐng)追崇所生立興獻(xiàn)王廟于京師初禮臣議考孝宗改稱(chēng)興獻(xiàn)王皇叔父援宋程頤議濮王禮以進(jìn)不允至是下璁奏命廷臣集議楊廷和等抗疏力爭(zhēng)皆不聽(tīng)冬十月己卯朔追尊父興獻(xiàn)王為興獻(xiàn)帝祖母憲宗貴妃邵氏為皇太后母妃為興獻(xiàn)后嘉靖元年正月命稱(chēng)孝宗皇考興獻(xiàn)帝后為本生父母三月上慈壽皇太后尊號(hào)曰昭圣慈壽皇太后武宗后曰莊肅皇后上皇太后尊號(hào)曰壽安皇太后興獻(xiàn)后曰興國(guó)太后三年正月南京刑部主事桂蕚請(qǐng)改稱(chēng)孝宗皇伯考夏四月上興國(guó)太后尊號(hào)曰本生圣母章圣皇太后追尊興獻(xiàn)帝為本生皇考恭穆獻(xiàn)皇帝九月丙寅定稱(chēng)孝宗為皇伯考昭圣皇太后為皇伯母獻(xiàn)皇帝為皇考章圣皇太后為圣母武宗為皇兄武宗后為皇嫂案張璁以世宗入繼為繼統(tǒng)不繼嗣直抉為人后之藩籬乃俾世宗得以恣行其私而無(wú)忌計(jì)誠(chéng)狡矣夫繼統(tǒng)不繼嗣者舜之受堯禹之受舜則然或更如光武之中興昭烈之存漢則亦可云爾興王非異姓之禪受也未有力征之經(jīng)營(yíng)也受武宗遺詔而踐帝位何云非繼嗣乎茍非嗣何有統(tǒng)統(tǒng)與嗣可相離乎析統(tǒng)與嗣而二之璁之創(chuàng)論前古所未有也若質(zhì)言之不過(guò)曰取其天下而絶其嗣云爾而飾辭曰繼統(tǒng)不繼嗣豈非掩耳盜鈴之術(shù)乎且夫統(tǒng)者自太祖而下至于高曾祖禰以相屬者也統(tǒng)承武宗嗣繼孝宗繼孝宗猶之繼武宗也此則兄終弟及之道也今不考孝宗而考興獻(xiàn)王興獻(xiàn)王固不得禰憲宗也如是則不但孝宗武宗之統(tǒng)絶卽憲宗己上至太祖之統(tǒng)胥絶矣何繼之有論者謂大夫士之宗法不可施于天子故與為人后之禮別然則大夫士大宗不可絶可絶者獨(dú)天子也有是理乎璁?dāng)@言不繼嗣則固決意絶孝宗之嗣矣孝宗何大夫士之不若乎論者謂有武宗故不得考孝宗若考孝宗則置武宗于何地故不得考孝宗也然則無(wú)武宗乃考孝宗孝宗轉(zhuǎn)以有武宗而致絶也不知考孝宗則孝宗有二子兄終而弟及孝宗有子而武宗有弟則武宗亦不絶矣不考孝宗則孝宗終無(wú)子而武宗亦無(wú)弟兩世不胥絶乎且其興國(guó)則承之于獻(xiàn)王天位則受之于先帝不考孝宗則無(wú)所承受律以春秋之義不可謂得國(guó)之正也當(dāng)武宗荒淫倉(cāng)卒棄世江彬錢(qián)寧軰肘腋可虞天下岌岌諸大臣欲急定危疑故遺詔草率爾興王獨(dú)子不可以后人固當(dāng)立他藩之支子以為武宗嗣斯應(yīng)經(jīng)義設(shè)爾興王敢執(zhí)辭以爭(zhēng)乎卽執(zhí)辭以爭(zhēng)亦必曰吾以倫序當(dāng)為孝宗后必不敢曰吾當(dāng)受天下不愿為后也倫序當(dāng)立之説經(jīng)傳所無(wú)同宗則可為之后何必興王邪設(shè)遺詔中不曰倫序當(dāng)立但云立某為皇太弟繼孝宗皇帝后彼雖無(wú)良其敢顯然而悖之邪抑能篤于所生決然舍去而就藩邪夫不以天下易親者人倫之至也不肯后人卽當(dāng)辟位大枋在手箝天下之口而以狠愎暴戾行之此豈棄天下如敝屣者乎璁蕚諸人迎合希寵與冷褒段猶心事如一不但人倫之辠人亦經(jīng)學(xué)之蟊蠧也議禮者無(wú)為簧舌所惑　又案歐陽(yáng)謂濮王宜稱(chēng)親尚考仁宗也固賢于璁蕚之不考孝宗者然解經(jīng)實(shí)繆其拘牽字句正所謂以文害辭以辭害意者乃撓千古之公論助奸匪之聲援且若預(yù)作璁蕚之嵎者其為禍亦烈矣天之生物圣人之制禮使之一本而修使之二本其為白圭之玷不既多乎

女子子適人者為其父母昆弟之為父后者

正義敖氏繼公曰此昆弟不言報(bào)是亦為之大功耳案為其父母者以出降也為昆弟應(yīng)降大功而不降者以其為父后也

傳曰為父何以期也婦人不貳斬也婦人不貳斬者何也婦人有三從之義無(wú)專(zhuān)用之道故未嫁從父既嫁從夫夫死從子故父者子之天也夫者妻之天也婦人不貳斬者猶曰不貳天也婦人不能貳尊也

正義敖氏繼公曰此一節(jié)釋為其父母也從者順其所為而不違之所謂以順為正者也天者取其尊大之義人所尊大者無(wú)如天故以之為比　鄭氏康成曰從者從其敎令

案經(jīng)兼言父母?jìng)鲗?zhuān)言父者重?cái)匾才釉诩乙鄰哪覆谎阅刚哧浗y(tǒng)于陽(yáng)母必從父也無(wú)父者從其昆弟亦母之所從也

辨正李氏如圭曰鄭氏謂內(nèi)宗外宗為君服斬非也服問(wèn)君為天子三年夫人猶內(nèi)宗之為君也夫人為天子期則內(nèi)宗為君亦期矣雜記外宗為君夫人猶內(nèi)宗也是外宗內(nèi)宗之服不異也所謂與諸侯為兄弟者服斬者自主男子言之?huà)D人不貳斬何義而以斬服服君乎周官內(nèi)宗外宗內(nèi)女外女之有爵者謂嫁于卿大夫士者也為夫之君自應(yīng)服期其異者幷服夫人猶之仕焉而已者幷服小君耳遂以為服斬則誤矣

案李氏所辨最析且不獨(dú)內(nèi)宗外宗卽王姬之已降者亦然也曰敢以輕服服至尊乎曰大功已下為輕齊衰則猶重也既嫁天夫父不奪之君豈奪之乎

為昆弟之為父后者何以亦期也婦人雖在外必有歸宗曰小宗故服期也

正義敖氏繼公曰此一節(jié)釋為其昆弟之為父后者也歸宗者所歸之宗也婦人雖外成然終不可忘其所由生故以本宗為歸宗也歸云者若曰婦人或不安于夫家必以此為歸然也　鄭氏康成曰歸宗者父雖卒猶自歸宗曰小宗者言是乃小宗也

案此小宗直指昆弟之為父后者不但非繼別之宗亦幷非繼高繼曾繼祖之宗也婦人已嫁而反父在則歸于父父不在則歸于昆弟之為父后者如昆弟之為父后者又不在則所謂有所取無(wú)所歸者而夫亦不去之矣以其不可歸于從父昆弟亦不可歸于庶昆弟與昆弟之子也古者婦人父母亡無(wú)歸寧之法惟見(jiàn)出乃歸宗爾云必有者歸宗雖或然之事而必有可歸之宗他年或歸則歸此昆弟之為父后者故不降而為之期也以此見(jiàn)婦人在夫家恒凜凜乎有不克終之戒焉

繼父同居者

正義敖氏繼公曰繼父因母之后夫也其或從繼母而嫁者若為其夫服亦宜如之

傳曰何以期也傳曰夫死妻稺子防子無(wú)大功之親與之適人而所適者亦無(wú)大功之親所適者以其貨財(cái)為之筑宮廟歲時(shí)使之祀焉妻不敢與焉若是則繼父之道也同居則服齊衰期異居則服齊衰三月必嘗同居然后為異居未嘗同居則不為異居【適竝如字與音預(yù)為異如字】正義馬氏融曰稺少防小也無(wú)大功親以收養(yǎng)之故母與之俱適人　鄭氏康成曰妻稺謂年未滿(mǎn)五十子防謂年十五已下大功之親謂同財(cái)者也為之筑宮廟于家門(mén)之外神不歆非族【賈疏若在門(mén)內(nèi)于鬼神為非族恐不歆之是以大門(mén)外為之隨母嫁得有廟者非必正廟但是鬼神所居曰廟若庶人祭于寢也神不歆非族大戴禮文】妻不敢與焉恩雖至親族已絶矣夫不可二也此以恩服爾未嘗同居則不服之　陳氏銓曰子有大功不可以隨母彼有大功不可以專(zhuān)財(cái)也　敖氏繼公曰傳之言若此則是子于繼父本無(wú)服特以二者具且同居故為服此服若先同居后異居則降而三月是又于三者之外以居之同異為恩之深淺而定服之重輕也然則三者或闕其一雖同居亦無(wú)服矣小記言同居異居者與此異更詳之

案繼父之有服所謂亡于禮者之禮也義生于恩之服也俱無(wú)大功親兩煢若相依為命者然又慮其亡父之餒也而別為之所使孤兒得以伸其孝敬此于生者死者兩有恩焉雖非父也而可方諸伯叔父之倫是以為之服期也父無(wú)可繼之理圣人寧不知之而必制此者所以備時(shí)事之窮而周其變也然必三者具又始終同居然后服之則其法嚴(yán)矣世之合此者僅矣異姓亂宗之端亦可以弭矣注謂妻稺年未滿(mǎn)五十言其極爾其實(shí)未滿(mǎn)二十三十四十者竝賅焉　又案筑宮廟非必備廟制也略為之所而已其祭未必有尸也稷饋而已子未成人未必三獻(xiàn)也隂厭而已然則此禮蓋為庶人設(shè)與抑士之卑防者亦偶有之與　又案小記有主后者為異居謂繼父他年自有子者也然則為之服者不獨(dú)以其恩亦憐其無(wú)主彼若有主則此之情殺矣合小記觀之尤備存疑李氏如圭曰繼父服此子無(wú)文以繼母嫁從報(bào)服推之或者亦報(bào)乎

為夫之君

案諸侯夫人畿內(nèi)公卿大夫士之妻為天子侯國(guó)公卿大夫士之妻為國(guó)君凡公?大夫士之臣之妻為其君皆是也

傳曰何以期也從服也

正義馬氏融曰夫?yàn)榫昶迯姆蚪狄坏裙史谫Z氏公彥曰夫?yàn)榫龜毓势迯姆谝渤计抻诰蛉藷o(wú)服

案臣妻不服君夫人者以從服直一從而已不累從也通論李氏如圭曰大傳有屬?gòu)挠型綇膶購(gòu)恼咚鶠榉哂谝延醒獙僦H也徒從者與彼非親空從而服之耳子為母之黨妻為夫之黨夫?yàn)槠拗h屬?gòu)囊渤紴榫h妾子為君母之黨妾為女君之黨子為母之君母妻為夫之君徒從也小記從服者所從亡則已屬?gòu)恼咚鶑碾m沒(méi)也服從服謂徒從也

姑姊妹女子子適人無(wú)主者姑姊妹報(bào)【適如字】

正義賈氏公彥曰姑姊妹出適為侄與兄弟大功侄與兄弟亦為之大功今還相為期故言報(bào)女子子不言報(bào)者女子子出適為父母自然猶期不須言報(bào)也敖氏繼公曰為姑姊妹女子子出適者降為大功

今以其無(wú)主乃加于降服一等而為之期其姑姊妹于昆弟侄亦不容不以其所加者服之云報(bào)者服期之義生于已而不在彼故也女子子適人者為父母自當(dāng)期固不必言報(bào)矣然父母為己加一等而已于父母不復(fù)加者其亦以婦人不能貳斬也與

案女子子適人無(wú)主者父為之期而彼不為父斬者彼已為夫服斬故也父母之于女服可加者仁之通女之于父母服不可加者義之限也服過(guò)于期則疑于見(jiàn)出而去夫之室者矣然則于侄與昆弟何以報(bào)也期其本服也憐我而厚我不可以徒受也此主謂大夫士小宗不立后者若大宗立后則無(wú)無(wú)主者矣杜佑謂天子為姑姊妹女子子嫁于王者后無(wú)主者服與此同君夫人雖無(wú)后不應(yīng)無(wú)祭主果有之其在季世與

傳曰無(wú)主者謂其無(wú)祭主者也何以期也為其無(wú)祭主故也

正義鄭氏康成曰無(wú)主后者人之所哀憐不忍降之敖氏繼公曰祭主者夫若子若孫也死而無(wú)祭主

尤可哀憐故加一等得加一等者以其本服如是也案婦人無(wú)祭主以其夫無(wú)祭主也其夫無(wú)祭主猶得祔食于宗子之家婦人則竟已矣故父母昆弟侄尤矜之也曰不從夫而祔食乎適子自祭其祖禰尚有吉祭未配者無(wú)后者與殤者等禮從其略焉得配耶然則父昆弟為之加服而不為之祭者何也曰婦人外成分有所限則氣亦不屬也

余論雷氏次宗曰在室姊妹咸得相服若出適者不為無(wú)主者加服兩無(wú)主者不得互相為期

為君之父母妻長(zhǎng)子祖父母

正義敖氏繼公曰祖父母尊也乃在下者見(jiàn)其為變服也孫于祖父母其正服期

傳曰何以期也從服也父母長(zhǎng)子君服斬妻則小君也父卒然后為祖后者服斬

正義賈氏公彥曰云父母長(zhǎng)子君服斬者欲見(jiàn)臣從君服期也君之母當(dāng)齊衰而言斬者以母亦有三年之服故幷言之　鄭氏康成曰此為君矣而有父若祖之喪者謂始封之君也【賈疏始封非繼體容有祖父不為君者】若是繼體則其父若祖有廢疾不立者【賈疏繼體則祖與父合立為廢疾不立已立故祖父不為君　敖氏繼公曰已上總釋國(guó)君有不為君之祖若父也】父卒者父為君之孫宜嗣位而早卒今君受?chē)?guó)于曾祖【賈疏曾祖為君薨羣臣自當(dāng)服斬若君之祖薨君為之服斬臣從服期也若然父既早卒祖亦是廢疾不立是以今君受?chē)?guó)于曾祖　敖氏繼公曰此釋父卒然后為祖后者服斬之文也君之無(wú)父而為祖后者有二有君已即位而父先卒祖后卒者如注所云者是也亦或有父為君而卒子既代立而祖乃卒者注似未備】　敖氏繼公曰此先總言從服則夫人之服亦在其中矣以其非從斬而期故復(fù)以小君別言之為小君亦謂之從服者謂其得配于君乃有小君之稱(chēng)故也為母齊衰亦云斬者以皆三年而略從其文耳父卒然后為祖后者服斬則是父在而祖之不為君者卒君雖為之后亦唯服期以父在故耳唯祖后于父而卒者君乃為之?dāng)匾采w其斬與期唯以父之存沒(méi)為制君服斬然后臣從服期也又此言為君之母與其祖母皆指其卒于夫死之后者也其夫若在君為之期則臣無(wú)服也

辨正趙商問(wèn)已為諸侯父有廢疾不任國(guó)政不任喪事而為其祖服制度之宜年月之?dāng)嘣坪梧嵤峡党稍桓缸錇樽婧笳呷陻睾我蓡?wèn)父卒為祖三年已聞命矣所問(wèn)者父在為祖欲言三年則父在欲言期則無(wú)主未知所定答曰天子諸侯之喪皆斬衰無(wú)期朱子曰國(guó)君承祖父之重在經(jīng)雖無(wú)明文而康成

與其門(mén)人答問(wèn)蓋已及之見(jiàn)于賈疏其意甚備若預(yù)知后世當(dāng)有此事者乃知漢儒之學(xué)有補(bǔ)于世教者不小今吾黨未之講而憸佞之徒又餙邪説以蔽害之可嘆也

案如宋孝宗之防光宗雖在寧宗嗣位既受重則必服斬蓋未有羣臣皆服重而嗣君反可以輕服者也以此推之于大夫士凡祖父之防父有廢疾不能受重則適孫受重而服斬禮亦同之或云父雖廢疾可以斬衰被之而孫則仍以期服攝主喪之事非也重必有所傳有所受子不能受于父則孫受之于祖矣受重者有輕服乎若光宗之喪則寧宗自為父斬衰羣臣當(dāng)從君降一等而為之服期以其未成乎君也堯老舜攝堯尚為君若堯時(shí)舜先沒(méi)則諸侯不為舜三年喪唐之肅代宋之高孝當(dāng)從此例若光宗與眀之光宗則但可從春秋王子猛之例

余論吳氏商曰禮貴適重正所尊祖禰繼世之正也受重者不得以輕服服是以孫及曾?為后者皆服三年受重故也且孫為祖正服期祖為孫正服九月適孫為后則祖為加服期孫加服祖三年此經(jīng)之眀據(jù)也今欲使祖以適加孫孫以庶服報(bào)祖豈經(jīng)意邪虞氏喜曰賀循喪服記父未殯而祖父死服祖以

期以父尸尚在人子之義未可以代重也喜以為祖父正統(tǒng)非為旁親若父死未殯服祖但期則傳重在誰(shuí)假使祖為國(guó)君已為適孫祖沒(méi)已嗣此受?chē)?guó)于祖祖之羣臣服三年而適孫服期齊衰送葬斬杖無(wú)主如大父何　朱子曰適孫承重庶孫是長(zhǎng)亦不承唐氏順之曰俗人以承重為代父服非也承重者禮之所謂受重也重謂祭統(tǒng)也受重者必以尊服服之為人后者以旁枝后其大宗為祖后者以適孫后其祖雖其本末疏戚不同而其所以必為之三年者則皆以為后故為后者受重之謂也為曾祖后則為曾祖斬為高祖后則為高祖斬若以代父為説則是父之所齊期齊三月者吾代為之?dāng)乇灸┑怪蒙跻佑趾我詾榇?/p>

案祖沒(méi)于父后而曾祖尚存如之何子為父斬不以祖之存沒(méi)異也則承父之重而為祖斬不以曾祖之存沒(méi)異可知矣父祖沒(méi)母在而有祖母之喪如之何父卒為祖斬不以母之存沒(méi)異也則祖父卒而為祖母三年不以母之存沒(méi)異可知矣孫為祖承重而曾祖尚存則不以杖即位以曾祖服斬為之喪主也曾祖存重在曾祖孫為祖服斬者亦可以稱(chēng)承重乎曰重雖在曾祖年既老則亦可傳矣舍承重別無(wú)他稱(chēng)是亦宗子不孤之類(lèi)也　又案承重之服經(jīng)無(wú)正條于此傳見(jiàn)之間有附見(jiàn)于斬齊三年幷杖期章者讀者互考之可也

妾為女君

正義鄭氏康成曰女君君適妻也　賈氏公彥曰妻與夫體敵妾不得體夫稱(chēng)夫?yàn)榫史Q(chēng)適妻為女君也　敖氏繼公曰此服期與臣為小君之義相類(lèi)

傳曰何以期也妾之事女君與婦之事舅姑等

正義敖氏繼公曰禮夫妻敵體妾為君斬衰三年而為女君期嫌其服輕故發(fā)問(wèn)也妾之至尊者君也而女君次之?huà)D之至尊者夫也而舅姑次之二事相類(lèi)故以為況妾之事女君既與婦之事舅姑等則其為女君服亦不宜過(guò)于婦為舅姑但當(dāng)期而已然妾于女君其有親者或大功或小功緦乃皆不敢以其服服之而必為之期又所以見(jiàn)其尊之也

存異鄭氏康成曰女君于妾無(wú)服報(bào)之則重降之則嫌

辨正敖氏繼公曰女君于妾不著其服者親疏不同則其服亦異故也唯緦章見(jiàn)貴妾之服彼蓋主于士也若以士之妻言之乃為其無(wú)親者耳若有親者則宜以出降一等者服之

案報(bào)之則誠(chéng)重也降之果何嫌乎豈其姊妹侄本有功緦之服者以共事一人之故而反不為之服乎注説非也緦章貴妾之服夫君服之也敖氏引之蓋謂夫妻同服耳為妾之有子者當(dāng)亦同之唯無(wú)子又賤者則無(wú)服耳大夫之內(nèi)子無(wú)緦服其在大功者降一等服之王后國(guó)君夫人于妾竝無(wú)服

婦為舅姑

案爾雅稱(chēng)夫之父曰舅稱(chēng)夫之母曰姑

傳曰何以期也從服也

正義馬氏融曰從夫而為之服也從服降一等故夫服三年婦服期　敖氏繼公曰子為父母三年加隆之服也妻從其加服故降一等而為期然則凡從服者唯視所從者之重輕而為之固不辨其加與正也王氏志長(zhǎng)曰婦為舅姑期非輕舅姑也重?cái)匾材?/p>

子非父不天父在則母降矣女子非夫不天從夫則父母降矣無(wú)二天故無(wú)二斬也婦之尊舅姑也以舅姑之子為天也為舅姑服斬是二其天故不敢也案臣之于其君子之于其父婦之于其夫三綱也臣以君為天子以父為天婦以夫?yàn)樘煲灰渤紴榫囟鵀榫改钙谧訛楦阜囟鵀楦钢改钙谄逓榉蚍囟鵀榉蛑改钙诜Q(chēng)情而為之圣人之權(quán)度審矣舅不可以為天則雖不為之?dāng)匾膊灰嘁撕鯆D事舅姑如事父母而服止于期然夫必三年而復(fù)寢則猶是三年也故曰與更三年喪不去　又案妾為君之黨服得與女君同則妾雖不得正名之曰舅姑而服亦期矣繼母如母則繼姑如姑可知夫之慈母亦當(dāng)同服

余論虞氏喜曰庶子為父后上繼祖禰故為所生母服緦其婦當(dāng)依公子之妻為其皇姑從輕服重　晉衰帝興寜中哀靖皇后有章太妃之喪尚書(shū)奏至尊緦麻三月皇后齊衰舅不厭婦故得申本服綦母邃駁之曰公子不繼祖禰故妻得申皇姑夫人致齊而防于太廟后服不宜逾至尊也

案庶子為后其妻自應(yīng)從夫而降虞喜之説非也綦母邃得其衷矣

存異李氏涪曰喪服傳婦為舅姑齊衰十一月而練十三月而祥十五月而禫禫后婦服素縑衣以俟夫之終喪習(xí)俗以婦之服青縑謂其尚在喪制故再周而復(fù)吉禮

案子為父母再期大祥中月而禫婦必從其夫未及祥禫之月婦安得別有祥禫且虞練丈夫兩畨受服亦彌輕婦人既練除要帶則服盡除而即吉可知矣其父在為母者雖期服有祥禫婦亦既練除服不俟祥禫也若俟祥禫則姑服反重于舅服也而可乎涪蓋未詳考經(jīng)傳而意其或然故誤也婦既練除服則十五升吉布可也有禮事而服禮服亦可也后夫人內(nèi)子各以等衰為之法服豈白縑青縑云爾乎士妻居常白縑青縑無(wú)所不可然縑乃織絲白非兇服未見(jiàn)其異于紈綺也取必于縑或反華于吉布矣是白縑青縑亦非也然則夫在喪而妻以吉服與祭可乎曰可虞之祭賓吊服練之祭賓吉服凡齊衰者皆除矣祥禫之祭婦吉服諸孫昆弟昆弟之子竝同奚為而不可乎

夫之昆弟之子

正義敖氏繼公曰世母叔母服之也其女子子在室亦如之

傳曰何以期也報(bào)之也

正義賈氏公彥曰檀弓兄弟之子猶子也蓋引而進(jìn)之進(jìn)同已子故二母為之亦如己子服期

存疑陳氏銓曰從于夫宜服大功今乃期者報(bào)之也案婦人為夫黨之卑行與夫同陳說(shuō)未的此服夫妻同皆報(bào)也

公妾大夫之妾為其子

正義敖氏繼公曰二妾之子為母之服異于眾人嫌母為其子亦然故以明之公國(guó)君也

案二妾為其女子子在室亦如之適人則大功義系于已所出也為其子若女子子之殤服亦如眾人

傳曰何以期也妾不得體君為其子得遂也

正義敖氏繼公曰公與大夫于其子有以正服服之者有以尊降之若絶之者其妻與夫?yàn)橐惑w而同之故不問(wèn)己子與妾子其為服若不服亦然二妾于君之子亦從乎其君而為之其為服若不服皆與女君同唯為其子得遂獨(dú)與女君異者則以不得體君故也蓋母之于子本有期服初非因君而有之故不得體君則此服無(wú)從君之義是以得遂也

案父在且服父沒(méi)可知子之于母或在五服之外或降而大功而母之于子乃以本服服之者子在外則父之所厭者不得不屈妾在內(nèi)則君之所厭于已之子者可得而伸且婦人以有出為榮亦使得伸其情于所出也此與公子之妻服其皇姑之意相類(lèi)存疑鄭氏康成曰此言二妾不得從于女君尊降其子也女君與君一體唯為長(zhǎng)子三年其余以尊降之與妾子同也

案大夫之妾為君之庶子大功公之妾無(wú)服可知是妾為君之黨服得與女君同然己之子君與女君或絶或降而已則服之如眾人此非不以尊降之例也傳得經(jīng)意亦以敖氏推勘而明

女子子為其祖父母

正義敖氏繼公曰斬衰章云女子子在室為父對(duì)適人者言之也此唯云女子子所以見(jiàn)其在室與適人同也然章首己見(jiàn)祖父母則是服亦在其中矣必復(fù)著之者嫌出則或降之也

傳曰何以期也不敢降其祖也

正義賈氏公彥曰已嫁之女可降旁親祖父母正期故不降也　敖氏繼公曰傳以經(jīng)意為主于適人者而發(fā)故云然女子子適人不降其祖者不敢以兄弟之服服至尊也

存疑鄭氏康成曰經(jīng)似在室傳似已嫁明雖有出道猶不降

案經(jīng)傳自眀注轉(zhuǎn)支矣

大夫之子為世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子無(wú)主者為大夫命婦者唯子不報(bào)【為大如字】

正義鄭氏康成曰此所為者凡六命夫六命婦【賈疏六命夫者世父一也叔父二也子三也昆四也弟五也昆弟之子六也六命婦者世母一也叔母二也姑三也姊四也妹五也女子子六也】　敖氏繼公曰大夫之子從其父亦降旁親一等世叔父母子昆弟昆弟之子為大夫命婦與其父尊同故不降而服期若姑姊妹女子子服亦本期也其在室者則以大夫之尊厭降為大功若適士則又以出降為小功今以其為命婦故不復(fù)以尊降唯以出降為大功若又無(wú)祭主乃加一等而為期也此于其子不別適庶以其父在故爾傳云有適子者無(wú)適孫是也是章有大夫?yàn)檫m孫為士者之服則此昆弟之子為其父之適孫者雖不為大夫己亦不降之也又姑姊妹女子子云無(wú)主則是夫先卒也夫?yàn)榇蠓蚨茸淦淦蕺q用命婦之禮焉以是推之則嘗為大夫而已者亦用大夫之禮可知

案此著其不降者明乎非此則皆降也大夫以尊降其期親可也大夫之子有何尊而亦降之乎凡喪事父子皆有列焉世叔父昆弟已與父服同哭踴之儀子不可有加于父變除之節(jié)子不可獨(dú)后于父也故父降之子亦降之也此既從父而降則世叔母雖父之所不服及子昆弟之子女子子父服降于己一等者不得不于己之常服而降之不則參差錯(cuò)亂而不可以行矣　又案父為大夫而已之昆弟之子又有為大夫者可見(jiàn)五十命為大夫之法不可執(zhí)也祖孫同為大夫又見(jiàn)一國(guó)之大夫不止五也其或老而致事又見(jiàn)致事者之同于見(jiàn)為大夫者也

傳曰大夫者其男子之為大夫者也命婦者其婦人之為大夫妻者也無(wú)主者命婦之無(wú)祭主者也何以言唯子不報(bào)也女子子適人者為其父母期故言不報(bào)也言其余皆報(bào)也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷為不降命婦也夫尊于朝妻貴于室矣【為大曷為如字適人如字朝直遙反】

正義鄭氏康成曰無(wú)主者命婦之無(wú)祭主謂姑姊妹女子子也其有祭主者如眾人【賈疏世母叔母無(wú)主有主皆為之期故知唯據(jù)此四人而言】　賈氏公彥曰大夫之子降不降與父同故傳據(jù)其父為大夫?yàn)楸疽宰右嘀病“绞侠^公曰世父母叔父母昆弟昆弟之子為大夫命婦乃于大夫之子亦報(bào)之者蓋以其父之故不敢以降等者服之亦貴貴之意也唯父卒乃如眾人大夫曷為不降命婦承父之所不降者而問(wèn)也此不降命婦據(jù)大夫于其子之姑姊妹女子子也大夫?yàn)榇怂拿鼖D或大功或小功皆不以尊降之唯以出降耳問(wèn)者蓋怪命婦之無(wú)爵而不降之夫尊于朝則妻貴于室言其夫妻一體同尊卑也是以不降之尊于朝謂為大夫貴于室謂為內(nèi)子

存疑鄭氏康成曰唯子不報(bào)男女同不報(bào)爾傳唯據(jù)女子子似失之矣

辨正敖氏繼公曰經(jīng)言唯子不報(bào)謂男子為父三年與期服異也傳以女子子釋之似失之矣

案注駁傳是已而謂男女同不如直指男子之直截也

大夫?yàn)樽娓改高m孫為士者【為士如字】

正義敖氏繼公曰此祖父適孫為士乃合祖母言之者所謂妻從夫爵也

案祖父母謂父在者也適孫謂適子不在者也言此以明不以大夫之尊而降也始封之君創(chuàng)業(yè)之天子亦有祖父為士若大夫者上經(jīng)為君之祖父母以君三年故臣從服也若君之父在則君服祖期與此條同也祖父母適孫之服通乎上下

通論敖氏繼公曰上已見(jiàn)祖父母適孫矣此復(fù)著大夫之禮則經(jīng)凡不見(jiàn)為服之人者雖曰通上下言之而實(shí)則主于士也明矣

傳曰何以期也大夫不敢降其祖與適也

正義鄭氏康成曰不敢降其祖與適則可降其旁親也　敖氏繼公曰大夫于為士者之服則降之此亦為士也乃不降者以其為祖與適也大夫所以降其旁親而不降祖與適者圣人制禮使之然也非謂大夫之意亦欲降此親但以其為祖與適故不敢降之也此傳之言似有害于義理

案敖氏之核論嚴(yán)矣然圣人因人情而制禮既有尊降之例似應(yīng)從同而有不降者不敢故也非必豫懐欲降之心也讀者勿以辭害志可矣

公妾以及士妾為其父母

正義馬氏融曰公謂諸侯其間有卿大夫妾故言以及士妾　敖氏繼公曰上云女子子適人者為其父母則此妾之服已在其中矣復(fù)言此者嫌為人妾者屈于其君則為其私親或與為人妻者異故以明之云公妾以及士妾又以見(jiàn)是服不以君之尊卑而異也

案戴記婦人奔喪不別妻妾?jiǎng)t妾亦奔父母之喪與

傳曰何以期也妾不得體君得為其父母遂也

辨正鄭氏康成曰然則女君有以尊降其父母者與春秋之義雖為天王后猶曰吾季姜是言子尊不加于父母此傳似誤矣【賈疏桓九年左傳紀(jì)季姜?dú)w于京師杜注季姜桓王后也季字姜紀(jì)姓也書(shū)字者伸父母之尊】禮妾從女君而服其黨服【賈疏雜記文】是嫌不自服其父母故以明之　敖氏繼公曰傳意蓋謂妾于其父母亦本自有服非因君而服之故不得體君則為之得遂然妾以不得體君之故而遂其服者唯自為其子耳若其私親則無(wú)與于不體君之義蓋女君雖體君亦未見(jiàn)有重降其私親者傳義似誤矣

案鄭敖二義相兼乃備一則嫌為妾者屈于其君或不得服其私親一則嫌為女君之黨服則不為己之黨服也禮所以決嫌疑定猶豫其此類(lèi)乎　又案公羊傳自我言紀(jì)父母之于子雖為天王后猶曰吾季姜注所引者此也

通論李氏如圭曰下記云凡妾為私兄弟如邦人

右齊衰不杖期

案齊衰不杖期降正義服升數(shù)绖帶用麻用布之法既葬受服變除悉與杖期同但小祥而除之無(wú)既練之受服耳　又案齊衰期以不杖者為通服自三年降一等即屬之故項(xiàng)多而緒紛經(jīng)文未著后人之所引伸者女子子在室與男子同則其為世叔父母昆弟姑姊妹在室者昆弟之子昆弟之女子子在室者期也丈夫之為姑姊妹女子子昆弟之女子子在室者亦期也婦人為夫黨之卑屬與夫同則為其眾子女子子在室者夫之昆弟之子女子子在室者亦期也其嫁而反在父室者親屬之相為亦如之妾為己子得遂則公妾以及士妾為其女子子在室者若反在室者與子同矣妾為君之黨服與女君同則為君之父母當(dāng)如女君之為舅姑士之妾為君之眾子同己子矣繼母如母則繼祖母如祖母繼姑亦如姑慈母如母則夫之慈母亦如姑矣但孫不服慈祖母耳為人后者為所后者之親如子則所后者之父母即已之祖父母矣其為昆弟廢疾不為后者姑姊妹若昆弟之女子子在室者亦如之其相報(bào)者亦如之為人后者之妻為夫所后如舅姑夫所后之昆弟之女子子在室者相為亦如之士為適子廢疾不受重者期則同之于眾子也世子為妻期則同于大夫之適子為妻也凡庶昆弟為世子期則于大夫之庶子為適昆弟可推且又臣從君服也大夫之適子為君夫人太子期同于父也亦臣從君之服也大夫之子為昆弟之子將為祖后者不降則以尊者不降其適推之也大夫?yàn)檫m昆弟為世叔父母昆弟昆弟之子為大夫者為姑姊妹女子子為命婦而無(wú)主者不降互備于其子之服也公之昆弟為世叔父母不降以彼亦公子則尊同也君君夫人之喪其孫曾?之?huà)D從孫曾?而服者內(nèi)宗外宗之為君為夫人者皆期以輕服不可服至尊又婦人不貳斬也服問(wèn)公子之妻為其皇姑夫不服而妻服之以在內(nèi)也以此推之則公妾大夫妾之女子子在室為其母或如公子之妻之為其姑與

疏衰裳齊牡麻绖無(wú)受者

正義鄭氏康成曰無(wú)受者服是服而除不以輕服受之【賈疏凡變除皆因葬練祥乃行但此服至葬即除無(wú)變服】不著月數(shù)者天子諸侯葬異月也【賈疏大夫士三月葬此章皆三月葬后除之故以三月為主天子七月葬諸侯五月葬為之齊衰者皆三月藏其服至葬更服之葬后乃除】小記曰齊衰三月與大功同者繩屨　譙氏周曰齊衰三月不居堊室敖氏繼公曰受者以輕衰受重衰也成人齊衰之服而無(wú)受則唯三月可知故不復(fù)見(jiàn)月數(shù)

案云疏衰裳齊牡麻绖則冠布纓布帶竝與上二章同可知也

寄公為所寓

正義鄭氏康成曰寓亦寄也為所寄之國(guó)君服【賈疏詩(shī)式防篇黎侯寓于衛(wèi)寓即寄其義同】

傳曰寄公者何也失地之君也何以為所寓服齊衰三月也言與民同也

正義鄭氏康成曰諸侯五月而葬而服齊衰三月者三月而藏其服至葬又更服之既葬而除之　敖氏繼公曰經(jīng)傳不見(jiàn)諸侯相為服之禮是無(wú)服也寄公已失國(guó)則異于諸侯又寓于他邦之地則不可不為其君服然非臣也故但齊衰三月而與民同國(guó)君五月而葬此為之服者則止于三月以齊衰之輕者唯有此爾故不以其葬月為節(jié)也

案同于民者寄公之自視則然所寓之君待之則以賓禮喪大記可據(jù)也

丈夫婦人為宗子宗子之母妻

正義鄭氏康成曰宗子繼別之后百世不遷所謂大宗也【賈疏小記及大傳皆云有百世不遷之宗繼別為大宗是也】　敖氏繼公曰丈夫者男子之于大宗絶屬者也婦人者謂絶屬之女子子在室者及宗婦也丈夫婦人于宗子宗子之母妻若在嫂叔之列者則不服之蓋親者且無(wú)服疏者可知　李氏如圭曰其在五屬之內(nèi)大小功者則齊衰三月之后自以本服終之

傳曰何以服齊衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之義也宗子之母在則不為宗子之妻服也正義賈氏公彥曰以丈夫婦人與宗子服絶而越大功小功與曾祖同怪其太重故發(fā)問(wèn)　雷氏次宗曰尊祖故敬宗始祖已沒(méi)無(wú)由施于尊者但敬宗以致尊祖之心　敖氏繼公曰別子為祖繼別為宗祖者己之所自出也尊之重本也然其尊祖之誠(chéng)無(wú)由自盡故于敬宗見(jiàn)之蓋敬其為別子之后者乃所以尊別子也故曰敬宗者尊祖之義也此為宗子與其母妻服皆敬宗之事故傳言之宗子之母在則不為宗子之妻服者謂族人于宗子之妻其服與否唯以其母之在不在為節(jié)則宗子之母雖老而妻代主家事若先其母而卒族人亦不為此服蓋其母尚在故也此義與宗子不孤而死族人不以宗子服之者意實(shí)相類(lèi)

案疏謂母年未七十尚與祭非也祭必夫婦親之是以舅沒(méi)則姑老明其不與祭矣雖老固嘗為主祭之人而禮無(wú)二敬故為宗子之母服則不為妻服

為舊君君之母妻

正義敖氏繼公曰君之母妻亦謂舊君之母妻也在國(guó)而云舊君者明其不見(jiàn)為臣也此服大夫士同之

傳曰為舊君者孰謂也仕焉而已者也何以服齊衰三月也言與民同也君之母妻則小君也

正義鄭氏康成曰仕焉而已者謂老若有廢疾而致仕者也為小君服者恩深于民【賈疏庻人為國(guó)君不服小君是恩淺此為小君恩深于民故也】　敖氏繼公曰已猶止也鄭氏以為致仕是也此嘗仕矣今又在國(guó)其服宜異于民乃亦齊衰三月者蓋不在其位則不宜服斬以同于見(jiàn)為臣者而臣于君又無(wú)期服故但齊衰三月而不嫌其與民同也然又為小君服則亦異于民矣

案身雖致仕所食者君之祿也若大夫則所乘者君之車(chē)也國(guó)政猶與聞焉恩誼深矣然一切典禮不可參錯(cuò)于見(jiàn)為臣者之班是以服同于民也傳于寄公及致仕者皆言與民同見(jiàn)齊衰三月本為民服君之服也古人臣進(jìn)退不茍細(xì)故防嫌有奉身而退者如楚子文三仕三巳栁下惠為士師三黜略可見(jiàn)也注以老與廢疾者言之似未賅

庶人為國(guó)君

正義鄭氏康成曰不言民而言庶人庶人或有在官者【賈疏謂府史胥徒】天子畿內(nèi)之民服天子亦如之【賈疏畿內(nèi)專(zhuān)屬天子亦如諸侯之境內(nèi)】　敖氏繼公曰庶人此服夫妻同之非當(dāng)家者則不服也

案敖氏又謂非在官者不服非也民無(wú)不服之理上傳再言與民同足以見(jiàn)之矣民之于君逺矣不可同于臣又不敢以輕服服之是以齊衰三月也侯國(guó)之民不服天子者勢(shì)彌逺而分逾尊故不可制服也然遏密八音亦足以致其情矣為公卿大夫之君無(wú)服諸侯世大夫不世經(jīng)特言國(guó)君以此庶人為君之母妻無(wú)服

通論敖氏繼公曰畿內(nèi)之民服天子亦當(dāng)如此乃不著之者則此經(jīng)唯主為侯國(guó)而作益可見(jiàn)矣

余論班氏固曰王者崩京師之民喪三月何民賤而王貴故三月而已禮不下庶人所以為民制何禮不下庶人者尊卑制度也服者恩從內(nèi)發(fā)故為之制也

大夫在外其妻長(zhǎng)子為舊國(guó)君【長(zhǎng)知丈反】

正義鄭氏康成曰在外待放已去者　戴氏圣曰大夫在外者三諫不從而去君不絶其祿位使適子奉其宗廟言長(zhǎng)子者重長(zhǎng)子也　敖氏繼公曰大夫在位與其長(zhǎng)子俱為君服斬妻服期去位則皆為之齊衰三月而已士之異于大夫者長(zhǎng)子無(wú)服

案此謂大夫已去他邦而妻及長(zhǎng)子尚畱舊國(guó)者宜為君服齊衰三月也

傳曰何以服齊衰三月也妻言與民同也長(zhǎng)子言未去也

正義鄭氏昕曰案禮妻為君期而長(zhǎng)子三年今夫雖在外妻尚未去恐或者嫌猶宜期故言與民同則出國(guó)無(wú)服可知也

存疑鄭氏康成曰妻雖從夫而出古者大夫不外娶婦人歸宗徃來(lái)猶民也春秋傳大夫越境逆女非禮【賈疏莊二十七年公羊傳文】　敖氏繼公曰云舊國(guó)君眀妻子亦在外也大夫于舊君恩深故雖去國(guó)而于已服之外妻子又為之服也此承庶人之下故但據(jù)其妻與長(zhǎng)子言之去國(guó)且若是則在國(guó)可知若但如傳所言而已則士之在外者妻與子亦宜然也何必大夫乎傳似失之

案妻若隨夫去則不必與民同矣未去則雖外娶者亦與民同義不系于歸宗徃來(lái)也士昏禮有若異邦之文士且外娶況大夫乎公羊之言亦不可為典要敖氏推勘大夫與士應(yīng)有不同固為入細(xì)然反復(fù)經(jīng)文則以妻長(zhǎng)子為已去者終覺(jué)未安傳云未去亦謂將去而未去適遇君喪者爾

繼父不同居者

正義鄭氏康成曰嘗同居今不同【賈疏此期章傳所云必嘗同居然后為異居者也】　敖氏繼公曰為繼父同居者期為異居者不降一等為大功乃服此者恩同于父不敢以卑服防之也

案先嘗同居則固兩無(wú)大功之親相依年乆且又以彼貨財(cái)筑此宮廟而嵗時(shí)借以奉祀矣其后或繼父自有子或立同宗為后乃異居而其初同居之誼猶夫故也以異居故不服期以先嘗同居故齊衰未可改也恩同于父亦非過(guò)論　又案檀弓有論同母異父之昆弟之服者蓋指此嘗同居后異居者也繼父后有子乃相為昆弟服繼父故幷論其子之相為服而或以為大功或以為齊衰耳若本非同居則嫁母且絶不為親矣母之后夫與后夫所生之子皆路人也何服之可議乎要之先即同居而異父之昆弟不應(yīng)有服故經(jīng)無(wú)其文而子夏以為未之前聞也齊功紛紜殊為多事

存疑敖氏繼公曰繼父于此子同居異居皆不為服知不為服者二章無(wú)報(bào)文且齊衰三月不可用于卑者也

案父子祖孫服有重輕無(wú)不相為服者繼父而不報(bào)則逾于祖父矣無(wú)此理也不杖期可施于卑者乃靳此三月乎經(jīng)不言報(bào)或傳寫(xiě)失之　又案戴德喪服記女子子適人者為繼父服齊衰三月不分別同居異居徐氏堅(jiān)曰女子母攜適人寄養(yǎng)他門(mén)所適慈流情均膝下長(zhǎng)而出嫁始不同居此則筓總之儀無(wú)不畢備與筑宮立廟無(wú)異有繼父之道也此説非是繼父之服雖曰以恩而恩必準(zhǔn)之以義故一有大功之親則弗服也不為筑宮廟則弗服也以存孤有祀數(shù)世之宗祏系焉此為恩之大者耳非區(qū)區(qū)衣食嫗煦之惠也女子外成何孤可存何祀可奉乃適人而猶為繼父服乎

曾祖父母

正義敖氏繼公曰曾猶重也謂祖之上又有祖也

傳曰何以齊衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也

正義賈氏公彥曰三年問(wèn)云至親以期斷然則何以三年也曰加隆焉爾也是本為父期則為祖宜大功曾祖宜小功高祖宜緦麻也不言高祖者緦麻章注云族祖父者亦高祖之孫則高祖有服明矣若然此曾祖內(nèi)合有高祖同服可知　鄭氏康成曰重其衰麻尊尊也減其日月恩殺也　敖氏繼公曰兄弟之服大功以下皆是也小功者據(jù)當(dāng)為曾祖之本服言也曾祖本小功以其為兄弟之服不宜施于至尊故服以齊衰三月焉此其日月雖減于小功而衰麻之屬實(shí)過(guò)于大功禮有似殺而實(shí)隆者此之謂與曾祖之父本服在緦麻以此傳義推之亦當(dāng)齊衰而經(jīng)不言之者蓋高祖?孫亦鮮有相及者也　沈氏括曰喪服但有曾祖齊衰三月曾孫緦麻三月而無(wú)高祖?孫服蓋由祖而上者皆曾祖也由孫而下者皆曾孫也雖百世可也茍有相逮者則必為服喪三月故雖成王之于后稷亦稱(chēng)曾孫而祭禮祝文無(wú)逺近亦皆曰曾孫

余論袁氏準(zhǔn)曰為曾祖父母齊衰三月自天子至于士一也

案天子諸侯之曾祖父母即開(kāi)創(chuàng)始封亦罕相及相及則服從同若天子諸侯之曾孫為其曾祖父則當(dāng)以臣為君之服服之康成云天子諸侯之喪皆斬衰無(wú)期是也

大夫?yàn)樽谧?/p>

正義敖氏繼公曰亦與宗子絶屬者也前條云丈夫婦人為宗子宗子之母妻大夫此服既如眾人則命婦亦宜然也此但云大夫?yàn)樽谧硬辉泼鼖D又不云宗子之母妻各見(jiàn)其尊者爾　賈氏公彥曰宗子既不降母妻不降可知

傳曰何以服齊衰三月也大夫不敢降其宗也

正義敖氏繼公曰言不敢降則是宗子為士也絶屬者且不降則有親者亦服之如邦人可知矣　李氏如圭曰大夫不奪宗故也

案此本無(wú)服以重大宗故服之非不降例也曰不敢降亦立文不得不然爾宗子為大夫則尊同其為士者應(yīng)以尊降此云不降防前條之皆為士者也

舊君

正義敖氏繼公曰此即在外之大夫?yàn)橹沧铀甲釉还胖舆M(jìn)人以禮退人以禮故有舊君反服之禮孟子曰諫行言聽(tīng)膏澤下于民有故而去則君使人道之出疆又先于其所徃去三年不反然后收其田里此之謂三有禮焉如此則為之服矣為舊君之義二說(shuō)盡之

傳曰大夫?yàn)榕f君何以服齊衰三月也大夫去君埽其宗廟故服齊衰三月也言與民同也何大夫之謂乎言其以道去君而猶未絶也【埽四奧反】

正義李氏如圭曰埽其宗廟謂拚除之也　敖氏繼公曰云君埽其宗廟見(jiàn)猶望其復(fù)反之意所謂猶未絶者此也

案上經(jīng)大夫?yàn)槿挚傌灤藯l及下條故傳皆以大夫表之然舊君之服士亦宜同經(jīng)特著其重者爾辨正劉氏敞曰雜記違諸侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服此言違而仕者不反服舊君避新君也然則違而未仕者聞舊君之喪則反服爾鄭氏謂尊卑異不反服若去諸侯仕諸侯去大夫仕大夫乃得為舊君服非也

案孔叢子子思仕衛(wèi)聞魯繆公之喪而不服且明其義以為不二君也據(jù)此則劉敞之言頗合經(jīng)意抑又見(jiàn)仕于大夫之臣之服其舊君猶國(guó)君也

存疑鄭氏康成曰大夫待放未去者

案?jìng)餮砸讶プ⒑卧莆慈ズ跞粑慈ヘM煩君之埽其宗廟邪注欲與前經(jīng)大夫在外條區(qū)而為二故強(qiáng)別之且人臣進(jìn)以禮退以義去國(guó)之道多端孔子席不暇暖燔肉不至不稅冕而行孟子亦言所去三所就三矣豈必皆待放者乎　又案為舊君凡三條第一條大夫士仕焉而已者在國(guó)者也在國(guó)故服君而并服其母妻也第二條大夫身已去國(guó)而妻若長(zhǎng)子尚留者也妻長(zhǎng)子服君則不服君之母妻矣身在外未仕則服已仕則不服也第三條則指言大夫去國(guó)而未仕者其妻若子皆已去可知

曾祖父母為士者如眾人【為如字】

正義敖氏繼公曰不云如士而云如眾人是庶人之服亦如士禮矣

傳曰何以齊衰三月也大夫不敢降其祖也

正義敖氏繼公曰經(jīng)言大夫?yàn)樽谧优f君曾祖父母為士者蓋連文也故傳于此以大夫言之

案此服自天子至于士皆同經(jīng)言大夫者大夫尊降之始嫌其或異于士故著之大夫不降則諸侯亦不絶矣

女子子嫁者未嫁者為曾祖父母

正義敖氏繼公曰女子子之適人者降其父母之服一等乃不降其祖與曾祖者蓋尊服止于齊衰三月其自大功以下則服至尊者不用焉故父母之三年可降而為齊衰期而祖之齊衰期不可降而為大功曾祖之齊衰三月不可降而無(wú)服此所以祖及曾祖之服皆不降也此不降之服似不必言未嫁者經(jīng)蓋顧大功章立文耳

案大功章女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹則成人未嫁者得降其旁親也彼降此不降而兼言未嫁者則同故敖氏云然此經(jīng)主為士之女子子言之而大夫以上至天子之女子子竝同卽大夫女為諸侯夫人諸侯女為天王后者于曾祖父母無(wú)不服也若于其曾祖父母為天子諸侯者則又不止三月而已

傳曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齊衰三月不敢降其祖也

正義鄭氏康成曰言嫁于大夫者明雖尊猶不降也成人謂年二十已笄醴者也【賈疏若十五許嫁笄亦為成人】此者不降明有所降【賈疏案大功章女子子嫁者未嫁者為世叔父母之類(lèi)是有所降也】辨正敖氏繼公曰傳意謂嫁于大夫者雖尊猶不敢降其祖然則大夫妻亦有降其本族之旁親與士妻異者乎又所謂成人而未嫁者與不敢降之意尤不相通傳似失其防矣

案大夫妻于本族之旁親不降一等以異于士之妻者父族之為士者為其姑姊妹女子子之適人者不可以其嫁于大夫而為之加服故還為父族服者雖旁親無(wú)降之之法也若大夫女為諸侯夫人諸侯女為天王后者則唯服其正尊與昆弟之為父后者而旁親無(wú)服矣此經(jīng)本意唯對(duì)出降而言故云嫁者未嫁者明嫁者與未嫁者同不以出適而降也傳乃以嫁于大夫?yàn)檗o故敖氏以為失其防

右齊衰三月

案齊衰三月疏以為正服與義服同皆衰六升冠九升是也绖帶則與期年者同　又案齊衰三月之服為高祖父母與曾祖父母同大夫不降其祖則天子諸侯為曾高祖父母之不為天子諸侯者同為人后者于所后者之祖父母則己之曾祖父母也其曾祖父母則己之高祖父母也畿內(nèi)之民服天子與侯國(guó)之民服國(guó)君同凡民為君服夫妻同大夫不降其宗則服宗子之母妻與士同大夫之妻服宗子宗子之母妻與士同

欽定儀禮義疏卷二十三