<經(jīng)部,禮類(lèi),儀禮之屬,欽定儀禮義疏

欽定四庫(kù)全書(shū)

欽定儀禮義疏卷三十二

士虞禮第十四之一

正義鄭氏康成曰虞安也壬既葬其父母迎精而反日中而祭之于殯宮以安之【賈疏經(jīng)及記皆云廟而此云殯宮者廟即殯宮也士喪禮注云凡宮有鬼神曰廟以其虞卒哭在寢祔乃在廟喪服小記注云虞以寢祔于祖廟是也】虞于五禮屬兇大戴第六小戴第十五別録第十四　敖氏繼公曰此篇言士喪始虞之禮

士虞禮

案檀弓云葬日虞弗忍一日離也是日也以虞易奠葢未葬時(shí)設(shè)奠以依之不立尸非朔日薦新無(wú)黍稷以其體魄在殯未遽以神道事之也既葬而返則以安其神靈為亟而后此之春露秋霜自是始矣故祭吉禮也虞則祭而未吉以其前因乎喪而后漸趨于吉也

特豕饋食【饋巨位反食音嗣】

正義鄭氏康成曰饋猶歸也　敖氏繼公曰祭而用黍稷焉曰饋食猶言饋之以食也

通論賈氏公彥曰以物與神及人皆言饋是以此虞及特牲少牢皆曰饋坊記云父母在饋獻(xiàn)不及車(chē)馬是生死皆言饋又古者致物于人尊之則曰獻(xiàn)通行曰饋以此而言獻(xiàn)雖主于尊其云饋者上下通稱(chēng)故祭祀于神而亦曰饋也　李氏如圭曰虞喪祭也大夫士之祭曰饋食雜記曰上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢則下大夫與士同牲

案饋食士大夫吉祭之名如下特牲少牢二篇是也以虞易奠為自?xún)醇醇脊史硼伿持Y行之未葬殷奠用特豚豚解而已遣奠用羊豕亦豚解而已此云特豕者見(jiàn)此豕之為體解而異于奠也不云特牲者吉祭曰特牲宜辟之也既反哭主人與有司視虞牲可見(jiàn)其接時(shí)而為之矣周官大宗伯以肆獻(xiàn)祼享先王以饋食享先王謂吉祭也鬯人庿用修鄭氏以為三年喪畢之吉祭自饋食始不用祼?ài)藙t天子諸侯之虞亦用饋食禮可知

存疑賈氏公彥曰左傳卜日曰牲虞無(wú)卜日之禮故指豕體而言不云牲大夫以上亦當(dāng)然

側(cè)亨于廟門(mén)外之右東面【亨音烹】

正義鄭氏康成曰側(cè)亨亨一胖也【賈疏吉禮全左右胖皆亨不云側(cè)此云側(cè)亨明亨一胖而已以虞不致爵自獻(xiàn)賓以后無(wú)主人主婦及賓以下之俎故惟亨一胖也】亨于爨用鑊不于門(mén)東未可以吉也【賈疏吉禮鼎鑊皆在門(mén)東此門(mén)外之右是門(mén)西】是日也以虞易奠祔而以吉祭易喪祭【賈疏檀弓文】鬼神所在則曰廟尊言之【賈疏廟與寢別既葬迎魂而返神還在寢故以寢為廟虞于中祭之也】　敖氏繼公曰東面謂亨者也爨亦存焉此亨于門(mén)外之西變于吉祭且別于奠也

魚(yú)臘爨亞之北上【爨措玩反下同】

正義鄭氏康成曰爨灶　賈氏公彥曰上豕爨在門(mén)右東面此魚(yú)臘各別鑊言北上則次在豕爨之南敖氏繼公曰于特豕云亨云東面魚(yú)臘云爨云北上文互見(jiàn)也

案門(mén)外之右右塾之西南也北上者豕爨在北魚(yú)爨臘爨以次而南其職爨者雍正雍人亦士之私臣與

饎爨在東壁西面【饎昌志反】

正義鄭氏康成曰炊黍稷曰饎饎北上上齊于屋宇于虞有亨饎之爨彌吉【賈疏周官饎人掌凡祭祀共盛齊盛即黍稷也特牲記饎爨在西壁注云西壁堂之西墻下南北直屋梠稷在南彼云屋梠此云屋宇一也小斂大斂未有黍稷朔月薦新始有黍稷仍未有爨至此乃有亨饎之爨故云彌吉】　敖氏繼公曰為食曰饎饎爨在東壁變于吉也其爨亦北上爨在堂下乃云東壁者見(jiàn)其近于壁也壁爨之間當(dāng)容人此南北之節(jié)亦當(dāng)南齊坫特牲曰主婦視饎爨于西堂下李氏如圭曰黍爨為上上爨與堂檐齊

案饎當(dāng)亦宗婦為之主人視虞牲則主婦亦視饎爨與

設(shè)洗于西階西南水在洗西篚在東

正義鄭氏康成曰反吉也亦當(dāng)西榮南北以堂深【賈疏吉時(shí)設(shè)洗皆當(dāng)東榮】　敖氏繼公曰此設(shè)洗在西亦以主人位于西階上故也凡設(shè)洗水在外篚在內(nèi)不別于東西也此篚亦南順而實(shí)爵焉

尊于室中北墉下當(dāng)戶(hù)兩甒醴酒酒在東無(wú)禁冪用絺布加勺南枋【冪迷繹反枋柄同】

正義鄭氏康成曰酒在東上醴也絺布葛屬【賈疏吉禮?酒在酒上今以喪祭禮無(wú)?酒則醴代?酒在上故云上醴也】　敖氏繼公曰祭而尊于室中且用一醴一酒皆異于吉也醴酒并用者醴以饗神酒以飲尸亦見(jiàn)其未甚變于奠也兩甒西上亦以神席在西也尊之所上吉兇同士吉祭冪用绤此喪祭乃用絺其義未聞

素幾葦席在西序下

正義賈氏公彥曰大斂奠時(shí)已有席至虞乃有幾若天子諸侯始死即幾筵具　敖氏繼公曰虞乃用幾辟尊者之禮也周官司幾筵職凡喪事設(shè)葦席右素幾謂奠時(shí)也是天子之禮未虞以前已用幾矣存疑鄭氏康成曰有幾始鬼神也

案士禮卑約故奠不設(shè)幾至祭則幾筵不可不具非以有幾為鬼神之始也

苴刌茅長(zhǎng)五寸束之實(shí)于篚饌于西坫上【苴子于反后同刌七本反長(zhǎng)直亮反】

正義鄭氏康成曰苴猶借也【賈疏易曰借用白茅】所以借祭也敖氏繼公曰云苴者亦以其用名之

饌兩豆菹醢于西楹之東醢在西一铏亞之

正義鄭氏康成曰醢在西南面取之得左取菹右取醢便其設(shè)之【賈疏尸在奧東面設(shè)者西面設(shè)于尸前菹在南醢在北今于西楹東饌之菹在東醢在西是南面取之得左取菹右取醢至尸前西面又左菹右醢便也】铏菜羮也【賈疏此對(duì)泰是湇羮】亞次也　賈氏公彥曰此饌繼西楹言之則以西楹為主向東陳之一铏亞之者菹以東也　敖氏繼公曰铏不言豕可知也

存疑敖氏繼公曰醢在西東上也東上者變于堂下之敦位也铏亞于醢又在其西

案陳豆之法菹在醢上故敖云東上而以亞之者為亞于醢然經(jīng)取節(jié)于西楹則如注疏所云東陳者似得其正也下節(jié)放此菹右醢左陳于神前則然耳初饌時(shí)或不拘

從獻(xiàn)豆兩亞之四籩亞之北上

正義鄭氏康成曰豆從主人獻(xiàn)祝籩從主婦獻(xiàn)尸?！举Z疏尸前正豆不名為從此二豆主人先獻(xiàn)祝后乃薦豆故言從其四籩則二籩從主婦獻(xiàn)尸二籩從主婦獻(xiàn)祝亦是從也】北上菹與棗【賈疏此從獻(xiàn)豆籩雖文承一铏亞之下而別云北上是不從铏東為次宜于铏東北以北為上鄉(xiāng)南陳之此其次在铏以東去楹漸遠(yuǎn)故云亞不謂亞铏以東也據(jù)此陳之次則東北菹為首次南醢醢東栗栗北棗棗東棗棗南栗故云北上菹與棗也】不東陳別于正【賈疏二豆與铏在獻(xiàn)尸前為正此皆在獻(xiàn)后為非正故東北別也】　敖氏繼公曰此豆籩云從獻(xiàn)者以其先獻(xiàn)而后薦也兩豆亞之菹在铏西醢在菹南也四籩亞之于醢之南一一為列也北上者南陳不東上西陳者別于正

案注云東陳者謂兩豆菹醢自西而東敖則以為西陳而東上也亞者各繼所陳二說(shuō)東西從此判矣以楹為主注説可從

饌黍稷二敦于階閑西上借用葦席【敦音對(duì)借集夜反注古文借為席】正義鄭氏康成曰借猶薦也　敖氏繼公曰借敦未必有席席字蓋因上文而衍也特牲禮借用?案敦設(shè)于堂下亦喪祭異也特牲敦設(shè)于西堂以主婦設(shè)之故也吉祭借不以席則虞不用席可知尸用葦席而顧以之借敦乎且堂下無(wú)設(shè)席之法也用?用葦吉兇之等也敖説得之

存疑賈氏公彥曰先陳席乃陳黍稷于上是所陳席借薦黍稷也

匜水錯(cuò)于盤(pán)中南流在西階之南簞巾在其東【匜音移錯(cuò)七故反下并同簞音丹】

正義鄭氏康成曰流匜吐水口也　敖氏繼公曰匜水匜中有水也所以沃盥自設(shè)洗至此其陳設(shè)之位與特牲異者皆為變于吉　李氏如圭曰為尸設(shè)盥也

陳三鼎于門(mén)外之右北面北上設(shè)扃鼏【扃居螢反鼏迷翼反注今文扃為?】

正義鄭氏康成曰門(mén)外之右門(mén)西也　敖氏繼公曰門(mén)外之右西方當(dāng)塾少南也記曰皆設(shè)扃鼏陳之此亦先設(shè)鼏乃設(shè)扃而云扃鼏文順耳陳鼎于西與亨于西之意同　賈氏公彥曰扃雖先云設(shè)其設(shè)在后案士喪禮小斂右人左執(zhí)匕抽扃予左手兼執(zhí)之取鼏委于鼎北加扃則扃在鼏上故先抽扃后去鼏則鼏先設(shè)可知扃鼏雖在三鼎之下總言其實(shí)陳一鼎訖即設(shè)之案下記皆設(shè)扃鼏注云嫌既陳乃設(shè)扃鼏是也

通論李氏如圭曰鼎門(mén)外北面北上與士昏及特牲禮同惟陳于門(mén)外之右異耳

案陳鼎蓋各當(dāng)其鑊之東以少牢陳鼎在鑊之西反觀之可知也云設(shè)扃鼏則牲物已孰而升于鼎矣

匕俎在西塾之西

正義鄭氏康成曰不饌于塾上統(tǒng)于鼎也塾有西者是室南鄉(xiāng)　敖氏繼公曰匕亦在俎上

案西塾之西蓋當(dāng)爨北與

羞燔俎在內(nèi)西塾上南順

正義敖氏繼公曰燔炙肉也言羞見(jiàn)其非正俎也南順以羞之者當(dāng)北面縮執(zhí)之也少牢下篇言縮執(zhí)匕湇俎之法乃當(dāng)其下端然則縮執(zhí)俎者其法同耳此俎在塾上執(zhí)時(shí)則升取之如取物于堂然不言肝俎肝先進(jìn)此時(shí)亦設(shè)之可知設(shè)肝俎當(dāng)在燔西便其先取之也

案俎有上下端曰南順則自北而南上端在北羞者北面執(zhí)之以上端鄉(xiāng)外而下端自鄉(xiāng)也若南面則疑于背神矣敖說(shuō)與鄭相左敖得之

存疑鄭氏康成曰南順于南面取縮執(zhí)之便也肝俎在燔東

存異敖氏繼公曰西塾之階在塾西

案門(mén)與塾雖視庭差高然不甚遠(yuǎn)大抵一舉足可陟耳凡出入于門(mén)及由塾者皆無(wú)升降之文士喪下篇柩車(chē)出入經(jīng)亦無(wú)異則塾無(wú)階明矣若左右有階是門(mén)與塾多至六階也殆不然

右陳饌具

主人及兄弟如葬服賓執(zhí)事者如吊服皆即位于門(mén)外如朝夕臨位婦人及內(nèi)兄弟服即位于堂亦如之正義鄭氏康成曰葬服者士喪下篇云丈夫髽散帶垂也【賈疏自葬日至三虞皆同及卒哭之后乃變麻服葛也】賓執(zhí)事者賓客來(lái)執(zhí)事也【賈疏以虞為喪祭主人未執(zhí)事故賓客來(lái)執(zhí)事也案曽子問(wèn)士則朋友奠不足則取于大功以下又云士祭不足則取于兄弟大功以下】　敖氏繼公曰葬服主人髻發(fā)眾主人及兄弟免而大功以上者皆散帶垂也吊服疑衰素冠麻绖帶也如朝夕臨位主人及兄弟在東方賓執(zhí)事者在西方也婦人及內(nèi)兄弟其服亦如葬服其位亦如臨位婦人葬服經(jīng)無(wú)所見(jiàn)蓋與既殯之服同

案朝夕哭之位丈夫即位于門(mén)外西面北上外兄弟在其南南上賓繼之北上則賓亦在東方矣此位如之而敖云賓執(zhí)事在西方者彼賓乃卿大夫與此賓異此賓執(zhí)事者則朝夕哭門(mén)外之位在西方東面北上者是也朝夕哭有諸公卿大夫及他國(guó)之異爵者虞皆無(wú)之經(jīng)言如不盡如如其見(jiàn)在者耳婦人位在阼階上南上

祝免澡葛绖帶布席于室中東面右?guī)捉党黾白谌思次挥陂T(mén)西東面南上【免音問(wèn)澡音早】

正義鄭氏康成曰祝亦執(zhí)事免者祭祀之禮祝所親也【賈疏喪服小記緦麻小功虞卒哭則免祝是執(zhí)事無(wú)免法而與緦麻以上同免嫌其太重故云祭祀之禮祝所親可以免也】澡治也治葛以為首绖及帶接神宜變也右?guī)子谙弦病“绞侠^公曰祝公有司之助喪祭者也其服但當(dāng)?shù)醴勇橐云浣由褚矂t宜少異故免而葛绖帶焉其免也若過(guò)于重其葛也若過(guò)于輕輕重相準(zhǔn)則與其本服亦不甚相遠(yuǎn)也此服亦當(dāng)事則然既事則已宗人亦公有司也南上明其與賓不相統(tǒng)葛绖帶云澡則有不澡者矣右?guī)咨裣仙弦?/p>

存疑鄭氏康成曰然則士之屬官為其長(zhǎng)吊服加麻矣至于既卒哭主人變服則除

案鄭氏謂士無(wú)臣故以其所自辟除者為屬官而云為其長(zhǎng)吊服加麻也然據(jù)喪服及特牲則士有臣臣則不當(dāng)為此服詳見(jiàn)喪服

右門(mén)外位

宗人告有司具遂請(qǐng)拜賓如臨入門(mén)哭婦人哭

正義鄭氏康成曰臨朝夕哭【賈疏朝夕哭時(shí)門(mén)外拜賓訖入門(mén)男子?jì)D人共哭也】　敖氏繼公曰告主人以有司已具遂請(qǐng)行祭事也拜賓如臨謂旁三拜也

主人即位于堂眾主人及兄弟賓即位于西方如反哭位

正義鄭氏康成曰士喪下篇乃反哭入門(mén)升自西階東面眾主人堂下東面北上異于朝夕　敖氏繼公曰反哭之位乃順孝子一時(shí)之心而為之本非正位自始虞至卒哭其位皆如之者蓋因此以別于既祔以后吉祭之位也此正與婦人于既小斂有阼階上之位者其意相類(lèi)賓即位于西方朝夕反哭同也是時(shí)賓皆為執(zhí)事而來(lái)無(wú)異爵者焉惟士而已

案賓長(zhǎng)三獻(xiàn)者也次賓則亞獻(xiàn)三獻(xiàn)時(shí)羞燔者也其余眾賓則舉鼎設(shè)薦俎諸事各分執(zhí)之不足則輕服兄弟與焉雜記云朋友虞祔而退

祝入門(mén)左北面

正義鄭氏康成曰不與執(zhí)事同位接神尊也【賈疏執(zhí)事即上兄弟賓即位于西方者】　敖氏繼公曰門(mén)內(nèi)之西祝之位也特牲記公有司門(mén)西北面東上是也

案虞不見(jiàn)私臣之位則亦當(dāng)序于賓之下矣不在門(mén)內(nèi)之東北面者以阼階上無(wú)丈夫故空其東與

宗人西階前北面

正義鄭氏康成曰當(dāng)詔主人及賓之事【賈疏宗人在堂下是主人在堂時(shí)若主人在室宗人即升堂戶(hù)外北面】　敖氏繼公曰宗人即立于此者以主人已在階上故也

案宗人亦公有司不與祝同位于門(mén)西北面者以主人在堂欲近之而詔其禮也

右門(mén)內(nèi)位

祝盥升取苴降洗之升入設(shè)于幾東席上東縮降洗觶升止哭【注古文縮為蹙】

正義鄭氏康成曰縮從也　李氏如圭曰苴東縮順神東面也止哭為將祭也　敖氏繼公曰東縮上西也止哭為祭事至祝洗觶升則執(zhí)之以入俟時(shí)而酌亦異于吉也

案苴曰東縮則苴亦有首尾以首近神而尾鄉(xiāng)東凡陳設(shè)及羞者蓋皆放此意

主人倚杖入祝從在左西面

正義鄭氏康成曰主人北旋倚杖西序乃入喪服小記曰虞杖不入于室祔杖不升于堂然則練杖不入于門(mén)明矣

通論敖氏繼公曰凡喪祭之始及無(wú)尸者之祭主人皆先祝而入室祝從故入即西面亦皆異于吉祝在左之義見(jiàn)聘禮

贊薦菹醢醢在北

正義鄭氏康成曰主婦不薦齊斬之服不執(zhí)事也【賈疏特牲主婦盥于房中薦兩豆此主婦不薦故決之】曾子問(wèn)曰士祭不足則取于兄弟大功以下者【賈疏曾子問(wèn)文承朋友奠下故引之既取大功以下則齊斬不執(zhí)事可知】　賈氏公彥曰齊斬不執(zhí)事惟為此時(shí)至于尸入之后亦執(zhí)事兩籩棗栗設(shè)于會(huì)南至于祔祭雖隂厭亦主婦薦主人自執(zhí)事也知者下記云其他如饋食案特牲云主人在右及佐食舉牲鼎是也　敖氏繼公曰醢在北豆南上也席南上而豆如之神饌之異者也主婦不設(shè)豆與敦未敢同于吉也

案主婦不設(shè)豆與敦固是變于吉亦以主婦容是主人之母則是以母而助子祭嫌焉故辟之也洎主婦亞獻(xiàn)而兩籩仍自薦之足以見(jiàn)之矣賈疏雖隂厭亦主婦薦蓋言主婦于祔祭時(shí)乃薦耳或亦未必然曾子問(wèn)宗子之殤祭于室之奧謂之陰厭祔祭者不必皆宗子之殤則不得因此疏疑本經(jīng)虞祭有陰厭也陰陽(yáng)厭之説詳見(jiàn)后

通論李氏如圭曰曾子問(wèn)曰天子諸侯之喪祭也不斬衰者不與祭大夫齊衰者與祭士祭不足則取于兄弟大功以下者與祭謂執(zhí)事也天子諸侯之執(zhí)祭事者其臣也大夫辟正君其臣不執(zhí)事兄弟齊衰者執(zhí)事士卑不嫌與君同故使其屬執(zhí)事不足則取于兄弟大功以下不取齊衰者又辟大夫也

佐食及執(zhí)事盥出舉長(zhǎng)在左【長(zhǎng)知丈反】

正義鄭氏康成曰舉舉鼎也長(zhǎng)在左西方位也【敖氏繼公曰謂鼎設(shè)于西方者之位如此明其與設(shè)于東方者相反也】凡事宗人詔之　敖氏繼公曰此云長(zhǎng)在左下云佐食及右人載是佐食非長(zhǎng)也乃先言之者以其有常職故耳鼎在門(mén)外北面則舉時(shí)長(zhǎng)者在西

鼎入設(shè)于西階前東面北上匕俎從設(shè)左人抽扃鼏匕佐食及右人載【注今文扃為?古文鼏為密】

正義鄭氏康成曰載載于俎佐食載則亦在右矣敖氏繼公曰設(shè)鼎南北節(jié)當(dāng)南于洗東東面亦順主人之面位也此執(zhí)匕俎者亦三人各兼執(zhí)匕俎也從設(shè)從鼎入而各設(shè)于其鼎之東其設(shè)之法俎東順而匕西枋也左人亦抽扃予左手取鼏委于鼎北加扃乃執(zhí)匕而匕惟言抽扃鼏匕省文耳

案特牲鼎設(shè)于阼階南則西面此設(shè)于西階前則東面蓋在東則西面在西則東面鄉(xiāng)背之法宜然也其在門(mén)外之爨亦同

卒朼者逆退復(fù)位【朼匕通】

正義鄭氏康成曰復(fù)賓位也

俎入設(shè)于豆東魚(yú)亞之臘特贊設(shè)二敦于俎南黍其東稷【注今文無(wú)之】

正義鄭氏康成曰簋實(shí)尊黍也【賈疏西黍東稷西上故云尊黍】　敖氏繼公曰俎南豕魚(yú)二俎之南也

存疑賈氏公彥曰經(jīng)言敦注言簋者敦有虞氏之器周制士用之同姓之士容得從周制用簋

案敦簋之別疏據(jù)明堂位而云然其實(shí)二名相通可以互稱(chēng)不必同姓之士乃用簋也

設(shè)一铏于豆南

正義敖氏繼公曰設(shè)一铏貶于吉

佐食出立于戸西【注今文無(wú)于戸西】

正義鄭氏康成曰饌已也　賈氏公彥曰佐食出者無(wú)事不可以空立　敖氏繼公曰既設(shè)俎則出而立于此矣后言之亦終上事乃及之也

案佐食之立南面戶(hù)西堂上尊者之位佐食乃立于此者有事于室則此為閑處不嫌也

贊者徹鼎

正義鄭氏康成曰反于門(mén)外　敖氏繼公曰以公食禮士喪禮參考之則此徹鼎亦當(dāng)與設(shè)俎相屬為之言于此者與上文之意同贊者賓執(zhí)事者也

祝酌醴命佐食啟會(huì)佐食許諾啟會(huì)郤于敦南復(fù)位【會(huì)如字注今文啟為開(kāi)】

正義鄭氏康成曰會(huì)合也謂敦蓋也復(fù)位出立于戶(hù)西　賈氏公彥曰特牲少牢直言酌奠不言所酌者以彼直有酒故不言酒是酒可知此酒醴兩有所奠者醴故須言醴也彼單酒此兩有者以小斂大斂朔月遷祖祖奠大遣奠等皆酒醴并有故虞亦兩有異于吉祭也　敖氏繼公曰祝既酌醴南面命佐食遂于此俟之

案祝由主人之后至北墉下直醴甒北鄉(xiāng)取勺去冪酌醴于觶仍?xún)缰由啄擞倚厦嬗覉?zhí)觶立于尸左命佐食俟佐食啓會(huì)訖乃奠之特牲少牢酌奠畢乃命佐食亦吉兇異也

祝奠觶于铏南復(fù)位主人再拜稽首

正義鄭氏康成曰復(fù)位復(fù)主人之左【賈疏上主人倚杖入祝從在左】敖氏繼公曰此酌醴用觶別于酳獻(xiàn)也先啓會(huì)乃

奠亦異于吉主人此拜為食具也

案自食具而后主人再拜稽首者三祭于神當(dāng)以吉拜將之也至賓出而主人拜送則稽顙祭畢仍以喪拜拜賓也

右設(shè)饌

祝饗

正義鄭氏康成曰饗告神饗也　敖氏繼公曰饗辭即記所云哀子某圭為而哀薦之饗者也

案此饗特牲少牢皆無(wú)之故或以為無(wú)辭然記明言饗辭不可易也注疏以祝辭當(dāng)之似非

命佐食祭佐食許諾鉤袒取黍稷祭于苴三取膚祭祭如初祝取奠觶祭亦如之不盡益反奠之主人再拜稽首

正義鄭氏康成曰鉤袒如今擐衣也【賈疏若漢時(shí)人擐衣以露臂】敖氏繼公曰祭為神祭食也鉤袒蓋外卷其袂以

出臂也為神祭當(dāng)與尸異處故祭于席為其汚席故以苴借之三者三祭之也每一祭畢則反取之祭膚祭如初亦于苴三也記曰膚祭三取諸左膉上神祭用膚亦別于尸也祝取奠觶祭于苴亦三注之不盡者三祭而不盡其醴也既祭更酌而益之乃反奠于故處主人拜為饗也既祭乃拜者以此饗禮成于祭也于此而饗且為之祭皆異于吉

存疑鄭氏康成曰孝子始將納尸以事其親為神疑于其位設(shè)苴以奠之耳【賈疏上文祝取苴降洗設(shè)于幾東至此祭于苴乃延尸是孝子于迎尸之前用苴明是將納尸以事其親為神疑于其位以此定之也】或曰苴主道也則特牲少牢當(dāng)有主象而無(wú)可乎【賈疏舊解有云苴似重為主道若然則特牲少牢吉祭亦當(dāng)有主象亦宜設(shè)苴而無(wú)之是苴為借祭非主道可知】

案謂苴為主道者固非然以為神疑于其位設(shè)苴以奠之仍未見(jiàn)其異于主道之説也吉祭無(wú)苴虞有苴以吉祭不為神祭而虞則為神祭也敖氏之論析矣春官司巫祭祀共蒩館豈彼為烖而祭故亦同于喪祭與

存異張子曰重主道也大夫士有重當(dāng)有主既埋重不可一日無(wú)主故設(shè)苴已作主則否

祝祝卒主人拜如初哭出復(fù)位【下祝劉之又反】

正義鄭氏康成曰祝祝者釋孝子祭辭　敖氏繼公曰祝祝之辭則記所謂哀子某哀顯相夙興夜處不寧下至適爾皇祖某甫者也如初亦再拜稽首也祝饗與祝皆在其位

案注言釋孝子祭辭而不言何辭敖氏據(jù)記文以實(shí)之是也先饗后祝則先略后詳禮亦宜之復(fù)位謂主人復(fù)西序東面之位以事神禮畢迎尸未至故也右饗神

祝迎尸一人衰绖奉篚哭從尸【衰七回反奉芳勇反】

正義鄭氏康成曰尸主也孝子之祭不見(jiàn)親之形象心無(wú)所系立尸而主意焉一人主人兄弟【賈疏主人哭出復(fù)位無(wú)從尸之禮又衰绖非疏遠(yuǎn)故知是主人兄弟也】檀弓曰既封而祝宿虞尸【賈疏引此以證虞祭有尸之事】　程子曰古人祭祀用尸極有深意蓋人之魂魄旣散孝子求神而祭無(wú)主則不依無(wú)尸則不饗魂氣必求其類(lèi)而依之人與人既為類(lèi)骨肉又為一家之類(lèi)已與尸各已潔齊至誠(chéng)相通以此求神宜其饗之后世不知此直以尊卑之勢(shì)遂不肯行耳　敖氏繼公曰云衰绖眀其為主人兄弟且不易服也祝出迎尸而主人不降亦變于吉

案吉祭有肵俎主人之所親設(shè)也虞未可以吉故不用肵俎以篚代之而次于主人者奉以從尸亦放吉祭為之而又以別于吉也如主人無(wú)親昆弟則以子若昆弟之子為之又無(wú)則大功以下

尸入門(mén)丈夫踴婦人踴

正義鄭氏康成曰踴不同文者有先后也【賈疏主人在西序東面眾足弟西階下亦東面婦人堂上當(dāng)東序西面見(jiàn)尸有先后故踴有先后】尸入主人不降者喪事主哀不主敬【賈疏特牲少牢尸入主人皆降立于阼階東敬尸也故此不降為主哀】　敖氏繼公曰此婦人踴惟繼丈夫之后不以尸行為節(jié)

淳尸盥宗人授巾【淳章倫反】

正義鄭氏康成曰淳沃也沃尸盥者賓執(zhí)事者也【賈疏上文賓與宗人皆在執(zhí)事中既宗人授巾明沃盥者賓執(zhí)事也】　敖氏繼公曰亦于入門(mén)左之位為之

案上云匜水錯(cuò)于盤(pán)中在西階之南尸入門(mén)先西行折而北行當(dāng)西階北面盥宗人取巾于執(zhí)巾者而授之既則宗人受之面位見(jiàn)記

尸及階祝延尸

正義鄭氏康成曰延進(jìn)也告之以升【賈疏特牲注云在后詔侑曰延又少牢注云由后詔相之曰延然則延者皆在后也記云尸謖祝前鄉(xiāng)尸又曰降階還及門(mén)如出戸以此言之降則在尸前也故禮器云詔侑無(wú)方】　敖氏繼公曰覲禮云擯者延之曰升

案宗祝辨乎宗廟之禮故后尸

尸升宗人詔踴如初

正義鄭氏康成曰言詔踴如初則凡踴宗人詔之【賈疏上無(wú)宗人詔踴之事以此云如初明前踴幷明下文踴皆宗人詔之故注云凡也】　敖氏繼公曰如初如其丈夫先婦人后也下文放此

存疑敖氏繼公曰至是乃云宗人詔踴明尸入門(mén)而踴者非宗人詔之也

案宗人非一俱在西階前北面尸入門(mén)時(shí)一宗人詔踴又一宗人授巾其詔踴者立如故也踴三者三宗人自皆詔之經(jīng)文前后互見(jiàn)者多有敖説似泥

尸入戶(hù)踴如初哭止

正義鄭氏康成曰哭止尊尸也　敖氏繼公曰將有事也

婦人入于房

正義敖氏繼公曰祭禮婦人當(dāng)在房中前此在堂者以其有尸入之哭也哭止入于房及尸謖則又復(fù)位而哭也

右尸入

主人及祝拜妥尸尸拜遂坐【妥吐火反】

正義鄭氏康成曰妥安坐也【賈疏爾雅云妥安坐也尸即至尊之坐或不自安則以拜安之】　敖氏繼公曰此皆變于其吉祭也士之吉祭尸既坐主人乃拜妥尸祝不拜

案尸入室即坐而卒祭周人之禮也主人拜以妥之若惟恐其不妥者然非必尸有不安之意待拜而后安也記云尸坐不說(shuō)屨祭事嚴(yán)也

從者錯(cuò)篚于尸左席上立于其北【從才用反下從者并同】

正義賈氏公彥曰此篚象特牲肵俎以擬盛尸之饌鄭氏康成曰北席北也　敖氏繼公曰立俟其祭

之畢也

尸取奠左執(zhí)之取菹擩于醢祭于豆閑【擩如員反又如悅反一作防】正義敖氏繼公曰右手取奠予左手執(zhí)之為右手將有事也下祭之類(lèi)此者皆于豆閑特于是見(jiàn)之耳

祝命佐食墮祭【墮呼規(guī)反】

正義鄭氏康成曰下祭曰墮墮之猶言墮下也周官曰既祭則藏其墮謂此也【賈疏凡祭皆手舉之鄉(xiāng)下祭之故云下祭曰墮藏其墮春官守祧職文】今文墮為綏特牲少牢或?yàn)樾呤Ч耪印举Z疏二字皆非墮下之義】齊魯之閑謂祭為墮

案敖氏以墮為綏綏為授字之誤蓋未必然說(shuō)見(jiàn)特牲禮

佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸嘗醴奠之【下祝之又反】

正義賈氏公彥曰迎尸后祝辭即下記饗辭云哀子某圭為而哀薦之饗注云饗辭勸強(qiáng)尸之辭也　鄭氏康成曰如初亦祝祝卒乃再拜稽首　敖氏繼公曰此拜為祝祝也故尸不答拜凡祝祝之辭皆告于神者嘗醴奠之復(fù)于故處嘗與啐之異同未聞案疏祝尸之辭即饗神之辭也經(jīng)一饗二祝皆當(dāng)有辭而記惟有二意者取饗神之辭而再釋于尸與

佐食舉肺脊授尸尸受振祭嚌之左手執(zhí)之【嚌才計(jì)反】正義鄭氏康成曰右手將有事也【賈疏下文祭铏嘗铏是也】　敖氏繼公曰于此舉之明其不在舉數(shù)中也下篇意亦類(lèi)此

案禮成于三故牲體三舉下文干胳肩是也脊與肺同舉而在邇敦之前故不在舉數(shù)此舉肺當(dāng)兩手絶之以祭尸不爾者佐食絶之以授尸故也

通論賈氏公彥曰案特牲祝命邇敦佐食邇黍稷于席上舉肺脊授尸尸受振祭嚌之彼舉肺脊在邇敦后此舉肺脊在邇敦前者彼吉祭吉兇相變故也存疑鄭氏康成曰尸食之時(shí)亦奠肺脊于豆【賈疏特牲尸實(shí)舉于菹豆】

祝命佐食邇敦佐食舉黍錯(cuò)于席上

正義鄭氏康成曰邇近也　敖氏繼公曰士之吉祭并邇黍稷此亦其異者

案黍稷并設(shè)之敦必偶也側(cè)邇之喪食略也

尸祭铏嘗铏

正義鄭氏康成曰右手也少牢曰以柶祭羊铏遂以祭豕铏嘗羊铏【賈疏引此者證嘗铏時(shí)亦用柶下記云铏芼用苦若薇夏用葵冬用荁有柶是也】

案虞祭用特豕則祭铏嘗铏有豕铏無(wú)羊铏

泰羹湇自門(mén)入設(shè)于铏南胾四豆設(shè)于左【湇去及反胾側(cè)吏反】正義鄭氏康成曰博異味也湇肉汁也胾切肉也賈氏公彥曰前云祝奠觶于铏南此又云設(shè)于铏南者以泰羹湇未設(shè)故觶繼铏而言之其實(shí)铏南觶北留空處以待泰羹湇也胾設(shè)于左正豆之北也　敖氏繼公曰泰羹豕肉之汁也設(shè)于右亦因食生之禮又以別于吉祭也左醢北也庶羞惟用胾亦變于吉案菜羹铏之正泰羹其加也菹醢二豆豆之正胾四豆其加也有正有加祭禮也泰羹湇自門(mén)入爨在門(mén)外新自爨來(lái)欲其熱也內(nèi)則云羹齊視夏時(shí)設(shè)于左不言所上四豆一物也

尸飯播余于篚【飯父返反下同注古文播為半】

正義鄭氏康成曰不反余也古者飯用手吉時(shí)播余于會(huì)【賈疏曲禮云毋搏飯又云飯黍毋以箸故知古者飯用手也】　敖氏繼公曰于尸之初飯即言播余是每飯皆然也惟飯而已不食舉未忍同于吉也雖不食舉猶左執(zhí)之

案飯謂食一口也少牢注云小數(shù)曰飯少儀小飯而亟之雖童子之禮蓋成人皆然每飯皆小防噎也取諸敦者差多入于口者差少則毎飯皆有余矣不可反于敦又不可棄于席故播于篚以篚本以盛余饌者也

三飯佐食舉干尸受振祭嚌之實(shí)于篚

正義鄭氏康成曰干長(zhǎng)脅也　敖氏繼公曰尸既嚌而佐食受之實(shí)于篚舉干不云授尸省文亦以尸受見(jiàn)之也

存異鄭氏康成曰飯閑啗肉安食氣

案經(jīng)無(wú)食舉之文凡佐食所舉者尸特嚌之而已未嘗食之也注謂啗肉非也曾是喪祭而尸啗肉乎

又三飯舉胳祭如初【胳音格】

正義敖氏繼公曰不言佐食又不言尸受文又省初謂振祭嚌之下放此

佐食舉魚(yú)臘實(shí)于篚

正義鄭氏康成曰尸不受魚(yú)臘以喪不備味【賈疏佐食舉魚(yú)臘不云尸受明尸不受魚(yú)臘也特牲三舉魚(yú)臘尸皆振祭嚌之此魚(yú)臘實(shí)于篚尸不嚌故云喪不備味也】敖氏繼公曰魚(yú)臘一魚(yú)及臘胳也于前后二舉不

舉魚(yú)臘此節(jié)舉之又不以授尸以其不在三舉之?dāng)?shù)故略之亦喪祭異也必于此節(jié)舉之者所以見(jiàn)前后宜舉而不舉之意也

又三飯舉肩祭如初

正義鄭氏康成曰后舉肩者貴要成也【賈疏祭統(tǒng)云周人貴肩】通論敖氏繼公曰此三舉牲之體骨始于脅終于肩先賤而后貴也于前后體惟以肩骼者后體則舉其下前體則舉其上亦宜爾

舉魚(yú)臘俎俎釋三個(gè)

正義鄭氏康成曰釋猶遺也個(gè)猶枚也此臘亦七體如其牲也【賈疏下記牲有七體此臘亦不過(guò)于牲體故云如其牲特牲十一體臘如牲骨亦十一體與此不同吉禮異故也】　賈氏公彥曰俎釋三個(gè)不言牲體者下記云羹飪升左肩臂臑肫骼脊脅七體此佐食初舉脊次舉干又舉骼終舉肩?舉四體惟有臂肫臑三者佐食于豕俎即當(dāng)釋此三個(gè)故直舉魚(yú)臘而已又特牲釋三個(gè)注云謂改饌于西北隅遺之此亦為改饌也　敖氏繼公曰佐食于魚(yú)亦舉其五臘又舉其三每俎各釋三個(gè)臘體之在俎者亦臂臑肫也必釋之者俎未即徹則不宜空之此臘亦體五骨二如其牲

案此舉者舉而實(shí)之于篚也吉祭實(shí)于肵俎以歸尸此亦當(dāng)以歸尸也臘如其牲則所舉亦脊胳肩與初舉之干為四明矣

尸卒食佐食受肺脊實(shí)于篚反黍如初設(shè)

正義鄭氏康成曰九飯而已士禮也【賈疏少牢十一飯諸侯十三飯?zhí)熳邮屣埞示棚埵慷Y也】篚猶吉祭之有肵俎【賈疏特牲少牢尸舉牲體振祭嚌之皆加于肵俎此尸舉牲體振祭嚌之皆實(shí)于篚故云篚猶吉祭之有肵俎也】　賈氏公彥曰上設(shè)黍稷在俎南西黍東稷又佐食舉黍錯(cuò)于席上此尸卒食故反黍于本處如初設(shè)　敖氏繼公曰尸九飯乃卒食雖與吉祭之?dāng)?shù)同然其閑無(wú)告飽拜侑之事亦喪質(zhì)威儀少也云受肺脊則尸向者未嘗奠于豆眀矣是亦變于其吉祭者也

案尸不告飽喪食不飽也主人與祝不侑喪祭不敢以飽為勸也尸九飯案節(jié)飯之備數(shù)而已故每食播余亦見(jiàn)其下咽者少也

右尸食

主人洗廢爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面答拜尸祭酒嘗之【注古文酳作酌】

正義鄭氏康成曰爵無(wú)足曰廢爵【賈疏下文主婦洗足爵注云爵有足輕者飾也則主人喪重爵無(wú)足可知凡諸言廢者皆是無(wú)足廢敦之類(lèi)是也】酳安食也主人北面以酳酢變吉也【賈疏特牲少牢尸拜受主人西面拜送與此北面異故云變吉也】凡異者皆變吉【賈疏特牲主人拜送此云主人答拜特牲尸卒角祝受尸角曰送爵此不云送爵特牲嚌肝訖加于菹豆此嚌肝訖加于俎皆是異于吉時(shí)故云凡異者皆變吉】敖氏繼公曰北面蓋于戶(hù)西北面答拜

案云酌酒者以初酌而奠者醴故此須言酒以別之也廢爵足爵繶爵三獻(xiàn)之差也三者皆異于吉祭而無(wú)飾與稍有飾則有閑矣云答拜者明尸先拜也酳亦有繼續(xù)之義謂先進(jìn)食而繼飲之以酒也士昏禮詳之

賓長(zhǎng)以肝從實(shí)于俎縮右鹽【長(zhǎng)知丈反】

正義鄭氏康成曰縮從也縮實(shí)肝炙于俎也喪祭進(jìn)柢【賈疏柢本也謂肝之本頭進(jìn)之鄉(xiāng)尸】右鹽于俎近北便尸取之也【賈疏據(jù)執(zhí)俎之人西面鄉(xiāng)尸南為左畔有肝北為右畔有鹽尸東面以右手取肝于俎之右畔而擩鹽于其左畔故云便尸取之也】縮執(zhí)俎言右鹽則肝鹽并也【賈疏俎既縮執(zhí)則狹肝鹽不容相遠(yuǎn)右鹽左肝故云并也】　敖氏繼公曰實(shí)于俎縮右鹽言肝鹽在俎之法爾非謂此時(shí)方實(shí)之也鹽與俎于執(zhí)者皆為右

案此即羞俎在內(nèi)西塾上者也從者從于獻(xiàn)也有正俎矣又有從俎者見(jiàn)其殷勤無(wú)己之意亦祭禮如此也賓長(zhǎng)即三獻(xiàn)之賓也初獻(xiàn)而賓長(zhǎng)助執(zhí)事者主人尊也

尸左執(zhí)爵右取肝擩鹽振祭嚌之加于俎賓降反俎于西塾復(fù)位

正義鄭氏康成曰取肝右手也加于俎從其牲體也【敖氏繼公曰謂特俎也】　賈氏公彥曰復(fù)位者賓長(zhǎng)也謂復(fù)西階前眾兄弟之南東面位

尸卒爵祝受不相爵主人拜尸答拜【相悉亮反】

正義鄭氏康成曰不相爵喪祭于禮略相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵　敖氏繼公曰不相爵變于吉祝相爵者命主人拜送爵也此雖不相爵而主人猶先拜蓋其節(jié)宜然也

右主人酳尸

祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸答拜主人坐祭卒爵拜尸答拜【醋才各反本亦作酢】

正義鄭氏康成曰醋報(bào)　敖氏繼公曰尸無(wú)降席之禮故祝為酌之酢不洗爵尸禮也孝子是時(shí)飲而卒爵為尊者之賜也

案居喪不飲酒祭而酢則神賜不可不飲故卒爵且不卒爵則無(wú)虛爵以獻(xiàn)祝也獻(xiàn)祝及佐食皆承尸之廢爵用之亞獻(xiàn)足爵三獻(xiàn)繶爵并同

右尸酢主人

筵祝南面

正義鄭氏康成曰祝接神尊也【賈疏祝得先獻(xiàn)尊也】筵用萑席【賈疏上文尸用葦席以尸在喪故今祝宜與平常同故知用萑　李氏如圭曰萑似葦而細(xì)】　敖氏繼公曰筵祝蓋贊者也筵于北墉下尊之西也室中之席南面以西方為上既筵則祝升席與

案注云尊者謂尊于佐食也南面祝之正位于主奧者為配位也贊者屆時(shí)升堂取席于房中入室設(shè)之已乃降復(fù)位其設(shè)薦也亦然

主人獻(xiàn)祝祝拜坐受爵主人答拜

正義鄭氏康成曰獻(xiàn)祝因反西面位　敖氏繼公曰祝與佐食皆事尸者也故于酳尸獻(xiàn)尸之后因而獻(xiàn)焉承已飲之后乃不洗而獻(xiàn)祝者下尸也坐受爵者因尸禮也以眀其由尸而得獻(xiàn)祝既受爵主人乃反西面位答拜

薦菹醢設(shè)俎

正義敖氏繼公曰亦贊薦而佐食設(shè)俎

案此菹醢所謂從獻(xiàn)豆兩者也俎在階閑佐食降取升入設(shè)之

祝左執(zhí)爵祭薦奠爵興取肺坐祭嚌之興加于俎祭酒嘗之肝從祝取肝擩鹽振祭嚌之加于俎卒爵拜主人答拜祝坐授主人【注今文無(wú)擩鹽】

正義敖氏繼公曰祭薦亦右手以菹擩醢祭于豆閑也先奠爵乃取肺以祭離肺用二手也祭不言絶文省以肝從亦賓長(zhǎng)也祝亦左執(zhí)爵乃取肝不言之者同于尸可知也授主人下宜脫一爵字

案興取肺者變于尸尸則佐食絶而授之祝則自取而絶之也興加于俎者既興取之則不宜坐加之故興也祭酒之上似脫一坐字祭無(wú)不坐特牲坐祭酒啐酒是也祝取肝不興皆因于尸也

主人酌獻(xiàn)佐食佐食北面拜坐受爵主人答拜佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出實(shí)于篚升堂復(fù)位

正義鄭氏康成曰篚在庭不復(fù)入事已也亦因取杖乃東面立【賈疏主人升堂復(fù)位不復(fù)入室以其事畢因得取杖復(fù)東面位也】

案佐食不設(shè)席薦俎設(shè)于階閑而不在室又無(wú)從佐食卑也吉祭亦然上經(jīng)設(shè)洗于西階西南水在洗西篚在東篚以實(shí)爵故鄭云篚在庭也疏乃曰無(wú)文蓋失檢耳

右主人獻(xiàn)祝佐食

主婦洗足爵于房中酌亞獻(xiàn)尸如主人儀

正義鄭氏康成曰爵有足輕者飾也【賈疏主婦主人之?huà)D為舅姑齊衰是輕于主人故爵有足為飾也】昏禮曰內(nèi)洗在北堂直室東隅【賈疏引此證洗爵于房中不言設(shè)洗處宜與昏禮同也】　賈氏公彥曰如主人儀如上文主人酳尸尸拜受爵主人北面答拜等儀也案疏以主婦為主人之?huà)D蓋謂舅沒(méi)姑老則死者之妻不與祭事也然此為吉祭言之則可耳若喪事則妻為夫斬衰稽顙未有舍斬衰稽顙之妻而以齊衰不杖之?huà)D為主婦之理既而虞何遽易之且卒哭練祥變除之節(jié)斬衰者為多齊衰則既練而除矣是卒哭練祥之祭必死者之妻為主婦可知也惟其妻不在者乃以主人之?huà)D為之耳然則足爵雖云輕者飾謂亞獻(xiàn)次于初獻(xiàn)為稍輕非必以服之輕重也曰以母而助子祭可乎曰子初獻(xiàn)母亞獻(xiàn)禮以男子為主故母不先子亦夫死從子之道宜然也若執(zhí)事則吉祭陳饋時(shí)薦豆薦敦薦铏者皆主婦也虞則一以贊者為之惟于己獻(xiàn)時(shí)自薦兩籩而已此正以辟母助子祭之嫌與

存疑敖氏繼公曰此不謂之酳而云獻(xiàn)者食尸之禮非闗于主婦故此禮與彼不相?而惟以進(jìn)酒者為稱(chēng)也

案酳尸即初獻(xiàn)以其繼卒食而言故曰酳亞獻(xiàn)則上承初獻(xiàn)自不當(dāng)言酳矣食尸雖主人主之而謂無(wú)闗于主婦豈主人主婦判然不相屬乎敖説支矣

自反兩籩棗栗設(shè)于會(huì)南棗在西

正義鄭氏康成曰尚棗棗美　賈氏公彥曰特牲宗婦執(zhí)兩籩主婦受設(shè)于敦南此主婦自反不使宗婦者以喪尚縱縱反吉故也上文主人獻(xiàn)使贊薦菹醢注云齊斬之服不執(zhí)事彼為主人獻(xiàn)故不使主婦薦此已自獻(xiàn)故自薦也　李氏如圭曰自反者自徃取之而反也此兩籩及下獻(xiàn)?；e即上饌時(shí)亞于從獻(xiàn)豆之四籩也　敖氏繼公曰自者明其不用贊也吉祭則宗婦贊之

案主婦出堂東面取籩左手執(zhí)棗右手執(zhí)栗以入設(shè)下獻(xiàn)祝同

尸祭籩祭酒如初賓以燔從如初尸祭燔卒爵如初正義鄭氏康成曰初謂主人儀【賈疏尸祭籩以下至獻(xiàn)祝獻(xiàn)佐食并如主人儀故皆云如初也】　敖氏繼公曰祭棗栗于豆閑也亦祝取而授之特牲祝贊籩祭尸受祭之燔從之賓謂次賓也燔?如初者如肝從之儀也

案敖氏知燔從為次賓者以賓長(zhǎng)三獻(xiàn)亦燔從明非賓長(zhǎng)則當(dāng)次于賓長(zhǎng)者一人羞之也主人獻(xiàn)而賓長(zhǎng)羞主婦獻(xiàn)而次賓羞亦差次宜然也尸不酢主婦喪祭禮殺也

右主婦亞獻(xiàn)

酌獻(xiàn)?；e燔從獻(xiàn)佐食皆如初以虛爵入于房

正義敖氏繼公曰皆皆獻(xiàn)祝以下四事也籩位則在豆俎西

案敖氏云四事謂祭籩祭酒祭燔卒爵也云皆此四事者眀佐食不皆也

右主婦獻(xiàn)祝佐食

賓長(zhǎng)洗繶爵三獻(xiàn)燔從如初儀【繶于力反】

正義鄭氏康成曰繶爵口足之閑有篆文彌飾【賈疏繶是屨牙底之閑縫中之飾則此爵云繶亦是口足之閑有飾可知主婦爵有足已是有飾今口足之閑又加飾也】

案賓長(zhǎng)亦獻(xiàn)祝獻(xiàn)佐食次賓燔從尸祝亦備焉佐食其祭酒而不卒爵乎以三獻(xiàn)畢尸將起故也

右賓長(zhǎng)三獻(xiàn)

婦人復(fù)位

正義鄭氏康成曰復(fù)堂上西面位【賈疏上云婦人及內(nèi)兄弟即位于堂明復(fù)位者還復(fù)此位也】事已尸將出當(dāng)哭踴

案尸將出而哭踴其節(jié)與尸入同也故復(fù)堂上位以竢焉吉祭無(wú)堂上位喪祭有之為哭踴也主人不由阼不位于東序亦以辟婦人也

祝出戶(hù)西面告利成主人哭

正義鄭氏康成曰西面告告主人也【賈疏主人東面故祝西面對(duì)而告之】利猶養(yǎng)也成畢也言養(yǎng)禮畢也不言養(yǎng)禮畢于尸閑嫌也【賈疏若言養(yǎng)禮畢于尸中閑即嫌諷去之也或本閑作閑音以養(yǎng)禮事畢而尸空閑嫌諷去之】

通論敖氏繼公曰上云主人升堂復(fù)位而此云祝出戶(hù)西面告利成則主人虞祭與反哭之位皆入堂深矣　李氏如圭曰告利成致尸意于主人也

案告利成則尸將出矣人子之心見(jiàn)尸如見(jiàn)親事亡如存也故事已而哀不已所謂自致者也

皆哭

正義鄭氏康成曰丈夫婦人于主人哭斯哭矣【賈疏上言主人哭則主人之外緦麻以上凡在位者皆哭矣故注總言丈夫婦人】

案皆哭則無(wú)服者亦哭可知不哭者惟尸與祝耳尸不自哭祝則接神也疏言緦麻以上拘已

右祝告利成

祝入尸謖【謖疏屋反古文謖或?yàn)樾荨?/p>

正義鄭氏康成曰謖起也祝入而無(wú)事尸則知起矣不吿尸者無(wú)遣尊者之道也　敖氏繼公曰祭既畢矣尸必俟祝入乃起者禮之節(jié)當(dāng)然也

從者奉篚哭如初

正義鄭氏康成曰初哭從尸

案從者即前衰绖從尸之一人

祝前尸出戶(hù)踴如初降堂踴如初出門(mén)亦如之

正義鄭氏康成曰前道也如初者出如入降如升三者之節(jié)悲哀同【賈疏上文尸入門(mén)丈夫踴婦人踴尸升宗人詔踴如初尸入戶(hù)踴如初是以三者皆如之】　敖氏繼公曰祝前者道尸也踴如初者丈夫先婦人后也云降堂者明其方降于階上而即踴也

右尸出

祝反入徹設(shè)于西北隅如其設(shè)也幾在南厞用席【厞附胃反劉音非】

正義鄭氏康成曰改設(shè)饌者不知鬼神之節(jié)改設(shè)之庶防歆饗也幾在南變右文眀東面也【賈疏上文饗神時(shí)設(shè)幾席于室中東面右?guī)捉裨茙自谀厦髌渫詵|面也】厞隱也于厞隱之處從其幽闇【賈疏謂以席為障使之隱也】　賈氏公彥曰祝反入謂送尸出門(mén)而反入也徹者徹神前之饌改設(shè)于西北隅也如其設(shè)謂設(shè)于西北隅次第一如奧中東面設(shè)也敖氏繼公曰設(shè)于西北隅者亦以尊者之盛饌未可遽徹去之故改設(shè)于此也蓋微與徹喪奠而改設(shè)于序西南之類(lèi)者同意祝改設(shè)之亦變于吉

存疑鄭氏康成曰不南面漸也【賈疏特牲吉禮東面右?guī)捉裼轂閱始涝O(shè)幾與吉祭同示鄉(xiāng)吉有漸也】　敖氏繼公曰幾在南在饌之南也厞用席者以席之一端倚于幾一端倚于俎則足以障蔽其饌矣如是者明其非為求神

案鄭氏隂厭陽(yáng)厭之説陸佃陳祥道俱不然之敖繼公亦為別解詳見(jiàn)特牲虞祭所舉牲體尸嚌而不食則無(wú)與于厭飫之義明矣

右改設(shè)

祝薦席徹入于房祝自執(zhí)其俎出

正義鄭氏康成曰徹薦席者執(zhí)事者也祝薦席初自房來(lái)【賈疏祝之薦席設(shè)與徹不言其人知執(zhí)事者凡主人之事不言官者皆其為之也上文神席在西序下此祝薦席經(jīng)記俱不言知自房來(lái)者公食大夫記云筵出自房士昏禮士冠禮席皆在于房故此祝席亦自房來(lái)今還于房也】

贊闔牖戶(hù)

正義鄭氏康成曰鬼神尚居幽闇或者逺人乎【賈疏或者遠(yuǎn)人乎禮記郊特牲文】贊佐食者【賈疏室中行事惟有祝與佐食上云祝自執(zhí)其俎出故知闔牖戶(hù)者是佐食也】

主人降賓出

正義鄭氏康成曰宗人詔主人降賓則出廟門(mén)

主人出門(mén)哭止皆復(fù)位

正義鄭氏康成曰門(mén)外未入位【敖氏繼公曰謂殯宮門(mén)外未入時(shí)之位也】

宗人吿事畢賓出主人送拜稽顙

正義鄭氏康成曰送拜者眀于大門(mén)外也【賈疏上云復(fù)位是殯門(mén)外未出大門(mén)此云送拜是出大門(mén)可知】賓執(zhí)事者皆去則徹室中之饌者兄弟也【賈疏賓即執(zhí)事出則室中無(wú)執(zhí)事之人惟有兄弟故知徹室中之饌者兄弟也】敖氏繼公曰送此賓亦稽顙者為徒勞之故重拜其辱也吉祭之賓有俎主人則但拜送之而已蓋儀物相為隆殺也

通論李氏如圭曰荀子曰幾筵饋薦吿祝如或饗之物取而皆祭之如或嘗之毋利舉爵主人有尊如或觴之賓出主人拜反易服即位而哭如或去之謂喪祭也毋利舉爵謂佐食不獻(xiàn)尸主人有尊謂納一尊于西北隅易服楊倞謂易祭服反喪服蓋謂練祥之祭也當(dāng)考

右事畢

欽定儀禮義疏卷三十二