<集部,別集類,清代,西河集

　　欽定四庫(kù)全書(shū)

西河集卷十八

翰林院檢討毛奇齡撰

書(shū)【五】

寄閻潛丘古文尚書(shū)寃詞書(shū)

接讀四書(shū)釋地一編又經(jīng)三年淮上去此不遠(yuǎn)而郵寄甚艱去夏閩客屬一緘寄丘洗馬至今未達(dá)昨著喪禮一書(shū)見(jiàn)堯峰文鈔內(nèi)頗多論辨然無(wú)一不誤不止如前時(shí)所示數(shù)則急欲奉質(zhì)不可得因嘆當(dāng)世果無(wú)一善讀書(shū)者近蠡吾李塨【字恕谷康熙庚午舉人】爲(wèi)李孝慤先生之子其人學(xué)有根柢曾游博陵顔習(xí)齋門(mén)胸不安有疑義越三千里來(lái)證所學(xué)固已度越儕輩矣乃以寓居桐鄉(xiāng)之故與桐之錢(qián)氏作古文尚書(shū)真僞之辨列主客來(lái)問(wèn)某向亦不愜僞古文一說(shuō)宋人誕妄最叵信及惠教所著古文尚書(shū)疏證後始怏怏謂此事經(jīng)讀書(shū)人道過(guò)或不應(yīng)謬遂置不復(fù)理今就兩家說(shuō)重爲(wèi)考訂知古文尚書(shū)自漢武年出孔壁後凡內(nèi)府藏弆與民間授受相繼不絶且歷新都簒殺永嘉變亂亦并無(wú)有遺失散亡之事而梅賾在晉所上者又但是孔傳并非古文經(jīng)文其在隋書(shū)經(jīng)籍志開(kāi)載甚明外此則又無(wú)他書(shū)可爲(wèi)藉口則其里其底了然于人何得有假因就彼所辨而斷以平日所考證作古文尚書(shū)定論四卷其中微及潛丘并敝鄉(xiāng)姚立方所著攻古文者兼相質(zhì)難以爲(wèi)學(xué)無(wú)兩可祗有一是茍或所見(jiàn)不謬即當(dāng)力持其說(shuō)以爲(wèi)可定雖自揣生平所學(xué)百不如潛丘且相於數(shù)十年誠(chéng)不忍以言論抵牾啟參差之端祗謂圣經(jīng)是非所系極大非可以人情嫌畏謬爲(wèi)遜讓況潛丘之學(xué)萬(wàn)萬(wàn)勝予亦必不敢謂能勝六經(jīng)大凡有學(xué)識(shí)人定無(wú)我見(jiàn)一聞?wù)媸潜惝?dāng)自舍其所非曩者先仲氏觀陳宗伯所藏商彞心疑其贋而閟不敢言及撤去客有以千金請(qǐng)值者始自悔其誤而再請(qǐng)觀之然不得矣故先仲氏嘗曰觀古有所失即悔且不及何況不悔今六經(jīng)之重不止一鼎古文爲(wèi)二帝三王之書(shū)又不止毛詩(shī)左氏公谷周禮儀禮禮記諸經(jīng)之比向亦惟衛(wèi)經(jīng)心切誠(chéng)恐僞之果足以亂真故任此無(wú)何之言而姑且耐之一經(jīng)指正即悛除不暇此如清君側(cè)之奸者其稱兵直前以爲(wèi)君側(cè)有奸耳君側(cè)無(wú)奸則此兵向君矣而可乎夫圣經(jīng)無(wú)可非而非之詖士也君側(cè)無(wú)奸而忽指之爲(wèi)有奸者讒人也爾乃辨之愈明來(lái)攻者愈急寧以兵向君而必不敢向讒人寧得罪圣經(jīng)而必不敢得罪此宋元間非圣毀經(jīng)之詖士此則何解然且研經(jīng)好學(xué)如立方者亦復(fù)墨守不下曰各行所知?jiǎng)t生姜真樹(shù)生矣某因削去定論名色而改名寃詞且增四卷爲(wèi)八卷而再加考訂如孔疏之誣指鄭注二十三篇爲(wèi)孔書(shū)二十三篇漆書(shū)二十四篇爲(wèi)張霸二十四篇?jiǎng)t當(dāng)更校其篇數(shù)明儒謂安國(guó)之卒先于太初孔氏獻(xiàn)書(shū)不及巫蠱則當(dāng)更考其年月賈逵馬融援僞學(xué)以冒孔學(xué)則授受當(dāng)更清衛(wèi)宏許慎據(jù)僞古文以亂真古文則字畫(huà)當(dāng)更核然不曰釋寃而曰寃詞以不敢釋也吾第列其寃而世釋之釋不在我也世不肯釋寃而必欲寃之寃亦不在我也如此則可以告無(wú)罪矣拙著并喪禮十卷統(tǒng)呈掌記外定論原敘數(shù)頁(yè)一并奉覽竊謂潛丘所學(xué)何處不見(jiàn)原不藉毀經(jīng)以爲(wèi)能事且胸藏該博必有論辨所未及考據(jù)所未備以廣我庳隘寃詞無(wú)定潛丘定之何如何如某頓首

答章宗之問(wèn)東西房書(shū)

接問(wèn)知于東西房有蓄疑處仆病後全無(wú)記憶居平所識(shí)書(shū)欲舉似一句不得又必不能就所按繙閲據(jù)禮注鄭氏謂天子諸侯有東西房大夫士則有東房無(wú)西房此不見(jiàn)經(jīng)文原是謬注而黃梨洲主其說(shuō)謂士冠禮冠者于牖西拜賓而賓即于西序答拜惟無(wú)西房故西序與牖西近有西房則西序在西房之盡相距遠(yuǎn)難交拜矣又昏禮醴婦贊者于西階上北面拜送而婦于牖間席西東面拜受惟無(wú)西房故階得與牖西相當(dāng)不礙授受有西房則西階在西房之下婦與贊背面難禮接矣推其說(shuō)則竟以牖間之西西序之東爲(wèi)西房將廟寢三間而以楹西之右一間當(dāng)之此非無(wú)西房直無(wú)西廟寢謬之謬矣顧廟制無(wú)明文可據(jù)但就其所云冠禮推之似東西房在廟寢三間之外別附一間即爾雅所云有東西廂曰廟者其近北一半名曰夾室近南一半即謂之房如冠禮將冠先陳服于房中西墉下此東房也何也以冠子于阼在東階上也然而曰西墉則房西有墻矣此一墻與寢堂間隔即爾雅所云東西墻謂之序者其在墻西謂之東序在墻東謂之西墉是東序在戶東而東房則又在東序之東西序在牖西而西房則又在西序之西與梨洲所言正反也故尚書(shū)顧命位次有在牖間南面者此王朝位也在東序西面則養(yǎng)老燕饗之位也西序東面則聽(tīng)政位也乃別有一坐在西夾南面爲(wèi)親屬私宴之位則正是西房以其夾一墻故謂之夾以其有夾故親屬私宴得以掩蔽向使如梨洲所言在西序東則與牖間南面一位兩坐并抗既非儀法且殿堂何地其可以親昵燕私之乎是以下文有胤之舞衣大貝鼖鼓在西房語(yǔ)孔氏謂西坐夾東蓋只此一間而北夾之坐居于正中則南房所列當(dāng)在東墉此猶之冠者居?xùn)|房之中而冠服所陳當(dāng)在西墉可對(duì)證也但予謂大夫士亦有西房與梨洲所言又反者以喪禮推之按初喪襲斂奉尸侇于堂則男位尸東女位尸西至殯于西階則大夫?地士埋土皆依西墻爲(wèi)柩堂西無(wú)地矣故男主位在殯東而女主則不得不入于西房南面拜客所謂不下堂者惟君夫人與女賓之尊行者至夫然後下堂而拜于階下此則大夫士廟制明有西房之經(jīng)證也況所證必不止此也

又答章宗之問(wèn)吉祭未配書(shū)

據(jù)問(wèn)士喪禮吉祭猶未配語(yǔ)按此是月易纎服時(shí)倘遇烝嘗禘吉祭則但以新主入祖廟附食而不以妣配此極明了甬東萬(wàn)季野謂未配者不以新主配食祖廟非妣不配考也此是臆說(shuō)故嘗以問(wèn)黃梨洲不謂梨洲竟是之且云新主雖在廟不以配食是主客言禮皆以配妣作配食解恐太疎矣從來(lái)禮文配字祗訓(xùn)陪對(duì)并無(wú)訓(xùn)作附食者家語(yǔ)郊祀其祖以配天孝經(jīng)宗祀文王以配上帝喪小記王者禘其祖之所自出以其祖配之皆陪對(duì)之義故祖妣稱配以配與妃通周語(yǔ)注所云配者配先君也【此與雜記男子附王父則配女子附王母則不配釋義俱同】若附食名祔所云合食于祖者并不稱配故此當(dāng)吉祭尚未配妣若是配食則卒哭而祔在三月之後即已附祭豈有二十七月而禫而猶未祔者若云新主雖在廟仍未配食則葬後祔廟正爲(wèi)此廟食耳在廟三年而曾不得食餒也若何

復(fù)馮山公論太極圖說(shuō)古文尚書(shū)寃詞書(shū)

數(shù)辱垂訊連接四短札覺(jué)心地傝伏入夏來(lái)煩紆頃刻都息生平喜聽(tīng)人論學(xué)至紙上有考辯尤劇聳動(dòng)老年不能會(huì)心目入反不若耳受之快然大致了了舊說(shuō)太極圖但據(jù)一時(shí)所見(jiàn)便爾草草如紀(jì)顧諸名言皆超雋有余趣自慚脫漏不能遍舉且有要領(lǐng)俱失處不止于此明知是圖本于二氏然僅僅以希夷夀涯當(dāng)之昨見(jiàn)黃山中洲和尚有太極本于禪宗說(shuō)其所爲(wèi)太極圖即唐僧圭峰之十重圖也中三輪□爲(wèi)河梨耶識(shí)左行爲(wèi)□爲(wèi)覺(jué)即圖之左□右行爲(wèi)□爲(wèi)不覺(jué)即圖之右□此在陳搏授圖之前已行世者是搏所爲(wèi)圖一本于道藏真元品一本于圭峰禪源詮集而總出于參同契是真賍實(shí)據(jù)鑿鑿要領(lǐng)今第知真元品而不知禪源詮集是舉?失襋究竟脫漏從未讀書(shū)原不能盡且又以二氏忽之此即非真學(xué)問(wèn)人況既論此事而于此事反有闕豈可耶若根字則過(guò)于推求竟忘孟子有根心之文捕蟬彈雀指出甚快但行世已久不能改矣至若古文尚書(shū)之寃則凡能救正即是圣人之徒?jīng)r直窮隋志抉致誤之由尤得要領(lǐng)即所示志文屬讀正闡發(fā)苦心何容置喙但仆舊所讀正亦未嘗差誤者志云永嘉之亂歐陽(yáng)大小夏侯尚書(shū)并亡濟(jì)南伏生之傳唯劉向父子所著五行傳是其本法而又多乖戾至東晉梅賾始上孔傳云云初亦疑以并亡伏生傳作句既而思?xì)W陽(yáng)二夏侯尚書(shū)并無(wú)伏生傳在內(nèi)不得云亡伏生傳且伏生傳即今尚書(shū)大傳也在永嘉亂時(shí)并不曾亡又不得云所亡者是伏生之傳蓋歐陽(yáng)尚書(shū)出于歐陽(yáng)高爲(wèi)伏生弟子和伯之孫自有歐陽(yáng)章句三十一卷歐陽(yáng)說(shuō)義二篇大小夏侯尚書(shū)則一是夏侯勝爲(wèi)張生所傳夏侯都尉之族子一是夏侯建即勝?gòu)男肿訌膭賹W(xué)者大小各有夏侯章句二十九卷合五十八卷兼有大小夏侯解故【即訓(xùn)詁】二十九篇是兩家俱自有傳其所以兩書(shū)并名者以武帝時(shí)先立歐陽(yáng)尚書(shū)于學(xué)官至孝宣世復(fù)立大小夏侯尚書(shū)而分作兩官故并名歐陽(yáng)大小夏侯尚書(shū)其云并亡以永嘉之亂兩書(shū)并亡也志所云今無(wú)有傳者是也若伏生大傳原不曾有章句訓(xùn)詁如歐陽(yáng)夏侯等其言反怪誕惟劉向父子所作五行傳是伏生本法而向歆襲之然又與經(jīng)文乖戾不可作尚書(shū)之傳故梅氏以孔傳上之如此屬讀則始于劉向父子一段方有著落至于并亡作句恐疑涉今文之亡則明云歐陽(yáng)夏侯之尚書(shū)學(xué)者留意自知之不足慮也仆從來(lái)說(shuō)經(jīng)極其審慎必多所考據(jù)并不執(zhí)一以難一故謬處差少但限于方幅不能博設(shè)必俟質(zhì)難始出之故凡高明指摘幸乘仆生前有口時(shí)尚可商量一當(dāng)死後則衆(zhòng)射之的誰(shuí)能辨之況古文之寃尤口衆(zhòng)者耶至洛誥命公後文則公羊封魯一段仆廣聽(tīng)錄已載之何日面受率復(fù)不備

與馮山公論論孟書(shū)

每發(fā)椷示必益我未備老年終日向暗處行何幸有道不惜借四壁余光時(shí)相照映只恨彼此異處良對(duì)少耳昨有客過(guò)寄亭劇言海內(nèi)無(wú)讀書(shū)人幸研攻八比惟論孟未荒落余茫然矣予謂論孟亦何易明白客俯首咄咄似有不肯其語(yǔ)者然亦不送難竟去因憶往冬大病時(shí)通夜不寐雞唱後呼兄孫論孟子禹之聲章曷云以追蠡曰以用之者多也然則曷云城門(mén)之軌非兩馬之力曰以用之者久也予謂以城門(mén)一軌而當(dāng)經(jīng)涂衆(zhòng)軌之用正用之者多而曰久何也遂不能答今年春陳緘庵編修家以母喪請(qǐng)予作題主陪事坐客有問(wèn)公行子有子之喪喪子耶抑喪親耶衆(zhòng)俱未應(yīng)予曰仆亦有一問(wèn)滕文以然友反命始定爲(wèi)三年之喪豈三年喪制定自孟子耶少頃孝亷馬素庵曰以戰(zhàn)國(guó)久不行而今行之似更定也予曰不然據(jù)父兄百官皆不欲曰吾宗國(guó)魯先君莫行是周公伯禽不行也吾先君亦莫行是滕叔繡亦不行也此明指周初非戰(zhàn)國(guó)也然且????????曰至于子之身而反之曰喪祭從先祖一似乎叛朝典亂祖制者豈狂言乎一堂十二席五十余人各嘿然如喑者既而過(guò)倪魯玉中翰觀其所著神州古史考載泰山明堂甚析予曰泰山明堂可解乎以爲(wèi)巡狩耶則東巡燔柴不事五室且他岳無(wú)有也以爲(wèi)王者聽(tīng)政之所則鎬京共主必每月東幸以聽(tīng)政于十二堂謬矣謬矣魯玉亦唯唯後又至其所說(shuō)孟子述孔子見(jiàn)陽(yáng)貨事謂大夫有賜于士孟子直稱陽(yáng)貨爲(wèi)大夫孔子爲(wèi)士而集注又從之不置一辨時(shí)張叔明在坐但曰權(quán)臣以大夫自居而此第因之以重其罪則世無(wú)稱新莽桓溫爲(wèi)帝而謂之罪者且貨在當(dāng)時(shí)并未敢以非禮自居彼方納改玉之請(qǐng)正僖閔之逆往往借禮法以助跋扈況大夫士相見(jiàn)承摯饋問(wèn)自有定禮若果非大夫則夫子何難以非禮拒之觀記稱陽(yáng)貨欲見(jiàn)孔子孔子不見(jiàn)則亦非茍爲(wèi)依違肯無(wú)端而拜其門(mén)者乃夫子亦竟以大夫禮事貨而孟子則直據(jù)其禮而明稱之此在孔安國(guó)馬融包咸注論語(yǔ)趙岐注孟子皆若視爲(wèi)固然事而并不注及此是何說(shuō)最後有問(wèn)予三家之堂者予第出大小宗通繹示之便點(diǎn)首去然注疏集注亦全不能解據(jù)論語(yǔ)一稱季氏一稱三家之堂似分似合原不可訓(xùn)夫三家者仲叔季也三家同僭不得獨(dú)坐季氏若僭在季氏則季僭已耳兩家又安得并受惡名且三家之祖非他爲(wèi)仲慶父爲(wèi)叔牙爲(wèi)季友也兩祖以弒逆不得其死此在祭典不得立昭穆之尸食昭穆之牲而公然用天子禮樂(lè)世無(wú)此理且兩祖之死皆季友一人所爲(wèi)季文季武何人肯以成季與共仲僖叔并坐而擬三天子亦必?zé)o之事又且大夫兄弟皆各有廟孟叔季三孫俱魯國(guó)正卿豈有三祖三大夫共一廟者然則三家之堂究竟何解若其余無(wú)解之語(yǔ)櫛比皆是予第就其已質(zhì)者重質(zhì)左右嘗在道南書(shū)院說(shuō)論語(yǔ)大旨有以子貢問(wèn)士子路問(wèn)成人兩章送難者謂夫子重才而輕德重有爲(wèi)而輕有守使不辱命與小才節(jié)文似不得與孝弟言行斷義利死患難忠臣信友同類并稱而乃反超而上之斯已過(guò)矣然且以言行信果爲(wèi)小人以正誼明道節(jié)概赫然六行五品無(wú)少闕者爲(wèi)今之成人不惟降之又從而鄙夷之若是者何也學(xué)者不體會(huì)圣人立教精意妄執(zhí)臆見(jiàn)甚至以行已有恥與節(jié)文禮樂(lè)鋪張盛大以壓勝之夫行已不過(guò)躬行耳有恥不過(guò)四端之一禮樂(lè)不過(guò)六藝之兩耳夫子本舉春秋極猥璅者爲(wèi)人士榜樣而學(xué)者必欲張大而壓勝之則亦小人之腹矣且此中自有一定意旨試以是兩章合之兩論二十篇與孟子與大學(xué)中庸一一比觀其爲(wèi)學(xué)輕重定有明證不于此之求而圣賢意旨但以不求甚解四字置之可乎凡此諸條皆淺近道理在童子學(xué)堂挾兎園冊(cè)時(shí)都皆知得而老老大大反不能了況大易春秋迷山霧海自兩漢迄今歷二千余年皆臆猜卜度如說(shuō)夢(mèng)話何時(shí)得白即仆在門(mén)者不乏名下每恐老死欲擇一二可傳喪祭二禮并五聲六律者而必不可得嗟乎已矣因于裁復(fù)之余附及璅璅以爲(wèi)真讀書(shū)人當(dāng)亦必有念及者何如不具

與朱鹿田孝亷論論孟書(shū)

向以論孟數(shù)條索馮山公解去遲久未答即以其說(shuō)間語(yǔ)所識(shí)亦多不能了故仆解六經(jīng)謂自漢迄今從來(lái)誤解者十居其九自漢迄今從來(lái)不解者十居其一但彼亦不自知其不解也及偶一提醒輒目釘口塞數(shù)日不能答即一論孟而治八比者仍在夢(mèng)夢(mèng)則八比何用矣昨座客謂三家之堂不是一個(gè)廟是各一個(gè)廟【說(shuō)見(jiàn)前篇】此不特?zé)o據(jù)抑且無(wú)理諸書(shū)未有言異廟者此無(wú)據(jù)也同廟則成季一家尚可行僭若異廟則慶父弒君時(shí)哀姜與聞尚殺之于齊主不袝廟至僖公八年已歷三禘而始有致廟之文見(jiàn)于春秋豈有仲慶叔牙得專廟僭天子禮考不惟魯人不肯季氏亦不肯也若慶父之子公孫敖者則又得罪奔莒請(qǐng)歸請(qǐng)?jiān)嵘胁辉S豈許專廟倘又降此則將以天子禮祀孟獻(xiàn)子莊子誣罔極矣若謂魯先君不行三年喪是近代先君不是周公伯禽【說(shuō)見(jiàn)前篇】此本高頭講章之言魯自春秋至戰(zhàn)國(guó)無(wú)不行三年喪者僖公三十三年薨文公二年納幣相距再期猶然以喪娶?之成公三年喪畢然後朝晉晉叔向譏昭公有三年之喪而無(wú)一日之戚何嘗不行且本文明曰喪祭從先祖先祖者始祖非近代祖也若樊遲請(qǐng)學(xué)稼即禾中孫肖夫菰城江岷源輩亦驚顧無(wú)一言此實(shí)不可解者遲既非沮溺甘于石隱亦定非真欲沾體涂足作農(nóng)人者若以爲(wèi)粗鄙則應(yīng)告之以詩(shī)書(shū)禮樂(lè)之文以爲(wèi)璅屑則當(dāng)啓之以大經(jīng)大法治已治人之道乃徒以君民相感爲(wèi)言已難通矣且其申言疊喚一似遲欲招徠天下之民而不可得者豈圣人之言而全然如大霧至于如是試問(wèn)焉用稼用字何解至子使漆雕開(kāi)仕則但云可以仕夫可以仕則必如雍也可使南面明下可字豈有可仕而記者妄云子使仕者是使求仕也求仕不可也至若孟懿子問(wèn)孝子曰無(wú)違則無(wú)違正對(duì)孝字即論語(yǔ)幾諫章所云不違中庸哀公章所云順乎親者此下原不得增加一字乃以恐涉從親之令必增數(shù)字則無(wú)違于理理不是禮然字音相同又不得曰前所言是條理之理今所言是禮樂(lè)之禮究竟無(wú)違二字在爾時(shí)作何口語(yǔ)作何解說(shuō)至于宗國(guó)魯先君謂宗圣人之國(guó)圣人指誰(shuí)誰(shuí)宗之宗周公耶抑宗孔子耶若城門(mén)之軌兩馬之力則車(chē)多四馬所云乘馬也乃欲張大其力而反減二馬何解凡此數(shù)條請(qǐng)一一告我候命不俟

復(fù)與朱鹿田孝廉論論孟書(shū)

接札驚躍所訊甫一昔而論孟六條捷應(yīng)如響此在名下有學(xué)者每遲遲未復(fù)復(fù)亦不必得而一昔了然少年既夙悟又且多學(xué)此天生異才使千圣絶學(xué)于斯大顯北有李恕谷南有朱鹿田德不孤矣昨貽札後客有投予考文者其中有兩考題不能解一是縣季考題冉有與之粟五秉以爲(wèi)夫子之粟與則夫子設(shè)教闕門(mén)并無(wú)公廩安得有宰財(cái)用之人可強(qiáng)請(qǐng)支給且可任意出入者以爲(wèi)冉子私粟與則夫子止與十六斗而冉子竟五十倍之與之八百斗是冉子未仕已自富于周公無(wú)是理矣且冉子不得私與粟也欲私與則不必請(qǐng)既請(qǐng)而再請(qǐng)則雖欲私與亦不得多衒富耶市惠耶抑矯夫子之吝耶此其所失將不止周急繼富一節(jié)爲(wèi)可議也此非夫子之書(shū)也一是新學(xué)使考題秋陽(yáng)以暴之夫道德無(wú)言潔白者惟行誼分清濁別有是名故夫子稱丈人欲潔其身孟子稱西子蒙不潔又稱狷者爲(wèi)不屑不潔之士司馬遷稱屈原其志潔大抵獨(dú)行自好者始有高潔之目此非圣德也況白則從來(lái)無(wú)擬及者惟夫子自云不曰白乎湼而不淄祗以不爲(wèi)物汚與屈原傳之皭然泥而不滓正同仍是高潔意曾子擬夫子反不若子貢之如天如日宰我之超堯越舜而僅云潔白非其旨矣況潔白二字曾見(jiàn)之詩(shī)序白華孝子之潔白此但以物言并不以德言也予因大爲(wèi)憤懣更從架上別覓時(shí)所投考文則更有可駭嘆者如有父兄在題據(jù)問(wèn)聞斯行諸則必是義理矣何則子路有聞未之能行皆從義理解也且必是可行不待審別者矣何則以下文聞斯行諸可以聞斯行之也若然則天下有聞義理而必稟父兄而後行者乎曾子聞一貫必請(qǐng)?jiān)鴷懼俟劜挥鹗┍卣?qǐng)之騂剛之所生此是笑話乃講師不通謂父兄長(zhǎng)老之稱則諺云要好問(wèn)三老以作事言學(xué)問(wèn)無(wú)是也縱曰欲抑其勇行則但告之以徐徐已耳安得以長(zhǎng)老壓之學(xué)問(wèn)非長(zhǎng)老所得主也又有夫子爲(wèi)衛(wèi)君乎豈有圣人助拒父者解者曰衛(wèi)人助公輒故疑夫子亦助之夫君民相助理所應(yīng)有夫子非是也且衛(wèi)人助君與夫子助衛(wèi)君當(dāng)必有實(shí)跡有實(shí)據(jù)非可泛然讀過(guò)便撇卻也至于雖周亦助與盍徹乎諸題則在仆亦踟躕不得決集注初以通力合作計(jì)畝均分爲(wèi)徹法既又以鄉(xiāng)遂用貢都鄙用助爲(wèi)徹法此于徹法原不曾有定說(shuō)乃又加之以雨公及私一詩(shī)在通力計(jì)畝并無(wú)公私而在都鄙用助則助在徹中此正是徹法安得又有雖周亦助之解此非夢(mèng)書(shū)乎若年饑盍徹是以庶士而受?chē)?guó)君之下詢此老實(shí)經(jīng)濟(jì)足則真足與則真與反覆急決本明白救饑之法而解者以君民一體混塞之則儒者真廢物矣凡此皆藉即爲(wèi)剖發(fā)無(wú)所隱晦即冬日飲湯夏日飲水耆秦炙耆吾炙凡兩可仁義兩可內(nèi)外者亦須一爲(wèi)斷定蓋八比遵功令必須照集注敷衍此大不得已之事故偶以考文訊及謂八比有礙經(jīng)學(xué)經(jīng)學(xué)并不礙八比今且解經(jīng)而已又別有訊者論語(yǔ)兩子畏于匡從不知在何地即漢宋儒者皆不能注間嘗與學(xué)者論及亦一閧而散或謂是宋地孔安國(guó)據(jù)莊子謂孔子如宋游匡遇匡人之難或謂是衛(wèi)地史記夫子去衛(wèi)將適陳然尚未出境故使從者爲(wèi)甯氏臣于衛(wèi)以解此難以匡衛(wèi)邑也或謂是魯?shù)佤斣锌镆嘏f稱句須爲(wèi)匡宰者家語(yǔ)陽(yáng)貨曾暴匡而子貌類虎故見(jiàn)圍則魯?shù)匾硬蝗换⑴c衛(wèi)風(fēng)馬不及何由得暴然則在衛(wèi)固可疑而在魯則又與去衛(wèi)過(guò)匡去匡過(guò)蒲蹤跡不合若在宋則直以桓魋之難誤匡人矣是夫子一遘難所在尚不能暁何可并及

答李恕谷問(wèn)琴弦正變書(shū)

來(lái)問(wèn)琴七弦舊作五聲與少宮少商不及二變?nèi)灰嘤卸鶢?wèi)變宮徵者則以一弦爲(wèi)宮二弦即變宮五弦爲(wèi)徵六弦即變徵因以五小間作五清四大間作四清亦無(wú)不可第五聲合二變當(dāng)有二戾聲故謂之變今七弦調(diào)和無(wú)戾聲也且其所爲(wèi)調(diào)和者則先以四五大小間安排七聲夫清聲爲(wèi)正聲之應(yīng)必先有正而後有清今七聲藉大小間而調(diào)則大小間爲(wèi)七聲之所自來(lái)而謂大小間是七聲之應(yīng)似乎難通況正清四清皆有限數(shù)今以七六五四三作正聲者爲(wèi)五小間七六五四作正聲者爲(wèi)四小間然亦有一二三四五正聲爲(wèi)五小間一一三四正聲爲(wèi)四小間者則七弦內(nèi)外皆可相應(yīng)誰(shuí)正誰(shuí)清此恐非四五所得限矣故舊有七弦爲(wèi)七律十三徽爲(wèi)十二律之說(shuō)皆按之不合不如任其自然隨聲正變爲(wèi)得當(dāng)蓋絲屬人聲不可爲(wèi)準(zhǔn)古伶?zhèn)惙ブ穸暠匾怨軤?wèi)之故十二管即是十二律他器皆無(wú)有也曾在福州平遠(yuǎn)臺(tái)飲次有清客善彈使之倚聲遂以明代郊祀樂(lè)郊?jí)偏I(xiàn)重玄句用南音法曲彈之其人信手散彈四四五三七四三便已成句使彈北曲新水令即須用左手作按捺聲矣然則七弦正聲原無(wú)七音稍矯強(qiáng)便不是耳

答施愚山侍講問(wèn)公山弗擾書(shū)

接問(wèn)佛肸公山二事不得確據(jù)佛肸雖見(jiàn)史記然亦只就論語(yǔ)申言之若公山弗擾則與春秋傳全不合即家語(yǔ)史記俱多抵牾此原是一疑案故前儒亦有謂此是瑯琊膠東所受齊論而雜入之魯論中者然宋洪氏又祗以季氏十四章作齊論而陽(yáng)貨篇不之及仆嘗與先仲兄校論深嘆孔安國(guó)舊注極其斟酌而朱氏襲其文祗改得一句便是不妥今足下欲依史記而又疑朱注共執(zhí)桓子四字謂從史記致誤則兩失之矣朱注此四字不襲史記者孔注弗擾爲(wèi)季氏宰與陽(yáng)虎共執(zhí)桓子而召孔子朱氏全襲其文而改而召孔子四字爲(wèi)據(jù)邑以畔不知共執(zhí)桓子四字雖可疑而尚有解至據(jù)邑以畔則無(wú)可解者考虎執(zhí)桓子在定五年傳但曰陽(yáng)虎囚季桓子及公父文伯而逐仲梁懷并無(wú)公山不狃共事然尚可解者以虎之囚桓子爲(wèi)逐仲梁氏而仲梁之見(jiàn)逐實(shí)公山氏使之則囚桓逐懷皆公山氏所爲(wèi)左氏作傳全得晉楚二策書(shū)而于魯策書(shū)反失全冊(cè)故一往多混詞此混詞也若據(jù)邑以畔則在定十二年墮費(fèi)時(shí)經(jīng)書(shū)季孫斯仲孫何忌帥師墮費(fèi)然後費(fèi)宰公山不狃據(jù)費(fèi)以畔是時(shí)夫子已爲(wèi)司寇親命魯大夫申句須樂(lè)頎伐不狃逐之奔齊而仲由則又身在帥師墮費(fèi)中焉得有召夫子與子路不悅之事此真夢(mèng)語(yǔ)也故孔安國(guó)但據(jù)定五年執(zhí)桓子事在夫子未仕以前其于以費(fèi)畔則不過(guò)以費(fèi)宰畔而不必?fù)?jù)邑蓋既執(zhí)桓子則共事亦畔共謀亦畔不必?fù)?jù)邑始是畔也惟不據(jù)邑故一釋桓子便可挾公同盟陽(yáng)虎公山皆得仍居故位以俟再舉若是據(jù)邑則一敗而即當(dāng)出奔焉有五年至十二年相距七載尚得安然在費(fèi)者是改此四字不惟經(jīng)乖抑且事舛論語(yǔ)與春秋傳諸書(shū)皆棼然也至若謂史記可據(jù)則更不然史記以定八年蒲圃謀弒誤作定五年囚季之役云執(zhí)桓子而桓子詐之得脫已是悖謬乃竟造一畔費(fèi)事在陽(yáng)虎奔齊歸寶玉大弓之後則與五年之囚季八年之順祀十二年之墮費(fèi)并相抵牾且此時(shí)爲(wèi)定九年而十年之夏夫子已作司寇即有會(huì)夾谷之事然且十年以前先爲(wèi)中都宰一年而後由司空而進(jìn)司寇則在定九年夫子已仕魯而猶召夫子謬又謬矣凡此皆就夙所見(jiàn)而附復(fù)若此至考靖難事及傳稿較正另俟陪乘再請(qǐng)未備不又

復(fù)陸雅坪編修問(wèn)降一等書(shū)

連以乞疾減面致同館不諒競(jìng)傳予于鄉(xiāng)黨篇有異義而其言不實(shí)每思灑暴不可得今幸明問(wèn)辱及正可藉此一匄審察惟恐簡(jiǎn)幅不足因取他紙碌續(xù)以憑曲鑒日與高遺山從

中左歸遺山對(duì)

殿陛謂禮文階級(jí)次第當(dāng)從上數(shù)下上是一下是盡鄉(xiāng)黨降一等注曰等者階之級(jí)也當(dāng)曰一等階之第一級(jí)也沒(méi)階注曰沒(méi)盡也當(dāng)曰沒(méi)階階之盡等也此在前儒禮注原有之謂士冠禮受冠法一加降一等三加降三等以至于地皆自上數(shù)下因以爲(wèi)言殊不知此非定限鄉(xiāng)射禮主人升一等賓然後升公食大夫禮授食者升一等而後賓降等而受之則又皆從下數(shù)上觀士冠禮再加降二等時(shí)亦有云授冠者升一等則降是一等升亦是一等大抵下階則上一上階則下一無(wú)常稱也盡階亦然自上而降則在地爲(wèi)盡論語(yǔ)沒(méi)階是也若自下而升則在堂爲(wèi)盡燕禮君饗樂(lè)工則笙人升階盡等不升堂而受爵是也特予謂降階一等是殿陛相接尊卑相禪中外相通一大儀位故論語(yǔ)于降階處著此位次其言頗不謬而聞?wù)咝χ矣姓罐D(zhuǎn)傳問(wèn)必以盡等進(jìn)言詞陳誥誡爲(wèi)大非禮者夫闌階邋級(jí)與堂上人通呼吸巳屬怪事而況限之在降階一等之地此非至愚亦必不信而不謂禮文則實(shí)有此嘗讀鄉(xiāng)射禮卒射則釋獲代相必升階盡等不上堂而告于一等之間初亦疑之以爲(wèi)相距止一級(jí)何難登堂而搶呼階次以取倍戾既而讀既夕禮啓期則祝者亦升階盡等不升堂而告又既而讀曾子問(wèn)吿世子生聘禮君薨告使者歸無(wú)不升自西階盡等不升堂而告則是降等之地直進(jìn)告之位愚人之腹必不可以度圣賢之心然且更有異者史記世家載夫子夾谷之會(huì)是時(shí)在壇坫不在殿陛也乃當(dāng)齊人奏夷樂(lè)時(shí)夫子歷階而登不盡一等而言其後奏宮中之樂(lè)夫子又歷階而登不盡一等而言是豈司寇官卑不敢上堂耶抑亦兩君在階間進(jìn)告者必竚此耶然則門(mén)屏階等各有儀位論語(yǔ)之記一出一入正復(fù)于此地著一位次與入門(mén)過(guò)位升堂復(fù)位標(biāo)作五次非泛泛升降可比此非略知禮意者必不能爲(wèi)此言而愚山其年亦復(fù)以此爲(wèi)齟齬真不解也若夫行禮儀位則冠禮之降一等而受冠燕禮之降一等而行酳大射禮之降一等而媵爵公食禮之降一等而辭幣授錦喪大記之降一等而受汲受瀋祗此尺級(jí)間而行禮要會(huì)必集于此所謂說(shuō)禮到是處反似非禮此須藉小暇口謂更悉若等級(jí)之辨則諸侯之堂七尺一尺便是一等其階七等此不俟通經(jīng)人俱得知者設(shè)有異趣幸更裁示勿吝

西河集卷十八