欽定四庫(kù)全書(shū)

西河集卷一百二十一

翰林院檢討毛奇齡撰

答三辨文

【一孔氏三世出妻辨　一泰伯讓天下辨一井地辨】

月日平湖陳佑以同邑陸琰卓【字藴崑】三辨寄訊予耄病不能答已踰時(shí)矣猶子文輝見(jiàn)之謂此亦學(xué)術(shù)中事強(qiáng)予口授解義且書(shū)之以便復(fù)去因存稿焉

辨

人道之大倫有五曰君臣也父子也夫婦也昆弟也朋友也五倫具而人道全矣圣人人倫之至也孔子三世出妻說(shuō)不知作俑何人而家語(yǔ)附會(huì)之遂使萬(wàn)世圣人竟缺五倫之一程子以為出於漢儒謬說(shuō)真知言也追厥所由祗誤解檀弓不喪出母之出字始

答

方今士林有文人而無(wú)學(xué)人能作是辨鮮矣況辱遠(yuǎn)訊焉敢不答第有不能不直答者古五倫只父母兄弟子并無(wú)君臣夫婦朋友此在尚書(shū)春秋傳凡所稱五品五典五常五教皆然今之五倫是朱氏注中庸錯(cuò)認(rèn)五達(dá)道為五倫以致沿誤此不可不考正者

若以孔氏三世出妻為疑則其說(shuō)出于檀弓家語(yǔ)諸書(shū)六經(jīng)惟三禮最叵信家語(yǔ)出于王肅家大不足據(jù)但不當(dāng)臆斷墮宋人說(shuō)經(jīng)習(xí)氣如謂圣人不宜缺夫婦一倫則在真五倫止五人也然而堯有兄摯有子朱而舜且父頑母嚚弟傲予商均不肖于五人無(wú)一全焉可曰堯舜非圣人乎

如程氏謂孔門(mén)出妻出于漢儒謬說(shuō)則檀弓家語(yǔ)并皆戰(zhàn)國(guó)人所作非漢人也明明有張罪而故刑李尤不可也若謂悞解檀弓出母之出字則檀弓自誤容有之無(wú)悞解也

辨

不知出母云者謂所出之母猶今所云生母耳子思曰為汲也妻者是為白也母子上之出母庶非嫡妻故子思不使喪之厭于嫡也儀禮公子為其母練冠麻衣縓緣既葬除之不敢并尊于嫡也王子母死其傅請(qǐng)數(shù)月之喪可證也

答

古禮并稱被出之母為出母并無(wú)以生母為出母者此并非誤稱且亦并無(wú)溷稱也若以生母為庶母則尤不可生者就其所生而言之若庶母則嫡子之稱猶言諸母爾幾有為其所生而可稱其母為庶母者且本文明云此原是汲妻故當(dāng)為白母今已出非汲妻矣白安得母之則此不為妻從出母言若指妾?jiǎng)t非汲妻者正是白母何則其生母也生母正其母而反曰不為白也母則又何說(shuō)且生母之服未嘗厭于嫡也古喪服禮袛屈于父而不屈于母父在則嫡母亦在所屈禮父在為母期是也若嫡母則何所厭屈惟朱氏注孟子杜撰無(wú)學(xué)謂厭于嫡母此千古笑話今襲孟子注并引儀禮公子為母喪服文而亦斷之曰不敢并尊于嫡則豈可訓(xùn)且儀禮所稱公子是諸侯之子一如孟子所稱王子者與大夫士又不同故既葬除服若大夫則父在當(dāng)為其母大功士則父在當(dāng)為其母期子思士也能使其子弗服生母喪乎正惟子上之母是被出之母可服可不服故姑且已之此與子思喪嫁母鄭志載張逸問(wèn)答考核服制彼此未定一類若生母則父在服期父沒(méi)三年禮文具在而子思獨(dú)廢禮而弗使服喪亂矣

辨

伯魚(yú)之母死孔子使之喪生母之喪子思所謂道隆則從而隆也至期而猶哭則幾于匹嫡矣故嘆其甚而魚(yú)遂除之

孔子十九歲娶開(kāi)官氏六十六歲開(kāi)官氏卒則孔子無(wú)出妻事

答

惟出母可服可不服故有隆污若生母服喪在禮不在道矣且孔子十九娶開(kāi)官氏諸書(shū)有之若六十六歲而開(kāi)官氏卒則袛見(jiàn)闕里志系後人所撰不足據(jù)矣若史記家語(yǔ)則較可信于闕里志者然云孔子十九娶開(kāi)官氏二十而生伯魚(yú)向使伯魚(yú)是庶母所生則十九所娶者妻也而期年所生又是妾子將孔子甫及冠而一年之間妻妾并娶豈有此理

辨

子思之母死于衛(wèi)子思哭于廟門(mén)人以為庶氏之母不當(dāng)哭于孔氏之廟其曰庶正所以別于嫡也故子思受過(guò)而哭于他室而解者以為伯魚(yú)死其妻嫁于庶氏不知又何據(jù)也按伯魚(yú)年五十而卒其妻亦應(yīng)四十余矣四十余改嫁此在恒人猶無(wú)之而謂圣門(mén)反有是乎若以死于衛(wèi)遂解為嫁于庶氏則子思嘗仕衛(wèi)其母獨(dú)不得從其子而受養(yǎng)乎且既云嫁矣則與廟絶矣胡為柳若猶以四方觀禮而欲其慎之也此皆自相矛盾不通情理之論而二千余年曾無(wú)一人駮正之者

答

此適有庶氏遂疑為庶母之誤不知庶母不得稱庶氏且庶氏與孔氏對(duì)文明是庶姓不是庶母況庶母焉得不哭廟禮凡妾先死必中一而祔于妾祖姑傍無(wú)妾祖姑則又中一而祔之高妾祖姑之傍是廟原有妾而後妾之主又得祔入庶妾當(dāng)祭廟矣誰(shuí)謂不當(dāng)哭于廟特孔門(mén)皆出母而此又稱作嫁母似乎有誤但不容哭廟則雖非嫁母而出母或容有之故前儒亦饒疑義而未敢定若云改嫁則伯魚(yú)五十而死豈有四十余歲之?huà)D而尚再醮者一語(yǔ)斷定無(wú)疑也至于檀弓之矛盾不止四方觀禮一語(yǔ)既曰子思之母死于衛(wèi)赴于子思則思不在衛(wèi)故以訃來(lái)且云哭于廟則惟魯有孔廟是時(shí)子思在魯不在衛(wèi)明矣乃又以柳若衛(wèi)人戒思慎禮是思哭在魯而戒思之人則又在衛(wèi)真矛盾也且子思祗哭耳即不然亦祗以齊衰期服喪服已耳而乃以禮與財(cái)較量厚薄是以含歛棺槨為言一如凡子之喪母者是又矛盾也來(lái)辨矛盾二字已啟其扃而尚未發(fā)覆然惟此節(jié)最明快故曰六經(jīng)惟三禮叵信何況家語(yǔ)但當(dāng)有實(shí)據(jù)窮極根柢不然宋人杜撰無(wú)益也

又辨

泰伯三以天下讓朱注其心即夷齊扣馬之心而事之難處有甚焉者不知何為卻有讓周之說(shuō)據(jù)朱子明注季歷生子昌有圣德太王因有剪商之志而泰伯不從遂欲傳位季歷以及昌此本注也有疑閟宮詩(shī)人為推本得天下之由者朱子曰若推本說(shuō)不應(yīng)下實(shí)始剪商剪商自是周人說(shuō)若無(wú)此事他豈肯自誣其祖左氏分明說(shuō)泰伯不從未知是不從甚事小注如此夫朱子下字斟酌盡善豈無(wú)其志而肯故入古人之罪耶

答

泰伯所讓是讓季歷則不必云讓周而自不得有他讓此在漢迄今由注疏以及行文家無(wú)異詞者獨(dú)朱氏一人倡言讓商此是武斷而反謂讓周之說(shuō)不知所由此是何解凡人不讀書(shū)欲造說(shuō)以說(shuō)古事亦當(dāng)就本事略一諦觀從來(lái)三代世系載之國(guó)史本紀(jì)者自有明文乃本紀(jì)云泰伯亡之荊蠻以讓季歷則讓字有實(shí)落矣孔子是言正因史文讓字推言之而曰豈止讓弟國(guó)哉此經(jīng)文來(lái)歷蛛絲馬跡極了然者是以漢儒去古未遠(yuǎn)即三讓三字亦有實(shí)落如一采藥二聞?dòng)嚾龜囿婎愒谕踵嵼吔阅苎灾m不必盡信然讓則無(wú)他解矣

故先仲氏謂朱氏說(shuō)經(jīng)總不顧前後不惟亂經(jīng)意即已意亦自亂太王以季歷生昌而謂為可興不過(guò)痛已亡國(guó)冀幸圖存并不敢稍覬此全盛之大商而朱氏以為志欲剪商則其所云能剪商而欲傳位者正季歷也泰伯欲讓商而反逃之以使之必傳此能剪商之季歷可謂讓商乎乃杜撰無(wú)理自造故事又且自加解辨以曲為囘護(hù)而究之一往紕繆徒為經(jīng)禍如注云太王有剪商之志泰伯不從遂欲傳位季歷以及昌夫居岐之陽(yáng)實(shí)始翦商此魯頌文也忽添之志二字於其下已自不通乃又撮春秋傳泰伯不從四字以接之則不通彌甚按之志二字猶徒抱其志而未嘗剪及另造一說(shuō)則太王直自剪之其說(shuō)云閟宮剪商有謂詩(shī)人推本得天下之由者朱子曰若推本說(shuō)不應(yīng)下實(shí)始剪商語(yǔ)剪商是周人說(shuō)若無(wú)此事他豈肯自誣其祖信然則太王自剪商矣夫剪者滅也謂滅商也太王何曾滅商豈曾以剪刀剪商幾刀乎太王為狄滅尚不能剪狄?guī)椎抖^能剪商直夢(mèng)囈中語(yǔ)然且謂周人自說(shuō)周人自誣祖亦嘗就本詩(shī)一讀之乎此詩(shī)系魯僖祭嫄廟而史克作詩(shī)雖是周人然周人之通者也剪者滅也滅商者武王也武王之滅商實(shí)從太王始基之此猶武成云我太王肇基王跡肇者始也王跡者武王滅商之跡也肇基王跡正是實(shí)始剪商一史克言之一是武王自言之爾誣他他不誣祖也若泰伯不從直接太王有剪商之志則尤為不通夫古經(jīng)未易讀也泰伯不從出之春秋傳宮之奇諫虞公語(yǔ)其曰泰伯虞仲太王之昭也泰伯不從是以不嗣以不從接太王之昭原自難解然正須解說(shuō)以求經(jīng)義乃強(qiáng)接之剪商之志之下而于本文仍不解反曰左氏分明說(shuō)不從不知是不從甚事夫祗有志而不從已不可訓(xùn)勢(shì)必添不從父命為言而父命二字又添不出何則古兄弟讓國(guó)惟泰伯與夷齊而夷齊有父命故伯夷曰父命也遂逃去而泰伯無(wú)父命故前儒注經(jīng)者惟恐有誤特于論語(yǔ)正義專下一疏曰文王有圣德太王欲傳之而未有命竟以未有命三字絶之其慎重如此朱氏既無(wú)學(xué)識(shí)又堅(jiān)愎自用反為回護(hù)曰不從個(gè)甚事蓋原不解春秋傳不從之義而復(fù)強(qiáng)抵一句一似伯之不從舍從父一事便無(wú)他事可解者

不知泰伯不從?接太王之昭句正讓弟實(shí)解而世罕識(shí)者古工史書(shū)世宗祝序昭穆而孔氏正義曰父子異昭穆兄弟同昭穆然而同昭同穆中有先後焉先後定而位次因之順其位次謂之從倒其位次謂之逆故春秋文二年經(jīng)書(shū)躋僖公而國(guó)語(yǔ)宗有司曰非昭穆也正謂閔僖兄弟閔先立僖後立而升僖于閔非昭穆位次也孔子譏之曰縱逆祀所謂逆也其後定九年經(jīng)書(shū)從祀先公則以陽(yáng)貨是時(shí)易閔僖之位而順祀之即謂之從從者順也所謂順而從之也今泰伯季歷同為太王穆考之昭而不依長(zhǎng)次舉國(guó)讓弟謂之逆而不順不順即不從故曰不從同昭之位次而不嗣周國(guó)此正讓周讓弟實(shí)解而舉世不識(shí)何也

辨

意伯此時(shí)隱憂惻怛必忱思以感之不能則幾諫以動(dòng)之正諫以格之夫得罪于鄉(xiāng)黨州閭寧熟諫也況君臣間乎伯于此時(shí)惟有逃之一著而然後父子恩全君臣義盡非?父不義也

答

此直推廣朱氏說(shuō)而縱言之宋人經(jīng)禍當(dāng)此益浸淫矣古事人多不曉然亦顯顯在人而人并不講且并不體察如伯與夷齊其事亦何嘗秘密而皆不能察其苦心觀伯夷傳云其父死叔齊讓伯夷是兩人之逃必父死而後行之其生前隱諱必不敢悻悻求去以見(jiàn)諸形跡當(dāng)何如者惟伯亦然伯深體父意而隱忍不發(fā)至太王疾亟而後托采藥而幡然去之此并是實(shí)事而乃儼然撰事曰幾諫曰正諫父子兄弟幾幾閧市出一門(mén)矣曾宋儒經(jīng)禍而可尤效之如此

又辨

井地之制在夏商以前不可考矣即夏商以後有貢助名而其為五十七十百畝之制則全不能解夫經(jīng)界有定規(guī)溝涂有成域各自少而變多必將移易其封植更改其疆畎煩擾已甚竊意夏后氏時(shí)洚洞方平人民尚少一夫五十不過(guò)隨其力之所至地之所出所以為貢商人始為井田之制以六百三十畝之地畫(huà)為九區(qū)區(qū)七十畝其間溝洫道涂必尚廣裕廣裕則必有間田隙地棄之無(wú)用故周家百畝之徹因之以成大抵因商之舊斟酌其溝洫道涂五等之廣狹而蓄壅而墾辟之夏商尺度已無(wú)可考周人以八寸為尺履畝而計(jì)則商人七十畝以八準(zhǔn)之八九七十二幾當(dāng)周九十畝而遂【廣深各二尺】溝【倍遂】洫【倍溝】澮【倍洫】川【受上四則之水】分廣陿而蓄壅之徑【廣容牛馬行】畛【容大車】涂【容車一軌】道【容車二軌】路【容車三軌】分廣陿而墾辟之又可得十畝有奇則井形悉仍商舊不必有改作之勞而周人百畝可按數(shù)得矣

荅

井地創(chuàng)于黃帝古有明文乃朱氏獨(dú)曰商始為井制無(wú)論毛詩(shī)維禹甸之春秋傳少康一成一旅王制夫三為屋屋三為井總夏后氏制而即辨中所開(kāi)溝【深廣倍遂】洫【倍溝】澮【倍洫】川【受上諸水】出之遂人職文者皆夏后氏親治之虞書(shū)禹曰予決九川距四海濬畎澮距川而論語(yǔ)亦遂云禹盡力溝洫是明明夏有井制而注孟子者敢曰井制始商將欲舉毛詩(shī)虞書(shū)春秋傳禮記周禮考工記并所注論語(yǔ)而盡付之祖龍可乎且其所云夏后氏時(shí)洚洞初開(kāi)人民尚少至商後始漸次開(kāi)辟亦未是也夏后非洪荒之世洚洞為災(zāi)不過(guò)丁數(shù)百年治亂一轉(zhuǎn)運(yùn)耳故厄運(yùn)未幾而即已平復(fù)如禹貢記揚(yáng)州之貢曰厥田惟下下厥賦貞作十有三載乃同正言井制有九等之田九等之賦九等任墾之人而耕作十三年後盡復(fù)如舊所云十三年者并是堯年即舜年五十載亦尚未及何況夏后氏故此一說(shuō)在前儒亦曾言之總無(wú)當(dāng)也

乃若以尺度減短作朝三暮四之說(shuō)前亦有之然未經(jīng)推算今既推算則應(yīng)有實(shí)數(shù)而仍然不合如云商人七十畝以八凖之八九七十二幾當(dāng)周九十畝此大謬者據(jù)商七十畝以周尺八寸計(jì)之當(dāng)云凖七不當(dāng)云凖九夏制夫九為井以八凖九不能合五十且既夏商尺無(wú)考何得以今尺作商畝之凖且以八凖九則所伸十八合之猶是九十畝不得云幾當(dāng)周九十畝也夫必減尺度以伸畝數(shù)則以周八寸之尺凖商人七十畝之?dāng)?shù)八七五十六先以五十六畝抵商七十而所余一十四畝又得伸二百八十步增出二畝八分之?dāng)?shù)合之可得八十六畝八分然欲以之抵周人百畝則究竟不合又且畝數(shù)以步凖不以尺凖周制六尺為步步百為畝則在商必六尺為步步七十為畝猶之今制六尺為弓弓二百四十為畝但改弓步而不改尺數(shù)似乎地畝長(zhǎng)短全非尺度所能限者

乃又于減尺之外另欲壅溝洫辟涂路以為增畝之法因引遂人職文謂井地水道有遂溝五等可填水兩傍以拓之井地經(jīng)界有徑畛五等又可鏟界兩傍以恢之則煩擾滋甚從來(lái)水道通塞陿者可使廣而廣者反不能使陿況以丈尺之水欲但存中流而畚土以填其兩傍則世無(wú)此事若欲削涂路則車徒牛馬量所行以定廣陿自容牛容馬容一軌以至容二軌容三軌矩步截然縱善鏟削欲其削車軌鏟牛馬足毀成法以恢此尺寸之土勢(shì)又不能向以為改疆界變封植由五十以更七十百畝力有難為故刻求良法而今此變更仍然不減又且有大難通者人第知九夫?yàn)榫g廣四尺深四尺謂之溝倍之廣八尺深八尺即謂之洫亦知溝附于井止得十夫千畝之地而進(jìn)而為洫即為方十里之成為百夫萬(wàn)畝之地而進(jìn)而為澮即又為方百里之同為千夫十萬(wàn)畝之地能割此水邊幾尺路邊幾尺以分給此方百里千夫之家使各成百畝以合充此十萬(wàn)畝之?dāng)?shù)雖鬼神在前亦且卻步而猶曰可得十畝有奇吾不知此十畝有奇之地從幾溝幾徑得之而得之而分給之千夫之井中將安給也此又難通之甚者也

釋二辨文

【一辨三族一辨叔嫂無(wú)服】

予歸草堂與莫子蕙先觀歸安鄭芷畦所寄婚禮經(jīng)典參同謂士婚禮于請(qǐng)期一條有云惟是三族之不虞使某也請(qǐng)吉日注三族是父母兄弟子言幸無(wú)此三族意外喪服可以擇吉行嫁娶禮據(jù)此文則三族祗身族上下斷非父族母族妻族之說(shuō)何則以母妻黨服僅功緦之末不礙嫁娶也況六經(jīng)稱九族皆注高祖至玄孫之親并不傍及親黨豈有三族反傍及者其說(shuō)甚善會(huì)張風(fēng)林從館來(lái)咸集草堂坐客因嘆自循蜚至三代何許年歲雖苗民播惡不及族誅而暴秦倡之致斯高之徒延及親黨一何酷烈而風(fēng)林曰不然雖暴秦亦無(wú)此事案史記秦紀(jì)文公二十年倡族誅法張晏曰三族父母兄弟子則正與士禮同惟如淳無(wú)籍妄注為父母妻三族然其言無(wú)驗(yàn)在當(dāng)時(shí)已不行其說(shuō)觀李斯誅咸陽(yáng)市無(wú)父母兄弟則祗及其子所謂牽犬上東門(mén)者正父子受誅時(shí)語(yǔ)況如淳不學(xué)但悖誕立說(shuō)即注史記而不識(shí)史記記于張耳傳趙相貫高明云人孰不愛(ài)父母妻子哉今吾三族皆論死豈肯以王易吾親哉實(shí)實(shí)以三族指父母妻子此是史記大文無(wú)容更注也且三族二字不止見(jiàn)士禮也周禮小宗伯掌三族之別以辨親疎明指親族而仲尼燕居直曰閨門(mén)之內(nèi)三族不和世無(wú)母妻二黨在閨門(mén)內(nèi)者此尚何疑惑而舉世夢(mèng)夢(mèng)至今未了予因念儒說(shuō)為禍宋明實(shí)甚而前儒已開(kāi)之雖耄荒健忘胸?zé)o一字猶記九經(jīng)之注早已明白然亦有異義如夏侯勝歐陽(yáng)和伯釋書(shū)九族誤據(jù)爾雅釋親以母妻二黨可稱兄弟且詩(shī)有兄弟婚姻語(yǔ)遂解九族為父族四母族三妻族二合而為九其說(shuō)與如淳不異而又推廣之殊不知爾雅所釋謂母妻二黨雖繋親串然引而近之可有此稱并不以此釋族屬若角弓所云則正以族屬疎遠(yuǎn)致等九族于婚姻故戒胥遠(yuǎn)觀平王不親九族而詩(shī)直刺曰終遠(yuǎn)兄弟謂他人父可驗(yàn)也且以九族分三黨尤極無(wú)理即一父女昆弟適人者子即姑子也姑子視舅子猶之舅子視姑子一例也則母族中亦宜添出母昆弟之子一族而今又無(wú)有若母之父母為一族妻之父為一族妻之母又為一族則何以母父母祗一族而妻之父母則分而為二此直是孩稚無(wú)稽喪心狂病之言可一笑擲之者但三族九族既系經(jīng)學(xué)且厚系國(guó)事不敢不藉此辨定以了其說(shuō)世亦知三族九族歷見(jiàn)經(jīng)史而三九之外尚有五族七族乎喪服小記曰親親以三為五以五為九謂已上及父下及子三也又以父及祖以子及孫五也此三之推為五也若五之為九則中已包七而略言之乃儒說(shuō)便云曾高同齊衰曾玄同緦麻故無(wú)七族及讀史記鄒陽(yáng)傳則云荊軻湛七族而張晏亦注曰七族上自曾祖下至曾孫若然則三五七九皆親族矣蓋同姓為族異姓為黨故爾雅于內(nèi)宗曰族于母妻曰黨禮稱母之黨妻之黨妾服女君之黨反葬女氏之黨無(wú)稱族者大抵族與氏相聯(lián)國(guó)君傳族每一君為一族如曰桓莊之族桓戴之族有時(shí)分氏為族如高陽(yáng)一氏而分為一十六族然合之止高陽(yáng)一氏有時(shí)分族為氏如魯桓一君而分為孟孫叔孫季孫三氏然合之止為桓族他氏皆不得而參預(yù)其間然且族有寡多而總以服為之?dāng)嘧匀廖遄晕逯疗咧辆趴偨砸苑萍爸舻宰逖詣t鄭之七穆初祗罕駟與國(guó)氏游氏而後復(fù)分為子南少正諸氏皆穆族也魯之三桓初但有孟叔季氏而後漸分為子服為南宮為叔仲公彌諸氏皆桓族也然則族亦煩多矣惟三族服始九族服盡以是為斷則族屬雖繁而各有限制雖族誅之法三古迄今早已廢絶不必更為過(guò)慮而儒者論學(xué)最貴嚴(yán)確亦安可使天地之間有無(wú)稽亂道至于如此

古叔嫂無(wú)服至唐初變制始有小功之服見(jiàn)開(kāi)元禮此在學(xué)禮家皆能言之近歸安鄭芷畦作喪禮經(jīng)典參同疑士禮喪服記有云夫之所為兄弟服妻降一等似夫?yàn)樾值芊诙藿荡蠊閺男值芊蠊Χ藿敌」︻惾缡莿t叔嫂有服矣將欲據(jù)此文一雪從前言禮之誤予與莫子蕙先見(jiàn)而疑之謂士禮大功傳明言叔嫂無(wú)服且故為問(wèn)答以著明之豈有一傳一記自相矛盾之理時(shí)張風(fēng)林在坐曰此但以恒稱兄弟解士禮非士禮例也士禮自有例凡恒稱兄弟者皆變稱昆弟如同父之子曰昆弟從父之子曰從昆弟以至從祖昆弟族昆弟而凡同姓之所為伯仲者盡之矣若兄弟二字則不論同姓異姓與凡繋屬之稍疏而有服制者皆得稱之故鄭氏于大夫之子于兄弟降等文注曰兄弟猶言族親是也然必有功緦末服一如從祖昆弟族昆弟者始當(dāng)其稱故傳曰小功兄弟之服也若記則直引傳作問(wèn)答以明其說(shuō)曰何如則可謂之兄弟曰小功以下為兄弟其說(shuō)之再三而確鑿如此似未可以恒稱兄弟強(qiáng)解之矣但此條兄弟在賈公彥疏單指是夫之從母之類則頗費(fèi)解按從母系母之姊妹其不他及者據(jù)疏云妻從夫服其親族在前傳已有諸祖父母外祖父母世叔父母昆弟昆弟之子類凡傳之所載記不重出故第補(bǔ)此親以類推之則但舉從母所以補(bǔ)其闕非謂族親止從母也此說(shuō)良是特明稱兄弟何以同姓異姓男氏女氏皆得稱之予曰周官春官以飲食親宗族兄弟而秋官刑族人亦曰不使國(guó)人慮我兄弟則宗族稱兄弟固也若爾雅釋親曰母黨妻黨為兄弟又曰婦之黨為婚兄弟壻之黨為姻兄弟則即此數(shù)語(yǔ)而異姓男女稱兄弟皆可見(jiàn)焉且他經(jīng)亦有之不讀詩(shī)乎王不親九族而詩(shī)曰終遠(yuǎn)兄弟此宗族兄弟也乃王舉族燕以異姓為賓客而詩(shī)曰兄弟具來(lái)曰兄弟甥舅是公族與賓客皆兄弟也然且古有飫禮國(guó)語(yǔ)每歲必飫或祭畢行飫大抵以宰夫?yàn)橹鳟愋諡榭屯跖c族人飫?dòng)谔煤笈c內(nèi)宗之屬飫?dòng)诜績(jī)?nèi)外交飫然而常棣曰儐爾籩豆飲酒之飫兄弟既具和樂(lè)且孺楚茨曰諸宰君婦廢徹不遲諸父兄弟備言燕私是男氏女氏俱兄弟也

西河集卷一百二十一