欽定四庫(kù)全書

御制文二集卷三十六

雜著

讀左傳晉楚城濮之戰(zhàn)說

城濮之戰(zhàn)人皆知子玉之傲而憤以致敗晉臣之巧而和以致勝予則以為其過不在子玉而在楚子也夫戰(zhàn)國(guó)之大事也臣不聼君言冒徼幸以間執(zhí)讒慝之口而君即從之一失也知其不可而少與之師以觀其敗二失也馬且必乘其產(chǎn)乃以陳蔡屬之右?guī)燇@虎皮而先奔三失也有此三失即楚子以全軍臨師亦必致敗而況君臣之心先自致貳謬任其敗以實(shí)已言而棄西廣東宮及若敖之六卒與敵而弗惜是非以怨一臣而波及自喪其衆(zhòng)軍士之命乎且明知晉侯備嘗險(xiǎn)阻天之?置允當(dāng)應(yīng)歸矣何不令子玉全師而旋雖將在外君命有?不受亦視其得失之大小何如耳未有明知其失顧以強(qiáng)臣一言而怒姑由其戰(zhàn)置國(guó)勢(shì)之興衰人命之存亡於不計(jì)如越人視秦人之肥瘠豈理也哉予故曰其過不在子玉而在楚子也

讀高啟威愛論

高啟著鳬藻集首章即威愛論讀之卒篇嘆其知一而未知其二也夫兵者非常用之事以仲康之賢討羲和之亂承命者猶恐其威之不立而功之不成啟所云好生惡死人之至情有威則怯者勇無威則勇者怯其言皆是也至謂使國(guó)君而知此則國(guó)可以治天子而知此天下可得而理則失之甚矣夫治國(guó)平天下非若用兵偶行之事也御衆(zhòng)以寛寛則得衆(zhòng)猶恐吾仁之不能廣被焉孰謂徒作其威使下無?容而可以治國(guó)平天下哉且自古亡國(guó)者多矣失之威者其亡速失之寛者其亡緩致亡雖同然緩速之間斯有別矣吾非謂當(dāng)失之寛蓋辟啟謂宜威克之言示有君人之責(zé)者當(dāng)體天心仁民愛物雖辟以止辟仍存哀矜惻怛得情勿喜之意非不用威而不可徒恃其威威者猛之類愛者寛之施寛以濟(jì)猛威愛并行或者其庶幾乎余故謂啟知其一而未知其二讀其論者不可不察也

讀宋仁宗本紀(jì)贊

宋史贊仁宗曰吏治若媮惰而任事蔑殘刻之人刑法似縱弛而決獄多平允之士斯言也人皆以為韙而余獨(dú)以為非其亦有說乎夫吏治媮惰則胥役生心而小民隂受其害刑法縱弛則奸猾肆志而良善弗得安居蓋不如吏治弗媮惰而任事蔑殘刻之人刑法不縱弛而決獄多平允之士是為寛嚴(yán)得中上下均受其福雖然致此豈易得哉此吾?以業(yè)業(yè)兢兢而不遑寧處者也

讀史記儒林傳

司馬遷曰周室衰而關(guān)雎作王應(yīng)麟撰玉海因引揚(yáng)子周康王時(shí)頌聲作乎下關(guān)雎作乎上習(xí)治也習(xí)治則傷始亂謂齊魯韓三家以為康王政衰之詩又引楊賜傳云康王一朝晏起關(guān)雎見幾而作夫康王晏起不見於經(jīng)書是誤用宣王之事實(shí)之也齊魯韓三家之詩雖先出於史記然總出於夫子之後信三家不如信夫子子曰關(guān)雎樂而不淫哀而不傷是誠(chéng)王化之始豈有衰世之譏哉司馬遷所云蓋?孔子傷周室衰微王道不行故即繼之曰論次詩書修起禮樂云云關(guān)雎作者周南之首章即刪詩之義耳且如稱堯典可以貫全書則稱關(guān)雎亦可以該全詩而於康王始衰乎何有況舉守成之善者必曰周有成康亦不見其有荒政也朱子為詩傳直以為文王后妃時(shí)?作蓋本毛萇之義可謂具有卓識(shí)而未言三家之失於傳訛茲故申而論之

讀宋史河渠志

予既問之往祭河源之侍衛(wèi)阿彌達(dá)明悉河源在星宿海之西亦既系之詩而按以語矣因取宋史河渠志觀之宋史元托克托等?修也以蒙古人言蒙古地名尚有蹖舛失真者則以蒙古入不深明漢文宜其音韻弗合名不正而言不順以致紀(jì)載失實(shí)也其?譯哈喇海齊必勒呼蘭伊拉齊之類皆不合今蒙古語非不合也蒙古語猶是其音譯漢文則差也茲姑弗論獨(dú)所稱統(tǒng)昆侖之南折而東又云復(fù)繞昆侖之北自貴德西寧之後云云貴德即元之貴德州而今之河州之地也西寧則仍西寧此其間焉有所謂昆侖者乎夫昆侖自在回部離此將萬里誰能移於此為河源細(xì)究其義蓋修河渠志者或曾讀漢書武帝紀(jì)因牽強(qiáng)為之辭不知以訛傳訛益增人不信耳既又細(xì)閲康熙年間拉錫所具圖於貴德之西有三支河其名昆都倫乃恍然大悟昆都倫者蒙古語謂橫也橫即支河之謂此蓋元時(shí)之舊名謂有三橫河入於河而修書者不解其故遂闌入回部之昆侖山以證漢武之事耳然蒙古謂山橫者曰昆都倫或者張騫曾到回部之昆都倫以及蒲昌鹽澤謂為河源則是與予所云不約而同而要之究未明其入地伏流為星宿海上之河源也既解其疑不可以不詳志如是則陶淵明所謂不求甚解者為可行乎為不可行乎

讀熊廷弼傳

明之曉軍事者當(dāng)以熊廷弼為巨擘讀其陛辭一疏幾欲落淚而以此盡忠為國(guó)之人首被刑典彼其自壞長(zhǎng)城棄祖宗基業(yè)而不顧者尚得謂之有人心具天良者乎夫廷弼自田間召還日馳二百里待之何殷來之何速及入朝勅印不付亦弗前席引問若無事然是誠(chéng)何心哉及姚宗文騰謗於朝劉國(guó)縉掣肘於外羣小黨伐議論繁滋致志士扼腕無能為而明社因之以亡其誰之過歟夫天啟騃童受制宦?固不足論若葉向高尚為忠厚老臣徒以庇其門生王化貞而亦有憾於熊廷弼吁師生門戶之害人家國(guó)如此之甚豈不可畏哉且軍事豈迂濶庸流所當(dāng)橫議者橫議已不可又加之以曲直不分門戶是庇而其君復(fù)不辨其是非示之彰癉因循引長(zhǎng)顛覆隨之此固

天厭有明抑以其季世之君有以自取也夫廷弼豈非與我

祖宗開創(chuàng)時(shí)作難者然各為其君理應(yīng)竭力盡心數(shù)百年論定之後予且嘉之而憐其屈死然則彼時(shí)之為彼君者謂曰無人心而喪天良亦非苛論而已矣

讀召誥

詩三百一言以蔽之曰思無邪予讀召誥之篇求其一言以蔽之者莫若曰曷其奈何弗敬蓋召公因成王始政拳拳致告蔡傳?謂究其歸以諴民為祈天之本而又以敬德為諴民之本一篇之中三致意焉則所謂奈何弗敬者非挈一篇之領(lǐng)要乎夫奈何者一唱三嘆之意言有盡而義無窮奈何者更有不?人之心以不?人之心行不?人之政則敬之施於外者也敬勝怠者吉義勝欲者從然必敬勝而後能義勝則又敬之存乎內(nèi)者也內(nèi)外交養(yǎng)誠(chéng)實(shí)無?祈天永命其弗基於此乎茲因謁明陵而思及受命保命之要必當(dāng)以奈何弗敬為棘且君者

天之子也

天者君之父也父之於子無不亟其愛子之於父當(dāng)無不亟其敬然及其失父之愛一再失其敬者猶示以警以訓(xùn)誨之至於訓(xùn)誨而弗改則父亦弗愛之而已矣嗚呼可不懼乎可不敬乎歷代遙矣不可屈指數(shù)明之事則近可徵也如永樂之簒位大行誅戮應(yīng)其亡也而天弗亡之正統(tǒng)之北狩應(yīng)其亡也而天亦弗亡之正德之荒淫失德應(yīng)其亡也而天尚弗亡之此非慈父之逭其罪而仍有?顧惜乎必至萬歷怠政天啓童騃崇禎有猜忌之失無恢復(fù)之能而後亡之讀史而有受命保命之責(zé)者可不知懼知敬乎人莫不飲食鮮能知味也人莫不讀召誥鮮能知要也茲舉其一言以蔽之者於謁明陵之日後之?dāng)堈咭嗫梢越e矩知吾意矣

讀易系辭上傳第五章書義

此章與中庸首章相表里子思或有承乎是章之義乎蓋一隂一陽之謂道繼之者善成之者性即?謂天命之謂性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知即?謂率性之謂道也百姓日用而不知故君子之道鮮矣即?謂修道之謂教也至於顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與應(yīng)作一句而與應(yīng)作去聲如舜禹有天下而不與之與蓋所謂不居而已耳不居則不知不知?jiǎng)t無為無為則無心設(shè)以上聲讀而貫下文是視天地與圣人有間然且有心矣夫大易一乾坤乾坤一隂陽隂陽一天地天地一易簡(jiǎn)春生夏長(zhǎng)天地之顯諸仁也秋收冬藏天地之藏諸用也而天地實(shí)不居其功此即天地之無心也若夫圣人輔相左右是有心也有心則不能無為不能無為則不能不代天地同憂矣咨政之暇與諸皇子及數(shù)儒臣示及此并命各抒其見以論之皆以為不出所示故不復(fù)繁文闡論而直陳其義如此然予亦未肯遂信以為韙爰簡(jiǎn)筆書之以俟後之深於易者

讀韓愈對(duì)禹問

韓愈為對(duì)禹問?云堯舜之利民大禹之利民深亦既理暢辭明足為千古定論矣其論孟子所謂與賢與子乃云求其說而不得從而為之辭余以為愈於此亦不免有求其說而不得從而為之辭者矣夫

天何言哉與賢與子何以命之是宜觀泰誓所云天視自我民視

天聼自我民聼民之?與即

天之所與是以人君祈

天永命莫先於愛民得民心則為賢而與之失民心則為否而奪之可不慎乎可不懼乎或曰三代以下率與子而不與賢是誠(chéng)

天意乎是皆得民心而應(yīng)與之者乎曰利民之大與深韓愈固言之詳矣茲不贅論三代以下其嬗代不一氏是非不與子而與賢乎雖其中亦有奸雄攘竊如曹操司馬懿之倫不可謂之賢然必其繼世之子之不可與者也若繼世之子上能繩其祖下能得其民

天必不以與他人也是語也 人或不敢言而余因讀韓文闡義為辭其意正重乎此有守器之責(zé)者可不熟讀是文而知慎知懼乎儲(chǔ)貳金監(jiān)之書已成因命續(xù)錄於篇向所著讀公羊傳等六篇皆有繋?kù)?/p>

天命人心嫡庶賢否之要并著續(xù)錄焉

御制文二集卷三十六