大學(xué)士李光地撰

上經(jīng)一

【干下干上】

乾元亨利貞

干健也凡純陽(yáng)之物其性必至健故三畫純陽(yáng)之卦名之為干至于重而六畫則又有以見其健而又健流行不息之意也元亨利貞占辭也凡至健者流行而功用不窮是以大通不息而根本深厚是以正固故其占為得此卦者凡事當(dāng)?shù)么笸ǘ壤谟谡桃病鹨籽载懹腥x正也固也常也正則可固守以為常故其意自相貫然惟言利貞貞吉者兼此三義若所謂不可貞及貞兇貞厲貞吝者則苐戒其不可固守以為常耳然其固守以為常者亦必自以為正則其義一也

初九濳龍勿用

干純陽(yáng)而其道變化不窮故以龍象之龍亦純陽(yáng)而能變化之物也惟其變化是以消息盈虛與時(shí)偕行初以陽(yáng)居下而象濳龍則占者宜勿施用可知

九二見龍?jiān)谔锢姶笕?/p>

干爻皆有龍德而二五獨(dú)居中故有大人之象見龍?jiān)谔锶缛穗m未處上位而修身己見于世占得之者則利見此人身有其德則利見在上之大人本義之例明矣

九三君子終日干干夕惕若厲無(wú)咎

易爻三四皆居髙位危疑之際兇懼之地也四近君位故以多懼而疑三處下上故以多兇而危然易之道危而使平者懼以終始而已矣終日干干者事也夕而猶惕者心也君子自修道固如是雖居安猶然況處危乎占者如是則雖危無(wú)咎

九四或躍在淵無(wú)咎

或字蒙龍爲(wèi)義言龍將向乎天矣而未遽飛故或有時(shí)躍于淵以自試其可否蓋可以進(jìn)而不敢輕于進(jìn)疑而審慎之象也進(jìn)爲(wèi)之道如是則內(nèi)度其身外度其時(shí)而可以無(wú)咎矣

九五飛龍?jiān)谔炖姶笕?/p>

五天位也故有飛龍?jiān)谔熘笫ト硕米鹞徽咭怖姶笕酥x與九二同

上九亢龍有悔

時(shí)位既極若德與之俱亢則不能處盈盛而有悔矣蓋一念之滿即所以招損當(dāng)時(shí)之大易至于失居雖以圣人處之不敢不戒也

用九見羣龍無(wú)首吉

用九者筮法九六變七八不變易用其變者故爻稱九六而于乾坤示例又乾坤二卦與諸卦不同故因系以辭以顯其變化之妙而使遇六爻皆變者占之也見讀與見龍之見同干之六爻皆變則陽(yáng)而隂矣如羣龍之身皆見而獨(dú)不見其首此天道所以藏諸用人事所以固其基凡剛?cè)釀?dòng)靜屈伸進(jìn)退理皆如之占者能體是象則吉也

彖曰大哉乾元萬(wàn)物資始乃統(tǒng)天云行雨施品物流形以卦象釋卦辭之元亨也干天象也元?jiǎng)t其德之始也始者必大故以大哉贊之萬(wàn)物皆資之以爲(wèi)始而能統(tǒng)貫乎天德之始終此其所以大也至于云行雨施而品物流形則亨可知矣

大明終始六位時(shí)成時(shí)乗六龍以御天

指卦體而言以君道之元亨而配天道也乾道始終僃于六位故初爲(wèi)下卦之始二居其中三則其終也四爲(wèi)上卦之始五居其中上則其終也六位布列如四德之循環(huán)是則大明乾道之終始者六位固以時(shí)而成矣然九五一爻之時(shí)則以剛徤中正之德統(tǒng)眾陽(yáng)而居尊位有乘駕六龍以御于天路之象周公爻辭象以飛龍?jiān)谔煺咭源朔蛞砸魂?yáng)而統(tǒng)眾陽(yáng)之終始則是所謂統(tǒng)天之元龍而在天必興云雨焉則又所謂及物之亨矣

乾道變化各正性命保合太和乃利貞

又以天象釋卦辭之利貞也乾元者生物之心乾道者造物之用心一而已故萬(wàn)物皆資始焉用則變化而參差不齊于是各以所賦受者自成而莫不完全乎天之生理是則干之利貞也

首出庶物萬(wàn)國(guó)咸寧

亦指卦體九五以君道之利貞而配天道也以德言之則兼統(tǒng)眾陽(yáng)故有乗六龍之象以位言之則髙出羣爻故有首庶物之象德施既溥則但見其垂拱于上而萬(wàn)國(guó)皆安其性命之情以涵育于太和之內(nèi)無(wú)異天道之利貞矣

象曰天行健君子以自強(qiáng)不息

重干之卦象天道之流行而不已也以形言之則日日而周以氣言之則嵗歳而運(yùn)以其命而言之則于穆不已者是已傳取天行之顯爲(wèi)言則氣與命在其中矣至誠(chéng)無(wú)息則天矣自強(qiáng)不息所以希天也

潛龍勿用陽(yáng)在下也見龍?jiān)谔锏率┢找步K日干干反復(fù)道也或躍在淵進(jìn)無(wú)咎也飛龍?jiān)谔齑笕嗽煲部糊堄谢谟豢蓙X也用九天德不可爲(wèi)首也

德施普疑于有位者矣然后又言時(shí)舍則未爲(wèi)時(shí)用也故本義言雖未得位而大人之德已著凡古圣賢之德行著聞所居而教化及物者皆足以當(dāng)之也反復(fù)道言干干者乃反復(fù)不息之道也進(jìn)無(wú)咎言其不輕于進(jìn)如是則進(jìn)而無(wú)咎也大人造即后文言所謂圣人作也不可爲(wèi)首與不可爲(wèi)典要語(yǔ)勢(shì)相似言天之爲(wèi)德渾然不可得其端始也用九者陽(yáng)變爲(wèi)隂動(dòng)根于靜故在天者隂陽(yáng)則無(wú)始動(dòng)靜則無(wú)端在圣人則寂然不動(dòng)感而遂通天下之故洗心退藏于宻吉兇與民同患皆不可爲(wèi)首之義也

文言曰元者善之長(zhǎng)也亨者嘉之防也利者義之和也貞者事之干也

發(fā)明彖傳之義文王之占本以元亨利貞爲(wèi)二事夫子乃以四者言之然象傳雖特表乾元而以利貞合釋至此則離析四事自成一德也蓋元亨利貞在天爲(wèi)天道在圣爲(wèi)王化其實(shí)則皆人性之德而已善者性之蘊(yùn)也元之在人爲(wèi)眾善之長(zhǎng)元始也大也人性之仁得之最初而統(tǒng)之最全仁之統(tǒng)乎性猶元之統(tǒng)乎天也蘊(yùn)于內(nèi)爲(wèi)善著于外爲(wèi)嘉亨之在人爲(wèi)嘉羙之防亨通也防通則典禮行焉萬(wàn)事之斐然成章猶萬(wàn)物之燦然流形也和者和順之謂利之在人爲(wèi)義之和利宜也義惟得宜故于事物無(wú)不和順事之各當(dāng)其理猶物之各正性命也干者枝葉之所依逮枝葉盡而干不改焉貞之在人爲(wèi)事之干貞正也固也其知固守則能植立而爲(wèi)萬(wàn)事所依堅(jiān)確者施用之根猶凝固者發(fā)生之本也夫子之意實(shí)與文王之意合蓋所存者大然后能發(fā)用而通是大在亨之先也處事得宜然后能成就而正是利在貞之先也仁者德之大而禮則顯諸仁義者用之宜而知?jiǎng)t藏諸用二圣之所發(fā)明其義精矣

君子體仁足以長(zhǎng)人嘉防足以合禮利物足以和義貞固足以干事

仁義禮智性之體也長(zhǎng)人嘉防利物干事性之用也四者之中仁智又爲(wèi)體禮義又爲(wèi)用以仁爲(wèi)體則能愛而足以長(zhǎng)人即體而用已該也致美于節(jié)文之防則合乎禮之本然即用而體已具也宜于事物則順乎義之當(dāng)然亦由用以語(yǔ)體貞正固守則萬(wàn)事有所依以立亦由體以語(yǔ)用也上言性之德此言君子所性

君子行此四德者故曰乾元亨利貞

君子體自強(qiáng)不息之道故能行此四德者

初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隠者也不易乎世不成乎名遯世無(wú)悶不見是而無(wú)悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也

不易乎世故遯世無(wú)悶不成乎名故不見是而無(wú)悶樂則行之行其所好也憂則違之去其所不愿居也

九二曰見龍?jiān)谔锢姶笕撕沃^也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹(jǐn)閑邪存其誠(chéng)善世而不伐德博而化易曰見龍?jiān)谔锢姶笕司乱?/p>

二非得正故言正中正中以位言之則不潛未躍之時(shí)以德言之則所謂時(shí)中也在下而曰見者言行之著不可掩也至誠(chéng)之感必有動(dòng)也中則庸矣故其言行皆庸而無(wú)不信謹(jǐn)中則無(wú)邪矣故其心常閑邪而誠(chéng)無(wú)不存推善以教人是以善世而德之博也德盛禮恭是以不伐而道之化也君師之道并立故以是爲(wèi)君德而稱大人焉

九三曰君子終日干干夕惕若厲無(wú)咎何謂也子曰君子進(jìn)德修業(yè)忠信所以進(jìn)德也修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)也知至至之可與防也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故干干因其時(shí)而?雖危無(wú)咎矣

言所以干惕者非役于物也非動(dòng)于外也蓋進(jìn)德修業(yè)而已德得于心者業(yè)成于事者內(nèi)主忠信則德日新謹(jǐn)于言辭以立實(shí)事則業(yè)有可守知理之極至而實(shí)心以至之則于天德也庶防矣知事之歸宿而實(shí)行以終之則分業(yè)之義可以不失矣防者進(jìn)而近存者居而安君子之德性學(xué)問至于如此則自修不暇而又何驕乎內(nèi)省不疚而又何憂乎因其時(shí)釋終日之義言無(wú)時(shí)不干干也無(wú)時(shí)不干干而心猶惕故雖危無(wú)咎按忠信即二所謂閑邪存誠(chéng)也修辭立誠(chéng)即二所謂言信行謹(jǐn)也二以德言故觀于外者以察其心三以學(xué)言故主于心而騐于事二曰存誠(chéng)誠(chéng)之源也以心言也三曰立誠(chéng)誠(chéng)斯立焉以事言也其道則一而已

九四曰或躍在淵無(wú)咎何謂也子曰上下無(wú)常非爲(wèi)邪也進(jìn)退無(wú)恒非離羣也君子進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)也故無(wú)咎

無(wú)常無(wú)恒釋或躍之意或躍者有時(shí)而躍飛潛未定之象也可上而不上疑于偏僻之行可進(jìn)而不進(jìn)疑于絶世爲(wèi)髙然推其審慎之心則以德業(yè)備于身必待時(shí)而后動(dòng)欲適中其時(shí)之可故不敢輕于上進(jìn)也

九五曰飛龍?jiān)谔炖姶笕撕沃^也子曰同聲相應(yīng)同氣相求水流濕火就燥云從龍風(fēng)從虎圣人作而萬(wàn)物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也自聲應(yīng)氣求以至親上親下皆所謂各從其類者至于龍起而云興則在天之時(shí)也圣作而物覩則利見之防也爻義在其中矣

上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無(wú)位髙而無(wú)民賢人在下位而無(wú)輔是以動(dòng)而有悔也

上九過于尊位故言無(wú)位眾陽(yáng)皆從九五故言無(wú)民無(wú)輔在人則崇髙之極其志未厭是無(wú)位也不得人心是無(wú)民也自賢而不能賢人之賢是無(wú)輔也

潛龍勿用下也見龍?jiān)谔飼r(shí)舎也終日干干行事也或躍在淵自試也飛龍?jiān)谔焐现我部糊堄谢诟F之災(zāi)也乾元用九天下治也

用九之上加以乾元者元首也然元統(tǒng)天而歸于貞則終始無(wú)端而不可爲(wèi)首即用九之義也圣人所以首出庶物無(wú)爲(wèi)而治者此爾

潛龍勿用陽(yáng)氣潛藏見龍?jiān)谔锾煜挛拿鹘K日干干與時(shí)偕行或躍在淵乾道乃革飛龍?jiān)谔炷宋缓跆斓驴糊堄谢谂c時(shí)偕極乾元用九乃見天則

與時(shí)偕行言無(wú)時(shí)不干干也乾道乃革者凡兩卦之間乃改革之際或爲(wèi)身之進(jìn)退或爲(wèi)事之終始在此爻則亦謂離下而上時(shí)當(dāng)遷變而已先儒釋義謬異不可從也五天位也剛徤中正天德也位乎天德者居天位而適値乎天德之純也時(shí)亢而德不與偕亢則無(wú)災(zāi)咎與時(shí)偕極是以有悔天德者自然之妙天則者當(dāng)然之準(zhǔn)也

乾元者始而亨者也

再申彖傳之義元大也始也大在亨之先是當(dāng)其始而亨之理已具不待亨而后見其大也

利貞者性情也

利貞則成乎事物矣然乃其性情則然功用之成不過適得其性情之正而已

干始能以美利利天下不言所利大矣哉

即始而亨之理具焉是干始能以美利利天下也歸于性情之正而又何利之可言蓋干始者天地生物之心也天地之常以其心普萬(wàn)物而無(wú)心非物物而普之也心之量本如是也非無(wú)心也雖普萬(wàn)物而無(wú)加于此心性情之德也彖傳所謂統(tǒng)天者以此

大哉干乎剛徤中正純粹精也

剛則元徤則亨中則利正則貞純粹精又以乾元之能利天下不言所利者言也蓋人心有私則其所及隘而不能忘干之剛徤中正一貫之以生物之心無(wú)私之至也故其用溥遍而不滯于一偏其體則眞靜而不累于名跡滯累則雜且駁矣雜駁則粗矣至純至粹而無(wú)一毫疵纇之參焉此所以爲(wèi)上天之載無(wú)聲無(wú)臭也非天下之至精哉圣人之語(yǔ)天德至是無(wú)余蘊(yùn)矣

六爻發(fā)揮旁通情也時(shí)乗六龍以御天也云行雨施天下平也

六爻發(fā)揮即六位時(shí)成而兼大明之義旁通情即發(fā)明乾道之終始而廣包乎物理人事者六爻之理無(wú)所不該而九五一爻乾道備焉故能兼總六爻之德以履尊位使萬(wàn)物皆被其澤而若其性如天之云行雨施而天下平寧也葢彖傳變位言龍者取其行云施雨與上文相切也猶恐學(xué)者未明其意故于此又錯(cuò)其文以發(fā)之○六爻所以能發(fā)明乾道者葢以下位言之隠而未見元也出而文明亨也髙而干惕貞也以上位言之疑而未進(jìn)元也作而物覩亨也不與時(shí)偕極貞也存亡吉兇六爻備焉然觀其彖辭則已過半六爻者發(fā)揮其蘊(yùn)以旁通其義焉爾自坤而下各隨爻位以發(fā)彖意莫不皆然凡卦必有主爻而九五干之主也在六畫之象于位爲(wèi)天位剛徤中正于德爲(wèi)天德是則又以一爻而兼?zhèn)湄粤x者亦諸卦之凡例也

君子以成德爲(wèi)行日可見之行也濳之爲(wèi)言也隠而未見行而未成是以君子弗用也

德既成則可見之施行矣惟其時(shí)隠而未見故其德行而未成申龍德而隠之意

君子學(xué)以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍?jiān)谔锢姶笕司乱?/p>

聚則理得于心辨則理騐于事寛居以待其熟也仁行以固其守也四者亦有元亨利貞之序故人而知學(xué)猶下之種也辨之之明猶逹其枝也從容成就而向于實(shí)矣切已踐履則實(shí)之成也始于爲(wèi)君子而終至于圣人其道不外乎是按前言信謹(jǐn)閑存此又異其辭者前以其德之既成言也原其德之所以成則必多識(shí)前言徃行以畜之涵泳持守以終之然后有前者之效彼此互發(fā)無(wú)兩義也

九三重剛而不中上不在天下不在田故干干因其時(shí)而惕雖危無(wú)咎矣

以剛處重卦之間故曰重剛惟重剛故不處中位不處中位故上不在天下不在田皆以所値之位言之在天則安于上在田則安于下上下之際所以危懼而不安也申居上不驕爲(wèi)下不憂之意

九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無(wú)咎

不在天不在田而又不在人則比九三之時(shí)位又異矣當(dāng)大任而不敢果于上進(jìn)故或躍焉以自試是其疑之徴也惕者平日戒懼之心疑者臨事謹(jǐn)審之慮申上下無(wú)常進(jìn)退無(wú)恒之意按易以五上爲(wèi)天三四爲(wèi)人初二爲(wèi)地然五天之陽(yáng)也二地之隂也三人之陽(yáng)也又天則垂象于下地則發(fā)生于上人者本天而親地故以此三爻爲(wèi)三才之正也

夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時(shí)合其序與鬼神合其吉兇先天而天弗違后天而奉天時(shí)天且弗違而況于人乎況于鬼神乎

四者亦元亨利貞之德與天地合徳仁也與日月合眀禮也與四時(shí)合序義也與鬼神合吉兇智也中庸曰禍福將至善不善必先知之故至誠(chéng)如神此與鬼神合其吉兇也先天弗違者氣數(shù)未至而念與天通后天奉天者風(fēng)氣既開而因時(shí)有作圣人雖人類而其道則天故人與鬼神不能違也申圣人作而萬(wàn)物覩之意

亢之爲(wèi)言也知進(jìn)而不知退知存而不知亡知得而不知防其惟圣人乎知進(jìn)退存亡而不失其正者其唯圣人乎

亢者陽(yáng)之窮也圣人則體天德而不爲(wèi)首無(wú)所爲(wèi)亢也申亢義而以圣人之用終之則用九之義在其中矣

【坤下坤上】

坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷后得主利西南得朋東北防朋安貞吉

坤順也凡純隂之物其性必至順故三畫純隂之卦名之曰坤重而六畫則亦有以見其自始至終安行有常之意也凡至順者安行而無(wú)阻是以大通有常而不變是以正固而其貞也如牝馬然葢牝雖隂物而馬能徤行非徤行不息不足以爲(wèi)順之至此坤貞之義也君子有攸徃以下因占辭而推盡其意葢其以順爲(wèi)正則是有主我者而我稟命而聼從焉故居先則迷于所之處后則得其所主若在西南之方是后之地也則利于得朋而代陽(yáng)以有事葢雖得朋而無(wú)害于得主也若在東北之方是先之地則利于防朋而順陽(yáng)之所爲(wèi)葢惟防朋而后爲(wèi)能得主也既曰利貞又曰安貞吉者固守其貞而安焉則動(dòng)有常吉而非獨(dú)一時(shí)之利矣

彖曰至哉坤元萬(wàn)物資生乃順承天

以卦象釋辭義純隂之性順而其象爲(wèi)地故以地道明坤義而首釋辭之所謂元也乾元始物而坤遂生之是其以順德承天而動(dòng)者故雖同一元而干始坤后異矣

坤厚載物德合無(wú)疆含?光大品物咸亨

又承上文地道而釋亨義地之厚載與天合德而其功用莫盛于亨也含?言其飬育之深涵而廣被光大言其發(fā)逹之髙大而光明

牝馬地類行地?zé)o疆柔順利貞

又承上文地道而釋利貞之義利牝馬之貞則與干貞之義稍別故先釋牝馬之義而后以利貞言之言卦辭有取于牝馬以爲(wèi)類于地者以牝雖隂物而馬則行地?zé)o疆故也終始于順而不息故坤道柔順而利貞

君子攸行先迷失道后順得常

釋君子有攸徃先迷后得主也隂非能先陽(yáng)離陽(yáng)自行則爲(wèi)先矣隂既離陽(yáng)無(wú)所主宰所以迷于所之由失隂道故也其后也非不及于陽(yáng)之謂陽(yáng)之所至隂必至焉故曰后隂而從陽(yáng)則得主而順乃爲(wèi)得隂道之常也

西南得朋乃與類行東北防朋乃終有慶

釋利西南得朋東北防朋也西南之方隂恊力以代陽(yáng)故君子于此則利于得朋者謂在此乃可與類行也東北之方隂歸功于陽(yáng)承之以動(dòng)而無(wú)所自作故君子于此則利于防朋者謂如此乃能保其終之有慶也后天圖義與此正合

安貞之吉應(yīng)地?zé)o疆

釋安貞吉也安者乆而不遷之謂故應(yīng)地之無(wú)疆

象曰地勢(shì)坤君子以厚德載物

勢(shì)者形中之髙下夷險(xiǎn)層復(fù)相因者也觀其勢(shì)之相因之順則知地之極厚矣

初六履霜堅(jiān)氷至

隂陽(yáng)不可相無(wú)隂非惡也然惡自隂而生不辨之早而愼于微則積而不可掩故爲(wèi)履霜堅(jiān)氷至之戒天地者萬(wàn)化之源也然天統(tǒng)神地統(tǒng)形則有陽(yáng)明隂濁之分焉在人則神者心也形者體也心通極于性而體交引乎物則是化物之端自體始也故心爲(wèi)主則形爲(wèi)神役而萬(wàn)善以生體爲(wèi)主則神反爲(wèi)形役而眾惡以起惟圣賢者心常爲(wèi)主而百體從令焉則人欲皆化爲(wèi)天理如渾然天德之流行而地以順承而與天合隂變爲(wèi)陽(yáng)而以大終矣孟子大體小體之義葢出于此又推之人類則君子小人之內(nèi)外消長(zhǎng)自此分也君臣父子之否泰順逆自此辨也葢皆自其不可相無(wú)之中而必謹(jǐn)其主役君民之分察其向背離合之情防微之差則隂慝作而天命有所不行馴積之甚則隂道肆而天理或防乎熄矣此六十四卦冒天下之道者其義悉自乾坤來也

象曰履霜堅(jiān)氷隂始凝也馴致其道至堅(jiān)氷也

言履霜何以遽為堅(jiān)氷葢謂霜雖隂之始凝而馴致其道則必至于堅(jiān)氷也

六二直方大不習(xí)無(wú)不利

直方大者地德也干之動(dòng)也直坤順之而動(dòng)則亦直矣乾道變化各正性命坤因之而定理不易則亦大矣至大者干也坤之德合無(wú)疆則亦大矣要皆順天無(wú)為而以簡(jiǎn)能無(wú)俟乎效法之勞所謂不習(xí)而無(wú)不利也在人則存心直處事方積之以至于德業(yè)盛大則亦仁熟義精推之萬(wàn)事無(wú)所為捍格不通者矣坤爻惟六二柔正中順備德之純故其辭如此與干之龍德皆圣賢之占也若眾人遇之則必自習(xí)者始

象曰六二之動(dòng)直以方也不習(xí)無(wú)不利地道光也柔靜者坤之本體直方皆其動(dòng)也而方又根于直則是直以方也地道光言大也大則合乎天德之自然故不習(xí)而無(wú)不利○按干五為卦主故五獨(dú)言天德坤二亦爲(wèi)卦主故二獨(dú)言地道

六三含章可貞或從王事無(wú)成有終

內(nèi)卦之終隂德盛矣故其占宜于含晦章美然此乃隂道之當(dāng)然故可守以為常也其或時(shí)出從王之事則不可居其功之成但取其事之終而已

象曰含章可貞以時(shí)發(fā)也或從王事知光大也

言含章者非終不發(fā)也乃以時(shí)而發(fā)耳或從王事即其時(shí)發(fā)者也惟其含章故所知者光大而能無(wú)成有終

六四括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)

四于時(shí)為過中過中則收斂之候也故有括囊之象無(wú)咎無(wú)譽(yù)本坤道也況當(dāng)括囊之時(shí)乎

象曰括囊無(wú)咎愼不害也

六五黃裳元吉

裳下之飾卑順之象也黃則中之色也五有柔順之美而以中德行之則表里如一而順之至所以其占元吉也居上位而能至誠(chéng)謙沖如此則其盛德大業(yè)之所暨不獨(dú)如在下者之免于兇咎而已

象曰黃裳元吉文在中也

裳而黃是以中色為飾如人以中德為文文從中出也

上六龍戰(zhàn)于野其血?黃

龍者陽(yáng)也隂盛之極故陽(yáng)與之戰(zhàn)野者卦外象也血隂物俱傷則俱有血而其血分為?黃終于不相雜也○此即説卦所謂戰(zhàn)乎干也説卦主乎干之健而勝隂此則主乎隂之盛而抗陽(yáng)然其爲(wèi)戰(zhàn)則一也葢隂既盛則陽(yáng)必有以勝之然后彼退聽而天命行其在天者陽(yáng)德之剛不戰(zhàn)之戰(zhàn)也在圣人亦如之大賢以下則戰(zhàn)而后勝眾人則有不能勝者而隂道肆矣

象曰龍戰(zhàn)于野其道窮也

馴致其道以極于此也

用六利永貞

隂變爲(wèi)陽(yáng)則順而能健乆而不息故其占曰利永貞永貞與安貞之義同然惟安故永永者安之有終者也

象曰用六永貞以大終也

順干而至于有終則與干德合一矣○按元首也而統(tǒng)天終始則不可為首也即用九之義也貞終也而承天終始則是以大終也即用六之義也以大終則坤道無(wú)終亦如干之無(wú)首矣

文言曰坤至柔而動(dòng)也剛至靜而德方

申釋元亨利貞也柔靜者坤之本體動(dòng)剛則其發(fā)也元亨也德方則其成也利貞也

后得主而有常

申釋先迷后得主也柔靜是其居后也剛方是其得主也惟居后故能得主而有常也

含萬(wàn)物而化光

含?光大亨也西南之位也又申西南得朋之義

坤道其順乎承天而時(shí)行

以順承天而行無(wú)疆貞元相生東北之位也又申?yáng)|北喪朋之義○按元亨利貞之四德即東北西南之四方故文言釋得朋喪朋而以前文之釋四德者明之惟居后而得主故雖得朋而有含物化光之盛然卒于喪朋而以順承終始也○按六二卦主故其德即坤德動(dòng)剛則二之直也德方則二之方也得干為主所以雖柔靜而能直方也化光則用與天配順承則體與天合是皆二之所謂大而不習(xí)無(wú)不利也干彖傳以九五明辭義故此于文言發(fā)之

積善之家必有余慶積不善之家必有余殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅(jiān)氷至葢言順也

隂陽(yáng)之類在人心則為理欲之消長(zhǎng)而有善惡在人事則爲(wèi)君父臣子之順逆而有治亂其理一也

直其正也方其義也君子敬以直內(nèi)義以方外敬義立而德不孤直方大不習(xí)無(wú)不利則不疑其所行也直者心之正也方者義之行也君子之學(xué)以敬為主使邪曲之念不得萌于其心則內(nèi)不期直而自直矣義以為質(zhì)使偏陂之端無(wú)所施之于事則外不期方而自方矣孤猶偏也敬立則本固而有以為致用之基義行則用利而有以爲(wèi)立本之助內(nèi)外既合則德不偏而大矣然其大也葢以直而爲(wèi)方其心既正故事循乎理而不疑于所行何待學(xué)習(xí)而后利乎○凡物之直者未必大也以其直而周方之積厚之則大矣敬而無(wú)義其德猶孤程子所譏佛氏之學(xué)是也然非直則不能成方如申韓引繩墨切事情而卒流于偏曲故敬者義之本也

隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無(wú)成而代有終也

雖有美而含藏之至于時(shí)發(fā)而從王事猶且不敢居其成功其事之終也代上有終而已言地道以概妻臣

天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)葢言謹(jǐn)也

天地有變化生物之時(shí)雖草木亦應(yīng)之而蕃況于人乎當(dāng)其閉塞則藏用不施故君子亦象之而隠晦

君子黃中通理正位居體美在其中而暢于四支發(fā)于事業(yè)美之至也

黃中通理釋黃字曰黃又曰中明中德之在內(nèi)也通理所謂虛而明通也正位居體釋裳字禮者天下之正位卑以下人者也以正位居體明恭順之著于身也恭順之美根于中德故復(fù)以在中而發(fā)外者申之○二言直方五言中順者二居下貴有剛方之操故以直方言五居上貴有虛沖之美故以中順言也然內(nèi)直之至即無(wú)不中矣外方之至即無(wú)不順矣中庸之學(xué)始于敬義極于中和者此也或問乾坤之學(xué)何以不同曰干二之存誠(chéng)干三之忠信即坤二之直坤五之中也干二之言信行謹(jǐn)干三之修辭立誠(chéng)即坤二之方坤五之順也葢陽(yáng)實(shí)隂虗人心之德必兼體焉以其實(shí)心體之謂之存誠(chéng)謂之忠信以其虛心涵之謂之直謂之中而其為性之存存無(wú)異也以其實(shí)心而形于事謂之立誠(chéng)謂之信謹(jǐn)以其虛心而順乎理謂之方外謂之正位而其爲(wèi)發(fā)之中節(jié)無(wú)異也兩卦之所以不同者特以人心之德互發(fā)其義先儒圣賢之説其大致則然然不可不知兼體之妙也

隂疑于陽(yáng)必戰(zhàn)爲(wèi)其嫌于無(wú)陽(yáng)也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫?黃者天地之雜也天?而地黃隂之盛而抗陽(yáng)則防于無(wú)陽(yáng)矣圣人嫌于是也故不言其來戰(zhàn)陽(yáng)者乃直以陽(yáng)主戰(zhàn)而稱龍焉然陽(yáng)者天德無(wú)對(duì)者也陽(yáng)不能化乎隂馴致其道而與之戰(zhàn)是猶未離乎隂之類也故并陽(yáng)而稱血焉雖然陽(yáng)之道小而辨于物是以雖混淆汨亂之中而有不可冺沒者存故又曰?黃者天地雜矣然天?而地黃也葢夫子之意以爲(wèi)隂不宜稱龍陽(yáng)不宜稱血故言龍戰(zhàn)尊陽(yáng)之辭也曰血責(zé)陽(yáng)之義也曰?黃又存陽(yáng)之意也夫子所以賛易者即其所以作春秋之微指歟