●欽定四庫全書

龜巢稿卷一

（元）謝應(yīng)芳 撰

○賦

吊豫讓賦

予讀史遷刺客傳閔豫讓亦厠於荊聶之列也故賦以吊之

嗟忠臣與義士兮何正氣之烈烈匪死生而抑志兮豈存亡以改節(jié)仰豫子之炳炳兮復(fù)故主之所仇感知己以滅身兮雖九死其何尤欲潛名以匿姓兮乃絶蹤而滅跡爰漆身而吞炭兮雖家人而不識(shí)前詐刑以涂厠兮後伏橋而褰裳雖匕首之不利兮惟趙孟之不忘彼友不諒厥志兮哀其生之自苦曰汝才而臣之兮必近幸而釋汝計(jì)何逞而不行兮欲何求而不遂胡戕形以毀質(zhì)兮乃前跋而後躓伊賢哲之確志兮固始終而不渝既指生以為誓兮肯中道而改涂身雖朽而無怨兮義不可以暫離聲雖喑而不顧兮行不可以少虧信所為之孔艱兮忘所謀之不長將愧人臣之不忠兮遑恤予身之見傷茍委質(zhì)而求殺兮乃吾心之已貳仇不足以報(bào)趙兮德不信于酬志念智氏之知己兮乃國士而遇予忽反君以事仇兮殆犬豕之弗如嗟夫子之言行兮與日月而爭光遡千載之遼遼兮紛郁郁其遺芳何太史之不可考信兮列彼名於刺客夫豈碌碌之燕荊兮豈區(qū)區(qū)之軹聶士有沽譽(yù)而作善兮有徼利以行義茍有為而為之兮雖似真而實(shí)偽彼知瑤之既殱兮及知宗之既夷夫子之身無所托兮夫子之心為可知乃抗節(jié)而效死兮豈攘名而蹈利彼太史之載筆兮胡不章而反刺蓋自古孰不有死兮貴委命之得所諒夫子非匹夫之勇兮宜君子之所與雖笑貌之不可得兮氣凜凜其猶生撫遺史而歌吊兮表夫子之忠貞亂曰松栢之剛有時(shí)折兮金石之堅(jiān)有時(shí)裂兮維忠烈烈豫子勇且決兮獲正而斃復(fù)何說兮不有君子疇發(fā)越兮千古萬古祗刺客兮

復(fù)賦

隂陽消長之理無往不返蓋一闔而一辟者也夫斡流推旋無端無始此天道之所以立也當(dāng)其玉衡建子金鐘調(diào)律而微陽之胍已驗(yàn)葭灰于緹室也夫剝窮上而反下則其象也具於碩果之不食而七日之始旋蓋其幾動(dòng)於日至之日也吾嘗觀雷在地中之象而得其說夫雷陽也地陰也壯陰閉於九野而潛陽昭於窮泉斯造化之至理生生而不息者也且萬物老死於坤而芽萌於復(fù)蓋懼春生之不蕃故以養(yǎng)以藏之甚密也然必自掩身而齋戒禁嗜欲於聲色於以待陰陽之初定存萬感於一寂也況乎無疾無咎而利有所往實(shí)圣人幸君子之道長於是乎陽扶而陰抑者也然則復(fù)其見天地之心微至誠者亦孰得識(shí)也且天理之復(fù)固有其常而人心之復(fù)亦不可逆故夫惡極必善而亂極必寜柔極必剛晦極必明蓋以天生斯人靈於萬物者也若夫迷而未遠(yuǎn)乃能遄返則若醉而得醒夢之得覺譬如夜氣之清不受乎旦晝之梏也信能獲其萌於隱微之際則朝乾夕惕以全君子修身之大節(jié)也凜乎其頻復(fù)之厲裕乎其休復(fù)之吉也卓乎其獨(dú)復(fù)之勇厚乎其敦復(fù)之實(shí)也赧乎其迷復(fù)之兇必自強(qiáng)而不自孽者也夫惟顔子其殆庶哉因從事於克復(fù)而得善則服膺而弗失者也蓋其明以察幾剛以致決故優(yōu)優(yōu)乎入圣人之域也彼圣此愚均是人耳增予心之恧也君子則齊其心而不敢放則善端綿綿而續(xù)也然則欲遏人欲而反天理亦惟謹(jǐn)獨(dú)之念而幾微之不忽也

斥鷃賦

惟二氣之妙凝播庶類於羣生嗟斥鷃之至微亦稟氣而載形其薄質(zhì)之輕儇?zé)o舉彩之煥明味不登於鼎俎羽不用於旗旌既無虞於罟網(wǎng)又何慮於弋矰於是庭除之際籓籬之下匪乘而游翳匹而處決然而躍搶然而去物莫能害樂得其所匪榮菑翳匪薄榛莽茍可托跡鼓翼斯舉匪陋麻菽匪羨稷黍茍可充食俯味斯取夫其委命而足順理而安欲無所縱樂無所盤不因賄而致焚不藏珍以取患不飾身以賈禍不懷音而見殘靜若守而有待動(dòng)若倦而知還雖形微而處僻任此生之自然彼其魯雞之鬭胡鷹之勢介距在身絳鏇在體鸚鵡能言而入籠孔雀飾外而受制或產(chǎn)絶垠或生遐裔傷伉儷之相違哀母子之偕逝縱僥存而幸免亦貌慘而容悴豈非形色之瓌材質(zhì)之偉為世所用為人所貴諒處身之不智終有累於斯世且夫滄溟之鵬醯甕之雞均一天地復(fù)奚累為萬品一區(qū)要與之齊維茲之鷃亦適其宜何重何輕何高何卑小大之辨又焉能知達(dá)人大觀夫復(fù)奚疑

承露盤賦

粵昔漢武乘龍御天身都富貴心慕神仙動(dòng)出塵之遐想訪妙道之真?zhèn)饔J長生而久視與松喬而相後先也爾乃氣類翕從精神感召秘方畢呈至人胥造授房中之異術(shù)論延年之至寶匪玉其芝匪瑤其艸采乾坤之精爽庶可臻於夀考於是烹蜀道之美銅襍麗水之良金既噓霆而煽電亦穴陽而冶陰筑栢梁之崇臺(tái)卓天表而嶔崟諒彌高而彌峻非可計(jì)於丈尋觀其屹若云峯壯如砥柱表斷鰲以立極懸驤龍而行雨竊造化之功巧有鬼神之呵護(hù)爾乃抗以仙掌冒以金盤詫飈輪之閃閃驚圜規(guī)之桓桓騁怪誕於羣姓馳雄偉於千官至人進(jìn)曰奇功既成吾事已濟(jì)愿舉玉趾臨幸其地於是天子乃漱正陽含朝霞屏萬幾之思慮絶九重之紛華迨夫夜淡氣沖云消月皓澍靈湑於重霄降鮮英於清灝泫泫如飴霏霏如膏不賴乎金丹之鏈不屑乎玄霜之搗蓋自然之嘉瑞真可以後天而不老遂乃屑蜚璚和漙珠靈液飲麄穢除神漿未擬醴泉焉如卻五味以謝六塵又奚翅石髓之醍醐也既而形超埃壒體若羽翼趍火不焦沉淵不沒浩乎如御寇之御風(fēng)栩兮如蒙莊之化蜨蓋夙昔之愿以遂而求仙之能事畢矣嗟乎吾觀漢武惑於方士既受誣於文成復(fù)見欺於五利信荒唐之邪說殆無異於嬴政之世彼其內(nèi)嗜聲色外窮甲兵任貪夫而黷貨用酷吏而淫刑恣盤游而無度極土木之經(jīng)營朝苦心而焦思夕疲神而憊精縱飛仙之有藥復(fù)何可以長生觀其建元初政赫赫明明罷黜百氏表章六經(jīng)彌綸治道網(wǎng)羅羣英信一代之英主能持盈而守成使其慎厥終始進(jìn)乎明誠不玩於物不恣於情泊乎其無為淡乎其太清則不必餐玉瀣濯金莖處方壺登蓬瀛自可以保真而養(yǎng)靜享無疆之遐齡是故至圣無欲存順沒寜使?jié)h武欲效唐虞之治胡不刻斯盤以九字之湯銘

御寒賦

有北鄰客訪於南鄰主人曰四序相推暑往寒來天時(shí)既變?nèi)耸乱啻唢L(fēng)霜高潔氷雪皚皚敢問諸子將何以御之哉主人對(duì)曰吾用吾計(jì)卿用卿策請(qǐng)子先陳吾為子說客曰雄樓杰閣深閨邃房綺窗不啟畫閣初粧紅爐獸炭煦若春陽此予所居之處也主人曰予也桑樞竹牖且塞且墐穴地作爐火惟煨燼客曰九醖之設(shè)八珍之列炙鶉臇雁炮羔臑鼈聚物天美咄嗟而獲此吾所食之味也主人曰予也蹲鴟可煨桑落可傾一罌之雪復(fù)有茗烹客曰狐貉之裘綺紈之服襺以文繡飾以金碧舍舊服新隨意所適此吾衣服之費(fèi)也主人曰予也帛以為襦卉以為袴且縫且紐復(fù)著以絮客曰重屏既列邃幙且張鎮(zhèn)帷以犀展罽在床錦衾繡縟爛其有光粉白黛緑笑言芬芳此吾寢息之安也主人曰予也布衾如雪紙帳如云縞綦茹慮聊樂吾貧客哂然而笑曰予居養(yǎng)之異服御非常御此隆冬猶未足當(dāng)若子之謂其亦疎矣主人曰噫是何言之謬也盈天地間林林而生富兮則濁窶兮斯清分定之故孰敢云爭子亦為我而不得我欲效子而不能胥樂其有何殊之稱且吾居之而安不計(jì)乎室廬之華陋服之而煗不較乎裳衣之麄細(xì)嗜之而飽不察乎飲食之精糲寢之而寜不論乎衾裯之鮮敝凡可卒歲何庸侈麗矧予所謂天和者而子固不足與於此子其行焉無污吾耳客於是茫然自失默然無語汗面芒背懷慙而去

閑居賦

夫何予性之耿介兮與時(shí)俗之寡諧筑屋室於幽僻兮離喧囂與氛?？埱靶拗赡劫怙蚬诺乐勺泛位驶识鵁o所止兮乃慮往而營來羌行止之有時(shí)兮信用舍之有遇視富貴如浮云兮豈名馳而利騖朝吾游於道囿兮夕吾憩於藝圃思衡門之棲遲兮慕考盤之窮處依灌木以結(jié)宇兮引清泉以為池樹修竹之娟娟兮滋幽蘭之猗猗與禽魚而相處兮同欣欣而忘機(jī)既撫松以長嘯兮復(fù)臨流而詠詩列左圖而右史兮置前琴與後棋春吾蠶以為衣兮秋吾獲以忘饑雖遯世而吾不知兮唯昭質(zhì)其無虧信鸞鵠不可以矰弋兮豈麒麟之可羇宜雞鶩之爭食兮任駑馬之交馳延漁樵以論交兮美田廬以自適既不怨而不尤兮又何喪而何得嗟萬鍾之厚祿兮暨駟馬之軒車徒暌爭而交攫兮紛總總兮焉如亦孰知信之可立兮孰知義之可服刓其方以為圓兮操其直以為曲彼恬然以為榮此赧然以為辱諒薰蕕而不相入兮寜抱余之真獨(dú)蹇予豈獨(dú)好異兮欲索居而離羣厭流俗之靡靡兮誠不能和光而同塵景顔氏之屢空兮乃樂天而知命仰仲憲之蓬桑兮曰惟貧而非病彼前哲之懋行兮羌與道而同符何愚人之汩汩兮愴乎其若囚拘羞潘岳之諛佞拜車塵於途側(cè)胡亦賦此閑居兮乃論士之巧拙雖千載之遼遼兮慨有感於予衷茍非拔俗而高蹈兮亦何予之能同系曰時(shí)與我兮相違審夫命兮何疑憂人之憂兮羌者有時(shí)樂我之樂兮知者其誰

肺石賦【郡學(xué)堂試】

昔圣人之御世兮貴上下之情通羌一眎以同人兮曾不廢於困窮有長以司平兮或權(quán)衡之失中繄窮民之有愬兮阻天關(guān)之九重非設(shè)法以階其進(jìn)兮嗟皇皇其曷從爰置石於王都兮其色肺肝之與同使窮民立乎其上兮得吐露其情衷心累累乎三日兮斯可見其哀恫士師從而聽其決兮私一毫之靡容信尺蠖之久屈兮覩大明之當(dāng)空脫辛苦於顛崖兮躋春臺(tái)之融融乃歸罪於其長兮激凜凜之清風(fēng)以春生秋殺之道并行兮誰膏澤之敢壅茲卷石之在他山兮亦惟玉之可攻孰徵求於巖穴兮乃佐治而有功曰重厚而不可轉(zhuǎn)兮疑自天之來降薄京口之狼石兮聚當(dāng)世之梟雄圖沒都之華石兮徒媚主於深宮咲佛爐之盤陀兮坐枯禪以談空彼支機(jī)之神怪兮適欺世之盲聾是皆不足以擬倫兮徒雕琢而磨礱惟嘉石之可配兮并見錄於周公惟皇元之有道兮過成周之治隆倍麟趾之信厚兮由上令而下共畫衣冠而不犯兮將比屋之可封無一夫之不獲兮雖肺石其奚庸皥皥乎不知帝力之何有兮民於變於時(shí)雍

四靈賦【江浙鄉(xiāng)試】

圣王御極至治惟新修文偃武蹈德詠仁被聲教於四表畢梯航而來臣發(fā)春陽之厚澤布大造之洪恩何隱不顯何憂不欣何疾不瘳何屈不信士向道而游藝賈棄偽而鬻真工務(wù)業(yè)於堅(jiān)樸農(nóng)務(wù)力於耕耘極中和之至德致嘉祥之效珍維龜維龍維鳳維麟應(yīng)時(shí)畢至以彰圣神乃詠厥事耀於黎民夫麟之為物其形不類匪麋匪鹿匪虎匪兕乃肉其角乃圓其趾不羣居而旅行不陷穽而罹罟音既中於鐘律行復(fù)合於規(guī)矩生草不踐微蟲不履原其德行吁嗟仁矣朝陽之鳳質(zhì)稟天行九苞表瑞六德儲(chǔ)祥晨游紫霧夕飲元霜發(fā)文采之粲粲動(dòng)和鳴之鏘鏘臨寥廓而高跱凌云霄而遠(yuǎn)翔俾煙霏之閟色與日月而騰光覽德輝而來下羌出處之有常介族之長元龜實(shí)先十朋之重五色之全下夷平而法地上隆規(guī)而象天或萬年而升木或千祀而巢蓮順隂陽以呼吸藏景曜於重泉斷休咎於滋惑明吉兇於未然信穹壤之奇物能鈎深而造玄懿矣神龍有威有棱巨細(xì)修短信屈降升千變?nèi)f化杳不可憑張鱗鬛之參差挺頭角之崢嶸既行云而施雨復(fù)噓風(fēng)而吸霆或躍於淵或游在坰擬物類以有體忽神化而無形聞之斯懾覩之斯驚蓋曠代而罕值實(shí)有國之嘉禎予嘗稽之傳記考之大經(jīng)四物孔異有彰厥名若夫皇羲之世虞后之庭姒禹之代姬昌之京或以成太昊之紀(jì)官或以聽簫韶之九成或以負(fù)洛書之大范或以應(yīng)關(guān)雎之化行維隨時(shí)而隱見故王者以為休祥之徵矧茲昭代圣圣相承與勲華而比德眇漢唐之所稱海岳之精藪澤之英何祥不產(chǎn)何異不呈宜羽毛與鱗介總符合於文明蹇予沐浴盛化歌詠隆平躬雖處於蓬室心獨(dú)向於皇扃睹茲奇瑞欲默不能敬綴辭以成賦仍名之曰四靈

酒賦

有客有客一醉一醒邂逅相遇欵我柴荊醉則高其曠達(dá)醒則矜其典型劇談雄辨舌揺風(fēng)霆於是醒者睨醉客而視之曰若不聞乎禹惡旨酒夏德其昌紂為糟邱殷祚滅亡何物狂藥毒人肝腸甘之者必酗中之者必傷化慈祥為兇險(xiǎn)變沉靜為淫荒語言厖雜氣勢鴟張或罵將軍之座或登節(jié)度之床或吐丞相之茵或牽美人之裳或翹足沐猴之舞或俛首羣豕之場微酒之故胡然而狂甚而雙親之養(yǎng)不顧七尺之軀亦忘腐脅而斃遺臭無疆酒之害人如此若何不痛絶而謹(jǐn)為之防乎醉者曰是何言哉是何言哉吾聞上古洼尊三代罍爵茍圣賢之不飲何桮棬之有作書稱麯糵禮曰清酌鄉(xiāng)飲之儀獻(xiàn)酬交錯(cuò)若近代之飲者皆磊磊而落落晉之八達(dá)非酒何以逃亂世之誅唐之八仙非酒何以脫微官之縛酒之於人其德不薄變怒為喜轉(zhuǎn)憂為樂釋憤氣之怨?fàn)幇l(fā)鈍口之談謔故曰痛飲吾之師不飲客之惡獨(dú)醒之原懷沙寂寞啜茶之仝血染鋒鍔然則酒何負(fù)於人哉爾獨(dú)未知其趣而遽薄之也詞未既予乃從而釋之曰止止二子之說各倚一偏請(qǐng)折其衷子其聽旃往古來今酒不可無祭祀賓客日用之需但用之者豐不可縱儉不可拘縱失之湎拘失之愚愚乃人所鄙湎乃酒之辜酒以成禮威儀秩如酒以合懽怡怡愉愉夫如是又安得喪於而德害於而軀亡於而國敗於而家乎二客於是蹶然而起負(fù)墻而立請(qǐng)誦惟酒無量不及亂之言庶無過與不及

龜巢稿卷一