經(jīng)名：洞真上清神州七轉(zhuǎn)七變 舞天經(jīng)。撰人不詳，約出於東晉。系早期上清派重要經(jīng)典。一卷。底本出處：《正統(tǒng)道藏》正一部。

洞真上清神州七轉(zhuǎn)七變舞天經(jīng)

上皇先生紫晨君上經(jīng)

神州在天關(guān)之北，日月回度其南，七星轉(zhuǎn)輪其中央，晝左回八緯，夜右轉(zhuǎn)七經(jīng)，七星運(yùn)周，天光回靈。此上皇紫晨受化之度，便修七轉(zhuǎn)之法，位登於玉清也。

上皇先生紫晨君，蓋二暉之胤，結(jié)王晨之精，育龍煙於大空，包紫虛於通靈，托九玄以含秀，凝洪露以成神，陶三炁以自灌，經(jīng)玄母以法生，任歷劫而受化，感吉日而濯形。於是上皇元年天甲啟晨，誕於神州八景之天，平丘中域洞淵之濱。厥名諱婆，字曰虎諷。既生之旦，面發(fā)金容，體映玉光，五色紫章，七十二變，精耀玉顏，神龍吐芝以灌溉，鸞鳳舞翼以癊玄，丹霄散景於瓊軒，流光煥爛於遐真，二景停暉於八朗，七元回精以匡晨，金仙散香以亂氣，神妃擲華以發(fā)煙，五緯結(jié)絡(luò)，神秀紫天。年冠二九，逍遙中元，餐精咽氣，吐納靈津，含芝內(nèi)灌，凝神胎仙，挹漱守默，淡泊自然，思微念炁，時(shí)不虧閑，積感洞元，名超上清，受號(hào)元皇，登位紫晨，蘭鳳應(yīng)瑞，順運(yùn)流遷，神秉五曜，形盤七元，飛霄回轉(zhuǎn)，乘空絡(luò)煙，群仙啟路，三道合明，流電吐威，逸駕九玄，再登玉陛，三謁紫庭，游嗎瓊闕，宴景三元，攜契五老，玉霄上賓，飛獸攘踞，神鳳撫嗚，巨此框轡，靈風(fēng)散香，流芬激揚(yáng)，蓊藹玉清，金童攀云而侍輪，玉女躡虛而衛(wèi)靈，東游碧水桑材之館，洞凈浩靈極清之源。旸谷神王總仙玉司，請(qǐng)九玄元圖青精翠靈，九變之光日景啟明之章，以煉真化形，游洞上宮，西之玄羽素野，西隴蒙泛之濱，紫微玉堂。王母請(qǐng)皓靈素章，龜山元錄定真王格，以禪紫皇之號(hào)，南造朱陵大丹極炎流火之鄉(xiāng)，太陽(yáng)瓊宮九層玉臺(tái)。南極上元君請(qǐng)?zhí)ざ丛疴徠哧篆傉拢鹫嬗窆?，以招二景玉精，煉化七變之容，北造朔陰九玄寒鄉(xiāng)。太陰玉晨九元真妃，受流精飛景寶章，蕭條九耀豁落七元，以披天關(guān)，朝宴玉京，上登始天元景玉京，峻嶒之臺(tái)九曲之房。太真丈人、太上大道君，受三天正法威制六天，受九縫飛精章，衣流金鳳璽，位登紫晨上皇先生。於是靈暉曜姿，金容暢顏，體冠法服，頭戴紫文飛霜七色之冠，侍女眾仙十億萬(wàn)人，飛龍毒獸備衛(wèi)玉軒，夜明自然神燭，室散虛馥之煙，風(fēng)鼓玄旌，回舞紛藹，嘯朗太無(wú)，玉音激籟，虛唱飛歌，八響應(yīng)會(huì)，鸞嗚鳳吹，清奏玄泰，玄精回映，三晨停蓋，萬(wàn)真禮慶，莫不宗賴，順神神州之闕，蕭條無(wú)崖之館，匡制三五之運(yùn)，拯化承唐之難，理二儀於玄圖，總上皇之遺干，靜詠瓊軒二，俯胛冥玩，蔚蔚三關(guān)，幽章啟韻，令唱玄聞、明范應(yīng)贊，虛音馳騁，洞惠朗煥，激八風(fēng)以迅軀，攝流電以揚(yáng)精，召六甲於五行，役武卒於天丁，符五岳以伺駕，檄威章以振靈，變□天於神州，回七轉(zhuǎn)於妙庭，招虛無(wú)以自灌，服玉符以升形，絡(luò)玄象於日月，運(yùn)七炁於斗星。於是飄飄九域，公子同軒，司命齊輪，游宴紫晨，領(lǐng)括洞淵，總御群仙，自天以下，莫不受事於上皇，由七變之道妙焉。

神州七轉(zhuǎn)上經(jīng)

七轉(zhuǎn)七變之道，上皇紫晨君受於九天父母，修行道成，以傳玄感清天上皇君，皇君以傳三天玉童，三天玉童以傳紫極真元君，紫極真元君傳天帝君，天帝君傳南極上元君，南極上元君傳太微天帝君，太微天帝君傳后圣金闕君，后圣金闕肴傳上相青童君，承真相系，智經(jīng)萬(wàn)劫一傳一小有計(jì)決王后撰一通，以封於西域山中，得者皆奉迎圣君於上清宮，給玉童玉女各二十一人，典衛(wèi)靈文，營(yíng)護(hù)有經(jīng)者身。

上皇七轉(zhuǎn)之道，絳簡(jiǎn)紫書(shū)，秘於紫天元臺(tái)玉室金房之內(nèi)，授已成真人，不教始學(xué)。凡受《洞真三十九章》、《雌一玉檢》、《大有妙經(jīng)》，解給散滯，拔度七玄，而不知七轉(zhuǎn)之法，皆不得謂詠玉篇。夫七轉(zhuǎn)之章、皆神州之曲，高上之音，運(yùn)於天地，參絡(luò)三晨，左回右轉(zhuǎn)，合會(huì)洞門，變五還二，以應(yīng)七元，轉(zhuǎn)三還五，緯度天關(guān)，其道甚妙，故為□天。謂之一遍，朗徹?zé)o間，七轉(zhuǎn)八誦，三光齊真，五老定籍，司命改篇，解散宿結(jié)，斷絕胎根，上開(kāi)九祖，更反胎仙，制御千秋，萬(wàn)魔束身，修之萬(wàn)遍，位登紫晨。

凡修七轉(zhuǎn)之道，當(dāng)先讀第五太上大道君章，次讀三元紫精君章，次讀真陽(yáng)元老玄一君道章，次讀青靈陽(yáng)安君章，次讀皇清洞真君章，次讀九天太真章，次讀元始高上玉皇章，此七轉(zhuǎn)竟，周於元始高上也。還讀上皇道章，次讀皇上帝君章，次讀太陽(yáng)君章，次讀高上太素君章、次讀中央黃老君章，次讀無(wú)英中真上老君章，次讀皇初紫虛君章，還讀太上大道君章，此八緯周竟，會(huì)於太上所治玉京山也。還讀如先，又從第五起，七過(guò)乃畢。如此則上響玉帝，萬(wàn)真禮音，下召萬(wàn)境，束結(jié)真形，精修百日，沐浴垢塵，坐震靈之上，誦七轉(zhuǎn)之章萬(wàn)遍、道備白日升天。高上玉篇，秘而奉行，慎示非真，泄露靈章，罪滅子身，考流七玄。

凡修七轉(zhuǎn)之道，每以月朔十五日，及八節(jié)之日，齋戒，正中入室東向，讀七轉(zhuǎn)之章八過(guò)止，至夜半北向，又讀七過(guò)止。一日晝夜，合十五轉(zhuǎn)，此則上應(yīng)天關(guān)，運(yùn)度三光；中整一形，通津固神；下制萬(wàn)魔，平滅千靈輪轉(zhuǎn)相和，參五齊明。學(xué)失此道，死入幽冥，精修苦念，克乘飛軿，上登紫晨，游宴玉清。

凡有神州七轉(zhuǎn)七變□天之道，役使玉童玉女各二十一人，游行五岳，玄絡(luò)青毛之節(jié)，駕青景之龍，佩神虎之符，戴芙蓉之冠，著紫繡毛帔丹青飛裙，嗚金鈴玉真紫蓋華幡、帶九赤班符封山召云，上游紫極金堂之中。若未能變景騰霄，故在人中修行此道，九天父母上皇紫晨，亦以法服飛仙羽章給子之身，但不顯於囂塵之中耳。子修此道，當(dāng)常存己身著此章服，乘龍御云，七年克得真靈見(jiàn)形，上升紫晨也。

高上元始玉皇道章第一

神州玉章曰：元始玄玄，祖氣肅精，神風(fēng)亂天，撫閑四清，上景總仙，帝一黃寧，六曜啟暉，凌梵撫征，混合萬(wàn)變，玉蘭發(fā)榮，太真潛映，華反南庭，拔苦七難，窮魂化生，明梁之館，變白為青，長(zhǎng)咽吐霞，蓊藹紫清，森羅曜日，百和俱嗚，玉唱洞朗，惠冠無(wú)形，七轉(zhuǎn)八緯，升入帝靈。

九天太真道章第二

神州玉章曰：玄虛九清氣，三素凌華芒。淵響啟靈扉，七門扇羽章?；砺涞は鲇^，幽寥宜運(yùn)彰。六覺(jué)悟玄會(huì)，眇棲合太空。陽(yáng)臺(tái)大洞野，幽逸英芝光。遺累翳虛空，絕宅自冥通。高會(huì)玄晨闕，騫首朝玉皇。神映木靈音，虛鼓響明鐘。九轡浮云軒，逍遙紫霞峰。丹陵啟碧室，綠庭披五房。金門煥嵯峨，藹沫上清宮。太一度符籍，保我右無(wú)英。七祖離窮徒，南仙反形容?！∮乌ぬ凼?，乘浮適十方。

上皇玉虛君道章第三

神州玉章曰：玉虛范玄匠，高會(huì)通冥想。翳翳升九元，朗朗生帝景。三曜無(wú)停暉，明真煥云亡。提攜宴玉賓，契駕乘煙騁。黃箓命玉符，公子運(yùn)我上。解散七玄祖，更法無(wú)中影。七化反自然，帝一同玄響。

皇上玉帝道章第四

神州玉章曰：帝牖含玉蘭，玄上有清扉。七覺(jué)悟幽旦，熙神落風(fēng)回。旌旗耀太空，煥朗金靈暉。扶晨發(fā)曜羅，牢張洞紫微。丹皇嘯運(yùn)珠，赤子守玄畿。七祖解胞根，反胎皆仙飛?；匚暹€造二，三周順運(yùn)回。參晨絡(luò)玄紀(jì)，萬(wàn)真咸總歸。攜提霄上客，帔景朗瓊幃?？剞\登云輪，極宴玉帝喈。

太上大道君章第五

神州玉章曰：景化九玄關(guān)，玉晨回紫精。內(nèi)映絕宅府，乘虛造四明。法輪皆三周，七變還無(wú)英。太一檢天魔，回章校千靈。左嘯洞玄微，右叱九天傾。契落彌八荒，流眄策神兵。拔過(guò)七祖難，越度仙皇人。司命保元籍，東宮注玉名?；毓饽嗤韪?，五藏秀華榮。耀景負(fù)圓珠，固魂保劫齡。上宴九霄館，蕭蕭登玉清。

三元紫精君道章第六

神州玉章曰：三元澄靈化，紫清洞虛無(wú)。伯央啟神宗，金門玄相求。三素回帝室，飄飄戲玉州。丹暉映空天，金室曜蘭敷。承光固幽關(guān)，凌梵躡云軀。五云□夜日，秀朗上京衢。太一度符籍，拔散七玄憂?；貗爰跋烧?，欻然神明初。變五還反二，天象回一周。七化順炁轉(zhuǎn)，公子受靈符。妙吹九晨飆，超登仙公廬。

真陽(yáng)元老玄一君道章第七

神州玉章曰：玄一帝尊，撫閑真陽(yáng)，五秀結(jié)炁，神華內(nèi)昌，司命定錄，太一扶將，滅魔洗穢，誅剪不祥，急告北帝，檢察鬼鄉(xiāng)，有橫者戮，無(wú)使越揚(yáng)，神真出游，十天司迎，右攜白元，左引無(wú)英，乘云迅駕，上造玉清，流鈴交擲，豁落開(kāi)張，金仙執(zhí)幡，西華散香，五色羽節(jié)，丹青玉霜，流金寶蓋，登仙鳳章，上戲洞青，游宴玄梁。

青靈陽(yáng)安君道章第入

神州玉章曰：三華曜丹府，青靈扇八氣。回輪上元闕，五道齊玉位。凌梵之日門，履昌合神契。二真把符命，拔度五苦界?；旎垡痪埃仫L(fēng)洞妙惠。飛步入北元，七晨運(yùn)身逝。上挾九天關(guān)，玉路先氛翳。合符丹霄上，飄飄凌云際。

皇清洞真君道章第九

神州玉章曰：洞真混玄化，皇清法三靈。虹映九天階，含真秀景生。蕭刃煥金室，丹暉曜太冥。五老典命籍，玉司總神營(yíng)。歸會(huì)離羅上，八合周黃寧。解結(jié)絕胞根，七祖更受榮。太乙度五籍，朽落反胎嬰。充鎮(zhèn)泥丸宮，五藏秀丹盈。八徊盻日門，乘虛騰紫庭。

皇初紫元君道章第十

神州玉章曰：紫元煥九霄，皇初曜輝室。三五契神州，離合運(yùn)朱日。蕭條金門上，迥陰總元七。拔出五苦□，超登白元匹。洞披朱阜戶，逍遙入玄蓽。理化順風(fēng)氣，混合帝尊一。帶月抱叔王，過(guò)我死根滅。五符保長(zhǎng)命，永與酆都別。七祖同獲慶，洪芝蕙流溢?；仫L(fēng)化七轉(zhuǎn)，金章洞靈室。

無(wú)英中真上老君道章第十－

神州玉章曰：無(wú)英落云姿，結(jié)秀玉陽(yáng)房。蕭蕭元素炁，圓珠映紫宮。高會(huì)玄玄上，攜我九天王。被朗金華門，五帝命空同。度兆五符籍，寶魂耀九重。桃康固下關(guān)，氣與泥丸通。霐化混合真，三帝同玄宮。父寧母延精，使我成仙公。七祖離幽徒，南軒反形容。逍遙洞野外，盻觀劫刃中。

中央黃老君道章第十二

神州玉章曰：圓華曜太暉，黃老治中真。吟詠玉皇章，妙響激洞鄰。赤景逸幽寥，太一增劫年。度符升紫房，七祖離苦臻。飄飄玄華上，靈風(fēng)散紫煙?；旎鍤?，回合成我身。司命保箓籍，公子度靈篇。長(zhǎng)宴景龍輿，攜契高上賓。

高上太素君道章第十三

神州玉章曰：高上嚴(yán)龍駕，宴景紫霄館。太素映玄光，五老翼靈贊。合契命符籍，冥初欻已判。拔度三涂梁，超然離苦難。仰掇騫林實(shí)，含華增年算。帝一守上關(guān)，太張解胞散?；旌匣ハ桑瑢毣暌母?。熙恰暢六府，玄母結(jié)始旦。七祖去幽宮，飄飄戲玄漢。

太陽(yáng)君道章第十四

神州玉章曰：玉寶耀云蓋，微玄契三晨。太陽(yáng)化元景，混合運(yùn)胎仙。開(kāi)陰結(jié)太漠，凝精固魂神。金符煥玉契，披釋七祖根。太一嘯洞章，靈響徹南軒。童子擁素明，帶日御云輪。乘飆映空蓋，仰手掇華騫。司命度仙籍，受號(hào)玉皇前。

神州玉章，乃十四帝君洞野之曲，百神內(nèi)名，玉天之玄象，三晨之精，誦其章，玉響激朗上元虛無(wú)，則九天真王萬(wàn)仙，皆陪位神庭，稽首禮音。故誦大洞真經(jīng)，皆當(dāng)先行七轉(zhuǎn)之道。此章契絡(luò)十天，回停三晨，萬(wàn)魔伏竄，千妖喪形，誦之萬(wàn)遍，白日升天。

紫晨常以月三日、七日、九日、十四日、十七日、二十一日、二十七日、當(dāng)取白芷，青木、香桃皮三物，各七分，煮之七斗水，子時(shí)北向沐頭。臨沐之時(shí)，即叩齒九通，微祝曰：

五川洪池，曲水丹華，洗垢除塵，芳香滂沲，神形濯煉，玉漿芝泥。便沐事竟，又陰咒曰：

神真變景，改容煉形，體含玉髓，胃藏華生。畢。此九沐浴變煉之道，行之令人體香神通，與真合靈。修七轉(zhuǎn)之道，不知此法，神明不降，誦詠無(wú)徹也。學(xué)者習(xí)之。

神州七變舞天經(jīng)

第一之變氣，當(dāng)先化身為云，召風(fēng)超氣，吐焰成煙，五霞冠匝，以變兆身，積感道降，上升太玄。當(dāng)以壬癸之日夜半子時(shí)，燒香靜室，平坐北向，安徐靜

思，冥目存炁，見(jiàn)霧露蓊藹，冠覆己身都定。仰嘯三過(guò)，覺(jué)有風(fēng)氣入室，便左噓九過(guò)，思炁出口，化為青煙，便九過(guò)思喚東方青霞，諱飛虛，來(lái)衛(wèi)我左；轉(zhuǎn)右噓七炁，思炁出口，化為白煙，便七過(guò)喚西方白霞，諱素廬，來(lái)衛(wèi)我右；左顧右噓三炁，思炁出口，化為赤煙，便三過(guò)喚南方赤霞，諱丹映，來(lái)在我前；正噓五炁，思炁出口，化為黑煙，便五過(guò)喚北方黑霞，諱玄象，來(lái)衛(wèi)我后；仰噓十二氣，思炁出口，化為黃煙，便十二過(guò)喚中央黃霞，諱總生，來(lái)衛(wèi)我形。都畢，叩齒十二通，仰祝曰：

召風(fēng)制天，吐炁為煙，霧露蓊郁，羅布十天，五霞纏絡(luò)，匝冠我身，變化隨體，形無(wú)稽延，呼召應(yīng)命，飛升帝晨。畢，服霞精玉景飛玄生符，還北首而臥，正申四體向上，閉目存己身化為五色之云，云炁憐郁，與炁合升然，飄飄升虛，散滿於天，周竟無(wú)崖，從空來(lái)還。便摩兩手掌心令熱，拭面三九過(guò)，將上至腳下三過(guò)，起搖頭七過(guò)，以正北向，微祝曰：

五色變景，化成飛云，與體合炁，俱升洞門，乘霞絡(luò)晨，上謁三元。畢，咽炁七過(guò)止。修此七年，思不虧日，則云炁降感，應(yīng)炁響集，身化形變，與炁同煙，乘云而飛，上造帝晨。至妙之道，上皇玉篇，秘而奉修，慎勿示人，天科告慎，唯不妄傳。

第二之變，當(dāng)化身為光，映照室內(nèi)，朗曜八荒，乘玄御虛，升入太空。行此之道，常以月朔、三日、九日，及十五日、二十五日正中，入室燒香左右，安神定炁，冥月靜思，存日中精光五色流霞，煥明東方，光中又有紫炁，大如目瞳，煥曜在五光之內(nèi)，流爛竟天。便陰呼日魂內(nèi)名曰：日魂珠景照韜綠映回霞赤童玄炎飆象。凡十六字。畢，思見(jiàn)日光下降兆身，入左目瞳中，須臾，紫炁匝冠內(nèi)外。次存月中精光五色流精，朗映西方，月光之中又有黃炁，大如目瞳，在月光之內(nèi)，流爛極天。便陰呼月魄內(nèi)名曰：月魄曖蕭芬艷翳寥婉虛靈蘭郁華結(jié)翹淳金清熒艮容臺(tái)標(biāo)。凡二十四字。畢，思月光下降兆身，入右目瞳中，須臾，黃炁匝冠內(nèi)外，日月二景混合，更相纏繞，匝絡(luò)兆身。便叩齒二十四通，祝曰：

日月玄光，圓天俳精，九陽(yáng)齊化，二煙同生，玄霞流映，注入我形，變景為光，與炁混并，坐在立亡，二真合靈，參駕飛浮，上之玉庭。畢，服陰陽(yáng)玉景開(kāi)明靈符訖，還東首而臥，正伸四體向上，閉目思日中有童陽(yáng)君，長(zhǎng)七寸，冠飛天冠，衣朱絞單衣，姓羲，諱兆靈；月中有娥景少陰女，長(zhǎng)三寸五分，頭戴七稱進(jìn)賢寶冠，衣素羅飛裙，姓玄，諱娥精。日月二真下入兆身，治兩眼之瞳。存已身化為日月五色之光，流爛煥耀，覺(jué)體飛輕，豁然蹈空，隨光而升，通體匝熱，如在日月之中，游歷四回，竟天來(lái)還。便摩兩掌令熱，拭面三七過(guò)，將上至下三過(guò)，起坐搖頭七過(guò)。畢，仰祝曰：

二景流暉，光映五形，內(nèi)外洞徹，變化立生，與炁同升，與光合精，圓華已布，耀羲持靈，玄真敷散，運(yùn)我入冥。畢，咽炁二十四過(guò)止。行此一十八年，目生流電之光，頭上常負(fù)日月之精，變化易景，與二耀齊并，乘虛御空，造之玉庭。妙化之道，秘而奉行，不得宣泄，禍延七玄，身沒(méi)幽泉，萬(wàn)不得仙。

第三之變，當(dāng)先使其身化為火精，精光流焰，燒煉身形，內(nèi)外圓匝，從火反生，身被三煉，克登太清，唯使懃念，以招真靈。行此之道，常以甲午、丙午、戊午、庚午、乙卯、丁卯、己卯、辛卯之日，入室燒香，南向冥目，存頭頂之上有青煙之炁，郁郁冠頭，思己左目中有炎熏火光曜陽(yáng)君，長(zhǎng)七寸，姓祝，諱赤精，頭著霞陽(yáng)三梁寶冠，衣絳章單衣，左手執(zhí)日精，右手執(zhí)變景通光之符；右目中有赤圭耀靈通精玉女，長(zhǎng)五寸，姓南，諱娥延，頭著飛云三角之髻，衣赤羅之□，左手執(zhí)月珠，右手執(zhí)神化七變煉精玉符。二人俱從目中而出，上入青煙之內(nèi)，玄光映照，洞冠於頭。叩齒三通，祝曰：

炎精二神，化生流火，煉體變景，乘煙飛揚(yáng)，混合元炁，洞入火鄉(xiāng)，桃君

授符，命籍永昌。畢，服變景通光、神化七變煉精二符。服畢，解衣帶，散發(fā)，南首而臥，正伸四體向上，閉目鼻引青煙之炁，咽之二十一過(guò)，畢。次口吐赤炁四十五通，吐炁之時(shí)，以目存炁作火精冠身，兆已在火中，覺(jué)體通熱，有微汗佳。便起南向，三過(guò)呼左目神赤精，三過(guò)呼右目神娥延，二神共以大炎之煙，煉度我身。便摩兩掌令熱，拭目四十五過(guò)，將面至腳七過(guò)。畢，仰祝曰：

變煉五神，體骨凝生，玄光流焰，飛迅炎精，三回七轉(zhuǎn)，吾道能明，微思洞想，覽察幽靈，散光天窮，朗曜紫庭。畢，咽炁三過(guò)止。此火煉變形之道，能常思苦祝，行之七年，兩目之中則生流電之光，書(shū)符於五心，入火不然，吐炁成煙，冬能入水，裸身不寒，役召六甲，回轉(zhuǎn)天關(guān)，乘云御空，白日升晨。

第四之變，與氣浮沉，煉身化水，九河為儔，引炁成濤、吐炁成流，制御蛟龍，召役水侯，萬(wàn)丈之淵，可得入游，子能行之，極天不休。凡修此道，當(dāng)以月一日、三日、九日、十八日、二十七日，一月五日，以太陰九河帝君宴景旸谷，上戲玄精，游會(huì)之時(shí)也。兆至其日，當(dāng)以夜半入室燒香，北向冥目，內(nèi)思九河帝君，姓蕭，諱馮命，頭冠游天玉精之冠，衣五色雜彩章衣，左手執(zhí)金鈴，右手執(zhí)玉珰，治在扶桑旸谷清水上宮，坐金床玉榻，五色幃帳，內(nèi)外光明，侍玉女童，各二十四人，日月之道，經(jīng)緯其庭。兆當(dāng)審思，每使分明。旋頃，存見(jiàn)九河帝君，執(zhí)命河九源寶章之符，來(lái)入兆身，治於臍下丹田宮中。思東方青龍，運(yùn)東極淥波之水；西方白龍，運(yùn)西海素流洞清之源；南方赤龍，運(yùn)南海丹洪萬(wàn)丈之泉；北方黑龍，運(yùn)北海玄陰極源之瀾；中央黃龍，運(yùn)黃炁陽(yáng)精玄注玉芝五色之水，共來(lái)陶灌兆身。覺(jué)體小寒，便三呼九河帝君馮命，長(zhǎng)治我身丹田之中，命龍運(yùn)水灌煉我身。便服命河九源寶章之符，叩齒十二通，仰祝曰：

五帝神龍，運(yùn)取四海，五芝洪泉，以煉我形，我形得化，步行水源，沉淪溟波，無(wú)極之津，九河開(kāi)道，蛟龍導(dǎo)前，十二河伯，皆衛(wèi)我身，無(wú)使魍魎，妄當(dāng)我真。畢，還北首，正臥向上，冥目，又思兆身乘五色之龍，入於西海之中，涉水步川，如之路行，揚(yáng)濤迅浪，意不為難，游洞水下，極意周旋，常存帝君在兆眼前。既竟來(lái)還，便起，引東方九方九炁、南方九炁、西方九炁、北方九炁、中央九炁，咽之畢，兩手相摩令熱，拭面二九過(guò)，又仰祝曰：

三河四海，總統(tǒng)九江，長(zhǎng)波萬(wàn)里，洞淵無(wú)窮，神真出游，控御五龍，河伯水帝，通我橋梁，鯨鯢開(kāi)道，魍魎滅亡，清河玉女，扶將送迎。畢，又咽五炁止。此水煉變形之道，修行五年，則畫(huà)地為江，唾地成淵，身入海底，嘯御蛟龍，乘濤運(yùn)流，適意所從，役使水官，河伯司迎，乘云飛升，上登太空。

第五之變，當(dāng)化身為龍，匡御五星，煉易形容，乘云宴景，上登玄宮。修此之道，當(dāng)正中入室，南向冥目，思?xì)q星在我左，太白在我右，熒惑在我前，辰星在我后，鎮(zhèn)星在頭上，五星纏繞我形軀。須臾之頃歲星化為青炁，太白化為白炁，熒惑星化為赤炁，辰星化為黑炁，鎮(zhèn)星化為黃炁，五氣郁勃，化成五色之云，冠覆室內(nèi)。覺(jué)我坐在云炁之中，左引青炁十八息，右引白炁十二息，前引赤炁十六息，后引黑炁十息，仰引黃炁十二息。覺(jué)體匝熱，叩齒三十二通，仰呼：東方歲星皇君，諱證瀾，字清凝；南方熒惑星皇君，諱寶容，字飛云；西方太白星皇君，諱維停，字散融；北方辰星皇君，諱華瓶，字玄羅；中央鎮(zhèn)星皇君，諱寥凌，字振尋。五星真皇，共乘飛云五色玄輿，來(lái)降我身，流精陶注，哺我龍津，飲宴太和，胎息自然，龍振體化，郁然登玄。畢，服龍?zhí)ケ＞?，還東首而臥，正伸四體向上，閉目存五色之云覆蔭我上，思我身化為青龍，冉冉隨云而升，周游五岳，上造三清，須臾之間，還於寢床。竟，急摩兩掌令熱，拭面三七過(guò)，搖身三七過(guò)，又祝曰：

五神回化，變景升飛，游戲五岳，上之太微，周旋天地，得道來(lái)歸，長(zhǎng)保自然，萬(wàn)劫不衰。畢，咽炁三七過(guò)止。如此五年，修不廢日，神龍降見(jiàn)，隨意所欲，化為龍身。此上化之道，紫晨妙真，秘而奉行，白日登晨。

第六之變，當(dāng)行出有入無(wú)之道，解形遁變流景之法。每以六戊之日，入室南向、冥目?jī)?nèi)思，存左目為奔星，右目為迅電，光精煥赫，流電郁冥。存見(jiàn)光中有一真人，形長(zhǎng)九寸，頭冠通天耀光玉冠，衣五色流黃飛云之衣，姓端，諱流爛，左手執(zhí)神虎策文，右手執(zhí)解形七變之符，此無(wú)英童子也。生在流光之內(nèi)，以符玄授於兆身，便叩齒三十六通，祝曰：

流光奔移，煥赫天威，五形解變，七景齊飛，出有入無(wú)，上造紫微，得與三晨，長(zhǎng)保光輝。畢，服解形七變之符，以釋根解滯。畢，南首而臥，向上冥目，思兆身在流光之中，隨光奔移，覺(jué)體輕揚(yáng)，如升如飛，須央之間，奔星迅電之光入兆身中，光明洞赫，體中匝熱。思見(jiàn)真人還兆絳宮中，便三呼：無(wú)英童子端流爛，為我解形遁變，隨光流煥，形逐炁變，骨隨光散。便摩手，拭目及面三十六過(guò)，仰祝曰：

變形散炁，分影為光，光奔萬(wàn)里，形影俱藏，二炁相乘，流淇八荒，得御玄輿，上造帝堂。畢，咽炁三十六過(guò)止。此解變之道，帝君所行，已得帝真，萬(wàn)金寶秘，慎勿輕傳。修之七年，身變七十二光，流精紫章，洞映內(nèi)外，萬(wàn)化無(wú)方，能隱能顯，能見(jiàn)能藏，得有此法，上為真皇。

第七之變，其夫至精，縱體空洞，纏絡(luò)七星，召風(fēng)降云；嘯叱群靈，吐納玄芝，改容煉形，皓華易色，朽齒更生，含真內(nèi)發(fā)，萬(wàn)歲反嬰，神州七轉(zhuǎn)，乃升玉清，兆欲尋之，苦思幽冥，積感神降，道自見(jiàn)形。欲修其化，當(dāng)以月七日、十四日、二十一日，一月三過(guò)行之，此以七變之日，紫晨七煉之時(shí)也。每至其日正中、夜半二時(shí)，入室先讀之七轉(zhuǎn)之章，竟，便北向，思天北斗九真帝君內(nèi)妃隱諱。第一星帝君變隱逃元內(nèi)妃，名太一法坦，字牽正；第二星帝君保胎化形內(nèi)嬪，名太一三瓫，字羅朱嬰；第三星帝君六遁七星上元丹母，名太一云夷，字雙兆；第四星帝君匿景藏光中元內(nèi)妃，名太一七列，字丘單嬰；

第五星帝君變體易景斗中大女，名太一郁書(shū)，字丘闌；第六星帝君隱跡散象斗中中女，名太一炁精，字抱定陵；第七星帝君分景萬(wàn)形斗中少女；名太一郁默，字天凡淑；第八帝君化日月水火斗中高皇左夫人，名太乙啟珠，字絡(luò)茂華；第九帝君化金石山河斗中高皇右夫人，名太一愛(ài)條，字云精玄。九君內(nèi)妃精光煥赫，朗曜北方，便祝曰：

玄斗神皇，內(nèi)妃九真，流精下注，陶灌我身，變形七轉(zhuǎn)，上升斗辰，煉胎化精，內(nèi)發(fā)金仙。畢，服七元曜靈玉符，還北首而臥，閉目思己身升入斗星中央華蓋之下，隨斗運(yùn)轉(zhuǎn)，回歷四方。存見(jiàn)斗中三臺(tái)真人，形長(zhǎng)二寸四分，姓回元，諱回靈，朱冠絳衣，授我七元曜靈玉符。覺(jué)我服符，自然飛升，來(lái)還寢床，起北向，叩齒七通，三呼斗中真人回靈，便仰祝曰：

太一九女，散形玄阿，神光回曜，靈風(fēng)發(fā)華，左握七精，右御飛霞，流鈴九變，十化七歌，分形為千，唾地成河，所愿所求，無(wú)令艱難，靈章七轉(zhuǎn)，威制天魔，順敬者仙，逆道者殂。畢，咽炁二七過(guò)止。此神州七轉(zhuǎn)□天之道，縱景萬(wàn)變之法，煉形化仙玉訣，行之九年，九妃宴景，同舉飛空，體發(fā)奇光，面映金容，七星絡(luò)軀，乘云升晨。

七變□天，乃上皇紫晨始學(xué)玉真煉化之道，九天父母授以變景七轉(zhuǎn)之章，解結(jié)釋滯，披散七玄，使煉形易體，上升玉宮。修之洞究，積感始天，遂位登上皇，受號(hào)紫晨。其道高妙，不得妄傳，輕泄寶文，殃延上祖，考及己身，十苦八毒，萬(wàn)劫不原。有骨分之人，得此神文，秘而奉行，克日成真。

第一云精玉景飛玄生符

行事以朱書(shū)青紙服之，朱書(shū)青繒佩之。五霞之精，能知五霞上清金華，行之七年，同景曜羅。

第二陰陽(yáng)玉景開(kāi)明靈符

行事朱書(shū)青紙服之，朱書(shū)青繒佩之。此日月二景之精，能知二景之精，隱景藏形，行之十八年，上升紫庭。

第三變景通光神化七變煉精玉符

行事青書(shū)白紙服之，青書(shū)白繒佩之。此太陽(yáng)之精，能知其化，煉身易形，景炁洞虛，與火齊并，行之七年，上升帝庭。

第四命河九源寶章符

行事墨書(shū)白紙服之，墨書(shū)白素佩之。此洪波玉精之炁，能知九河內(nèi)名，變化分形，上游九源，下沉水靈，行之五年，萬(wàn)變立成。

第五龍?zhí)ケ＞?/p>

行事黃書(shū)白紙服之，黃書(shū)白繒佩之。此龍精九化之炁，能知龍?zhí)ィ兙吧?，上游九玄，下戲九疑，行之五年，歷劫不衰。

第六解形七變符

行事青書(shū)黃紙服之，青書(shū)黃繒佩此雷電始凝之精，此道極妙，分影散形，流光萬(wàn)化，與真合冥。

第七七元耀靈玉符

行事朱書(shū)青紙服之，朱書(shū)青繒佩之。此七星之精，變化隱藏，升景玉庭。

右七變之符，九天父母以授上皇紫晨君，變影煉形之道，太真之所秘，九天之所寶。紫晨君所修，得上登帝皇之號(hào)。其道尊妙，眾經(jīng)之宗，七轉(zhuǎn)既備，天真齊同，自無(wú)金骨玉體，不得參聞。若玄名東華，綠字上清，得見(jiàn)妙篇，秘而修行。當(dāng)依太真之科，七千年聽(tīng)得三傳，七百年內(nèi)有其人，亦聽(tīng)傳之。受者當(dāng)責(zé)真珠一斤，青紋三十二尺，上金五兩，以盟九天不泄之信。愛(ài)財(cái)慕法，罪同貪欲，輕寶受經(jīng)，誠(chéng)感玉皇。丹以告感，信以明心，茍無(wú)信心，何為其於浮好乎。如此之學(xué)，將沈萬(wàn)丈之谷，而望攀云之路，豈不邈哉。輕財(cái)尊道，道雖幽寂，陰察已彰，將有登峻之階，造真有由也。今撰此篇，以傳應(yīng)仙之人，不施於凡才。輕泄寶文，宣露上真，七祖父母充責(zé)鬼官，運(yùn)蒙山之石，填積夜之河，萬(wàn)劫還生不人之道，身被風(fēng)刀之拷，自然失經(jīng)，萬(wàn)不得仙。受者秘而慎焉。

凡上清寶經(jīng)三百卷，玉訣九千篇，符圖七千章，皆出元始高上玉帝，稟承自然之章，玄古之道。學(xué)者得其篇目，立登真皇。其道秘在九天之上，大有之宮，相傳玉文，以付上相青童君，封於玉華青宮；逮至元景元年，撰集一通，以封西城山中。舊科皆經(jīng)萬(wàn)劫一傳，自六天罷退，三道正明，運(yùn)度相促，至道應(yīng)行，改科七千年聽(tīng)傳，若七百年內(nèi)有至心，骨相應(yīng)玄，錄字上清者，皆得依盟而傳。有得此經(jīng)，克成真人，依次修行，理無(wú)不足，道無(wú)不成，炁足道備，則白日升晨。

太帝君命扶桑大帝旸谷神王所撰三十一卷獨(dú)立之訣，皆備天地之運(yùn)，黃庭玉景，調(diào)理五藏，通暢神關(guān)，誦之萬(wàn)遍，亦得飛騰。凡學(xué)之士，皆當(dāng)先受明科，拔罪贖過(guò)，披解七玄，令罪滅九陰，福生上清，然后得投金簡(jiǎn)玉札，奏名青宮，受豁落七元、流金火鈴、金真玉光金玄羽章，威制六天三天正法、消魔上經(jīng)。次有九真八道靈書(shū)紫文，服御日月招致云霞，黃素品格四十四方，曲素訣辭五行招魂，策虛駕無(wú)紫度炎光，飛行羽經(jīng)躡行七元，三九素語(yǔ)祝命五方，黃炁陽(yáng)精日月洞明，金當(dāng)玉佩二景混生，三元玉檢固神寶真，神州七轉(zhuǎn)八變□天，契絡(luò)天地齊回晝冥。乃得披誦大洞真經(jīng)三十九章，拔度七祖，受生南宮。雌一玉檢五老寶經(jīng)，金華玉房隱朝三元。大有妙經(jīng)洞玄素靈，太丹隱書(shū)五籍寶神。三奇寶文，萬(wàn)遍升玄，兼御靈飛藏景錄形，七星移度披天三關(guān)，隱地八術(shù)丹景道精，七十二變?nèi)f化立成，混合帝一五神胎生。備行眾經(jīng)，道滿炁盈，上下相須，大小齊靈，登齋入室，幽思念生，真神降感，三元詣房，越行錯(cuò)縮，神散炁零，空體獨(dú)學(xué)，若魂無(wú)形，茍欲貪足，不從本根，輕披三寶，搖動(dòng)九天，三司所執(zhí)，結(jié)罪四明，不出三年，身沒(méi)鬼官。不自忿己，反怨道經(jīng)，非道負(fù)人，自由諸身。至學(xué)之士，參受寶文，當(dāng)案科品，以次修行，萬(wàn)無(wú)不感，理無(wú)不全，道無(wú)不降，形無(wú)不仙，萬(wàn)遍道備，白日升天。上經(jīng)三百首，上真各有所稟，亦不悉備，后來(lái)積學(xué)，亦不得齊於太真之所修也。世人多混穢炁炁正，故學(xué)有次序階級(jí)之科。若修大帝所撰三十一卷，道備然后自得適其所好爾。始學(xué)之士，不得徑造所欲，以虧明科，其考甚重，深各慎之。

小有天王曰：凡修三十一卷，以得次第，丹清上徹，太帝自當(dāng)遣太極真人，更授子眾經(jīng)俯仰之格。學(xué)者勤精苦念，每使無(wú)虧，克得飛騰游宴玉京也。

凡受上經(jīng)，當(dāng)檢口慎言，不得背彼向此，道說(shuō)經(jīng)文，疑惑天真，宣露世間，毀壞同學(xué)，冒名賢人，始能勝己，虛誕天靈，攻伐師友，謀反不道，自言有道洞備妙經(jīng)。如此皆四司所執(zhí)，奏言太帝，七祖父母收結(jié)鬼官，長(zhǎng)閉地獄，身被風(fēng)刀之考，萬(wàn)不得仙。學(xué)者各宜慎之。

四極科中品曰：經(jīng)不受，師竊天寶，受無(wú)盟信，忽天道。若於因緣得經(jīng)，世無(wú)經(jīng)師，得依科賚信詣絕巖之峰，隱盟而受。若有經(jīng)師，便詣師盟度，得經(jīng)而不盟受，輕妄修行，觸忤天靈，妄說(shuō)經(jīng)目，語(yǔ)於凡學(xué)之人者，此考甚重，四極四司之官所執(zhí)，七祖父母充積夜之河無(wú)極之役，身被見(jiàn)事之拷，死充十苦八難，吞火抱劍，以謝輕說(shuō)經(jīng)之責(zé)，受者明慎科制。

洞真上清神州七轉(zhuǎn)七變舞天經(jīng)竟