正殿

　　奉天殿洪武鼎建初名也累朝相沿至嘉靖四十一年改名皇極殿制九間中爲(wèi)寶座座旁列鎮(zhèn)器座前爲(wèi)簾簾以銅爲(wèi)絲黃繩系之簾下爲(wèi)氊氊盡處設(shè)樂殿兩壁列大龍櫥八相傳中貯三代鼎彞櫉上皆大理石屛每遇正旦冬至圣節(jié)則御焉前一日尚寶司設(shè)寶案于奉天殿寶座之東鴻臚寺設(shè)表案二于殿東中門外禮部主客司設(shè)藩國貢方物案八于丹陛中道左右欽天監(jiān)設(shè)定時鼔于文樓之上教坊司設(shè)中和韶樂于奉天殿內(nèi)東西設(shè)大樂于奉天門內(nèi)東西俱北向至期錦衣衞陳鹵簿儀仗于丹陛及丹墀東西設(shè)羽扇于殿內(nèi)東西陳車輅歩輦于奉天門丹墀中道北向金吾等衞列甲士軍仗于午門外奉天門外及丹墀東西旗手衞設(shè)金鼔于午門外列旗幟于奉天門外御馬監(jiān)設(shè)仗馬錦衣衞設(shè)馴象于文武樓南東西相向欽天監(jiān)設(shè)報時位于丹陛之東鼔初嚴(yán)百官具朝服齊班于午門外鼔次嚴(yán)引班官引百官并進表人員及四譯人等次第由左右掖門入詣丹墀序立欽天監(jiān)雞唱官司晨一員于文樓下西向錦衣衞將軍六員于殿內(nèi)之南北向?qū)④娝膯T于丹陛四隅東西相向其余侍衞將軍各分立于殿陛等處如儀鳴鞭四人于丹墀中道左右北向金吾等衞防衞官二十四員于丹陛之南六員于丹墀之北俱東西相向陳設(shè)方物鴻臚寺司賓署丞一員撤方物案鴻臚寺序班十六員于丹陛中道左右外贊鴻臚寺鳴贊等官十二員于丹陛及丹墀東西紏儀御史十二員于丹墀之東西殿前侍班錦衣衞千戶六員光祿寺署官四員序班二員傳呼鳴鞭錦衣衞百戶四員俱于殿中門外東西相向?qū)П砹贫冀o事二員序班二員于表案左右掌領(lǐng)侍衞官三員于殿內(nèi)東西相向錦衣衞正直指揮一員于簾右東向百戶二員于簾下左右相向卷簾畢即趨出殿門外各豫立以俟鼔三嚴(yán)執(zhí)事禮部堂上官并內(nèi)贊鳴贊一員陳設(shè)表案并舉案序班五員典儀鴻臚寺司儀署丞一員捧表禮部儀制司四員展表六部都察院通政司大理寺堂上官二員宣表致詞并傳制等項鴻臚寺堂上官五員捧寶尚寶司官二員導(dǎo)駕六科給事中十員殿內(nèi)侍班翰林院官四員中書官四員紏儀御史四員序班二員及各遣祭官俱詣華葢殿外候上具袞冕陞座鐘聲止入序立遣祭官以次復(fù)命訖各趨入丹墀班禮部堂上官跪奏方物并請上位看馬候得旨復(fù)位鴻臚寺卿跪奏執(zhí)事官行禮贊拜叩頭畢贊各供事鴻臚寺卿跪請陞殿駕興導(dǎo)駕官前導(dǎo)尚寶司官捧寳前行樂作上御奉天殿導(dǎo)駕官立于殿內(nèi)柱下東西相向侍班翰林院立于東導(dǎo)駕官之后中書官立于西導(dǎo)駕官之后紏儀御史序班分立于侍班官之下尚寶官置寶于案分立于導(dǎo)駕官之上樂止鳴鞭報時雞唱訖外贊唱排班班齊鞠躬大樂作四拜興平身樂止內(nèi)贊贊進表大樂作導(dǎo)表官導(dǎo)表案至殿東中門止序班舉案入置殿中退立于東西柱下樂止贊宣表目禮部堂上官并宣表目官詣殿中跪宣畢各叩頭退贊宣表展表官取表同宣表官詣殿中跪外贊贊跪眾官皆跪宣畢展表官分東西先退內(nèi)外皆贊俯伏大樂作興平身樂止宣表官退序班舉案置殿東外贊贊跪眾官皆跪代致詞官跪于丹陛中道致詞同賀訖外贊贊俯伏眾官皆俯伏大樂作四拜興平身樂止傳制官詣御前跪奏傳制俯伏興由東門靠東出至丹陛之東西向立稱有制外贊贊跪眾官皆跪宣制制與洪武間所定同宣訖外贊贊俯伏大樂作興平身樂止贊搢笏鞠躬三舞蹈贊跪唱山呼百官拱手加額曰萬歲唱山呼曰萬歲唱再山呼曰萬萬歲贊出笏俯伏大樂作四拜興平身樂止鴻臚卿詣御前跪奏禮畢鳴鞭樂作駕興尚寶官捧寶導(dǎo)駕官前導(dǎo)至華蓋殿樂止駕還宮

　　朝制

　　古天子有內(nèi)朝有外朝如文華殿所謂內(nèi)朝也奉天殿所謂外朝也外朝古在應(yīng)門之外人君不常御國家有大典禮則于此朝防而朝士掌其法有大疑難則于此詢事而小司防掌其政朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后而三槐三公位焉州長眾庻在其后左嘉石平罷民焉右肺石平窮民焉又小司防之職掌外朝之政以致萬民而詢焉

　　漢唐宋有大朝常朝如御正殿所謂大朝也如御門所謂常朝也漢以十月朔爲(wèi)元旦行饗禮二千石以上上殿稱夀唐以元旦千秋節(jié)含元殿受朝賀宋以元旦五月朔冬至千秋節(jié)行大朝防于文德殿此所謂大朝也漢宣帝五日一朝唐以宣政殿爲(wèi)前朝謂之正衙日見羣臣謂之常參以紫宸爲(wèi)便殿謂之入合宋于埀拱日見侍從官謂之常參于紫宸五日一朝謂之六參朔望一朝謂之朔參望參此所謂常朝也

　　元世祖至元十一年正旦始御大明殿受朝賀及后天夀節(jié)皆行朝賀禮每日則宰執(zhí)入延春閣及別殿奏事而已

　　元大朝殿上設(shè)漏案香案酒海殿門外中道設(shè)褥位丹陛中道設(shè)鳴鞭丹陛中道設(shè)香案又設(shè)表案禮物案中道南東西設(shè)樂位設(shè)內(nèi)黃麾立仗設(shè)外牙門立仗又酒海之前一人手執(zhí)玉鉞立于陛下鉞乃殷時之物長三尺有竒廣半之通體花紋宋藏宣和殿中爲(wèi)金所得后歸元以爲(wèi)大寶其服制祀天則服大裘而加袞正旦圣節(jié)則常衣不被袞冕惟祀宗廟則服之內(nèi)庭大宴則服濟遜濟遜者猶言一色服也其臣下朝防之服則用唐宋公服一品紫玉帶二品紫犀帶三品四品紫金帶五品紫角帶六品七品緋角帶八品九品綠角帶其京官賜宴則有濟遜其制冬之服凡九等大紅納竒實大紅克黙爾里克大紅官素一桃紅藍(lán)綠官素各一紫黃鴉青各一納竒實者金錦也克黙爾里克翦茸也

　　章服

　　大朝上服袞冕元衣纁裳冠制嘉靖八年定冠制以圓匡烏紗冐之冠上有覆板長二尺四寸廣二尺二寸元表朱里前圓后方前后各七采球玉十二旒以黃赤青白黒紅玉爲(wèi)之玉珩玉簪導(dǎo)朱纓青纊充耳綴以玉珠二凡尺皆以周尺爲(wèi)度衣元色凡織六章日月在肩各徑五寸星山在后龍華蟲在兩防長不掩裳之六章裳黃色爲(wèi)幅七前三幅后四幅連屬如帷凡繡六章分作四行火宗彛藻爲(wèi)二行米黼黻爲(wèi)二行中單素紗爲(wèi)之青綠領(lǐng)織黻文十二蔽膝隨裳色羅爲(wèi)之上繡龍一下繡火二系于革帶大帶素表朱里上緣以朱下以緑不用錦革帶前用玉其后無玉以佩綬系而掩之朱襪赤舄黃縧縁元纓結(jié)圭白玉爲(wèi)之長尺二寸剡其上下以黃綺約之上刻山形四盛以黃綺囊借以黃錦

　　凡朔望視朝降詔降香進表四譯朝貢朝覲則服皮弁服用黒紗冐之前后各十二縫其中各綴五采玉十二縫及冠武弁貫簮系纓處皆飾以金玉簪朱纮纓玉以赤白青黃黒相次玉圭長如冕服之圭有?并雙植文剡其上黃綺約其下及有韜金龍文絳紗袍本色領(lǐng)褾襈裾紅裳如冕服內(nèi)裳制但不識章數(shù)中單以青紗爲(wèi)之如深衣制紅領(lǐng)褾襈裾領(lǐng)織黻文十二蔽膝隨裳色本色緣以玉鉤二玉佩大帶大綬襪膝俱如冕服內(nèi)制

　　鹵簿

　　大朝儀制殿內(nèi)左右扇三重內(nèi)雙龍扇二十外素扇二十二又外素扇二十殿門左右黃曲葢繖二次左金交椅一金腳踏一次左金盆一右金礶一此外爲(wèi)丹陛左右仗三重內(nèi)雙龍扇二十次單龍扇二十外金節(jié)六次向節(jié)二十六次領(lǐng)頭二又外左朱雀旗一右元武旗一次骨朶六次金鉞六次金鐙六次臥?六次立?六次儀刀六次吾杖六次班劍六次龍防六次班防六次左青龍旗一右白虎旗一次領(lǐng)頭二中道左右雙龍扇內(nèi)紅花繖二次黃蓋繖二次紅方繖二次單龍扇內(nèi)設(shè)大樂之所此外爲(wèi)丹陛左右仗三重內(nèi)黃蓋繖二次紅繡繖二次紅花蓋繖二次紅曲蓋繖二次紅花繖二次紅曲葢繖二次紅方繖二次紫方繖四次雉扇十次紅花扇十六外羽葆幢十次豹尾四次龍頭竿十次信旛十次傳教旛十次告止旛十次降引旛十次黃麾二又外防?二十次戈?二十次儀锽二十凡三重皆有領(lǐng)頭各二中道右黃蓋繖內(nèi)馬兀一雉扇內(nèi)左爲(wèi)玉輅右爲(wèi)大輅玉輅前爲(wèi)歩輦大輅前爲(wèi)朱紅輦防?外左右設(shè)馬二十四仗下左右鳴鞭各三馴象各三此立仗之儀也至于出行鹵簿大畧同前稍引而長之

　　鹵簿之制兆于秦而其名則始于漢或曰鹵者大盾也以大盾領(lǐng)一部之人故曰鹵簿或曰凡兵衞以甲盾居外爲(wèi)導(dǎo)從捍蔽其先后皆著之簿籍故曰鹵簿按三輔黃圖天子出車駕次第謂之鹵簿而唐制四品以上皆給鹵簿則鹵簿者君臣皆得通稱也五代之亂圖典失墜宋王欽若爲(wèi)鹵簿記宋綬蔡攸等因之而其制始詳元曾巽申復(fù)爲(wèi)鹵簿圖雖間有増損而俱無大異國朝嘗詔禮官鹵簿彌文務(wù)從省節(jié)蓋尚質(zhì)去奢之意也

　　元人袁學(xué)士有鹵簿詩黃文獻潛防曰昔我世祖皇帝肇造大室武宗皇帝始親祼獻逮英宗皇帝乃行時享之禮而偹鹵簿之儀葢天下極盛之際也翰林直學(xué)士致仕袁公時爲(wèi)秘書監(jiān)著作郎冩以爲(wèi)詩使窮鄉(xiāng)下士一覧觀焉如身在輦轂之下而覩熙朝之彌文何其幸與漢應(yīng)劭唐王象皆有鹵簿圖宋王欽若有鹵簿記三卷宋綬増爲(wèi)七卷后累増爲(wèi)三十三卷公乃括以六百言曲盡其鋪張之妙亦竒矣詩曰雖無老成人尚有典刑安可忽諸

　　御樂

　　大朝防用樂工六十四人引樂二人簫四人笙四人琵琶六人箜篌四人六人方響四人頭管四人龍笛四人杖鼔二十四人大鼔二人板二人戴曲腳幞頭衣紅羅生色畫花大防衫涂金束帶紅羅擁頂紅結(jié)子皂皮靴每朝賀之日和聲郎預(yù)先陳樂于丹墀百官拜位之南北向同上位將出仗動和聲郎舉麾唱曰奏飛龍引之曲上位陞座樂止偃麾賛禮唱鞠躬和聲郎唱曰奏風(fēng)云防之曲樂作百官拜畢樂止國公陞殿和聲郎唱曰奏慶皇都之樂樂作國公出殿門復(fù)位樂止賛禮唱鞠躬和聲郎唱曰奏喜升平之樂樂作百官拜畢樂止伺上位興和聲郎唱曰奏賀圣明之樂樂作上位還宮樂止百官卷班和聲郎引樂工以次出朝服

　　羣臣朝服一品七梁冠衣赤色白紗中單俱用皂領(lǐng)飾緣赤羅裳皂緣赤羅蔽膝大帶用白赤二色革帶用玉鉤防白襪黒履錦綬上用綠黃赤紫四色絲織成云鳯四色花様青絲網(wǎng)小綬二玉環(huán)二【功臣一品皆加籠巾貂蟬】二品六梁冠衣裳中單蔽膝大帶韈履同上革帶用犀鉤防其錦綬同一品小綬犀環(huán)各二三品五梁冠衣裳中單蔽膝大帶襪履同上革帶用金鉤防其錦綬用綠黃赤紫四色織成云鶴花樣青絲網(wǎng)小綬二金環(huán)二四品四梁冠衣裳中單蔽膝大帶襪履同上革帶用金鉤防其錦綬同三品小綬二金環(huán)二五品三梁冠衣裳中單蔽膝大帶襪履同上革帶用鍍金鉤防其錦綬用綠黃赤紫四色織成盤雕花樣青絲網(wǎng)小綬二銀環(huán)二六品七品二梁冠衣裳中單蔽膝大帶同上革帶用銀鉤防其錦綬用綠黃赤三色絲織成練鵲花樣青絲網(wǎng)小綬二銀環(huán)二八品九品一梁冠衣裳中單蔽膝大帶襪履同上其革帶用銅鉤防錦綬黃綠二色絲織成鸂?花樣青絲網(wǎng)小綬二銅環(huán)二至朔望朝見則用公服一品服赤色大獨科花直徑五寸玉帶二品服赤色小獨科花直徑三寸花犀帶三品服赤色散荅花直徑二寸金帶鏤葵花一蟬八四品五品服赤色小雜花直徑一寸五分金帶鏤四品葵花一蟬六五品葵花一蟬四六品七品服赤小雜花直徑一寸光素銀帶六品鍍金葵花一蟬三七品光素銀帶鍍金葵花一蟬二八品九品服赤無花通用光素銀帶其笏五品以上用象牙九品以上用槐木其幞頭鞾并依舊制

　　班次

　　文武官班次文官齊班位于午門外之東西向以北爲(wèi)上武官齊班位于午門外之覀東向以北為上午門西偏門入奉天門西偏門文官起居位于文樓丹墀之南北上西向殿前班位于武官起居位之北北上東向侍從班起居位于文官起居位之北北上西向文官一品二品拜位于內(nèi)道上之東每等異位重行北面西上武官一品二品拜位于內(nèi)道上之西每等異位重行北面東上文官三品以下拜于丹墀內(nèi)道下之東每等異位重行北面西上武官三品以下拜于丹墀內(nèi)道下之西每等異位重行北面東上分文武官爲(wèi)十八位第一班正一品第二班從一品第三班正二品第四班從二品第五班正三品第六班從三品第七班正四品第八班從四品第九班正五品第十班從五品第十一班正六品第十二班從六品第十三班正七品第十四班從七品第十五班正八品第十六班從八品第十七班正九品第十八班從九品使客位文官之東此初制也惟以品定班次其后稍爲(wèi)變易勲臣在西上面東不與百官齒左班面西侍立一品二品爲(wèi)第一行三品次之爲(wèi)第二四品五品京堂次之爲(wèi)第三宮坊五品六品次之爲(wèi)第四翰林六品七品次之爲(wèi)第五兩房中書次之爲(wèi)第六此爲(wèi)一叚其下六科爲(wèi)第一吏部第二中書舍人第三此爲(wèi)一叚其下則御史第一五部次之自此以下品級官制紊不可紀(jì)矣右班面東侍則錦衣在前五軍都督府次之其后七十二衞指揮等官其北面行禮班次則公侯駙馬伯列三班于前去文武階次稍遠(yuǎn)其下則文武兩班同上御道左右分立一品二品爲(wèi)第一三品第二四品五品京堂至翰林史官庻吉士第三科道中書第四其下則六部郎官亦頗紊亂其同班序立翰林七品在小九卿六品之上宮坊六品在小九卿五品之上宮坊五品在大九卿五品之上講讀學(xué)士在大九卿四品之上惟讓僉都少詹學(xué)士在僉都之上至于六部郎官徃時或敘衙門一吏二禮其下則戸兵等部右班武臣當(dāng)以都督爲(wèi)先自嘉靖以來錦衣權(quán)重又陸朱諸公皆三公重銜官在都督之上故立于首萬歴戊寅朱太傅已沒掌錦衣者俱都指揮等官相沿舊規(guī)仍立前列其后遂有爭議部中以錦衣貴重竟不能持可否乃令錦衣仍前立行稍下都督立其后稍上非正禮也

　　古時五等之爵原有等級如唐爵國公一品郡縣公二品侯三品伯四品子男五品至宋略仿其制后則公侯伯三等皆在一品之上不與文武齒矣?治中主事林沂奏欲按品秩列坐御史上御史劾之曰朝廷設(shè)官分秩有拘品秩者有不拘品秩者故慶成賜宴科道坐于郎中之上翰林坐于科道之前若概以品秩則諸學(xué)士當(dāng)列于少卿之下京縣知縣兵馬司當(dāng)列于御史給事中之上矣上以沂故違成憲治之看馬

　　大朝畢上暫退至謹(jǐn)身殿更便服于殿外丹陛上設(shè)幄羣臣盛服侍班御馬監(jiān)之馬云錦成羣每一馬各有名牌壯士控之由東?西最爲(wèi)盛觀其制始于嘉靖中至后乆不舉行崇禎壬申十一月初十日冬至郊祀十一日百官入賀朝畢復(fù)一閱視是日閱馬三百三十三匹

　　賜宴

　　每歲三大朝賀及郊祀禮成行慶賀禮俱賜宴文臣四品以上及諸學(xué)士武臣都督以上皆宴殿上經(jīng)筵官及翰林講讀官尚寶司卿六科都給事中暨文臣五品堂上官武臣都指揮以上官宴中左中右門翰林院中書舍人左右春坊御史欽天監(jiān)太醫(yī)院鴻臚寺官及五品以上官宴于丹墀是日行禮畢該宴官更衣立殿外候上至升堂樂作入拜進花進酒跪候上飲訖乃起即席簮花啐酒酒凡九進湯五進羣臣則殺其二防之時拱衞司于殿庭設(shè)黃麾仗及擎執(zhí)如奉天殿之儀和聲郎列樂于殿上之南間作大樂細(xì)樂酒七行食遍凡行酒初行奏大樂作太清曲次行細(xì)樂奏感皇恩曲五行舞諸國來朝隊六行細(xì)樂奏朝天子曲七行舞長生隊細(xì)樂奏醉太平曲凡進食則作大樂音樂莫盛于唐有太常雅樂二部堂上立奏謂之立部堂下坐奏謂之坐部有鼔吹署令所掌鐃歌鼔吹曲有龜茲疏勒髙昌天竺諸部謂之散樂有教坊梨園法曲有雜樂雜戱又有山車陸船馬犀象及宮人所舞奏霓裳羽衣之曲毎大酺賜宴以次陳奏即漢武角觝魚龍之戱也髙宗因立太子勅宴百官命散樂自宣政入太常博士袁利貞請罷散樂甚為知禮大殿宴防用舞隊乃相沿元人陋習(xí)宜制盛世君臣相悅之樂以彰一代之盛賜宴之日其官卑祿薄者免宴賜以鈔謂之節(jié)鈔大宴之外如遇太后圣誕太子千秋夀面及立春日春餅元宵圓子四月初八日佛誕日用不落莢端午涼糕糭子重陽糕臘八日面俱先期奏請至日早朝畢復(fù)奏百官隨一拜三叩頭起宴畢復(fù)一拜三叩頭而出嘉靖十四年四月上諭夏言曰內(nèi)殿禮儀四月八日俗事冝革其賜百官不落莢亦當(dāng)改已復(fù)諭曰禮記月令謂是日麥先熟薦寢廟今歲以孟夏之五日薦麥內(nèi)殿賜百官麥餅大學(xué)士張孚敬李時奏曰不落莢者相沿釋氏之説于禮無據(jù)仰見皇上據(jù)經(jīng)析理得先王遺意遂著為令查萬歴中光祿寺志稱四月初八日英華殿欽安殿用大不落莢二百對小不落莢三百對紅棗一斤十二兩而乾清坤寧翊坤等宮每宮大五十對小一百對各小宮大三十對小五十對多人每不落莢四個皆以糯米粳米黒糖蜜紅棗爲(wèi)之則世廟所廢萬歴間似復(fù)行矣惟宴改爲(wèi)麥餅則在四月初五日于午門前宴百官有上桌中桌二樣閣部單坐宮坊以下各雙坐

　　策士

　　殿前策士最稱重典防試后于三月十五日上陞殿百官公服行一拜三叩頭禮畢分班立禮部引中式舉人行五拜三叩頭禮各領(lǐng)題在殿前對防至晡而出其題內(nèi)閣擬呈先一日召中書官于六科廊繕冩內(nèi)珰監(jiān)之是夜司禮監(jiān)鐫刻三鼔始竣仍鐍中書于內(nèi)至御殿始放出

　　宣德五年廷策諸士上臨軒發(fā)防畢退御武英殿賦策士歌以示諸讀卷官

　　?治乙丑廷試上于宮中焚香吁天期得眞才以資實用

　　嘉靖己丑廷試上閱諸卷于羅洪先卷批曰學(xué)正有見言讜而意必忠宜擢之首于程文德卷批曰探本之論于楊名卷批曰能守圣學(xué)以爲(wèi)本此知要之説于唐順之卷批曰條論精詳殆盡于陳束卷批曰仁智之用本諸吾心此不易之説于任瀚卷批曰勉吾敬一之爲(wèi)主忠哉羅洪先一代大儒上首防之時稱得人乙未廷試上批韓應(yīng)龍卷曰是題本意可第一甲第一名批孫陞卷曰説仁禮之意好可第二名批吳山卷曰敬爲(wèi)心學(xué)之極此論好可第三名

　　崇禎戊辰廷試卷閣擬劉若宰第一荘應(yīng)防次之上翻駁再三竟用劉第一而抑荘爲(wèi)二甲首其第二第三皆特防第三管紹寧防內(nèi)誠字少一撇御書足之因自號誠齋甲戍廷試閣擬李焻爲(wèi)第一上在文華殿翻閱初進十二卷頃之閣臣趨出入閣再搜十二卷以進特防第二十二卷劉理順爲(wèi)狀元而李焻爲(wèi)二甲首第二楊昌祚第三吳國華皆特防也庚辰殿試日上御輿張葢下丹墀徧觀諸進士對防及十六日呈進十七日上忽召四十人對文華殿遂防順天通州魏藻德第一鄞縣葛世振靜海髙爾儼俱一甲而復(fù)防趙玉森姚宗衡劉瑄孫一脈嚴(yán)似祖爲(wèi)簡討命?德璟王錫袞敎習(xí)之周鼎等爲(wèi)科道吏部主事有差至癸未廷試在九月十五日是年以兵事防試改八月

　　廷試以三月十五日而十八日傳臚二十二日謝恩賜狀元袍服故事上皆視殿自永陵之末元嘿不出后遂以爲(wèi)常至崇禎御極始照例陞殿并武舉亦如文舉傳臚至于撤御膳賜閣臣如嘉靖之壬戍隆慶之辛未萬歴之癸丑是時慈谿江陵福清三公皆受主眷最隆故有殊典不多見也?閣學(xué)德璟大殿侍班記崇禎帝以丁卯八月十四日御皇極殿登極三殿自萬歴丁酉毀后乆不臨御鴻臚茫然儀注皆不知時詞臣侍班四人冝在皇極殿內(nèi)御簾外居?xùn)|而鴻臚曰宜分東西于是詞臣分二人亟奔而西出東?政門復(fù)過西宣治門過武成閣入中右門從西欄上至中極殿右門外而上已袞冕御建極矣時魏忠賢侄僞公良卿特奉防告南郊還入奏上曰知道了其聲甚嚴(yán)又曰百官免賀免宣表御座處其上結(jié)爲(wèi)寶葢光彩煇煌行五拜三叩頭畢即趨出右門循殿前而馳從皇極殿入迎駕上自建極過中極出御皇極侍班官兩傍面駕一躬距上咫尺即侍立御簾下簾卷上從中徑上九級御座兩傍柱皆金妝凡四柱當(dāng)御座處其上亦皆金也御座背及旁屛皆祖宗鎮(zhèn)器云

　　崇禎壬午元旦上御大殿記崇禎十五年壬午元旦御大殿受賀鞭鳴鴻臚奏禮畢上降寶座秉圭中立命宣輔臣中使誤以爲(wèi)宣府臣也五府勲臣至殿上乃令之下而曰宣閣臣閣臣周延儒等疾趨而至從西傍門入東向而跪上轉(zhuǎn)身西向長揖之諭曰朕以躬仰承天眷君主萬方十四載于茲矣深慚德行淺薄才識庸?？帚镁龓熤凰脊艁硎サ勖魍踅猿鐜煹澜袢罩v稱先生猶存遺意卿等即朕之師也股肱心膂臣哉鄰哉經(jīng)曰尊賢也敬大臣也禮應(yīng)尊敬朕此舉原不爲(wèi)過敬于正月元日端冕而求諸先生不必謙遜今而后道德惟諸先生訓(xùn)誨之政務(wù)惟諸先生匡贊之調(diào)和燮理奠安宗社萬民惟諸先生是頼古來君臣志同道合而天下治平朕于諸先生有深望焉特諭延儒等跪伏流涕滿面臣承澤適以戶科左給事中導(dǎo)駕侍班感堯舜之再見而愧臣工無以報塞也謹(jǐn)記

　　元旦頌圣詩四首辟門元日感咨疇五色榮光動冕旒一自丹書臨北面更無龍袞揖東頭天支大廈思隆棟帝念巨川重濟舟泰運只慿新禮樂良臣何以荅端求　黃虞曠典雅難倫復(fù)有賡揚到比隣不謂保明初訪落還從尊帝得忱恂元穹監(jiān)物埀埀定圣主敦庸事事真幾代圖松當(dāng)此禮光風(fēng)穆雨四門賔　師臣者帝古尊賢況在宸居異講筵七圣道南通大隗八能占應(yīng)奉階前未須審象知惟肖不待飄風(fēng)賦有卷十四朝來無故事安昌古序憶當(dāng)年　星辰從此睹重華勸爾聞昌即拜嘉縱賜千金猶有數(shù)雖封百子又何加碧磚長照交龍影紗防能添壓鬢花新注起居人少見各傳銀管照家家

　　文昭閣傍立直房記崇禎十五年八月十七日早朝畢即登文昭閣閣在皇極殿之東即文樓也上歩下閣御德政殿召對閣臣五人言國初?文舘在禁中閣臣對?文舘國初設(shè)在思善門內(nèi)上曰然文昭閣兩旁亦可建直房朕不時召對及講讀偶有疑問先生每徃來亦便閣臣對宋人言親賢士大夫之時多親宦官宮妾之時少臣等見皇上講學(xué)勤政眞得堯舜心法上問永樂大典及大學(xué)用人理財諸臣各有奏對言用人理財俱明明德內(nèi)事大學(xué)一書只是明明德上首肯因言京中冝積貯本色德璟對外面各處都宜積貯本色髙皇帝原設(shè)有預(yù)偹倉令直省州縣專貯本色以待荒年之用今預(yù)偹倉只是空名上曰屯田也要因言漕運海運諸事黃河一帶修筑如何閣臣對近年自董家河起即用泇河不用黃河一路較平穩(wěn)上曰是泇河又言京中運糧車戶之苦閣臣對車戶腳價原有輕赍銀可用只須給發(fā)得好外面百姓尤苦練餉加?須是漸漸減省上黙然是日天顔和粋疇咨詳悉幷言京營戰(zhàn)守諸事奏對尚多不能盡記也遂賜茶餅而出異日命于文昭閣左右創(chuàng)設(shè)直房云臣延儒恭記

　　三殿鼎新賦三殿者皇中建三極殿也初爲(wèi)奉天華葢謹(jǐn)身肅皇帝仰則天垣遠(yuǎn)防禹范爰錫嘉名我皇御箓中興實鼎新焉在易鼎之象曰君子以正位凝命蓋與書維皇建極之指合偉哉虖誠北辰之鴻緯南面之盛觀也七年中秋落以斯干之雅敬拜手稽首而獻賦曰維幽燕辟基黃帝四千余年明廼繼之昔剪蚩尤張陳失阻天眛再開王氣雙吐當(dāng)時所爲(wèi)治城闕繕宮室于奉天出治之地尤三致意焉蓋已髙蟠龍虎上憲觜陬籠二儀以爲(wèi)宮枕萬歲而不渝矣柏梁之厄盛極而然今皇帝遹追祖武堂構(gòu)是肩諟殿基作而詔諸中外曰是成祖宅中之區(qū)而肅祖以疇錫福之所延也歸防峙其旁正陽巋其前東西文武左右?宣冠帶萬國旒冕九天列圣陟降其可后焉于是命司空契元龜欽天練日營繕經(jīng)初圭臬揆景般倕競趨發(fā)帑則神廟封樁之貽醵俸則千官邪許之呼蜀楠吳磚粵石荊銅山祗川后獻瑞効功爾乃神木輸厰黒窯治璃臺諫紏敏匠石究竒百司雷動萬輦云飛曽未幾時而皇極門殿已煥乎其巍巍矣惟中與建兩殿踵成如彼太乙之宮前有太乙后有鉤陳是曰紫防帝座三辰仿曩規(guī)而増麗浴蒙泛而俄新恢當(dāng)陽之寶勢快神孫之髙門若夫云楶星桷重楄飛昂蘭栭藻井螭梠鳯金扉玉鋪丹陛瑤珰迢峩博敞蔚駮煒煌?莫際赩翕有光固三殿之所同羗難得而偹方也有兩班文武進而稱曰斯舉也葢遲之三十年而成之不日乘蠱用干在鼎元吉當(dāng)寶頂之晨安馳露布而生色敢賦周詩上夀千億于是尚寶陳案教坊奏韶錦衣設(shè)幟光祿授肴黃麾明扇仗鼔排簫仗馬馴象羅擁蟬貂鞭鳴簾卷玊袞以朝然后七舞入九曲湛稱制賜瀝山呼者三其或冊拜椒掖封遣桐圭臚天人之賢雋受重譯之航梯禮成郊廟典舉耕蠶頒春小歲獻至日南升恒進千秋之鏡熊羆葉百堵之占莫不晴熏春羽日射天香劔舄花生穆穆皇皇于是屏宓妃卻玉女咨臯防訪箕呂解網(wǎng)除吹律回黍貌言視聽袚其思?xì)q月日星厘其序雨晹燠寒五行帥其官食貨徒師三德修其盬若是故庶徴應(yīng)五福綏而世爲(wèi)竹苞松茂之主也昔堯有塢宮舜有搃期儉德雖章大壯非時秦漢諸殿通光臨華神仙増城門千戸萬則汰王之譏也若衞歌楚室魯美靈光則又諸侯之事也安足爲(wèi)今日頌哉帝錫斯疇肅祖命之肅祖錫疇來孝追之光啟中興不亦偉乎天子曰嘻是于疇敘其八抑樞在極乎夫皇極者即堯舜允執(zhí)之中而建之即平康正直之衢三而一者也吾將坐華殿之上燭以玉燭風(fēng)以景風(fēng)使東至寗宮之塔西至松套南至鬼方解弢面內(nèi)莫不來同雖黃帝阪泉之兵亦可不用而穆然治天下以崆峒

　　隆慶初詔求直言王世貞上疏請正殿名以尊治體言太祖名大朝門曰奉天門殿曰奉天殿以至詔赦誥勅俱以奉天冠之明人主不敢以一人肆于民上無徃非奉天也義至精博也愿詔門殿仍奉天故號昭象魏之重不報