太廟
太廟在闕之左永樂(lè)十八年建廟京師如洪武九年改建之制前正殿翼以兩廡后寢殿九間間一室主皆南向幾席諸器備如生儀嘉靖十一年召輔臣李時(shí)翟鑾禮官夏言議復(fù)古七廟制未決防中允廖道南疏請(qǐng)建九廟上從其議撤故廟祖宗各建專廟合為都宮太廟因舊而新之居中文皇世皇在太廟東北居六廟上昭穆六廟列太廟左右廟各有殿殿后有寢藏主太廟寢后別有祧寢藏祧主太廟門(mén)殿皆南向羣廟門(mén)東西向內(nèi)門(mén)寢殿皆南向十五年十二月九廟成二十年四月雷火八廟災(zāi)惟睿廟存因重建太廟復(fù)同堂異室之制二十四年七月新廟成正殿九間內(nèi)貯諸帝后冕旒鳳冠袍帶匱而藏之祭則陳設(shè)祭畢仍藏匱中東西側(cè)間設(shè)親王功臣牌位前為兩廡東西二燎爐東燎列圣親王祝帛西燎功臣帛南為防門(mén)設(shè)具服小次門(mén)左為神庫(kù)右為神廚又南為廟門(mén)門(mén)外東南為宰牲亭南為神宮監(jiān)西為廟街門(mén)正殿后為寢殿九間奉安列圣神主皆南面又后為祧廟五間藏祧主皆南向時(shí)享于四孟祫?dòng)跉q除仍設(shè)衣冠不出主如初制
寢殿神主
太祖開(kāi)天行道肇紀(jì)立極大圣至神仁文義武峻德成功髙皇帝
孝慈貞化哲順仁徽成天育圣至徳髙皇后【中室】成祖啓天?道髙明肇運(yùn)圣武神功純?nèi)手列⑽幕实廴市⒋溶舱\(chéng)明莊獻(xiàn)配天齊圣文皇后【東第一室】睿宗知天守道洪德淵仁寛穆純圣恭儉敬天獻(xiàn)皇帝慈孝貞順仁敬誠(chéng)一安天誕圣獻(xiàn)皇后【西第一室】武宗承天達(dá)道英肅睿哲昭德顯功宏文思孝毅皇帝孝靜莊惠安肅溫誠(chéng)順天偕圣毅皇后【東二室】
世宗欽天履道英毅圣神宣文廣武洪仁大孝肅皇帝孝潔恭懿慈睿安莊相天翊圣肅皇后【西二室】
穆宗契天隆道淵懿寛仁顯文光武純德?孝莊皇帝孝懿貞惠順哲恭仁儷天襄圣莊皇后【東三室】
神宗范天合道哲肅敦簡(jiǎn)光文章武安仁止孝顯皇帝孝端貞恪莊惠仁明嫓天毓圣顯皇后【西三室】
光宗崇天契道英睿恭純憲文景武淵仁懿孝貞皇帝孝元昭懿哲惠莊仁合天弼圣貞皇后【東四室】
熹宗達(dá)天闡道敦孝篤友章文襄武靖穆莊勤悊皇帝【西四室】
祧殿神主
德祖元皇帝后
懿祖恒皇帝后
熙祖?;实酆?/p>
仁祖淳皇帝后
仁宗敬天體道純誠(chéng)至德?文欽武章圣達(dá)孝昭皇帝誠(chéng)孝恭肅明德?仁順天啓圣昭皇后
宣宗憲天崇道英明神圣欽文昭武寛仁純孝章皇帝孝恭懿憲慈仁荘烈齊天配圣章皇后
英宗法天立道仁明誠(chéng)敬昭文憲武至德廣孝?;实坌⑶P憲穆?惠顯仁恭天欽圣?;屎?/p>
憲宗繼天凝道誠(chéng)明仁敬崇文肅武宏德圣孝純皇帝孝貞荘懿恭靖仁慈欽天輔圣純皇后
孝宗建天明道誠(chéng)純中正圣文神武至仁大德敬皇帝孝康靖肅莊慈哲懿翊天贊圣敬皇后
東廡諸王侑享
壽春王妃劉氏【為一壇】 霍邱王妃翟氏下蔡王安豐王妃趙氏南昌王【為一壇】 ?城王妃田氏旴?王妃唐氏臨淮王妃劉氏【為一壇】 寳應(yīng)王六安王來(lái)安王都梁王英山王山陽(yáng)王招信王【為一壇】凡十五王
西廡功臣侑享
開(kāi)國(guó)輔運(yùn)推誠(chéng)宣力武臣特進(jìn)光祿大夫左柱國(guó)太傅中書(shū)右丞相中山武寧王徐達(dá)翊運(yùn)推誠(chéng)宣力靖遠(yuǎn)功臣開(kāi)府儀同三司上柱國(guó)太保中書(shū)左丞相開(kāi)平忠武王常遇春開(kāi)國(guó)輔運(yùn)推誠(chéng)宣力武臣特進(jìn)榮祿大夫右柱國(guó)大都督府左都督同知軍國(guó)事岐陽(yáng)武靖王李文忠開(kāi)國(guó)輔運(yùn)推誠(chéng)宣力武臣特進(jìn)榮祿大夫右柱國(guó)寧河武順王鄧愈開(kāi)國(guó)輔運(yùn)推誠(chéng)宣力武臣特進(jìn)光祿大夫左柱國(guó)信國(guó)公追封東甌襄武王湯和開(kāi)國(guó)輔運(yùn)推誠(chéng)宣力武臣右柱國(guó)西平侯追封黔寧昭靖王沐英贈(zèng)奉天靖難推誠(chéng)宣力武臣特進(jìn)榮祿大夫右柱國(guó)追封榮國(guó)忠顯公加封河間忠武王張玉奉天靖難推誠(chéng)宣力武臣特進(jìn)榮祿大夫右柱國(guó)左軍都督府左都督太子太傅成國(guó)公追封東平武烈王朱能開(kāi)國(guó)輔運(yùn)推誠(chéng)宣力武臣特進(jìn)光祿大夫柱國(guó)同知大都督府事虢國(guó)忠烈公俞通海開(kāi)國(guó)輔運(yùn)推誠(chéng)宣力武臣特進(jìn)光祿大夫柱國(guó)同知大都督府事蔡國(guó)忠毅公張德勝開(kāi)國(guó)輔運(yùn)推誠(chéng)宣力武臣光祿大夫柱國(guó)同知大都督府事越國(guó)武莊公胡大海開(kāi)國(guó)輔運(yùn)推誠(chéng)宣力武臣榮祿大夫柱國(guó)同知大都督府事梁國(guó)武桓公趙德勝開(kāi)國(guó)輔運(yùn)推誠(chéng)宣力武臣鎮(zhèn)國(guó)將軍防軍僉大都督府事追封泗國(guó)武壯公耿再成開(kāi)國(guó)輔運(yùn)推誠(chéng)宣力武臣右柱國(guó)武定侯追封營(yíng)國(guó)威襄公郭英贈(zèng)奉天靖難推誠(chéng)效忠宣力武臣特進(jìn)榮祿大夫右柱國(guó)追封金鄉(xiāng)忠壯侯加封寧國(guó)公王真開(kāi)國(guó)輔運(yùn)推誠(chéng)宣力武臣安遠(yuǎn)將軍輕車都尉同知英武衞親軍指揮使司事特封永義侯桑世杰開(kāi)國(guó)翊運(yùn)守正文臣資善大夫贈(zèng)太師謚文成防軍誠(chéng)意伯劉基凡十七人
吳元年建四親廟于闕左廟主皆南向東西有夾室有廡三門(mén)門(mén)設(shè)二十四防繚以周垣畧如都宮之制歲時(shí)皆特享及即大位之元年議定諸禮儒臣進(jìn)宗廟之說(shuō)曰傳謂萬(wàn)物夲乎天人夲乎祖故為之宗廟以享祖考而致其報(bào)夲之意也德有厚薄故制有隆殺自天子至官師其制不同周有天子七廟而商書(shū)伊尹曰七世之廟可以觀德則知天子七廟自古有之不獨(dú)周為然也若夫太祖百世不遷三昭三穆以次比至親盡而遷焉此有天下之常禮也至周穆王時(shí)文王親盡當(dāng)祧共王時(shí)武王親盡當(dāng)祧以其有功當(dāng)宗故皆別立一廟謂之文世室武世室亦皆百世不遷漢髙祖承秦之敝未嘗立七廟至太上皇崩始詔郡國(guó)立廟而祖以上無(wú)聞焉惠帝詔有司立原廟又以沛宮為髙祖廟于陵旁立寢園廟自后每帝輙立一廟不序昭穆景帝尊髙帝為太祖文帝為太宗宣帝又尊武帝為世宗皆世世不毀元帝始罷郡國(guó)廟及寢園廟光武中興于洛陽(yáng)立髙帝及文武宣元五帝廟天子親奉祀長(zhǎng)安立成哀平三帝廟京兆尹侍祠又別立四親廟于南陽(yáng)舂陵祀父南頓君祖鉅鹿都尉曾祖郁林大守髙祖舂陵節(jié)侯皆歲時(shí)郡縣侍祠至明帝遺詔藏主于光烈皇后更衣別室后帝相承皆藏主于世祖之廟由是同堂異室之制至于元莫之能改唐髙祖追尊髙曾祖考立四廟于長(zhǎng)安太宗議立七廟虛太祖之室元宗創(chuàng)制立九室八世文宗開(kāi)成中禮官以景帝受封于唐髙祖太宗創(chuàng)業(yè)受命有功之主百代不遷親盡之主禮合祧遷至禘祫則合食如常其后以敬文武三宗為一代故終唐之世常為九世十一室宋自太祖追尊僖順翼宣四祖每遇禘則以昭穆相對(duì)而虛東向之位神宗熙寧中奉僖祖為太廟始祖至徽宗時(shí)增太廟為十室而不祧者五宗崇寧中取王肅說(shuō)謂二祧在七世之外乃建九廟髙宗南渡祀九世至于寧宗始別建四祖殿而正太祖東向之位元世祖中統(tǒng)三年初建宗廟于燕京以太祖居中為不遷之祖至泰定中為七世十室今擬四代各為一廟廟皆南向以四時(shí)孟月及歲除凡五享孟春特祭于各廟孟夏孟秋孟冬歲除則合祭于髙祖廟從之
元年有司請(qǐng)制祭器上曰今之不可為古猶古之不可為今其制如事生之宜于是器用金楎椸枕簟篋笥帷幔浴室皆備二年令春以清明夏以端午秋以中元冬以冬至?xí)r享其歲除如故祝稱孝子皇帝不得稱臣遣太子稱命長(zhǎng)子某不得稱皇太子三年令時(shí)享仍用四孟孟春特享于各廟各行禮奏樂(lè)三時(shí)合享于德祖廟初獻(xiàn)各奏其廟樂(lè)余奏德廟樂(lè)六年令宗廟等祭祀祝文來(lái)說(shuō)時(shí)必須著一員官捧著立地另著一員官前面跪著說(shuō)看時(shí)卻放在案桌上他自徃前來(lái)跪聽(tīng)不要將著祝文跪著說(shuō)八年定廟享祭壇脫舄禮九年改建太廟前正殿翼以兩廡后寢殿九間間一室主皆南向幾席諸器備如生儀歲孟春擇上旬吉日三孟朔日歲除日皆合享于正殿德祖帝后南向懿熙仁三祖以次列東西向設(shè)神座陳衣冠不出主凡合祭奏德廟之樂(lè)罷特享禮二十五年令廟享値國(guó)喪樂(lè)備而不作建文元年祔太祖永樂(lè)中建廟京師如南京制洪熙元年祔成祖宣德元年祔仁宗宣德十年祔宣宗天順八年祔英宗寢殿以次皆南向正殿神座以次皆東西向而九廟備矣?治元年憲宗將升祔議祧禮部尚書(shū)周洪謨言國(guó)家自德祖以上莫推其世次德祖視周后稷不可祧太祖太宗視周文武百世不遷其祧懿祖請(qǐng)于寢殿后別建祧廟如古夾室之制歲暮奉祧主合享如古祫祭禮吏部侍郎楊守陳言禮官議非是禮天子七廟祖功而宗德凡號(hào)太祖即始祖也德祖可比商報(bào)乙周亞圉非契稷比議者習(xí)見(jiàn)宋儒嘗取王安石說(shuō)遂使七廟既有始祖又有太祖太祖既配天又不得正位南向名與實(shí)乖非禮請(qǐng)并祧德懿熙三祖自仁祖而下為七廟如古禮異時(shí)祧盡則太祖擬稷契而祧主藏于后寢祫禮行于前廟時(shí)享尊太祖祫祭尊德祖如此功德崇恩義備上竟從禮官議建祧廟藏懿祖主并神座儀物熙祖而下寢殿神主正殿神座皆以次逓遷?治十八年祔孝宗祧熙祖正德十六年祔武宗祧仁祖
嘉靖九年上將祔睿宗諭禮官曰太祖肇運(yùn)開(kāi)基壓于太廟非宜遂祧德祖太祖居中南向是年春行特享禮令祠官于廟殿設(shè)幄如九廟主南向各奠獻(xiàn)讀祝三孟如舊十年冬上諭禮官曰太祖以恩隆德祖今日當(dāng)以義尊太祖祫祭奉四祖同太祖皆南向庶見(jiàn)太廟為特尊太祖之意禮官夏言言禮合羣廟之主而祭于太祖之廟是為大祫亦以尊太祖也太廟太祖之廟不當(dāng)與昭穆同序太祖太廟之祖不可與子孫并列自今大祫宜奉德祖居中懿熙仁太祖東西序皆南向列圣左右序東西向如故不惟我太祖列羣廟之上足以伸皇上之心而懿熙仁三祖得全其尊尤足以體太祖之心上曰善十一年罷設(shè)衣冠仍請(qǐng)主時(shí)上欲復(fù)七廟制議未決防中允廖道南疏請(qǐng)建九廟上喜下廷議禮官上言古者天子廟制唐虞五夏因之殷周皆七而祭法王制與劉歆宗說(shuō)又各不同宋儒朱熹古今廟制引王制天子七廟外為都宮內(nèi)敘昭穆漢不考古諸帝異廟諸廟異地不合都宮不敘昭穆明帝遵儉自抑遺命勿別為廟遂有同堂異室之制嗣后歴魏晉隋唐宋皆然我太祖初立四親廟廟皆南向似近古禮后建為太廟又用明帝之制皇上憲天稽古大厘祀典獨(dú)于廟制不能無(wú)疑形諸翰札宣諸臣召問(wèn)謀諸臣弼者屢矣今太廟南近宮墻東邇世廟西阻前朝地勢(shì)有限上諭太廟三殿勿撤則太廟垣外左右隙地不盈數(shù)十丈若依古制昭穆六廟在太廟前以次而南則今太廟都宮之南至承天門(mén)墻不遠(yuǎn)即使盡辟其地為左昭右穆猶恐勢(shì)不能容若欲稍減規(guī)模不必別門(mén)異寢又恐禮未必協(xié)況古七廟九廟制度皆同今太廟巍然?壯而羣廟隤然湫隘亦恐于義未安議者欲就太廟兩廡即分羣廟不惟去尊即卑不足以稱圣孝而遷就一時(shí)裁損廟貌尤非細(xì)故且有廟無(wú)寢神將安棲諸王功臣置之何所議者又欲藏主夾室夫夾室者側(cè)室也以藏祧主可也以藏親廟未毀之主情理舛矣至謂周人廟制約儉宜仿為之夫周廟門(mén)大扄七個(gè)闈門(mén)小扄三個(gè)則大門(mén)實(shí)容二丈一尺小門(mén)實(shí)容六尺其制過(guò)于今廟烏在其為儉約也今損于太廟羣廟可又損于世廟乎且太宗功業(yè)比隆太祖憲宗獻(xiàn)皇父也又可減于世廟乎今之廟主太宗之下凡有七廟將如古制為三昭三穆而止六廟乎抑如商周以太宗為百世不遷之宗而加立七廟乎即使廟宇既成皇上冠冕佩玉執(zhí)圭服袞循紆曲之途徧歴羣廟而行興俯拜起奠獻(xiàn)之禮非獨(dú)筋力不逮而日亦不給矣議者乃曰周禮宗伯代后獻(xiàn)羣廟可遣攝也夫古者廟祭君后祭獻(xiàn)后不與祭宗伯代獻(xiàn)謂一廟之中代亞獻(xiàn)之禮未聞人臣可以主廟祭也且古者助祭諸侯類多同姓罔非天?今陪禮者可擬古諸侯乎皇上仁孝誠(chéng)敬可以終歲舉祭止對(duì)越太祖之廟而不一至羣廟乎且防制必備而后成廟門(mén)垣廡寢是也儀文必備而后成禮主助禮樂(lè)之類是也今分為各廟廟祭之時(shí)不得不降從簡(jiǎn)易欲尊之而反卑親之而反疎祗見(jiàn)其貶損而未見(jiàn)其隆重矣大學(xué)士邱濬謂宜一日間祭一廟歴十四日而徧七廟此葢無(wú)據(jù)而強(qiáng)為之說(shuō)不自知其言之迂也馬端臨曰后世失禮豈獨(dú)廟制漢儒以來(lái)講究非不詳明而卒不能復(fù)古者以昭穆難定故也必如古制父子相世則可兄弟相及則其序紊矣周孝王以共王之弟懿王之叔繼懿王而立故朱子廟圖宣王之世則以穆懿夷為昭共孝厲為穆夫穆王昭也共王穆王子穆也懿為穆孫則繼穆而為昭是也孝為共弟而繼共為穆雖于世次不紊然以弟而據(jù)孫之廟矣夷王懿王子也穆也而圖居昭厲王夷王子也昭也而圖居穆是孝王立而夷厲之昭穆易位于是朱子亦無(wú)以處此不過(guò)即其繼立之先后以為昭穆而不能自守其初說(shuō)矣又況宣王時(shí)三昭三穆為六代所祀合始于昭王今孝王居其間于是昭王以六世祖雖未當(dāng)祧而已在三昭三穆之外名為六廟而祀止三世耳前乎周者為商武丁之時(shí)所謂六廟祖丁南庚陽(yáng)甲盤(pán)庚小辛小乙也然南庚者祖丁兄子陽(yáng)甲盤(pán)庚小辛小乙又皆祖丁之子姑以祖丁為昭言之則南庚至小乙皆祖丁子行為穆是一昭五穆而武丁所祀上不及曾祖未當(dāng)祧而祧者四世矣后乎周者為唐唐懿宗之時(shí)所謂六廟者憲穆敬文武宣然穆宣皆憲之子敬文武又皆穆之子姑以憲宗為昭言之則穆宣為穆敬文武為昭是四昭二穆而懿宗所祀上不及髙祖未當(dāng)祧而祧者三世矣若必欲祀及六世則武丁時(shí)太祖之外必十廟懿宗時(shí)太祖之外必九廟而后可葢繼世者既不能必其為弟為子建廟者亦安能預(yù)定其為昭為穆或穆多昭少如殷或昭多穆少如唐哉若必欲昭穆世序則建廟之時(shí)昭齒者必在太祖之廟之左穆齒者必在太祖之廟之右如此預(yù)立六廟定三昭三穆以次逓遷之說(shuō)又不可行矣?xùn)|都以來(lái)同堂異室未可盡以為非也皇上以皇考專享世廟而太祖列圣乃不得專廟以全其尊然列圣同享太廟已極尊崇而皇考專居世廟猶為避遜若廟制大小不倫行禮親攝或異則尊卑厚薄之間不足以稱皇上孝敬之誠(chéng)皇上劄諭輔臣祀典宜正廟制難更大哉皇言實(shí)萬(wàn)世之訓(xùn)也疏入上不允竟從道南議撤故廟祖宗各建專廟合為都宮先是上既追尊獻(xiàn)皇帝建世廟于太廟之東南以四孟享十五年改世廟為獻(xiàn)皇帝廟十二月九廟成十七年九月上尊皇考廟號(hào)睿宗祔享太廟睿宗于孝宗弟行也躋武宗上遂稱太宗為成祖于是定享祫禮及其樂(lè)章凡立春特享上親獻(xiàn)太廟遣大臣獻(xiàn)列圣各出主成廟迎神樂(lè)別歌三獻(xiàn)徹饌還宮樂(lè)如太廟仁宣英憲四廟樂(lè)歌同孝武二廟迎神樂(lè)別歌三獻(xiàn)徹饌還宮歌同睿廟樂(lè)異于諸廟立夏時(shí)祫各出主于太廟大殿行禮立秋時(shí)祫如夏禮樂(lè)歌異于夏立冬時(shí)祫如秋禮迎神徹饌還宮樂(lè)歌異于秋季冬中旬大祫出四祖太祖成祖七宗主于太廟歌大祫樂(lè)歌祭畢各歸主于其寢是年皇后助獻(xiàn)罷脫舄禮二十年四月八廟毀初震火起仁廟風(fēng)大發(fā)主毀俄而成祖廟火又毀延爇太廟及羣廟惟睿廟存上奉列圣主于景神殿遣大臣入長(zhǎng)陵獻(xiàn)陵告題成祖仁宗帝后主同奉于景神殿已遷于奉先殿重建太廟復(fù)同堂異室之制二十四年七月新廟成時(shí)享于四孟祫?dòng)跉q除仍設(shè)衣冠合享不出主如太祖時(shí)制
世宗欲復(fù)古禘祭禮勅輔臣及禮官集議夏言撰禘議以進(jìn)曰禮云不王不禘禘者本以審諦祖之所自出也惟王者竭四海之有以奉神明力大足以備禮故祭可以及遠(yuǎn)有虞氏夏后氏皆禘黃帝殷人周人禘帝嚳是也我祖宗之有天下固以德祖為始祖百六十年來(lái)居中南向享太廟歲時(shí)之祭者德祖也今陛下定大祫之祭而統(tǒng)羣廟之主者又德祖也然則主禘之祭又可尊德祖乎夫既身為太祖之始祖矣而又為始祖之所自出恐無(wú)是理朱熹亦曰禘是始祖之廟推所自出之帝設(shè)虛位以祀之而以始祖配夫三代而下必欲如虞夏商周之禘黃帝帝嚳則既無(wú)所考若強(qiáng)求其人如李唐之祖又非孝子慈孫之所忍為也臣以為宜設(shè)初祖虛位而以太祖配享葢太祖始有天下實(shí)始祖也議入上然之廖道南又獻(xiàn)議以為皇姓乃帝顓頊之后宜禘顓頊并下集議張璁曰言虛位者求之于虛則失之幻言顓頊者求之于遠(yuǎn)則失之誣惟禘德祖為當(dāng)兵部尚書(shū)李承勛等亦以為然言復(fù)抗疏言禘德祖之議可疑而未敢以為是者有四于是復(fù)下部議既而諭禮部祀始祖所自出之帝于太廟奉皇祖配每辛丙年舉行神牌曰皇初祖帝神位
宗廟薦新品物
正月韮菜四筋生菜四筋薺四筋雞子二百六十個(gè)鴨子二百四十個(gè)
二月芹菜三筋薹菜五筋氷蔞蒿五筋鵝二十二只
三月茶筍一十五筋鯉魚(yú)二十五筋
四月櫻桃十筋杏子二十筋青梅二十筋王瓜五十個(gè)雉雞十五只豬二口
五月桃子十五筋李子二十筋夏至李子二十筋紅豆一升沙糖一筋八兩來(lái)禽十五筋茄子一百五十個(gè)大麥仁三斗小麥面三十筋嫩雞三十五只
六月蓮蓬二百五十個(gè)甜瓜三十個(gè)西?三十個(gè)冬?三十個(gè)
七月棗子二十筋葡萄二十筋梨二十筋鮮菱十五筋芡實(shí)十筋雪梨二十個(gè)
八月藕四十枝芋苖二十筋茭白二十筋嫩姜二十五筋粳米三斗粟米三斗稷米三斗鱖魚(yú)十五筋
九月橙子二十筋栗子二十筋小紅豆三斗沙糖一筋八兩鳊魚(yú)十五筋
十月柑子二十五筋橘子二十五筋山藥二十筋兎十五只蜜一筋八兩
十一月甘蔗一百三十根鹿一只鴈十五只蕎麥面三十筋紅豆一斗沙糖一筋八兩
十二月波菜十筋芥菜五筋鯽魚(yú)十五筋白魚(yú)十五筋
寢廟器用
每廟壺一盂一臺(tái)盞二爵二椀四肉楪十菜楪十槖四匙二筯二茶壺二茶鐘二香爐一香盒一花瓶二燭臺(tái)二
脫舄
禮見(jiàn)郊祀嘉靖中以皇后助祭罷不行
祼灌
洪武三年禮臣崔亮奏周禮大宗伯以吉禮事邦國(guó)之神鬼以肆獻(xiàn)祼享先王灌以郁鬯謂始迎尸求神時(shí)也禮記郊特牲曰魂氣升于天體魄歸于地故祭有求諸隂陽(yáng)之義殷人先求諸隂聲是也祭統(tǒng)云祭之屬莫重于灌凡大祭有三始宗廟以樂(lè)為致神始以祼為歆神始以腥為陳饌始按說(shuō)文裸祭也從示果聲酌鬯以灌地夏氏曰灌者謂以圭瓚酌爵以獻(xiàn)尸尸受酒而不飲因灌于地故謂之灌也鬯說(shuō)文曰鬯以秬釀?dòng)艚鸩莘曳钾越瞪褚残焓显欢€黒黍也服服事也周人尚臭裸用郁鬯以秬黍搗郁金草取汁而用之和釀其氣芬香調(diào)鬯故謂之秬鬯陸佃云秬者百谷之華鬯者百草之英故先王煮以合鬯圭瓉禮書(shū)云圭柄也瓉杓也徐氏曰瓉亦圭也圭狀剡上邪銳之于其首為杓形謂之瓉于其柄為注水道所以灌瓉之言進(jìn)也以進(jìn)于神今定擬宗廟之祭奠帛之前宜舉用裸禮所用圭瓉宜依周禮以玉為之瓉口徑四寸深至圭二寸通長(zhǎng)一尺二寸愽二寸五分厚五分鼻一寸作龍形流空五分瓉盤(pán)用金為之口徑九寸深五分足徑七寸髙九分其郁鬯用糯米代黒黍?yàn)榫埔杂艚鹬椭悄曛韽R行家人禮次年始行灌禮
西垣筆記
郊廟之制明初以開(kāi)天之主擅獨(dú)縱之圣故天地合祀南郊宗廟同堂異室皆可為百世法嘉靖中紛紛改作易合祀為分祀猶曰拘于周禮之文易異室為專廟猶曰拘于都宮之制也至追帝興獻(xiàn)已足盡人子之心矣而睿帝入廟竟祧德祖自古非創(chuàng)業(yè)之君之祖父有生不為帝而歿乃入廟者乎又本身現(xiàn)在元配未祔而孝烈皇后先入遂祧仁宗此又何禮也昔宋髙宗山陵朝議以世廟為號(hào)尤袤駁之謂光武以長(zhǎng)沙王后布衣崛起不與哀平相繼稱祖無(wú)嫌太上中興實(shí)繼徽宗正統(tǒng)以子代父非光武比乃稱髙宗以子繼父不當(dāng)稱祖誠(chéng)萬(wàn)世之?dāng)喟付松咸趶R號(hào)為成祖獨(dú)昧此義是太宗當(dāng)日不知有父世宗并不知有祖矣按嘉靖二十八年繼后孝烈皇后升祔祧仁宗四十五年世宗升祔更奉元配孝潔肅皇后同祔廟先是孝潔薨未有夲室禮官議暫祔奉慈殿至世宗崩禮官髙儀等奉詔議曰孝潔皇后肅皇帝元配也禮太廟祔享惟一帝一后后惟元配今孝烈先祔若奉孝潔同祔則二后并配非制若以孝烈先祔而孝潔遂不祔舍元配而祔繼配亦非制請(qǐng)孝潔祔享移孝烈于?孝殿上從之
世宗議禮主繼統(tǒng)不繼嗣追封生父進(jìn)帝此議實(shí)張永嘉孚敬力成之及入祔太廟乃具疏爭(zhēng)之曰臣伏惟皇上以大孝之心議尊親之典初因廷臣執(zhí)論聚訟四年更詔三遍葢自漢宋以來(lái)之君所不決之疑至皇上決之所未成之禮至皇上成之真可謂洗千古之陋垂百王之法者也是以新詔傳宣愚氓丕應(yīng)葢禮必如此然后合乎天理之正即乎人心之安也茲光祿寺署丞何淵妄肆浮言破壞成禮稱獻(xiàn)皇帝為所自出之帝請(qǐng)立世室列祀太廟此何言也臣與廷臣抗論之初即曰當(dāng)別為興獻(xiàn)王立廟京師又曰別立稱廟不干正統(tǒng)此非臣一人之議天下萬(wàn)世之公議也今何淵以獻(xiàn)皇帝為所自出之帝比之今之德祖請(qǐng)立世室比之周文王武王不經(jīng)甚矣皇上聰明中正諒已察之茲言也上干九廟之威監(jiān)下駭四海之人心臣不敢不為皇上言之昔漢哀帝追尊父定陶共王為共皇帝立寢廟京師序昭穆儀如孝元帝是為干紀(jì)亂統(tǒng)人到于今非之今何淵請(qǐng)入獻(xiàn)皇帝主于太廟不知序于武宗皇帝之上與序于武宗皇帝之下與孝宗之統(tǒng)傳之武宗序獻(xiàn)皇帝于武宗之上是為干統(tǒng)無(wú)疑武宗之統(tǒng)傳之皇上序獻(xiàn)皇帝于武宗之下又于繼統(tǒng)無(wú)謂何淵所請(qǐng)此何言也如謂太廟中不可無(wú)禰漢宣帝嗣昭帝后昭為宣之叔祖史皇孫嘗別立廟未聞?dòng)凶h漢宗廟無(wú)禰者葢名必當(dāng)實(shí)不可強(qiáng)為也如謂獻(xiàn)皇帝廟終當(dāng)何承臣謂繇皇上以及圣子神孫于太廟當(dāng)奉以正統(tǒng)之禮于獻(xiàn)皇帝廟當(dāng)奉以私親之禮尊尊親親并行不悖者也先儒謂孝子之心無(wú)窮分則有限得為而不為與不得為而為之均為不孝皇上追尊獻(xiàn)皇帝別立廟者禮之得為者也此臣所以昧死勸皇上為之也入獻(xiàn)皇帝主于太廟者禮之不得為者也此臣所以昧死勸皇上不為之也夫成禮則難壞禮則易伏乞皇上念此禮大成原出圣裁非繇人奪何忍一旦遽為小人所破壞邪疏入上弗懌然侃侃正論矣
明各帝廟號(hào)多至十六字皇后亦累至數(shù)字比之唐宋皆為過(guò)溢不可為后世法
正德中御史徐文華言族無(wú)后者祭終兄弟子孫之身今太廟享配諸王未審于髙皇何親大抵非兄弟即伯叔至于今五世六世矣祀宜祧下禮官議不從功臣從祀唐之可考者淮安靖王神通梁文昭公房元齡而下距太尉李愬凡三十二人宋之可考者韓忠獻(xiàn)公趙普開(kāi)濟(jì)武陽(yáng)王曹彬而下距丞相葛邲凡二十四人明髙祖定鼎念諸功臣之烈建太廟首以李韓公善長(zhǎng)等六人及胡越公大海等從享最后韓公坐嫌死而六公亦間不得與逮永樂(lè)而始定自中山開(kāi)平二王而下距永義侯桑世杰凡六王五公一侯十二人從文皇祀者至洪熙而定文武臣惟河間王玉東平王能寧國(guó)公真榮國(guó)公廣孝凡二王二公至世宗首上太祖徽號(hào)后上文皇帝祖號(hào)又采禮官言進(jìn)誠(chéng)意伯從祀太祖位六王下而以僧故斥廣孝使祀大興隆寺尋用翊國(guó)公勛請(qǐng)進(jìn)其祖營(yíng)國(guó)公英獨(dú)仁宗而后寥寥無(wú)聞?wù)撜咧^如楊文貞李文達(dá)商文毅劉文靖楊文忠之賢于輔而不得從蹇忠定王忠肅王端毅馬端肅之賢于銓于肅愍之賢于樞而不得從張定興輔之下南交朱宣平永之八佩將印皆位太師握環(huán)衛(wèi)為心膂牙爪而不得從髙帝諸功臣而下猶有說(shuō)焉若李韓公之佐開(kāi)創(chuàng)不下鄼侯雖以嫌死帝尚為之諱若馮宋公勝之佐大將軍取中原下秦隴降納哈出二十萬(wàn)之眾傅潁公友德之從大將軍取山東其平蜀功冠徹侯而開(kāi)滇南二百年之地惜其終于帝之末遘革除之變而未有舉也
附明世宗重建太廟勅朕惟禮時(shí)為大祀典國(guó)之大事也茍不安于人心終難協(xié)夫禮意我國(guó)家宗廟之制自太祖肇基之初首建四親廟其后更制特奉殷薦同乎一堂當(dāng)其始事豈不博采遐觀卒從同堂異室之規(guī)以示酌古凖今之義暨我成祖定鼎于茲廟寢之營(yíng)率遵其舊百數(shù)十年以祫以享緝于純嘏則有繇然夫萃之為享其則不遠(yuǎn)曩因廷臣之議咸稱七廟之文是用創(chuàng)興以從周典乃所司討論不詳區(qū)畫(huà)失當(dāng)成祖以六世未盡之親而遽遷世室不獲奉于三昭仁宗以穆位有常之主而移就左宮遂致紊于班祔武宗朕兄也不得用為一世顧居七廟之中有妨七世之祀揆之古義斯為戾矣徃者回祿之警天與祖宗實(shí)啟朕心茲當(dāng)重建之辰所宜厘正以鼎圖新制又我皇考睿宗廟于都宮之外朕每事廟中考廟未備豈有四親之內(nèi)可缺考乎雖每于祫祀同享而奉主徃來(lái)深為凟擾茲禮官防議欲奉處于孝宗同廟雖為兄弟同世之義然題扁各殊終未為安朕是究是圖惟遵先制其永無(wú)愆夫禮非天降廼起人情祖宗列圣懽聚一堂斯實(shí)時(shí)義之為順者茲乃建立新廟仍復(fù)舊制前為太廟后為寢又后為祧時(shí)祫祭享奉太祖髙皇帝正位南面奉迎成祖及羣廟我皇考睿宗獻(xiàn)皇帝神主俱堂而序享獻(xiàn)既畢則奉列圣神主各歸于寢庶昭穆以明世序不紊列圣在天之靈懽忻右享而克伸朕瞻事孝享之誠(chéng)矣爾禮工二部如勅奉行故諭
附通政使沈子木請(qǐng)為建文帝立廟疏建文帝以髙皇帝之孫懿文太子之子嗣位五載系明統(tǒng)順易世之后禋祀杳然葢由當(dāng)時(shí)諸臣徒見(jiàn)建文遜國(guó)之跡而未能推體成祖文皇帝之本心也臣嘗考其故建文命將北征輙戒曰毋使朕負(fù)殺叔父之名此一念也天地鬼神鑒之成祖亦信之故當(dāng)金川不守宮中變起之后為舉哀致祭倉(cāng)卒時(shí)猶喪以禮矣而忍殄滅其歲時(shí)之祀乎練子寧以不屈受誅他日又曰使子寧而在朕故當(dāng)用之有罪之臣猶將録用矣而忍不祀其無(wú)罪之主乎成祖即位之?dāng)?shù)年勅法司解建文諸臣禁令晚年又劄諭禮部盡赦諸死義家使是時(shí)有乘間以建文祀典請(qǐng)者當(dāng)亦首肯舉行不至今日矣葢建文諸臣謀削親王之權(quán)以激北師之怒而在建文則嘗有保全成祖之盛心靖難諸臣欲甚建文之罪以彰南伐之功而在成祖則未有顯斥建文之明防彼時(shí)典禮既失奏聞以后相沿遂成忌諱不知天下髙皇帝之天下也正朔髙皇帝之正朔也本自一家原非兩敵代邸天授少帝何尤豈可使禮樂(lè)明備之世有未祀之懿親亦豈忍使五年臨御之君無(wú)一錢之血食此時(shí)尚謂缺典后世其謂之何臣請(qǐng)于懿文太子廟側(cè)別立一廟四時(shí)致祭庶髙皇帝在天之靈可安而成祖盛德益光本心益明其益于圣孝大矣惟皇上斷以必行天下瞻仰在此一舉
吏科都給事中魏大中紏輔臣享廟到遲疏孟冬之朔有事于太廟皇上冕而升百執(zhí)事咸集獨(dú)閣臣魏廣微不至迨飲福受胙禮且告畢始奔突踉蹌入班拜跪明駴聽(tīng)睹隂貽怨恫夫從古帝王致祀其祖考非獨(dú)以一人孝一人敬必萃萬(wàn)國(guó)之歡心合孝合敬以事其先故武王之祭文王其頌曰有來(lái)雍雍至止肅肅相維辟公天子穆穆成王營(yíng)雒而祭文王其頌曰于穆清廟肅雍顯相濟(jì)濟(jì)多士秉文之德對(duì)越在天駿奔走在廟皆言相祀者之肅肅雍雍執(zhí)事有恪宗廟之禮所以序事所以辨賢若廣微者宜何處焉且皇上即以是日之卯升殿頒來(lái)歲之歴于臣下行之四方萬(wàn)國(guó)九夷八蠻誰(shuí)不頫首奉命其敢矯命雄行者廣微執(zhí)政近臣何以驁焉不拜皇上之正朔也昔子貢欲去一告朔之羊孔子猶愛(ài)其禮況天威不違咫尺乎語(yǔ)曰為人臣子見(jiàn)無(wú)禮于君者如鷹鹯之逐鳥(niǎo)雀也今廣微者皇上于一日之中行二大禮而頒朔則不至享廟則后至其無(wú)禮于皇上也亦已甚矣臣等言官也又與陪祀之列不敢不陳相防之刺皇上以禮治天下其無(wú)禮如廣微者恐不宜使為執(zhí)政居百僚上伏惟圣明裁察
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