方諸官青童君傳

頭上真星，兼思洞房神，右足指帝星，左足指尊星，臨存時(shí)小屈左足，以對(duì)於星也。左手把北臺(tái)，右手執(zhí)璇根，密存祝訖，而臥北斗中也。行之九年，除死上生，名刻方諸府。行之十八年，九精來(lái)下，云車(chē)見(jiàn)迎。璇根，紐星之精名也。北臺(tái)，元星之精名也。

臥息九斗之內(nèi)，心愿飛仙上真，蔭庇華蓋之下，白日乘云登晨。

右二十四字，太上刻峨嵋玉房東壁，字文本古文，不可解，今出之。

青童有言：作洞房，面有三陽(yáng)，兩巳縱橫，鼻為天山，仰望明堂，神關(guān)紫戶(hù)，遂見(jiàn)洞房，方圓璧立，一寸正方，靜存斗精，來(lái)安其中，照蔭赤子，無(wú)英三王，乃成飛仙，乘玄駕龍，上造華辰，驅(qū)使玉女玉童，要道畢矣，密奉密行。

方諸宮青蓋紫童，始昔施行洞房，偃息華辰，臥起九精之內(nèi)，拘魂魄於北斗上，是以號(hào)斗中真人也。先師往受上清紫精君、皇初紫虛君《洞房上經(jīng)》，青靈陽(yáng)安君以傳中央黃老君，三天太一元君，即造太玄主仙府，使定金書(shū)，刻玉字，名曰洞房上經(jīng)。玉皇以付后圣李、彭二君，使與骨命應(yīng)得仙者，按而行之，列名元圖，刻生除死，飛行神仙，謁為后君之官，以佐來(lái)圣李、彭二君。於是二君以金書(shū)洞房經(jīng)一通，付西玄宮洞臺(tái)內(nèi)諸得道真人，以傳授當(dāng)來(lái)成仙者。於是二君以玉字洞房經(jīng)一通，付方諸官及玄洲仙都府，使教宿命骨名當(dāng)?shù)玫勒摺：笫ザ颂撝?，浮游十天九洞之門(mén)，須期運(yùn)告會(huì)，乃治為帝，理真官於神臺(tái)，教種人於太平。二君皆逆已察陌萬(wàn)兆宿命善惡，飛攬?zhí)撔獙W(xué)仙道士可成與難。若心誠(chéng)志專(zhuān)，固慕神真者，終年惓惓，情無(wú)傾動(dòng)，靈鑒形骨，已有仙名玉錄者，然后二君意同，於是子乃得此書(shū)。得書(shū)行者，骨命已定，玄閣錄已有生名仙籍故也。后圣二君，常藏影匿端，初不自傳，但使因緣致往，令彼其於遭值，得此神經(jīng)耳?；驎?shū)出凡庸，或出於俗濁之人，此輩雖有此經(jīng)，而不行也，所以為人受陰教而使役也。故骨命有仙分得書(shū)者，多由歷因，致以獲於此。或遇真仙之人，先受書(shū)期盡，應(yīng)出傳之年，已審視形骨，乃有授子者。子其懃念飛仙，坐起祝之於心，行之久久，子自得此經(jīng)。子不可謂書(shū)出非所卑賤之間，而蔑其文，輕其授矣。此皆是后圣之玄命，陰已處分，應(yīng)得道之審，故與於子也。今所宗奉，所以承二君之意，故敬及卑賤也。亦如世問(wèn)師主宗者，皆致恭敬，師主豈盡高賢哉，蓋遠(yuǎn)宗其根心耳。靜齋七日，乃受此經(jīng)，修行謹(jǐn)戒，奉而按之，不得雜處穢俗殗亂之人，密而行，使不覺(jué)，外同俗，內(nèi)鏡灼，如是始可與言洞房之事也。

此龜山真母要訣，以勅西城王君。二十八宿仰系於華辰，管運(yùn)于四方之神。按四極四真之科法，太上洞房金書(shū)玉字之信，皆當(dāng)立裂繒之誓，為不妄泄之約也。受得此經(jīng)，以青錦之帛三十二尺，以奉有書(shū)者。四方之?dāng)?shù)各八，合三十二尺也。有書(shū)得此帛，又分以師，如口訣。若先受之於真仙，跡絕無(wú)蹤者，則所分無(wú)由而致，受之乃為施散，供道用可須者。又不得以外供雜碎。上皇告盟，重用金青札，所謂盟青帛也。九素經(jīng)曰：子受金青，上已刻名，慎無(wú)他散，以求富榮。斯其義也。市此金帛，每令上好者，不可茍合以解責(zé)，玄中亦當(dāng)審子情狀矣。此皆太上之書(shū)，皆有定科。初聽(tīng)一百年得一傳，七百年中得三傳，過(guò)此不得復(fù)出。傳非其人，過(guò)限妄授，皆為泄閉。泄閉，其祖父母以下受考三官，身死天刑，乃為下鬼。王君云：百年之內(nèi)有二人可授者，亦聽(tīng)，要以七百年內(nèi)三傳為誓。

斗星者，太極之紫蓋，玄真之靈林，九皇之神席，天尊之宴房也。子行其道，位為仙宗，得飛八景之龍，上造太微，出入紫庭，宴息北斗，飛旋洞關(guān)，俯仰玄蓋，呼吸華辰，得乘流景，以造三玄，出入紫房，遨游太元，名上金閣，列為真人。

暮臥，先存斗星在所臥席上，令畫(huà)像按而存之，如上法。令我頭首九極，使真氣入於泥丸，足躡尊帝二星，常心念飛仙，令高上拘我七魄，太微制我三魂，左手把北臺(tái)，右手執(zhí)璇根。行之十八年，必色反嬰顏。一旦忽有九星之精，變成上帝九老之公，并俱來(lái)下迎以玄景飛龍，要以真鈴，乘八輿瓊輸紫羽華蓋，導(dǎo)以仙官，前嘯鳳嗚，后作天鈞，翠衣青帶，白日登晨，玉童玉女。乃為執(zhí)巾。

暮臥，常密三七叩齒，咽液三七，陰祝曰：九星太精，北極真君，益我精胎，強(qiáng)我三魂，左引日華，右拘月津，辰中黃景，元虛黃真，使我飛仙，上登紫煙，神虎玉符，常守生門(mén)，萬(wàn)邪伏法，受煉斗君。

平旦欲起，常密二七叩齒，咽液二七，陰祝曰：天元上一，斗中七童，上清紫精，在兆身中，華辰紫蓋，太素玄宮，后圣靈氣，下入洞房，使我飛仙，得行太極金堂。

暮始外存星之時(shí)，皆先陰祝星名，然后存星耳。祝曰：

第一太星精，名玄樞，愿某飛仙，乘虛駕浮。

第二元星精，名北臺(tái)，愿某飛仙，游行洞臺(tái)。

第三真星精，名九極上真，愿某飛仙，得治三玄。

第四紐星精，名璇根，愿某玉名，列為飛仙。

第五綱星精，名天平，愿某飛仙，登行上清。

第六紀(jì)星精，名命機(jī)，愿某飛仙，名書(shū)太微。

第七關(guān)星精，名玄陽(yáng)，愿某飛仙，得使玉童。

第八帝星精，名高上玉皇，愿某飛仙，得登后圣之堂。

第九尊星精，名太微帝君，愿某飛仙，得入丹瑤玉房。

右九條，以次祝畢，乃存星而安臥斗中也。然后又密叩齒咽液，祝九星太精，北極真君之說(shuō)也。

所存所祝都畢，良久，乃存斗星之精，忽然入洞房之中，光照一身，洞徹五內(nèi)，三關(guān)百節(jié)，皆令赤光赫然，祝曰：洞房元精，赤子太尊，斗光華蓋，來(lái)照泥丸，保煉骨血，拘魄制魂，使某飛仙，乘云登晨，上朝玉帝，太一元君。都畢也。

所外斗星之像，但分精入於泥丸耳，非又去此適彼之意也。是為席上、頭中兩處皆有耳。

青童君曰：臥北斗陰精，致仙使靈，洞房致北斗陽(yáng)精，使五藏自生，遂得乘景，游行上清。如青童君之辭，北斗有陰陽(yáng)二精神也?？忠嘤魅酥谢昶嵌?。北斗之星，覆蓋華辰，精輝九道，光蔭十天，陽(yáng)轉(zhuǎn)九九，所以高尊，世人唯見(jiàn)七星，而不見(jiàn)其二，其第八、第九，皆是帝皇太尊之精神，玄隱內(nèi)鏡，保制天魂，靈光煒灼，為此七星作鎮(zhèn)，但不照於世間流俗榮名之人耳。諸成道高仙貴真，及上清、太清之官，乃得見(jiàn)之，見(jiàn)之皆不得妄道。既見(jiàn)之后，高上玉皇、太微帝君乃當(dāng)詣子，授子真官。俗人跳脫，亦有誤見(jiàn)此二星者，見(jiàn)者慎勿言見(jiàn)也。

太上神錄曰：諸見(jiàn)北斗高上太微一星，皆增算三百年，見(jiàn)二星增算六百年。但俗人多穢，未致於二尊來(lái)降耳。此星乃大於七星，光皆紫華，有異於常，煥煥甚可畏。見(jiàn)者皆當(dāng)拜，叩頭請(qǐng)乞。常以月三日、二十七日夜，竊候之，勿令人知。誠(chéng)心久久，無(wú)不見(jiàn)者。星有三精，故用二十七日也。太上法，諸妄說(shuō)精名，及見(jiàn)而泄者，身被兵火，卒而獲考地獄，生死父母，得罪三官。秦時(shí)徐福，本凡人也，亦悟見(jiàn)二星，乃不敢道，遂得增年，於是始信天下有仙，乃知學(xué)道耳。韓眾、司馬季主，及中岳真人孟子卓、張巨君，逮尹軌之徒，皆亦得見(jiàn)之者也。漢相國(guó)霍光，家有典衣奴子，名還車(chē)，粗知書(shū)，曾見(jiàn)光嚴(yán)具中有短卷書(shū)云：常以月三日、二十七日，使竊候北斗，數(shù)數(shù)為之，當(dāng)有所見(jiàn)，見(jiàn)而拜，拜而請(qǐng)乞畢，勿傳，皆增年三百歲。於是還車(chē)密識(shí)，常試視之非一，忽見(jiàn)二星在斗上，光明非常，乃拜而還，還車(chē)遂得增年六百。此奴小有意而無(wú)大志，遂不學(xué)道，唯盈年於未死耳。此語(yǔ)出王君，君以傳大茅君。

上清金書(shū)玉字上經(jīng)竟