欽定四庫全書

廣西通志卷四十

學(xué)校

律呂宮譜

闕里志曰周禮太師掌六律六同以合陰陽之聲以作樂典同掌六律六同之和以辨天地四方陰陽之聲播之八音以為樂器是以古者神瞽考中聲而量之以制長短廣狹小大輕重皆有數(shù)數(shù)者陰陽屈伸往來之跡也三三迭運九九相乘天地萬物之所生太和元氣之所鍾其聲律家謂之元聲中之道也和之至也故數(shù)和則氣和氣和則聲和聲和而天地萬物之和應(yīng)矣黃鐘者天地陰陽之和也五聲之本生於黃鍾之律九六相生陰陽順應(yīng)而生律十有二陽六為律陰六為呂律者法也律以統(tǒng)氣類物呂者侶也呂以助陽宣氣為道不同其中一也今按黃鍾之長九寸寸積九十分分十厘厘十毫毫十絲絲十忽忽方五十九萬目四百九十萬得寸十寸曰尺十尺曰丈十丈曰引黃鍾之管其容子粟秬黍中者一千二百為龠龠十抄抄十撮撮二十圭圭六粒粒凡一千二百得龠十龠曰合十合曰升十升曰斗十斗曰斛黃鍾之龠所容千二百重其重十二銖兩龠則二十四銖為兩兩四分分六銖銖十累累十黍黍凡二千四百得兩十六兩曰斤二斤曰裹十五斤曰秤二秤曰鈞四鈞曰石三之九之損之益之以合陰陽之中以通律呂之和長短廣狹小大輕重以十有二律為之度數(shù)以十有二聲為之齊量紀(jì)之以二平之以六成之十二天之道也八音之器皆以是為凖毫不可違是以聲出於器器之得失則聲之得失也八音惟革木不系於律其余六器清濁高下必隨器審察齊一之樂始和也總衆(zhòng)音言之金欲應(yīng)石石欲應(yīng)絲絲欲應(yīng)竹竹欲應(yīng)匏匏欲應(yīng)土而八器之音要必根祖出一黃鍾雖器萬有不同皆克諧矣世知以七律為一調(diào)而未知度曲之義知以一律配一字而未知永言之旨七律者如以黃鍾為宮便以林鍾為徵太簇為商南呂為羽姑洗為角應(yīng)鍾為變宮蕤賓為變徵此七律自為一均其聲自諧七音之協(xié)四聲各有條理今以平入配重濁以上去配輕清多不諧協(xié)六器之定琴瑟尤難琴必每調(diào)而改弦瑟必每調(diào)而徙柱上下相生其理至妙琴瑟之聲微常見蔽於鐘磬匏革竹土聲長金石常不能相待考擊失宜消息以盡至於歌詩一句而鐘磬一擊轉(zhuǎn)折欠圓便失槁木貫珠之意使不嫺習(xí)者同奏則動手不均迭奏則發(fā)聲不屬安足以格神人召和氣也宮為君為父商為臣為子宮商和則君臣父子和徵為火羽為水南方火位北方水宅常使水聲衰火聲盛則可助南而抑北宮為夫徵為婦商雖父宮實徵之子常欲以婦助夫子助母而後聲成文徵盛則宮唱而有和商盛則徵有子而生生不窮妙達(dá)音律者必於此而干旋之度律均鍾以耳齊聲以聲定律而訂黃鍾之宮準(zhǔn)此中聲均瑟十六聲次第又以十六聲而齊六器聲高者則抑而下之聲下者則引而上之過不及者則損益而酌中之逐器而調(diào)合器而協(xié)使衆(zhòng)器各音翕合不相凌奪被之奏者如出一人合作於一堂之上將見八風(fēng)從律氣無滯陰亦無散陽制物備而作樂成故樂記曰致禮樂之道舉而措之天下無難矣其十二律以子為黃鍾十一月建焉而辰在星紀(jì)丑為大呂十二月建焉而辰在元枵寅為太簇正月建焉而辰在娵訾卯為夾鍾二月建焉而辰在降婁辰為姑洗三月建焉而辰在大梁巳為中呂四月建焉而辰在實沉午為蕤賓五月建焉而辰在鶉首未為林鍾六月建焉而辰在鶉火申為夷則七月建焉而辰在鶉尾西為南呂八月建焉而辰在夀星戌為無射九月建焉而辰在大火亥為應(yīng)鍾十月建焉而辰在析木故黃鍾太簇姑洗蕤賓夷則無射六者為陽月之管謂之律大呂夾鍾中呂林鍾南呂應(yīng)鍾六者為陰月之管謂之呂變陰陽之聲為十二調(diào)調(diào)各文之以五聲一曰宮屬土為君日在戊癸二曰商屬金為臣日在乙庚三曰角屬木為人日在甲巳四曰徵屬火為事日在丙辛五曰羽屬水為物日在丁壬又播之以八音配之以卦卦各有風(fēng)謂之八風(fēng)一曰乾之音石磬屬之其風(fēng)不周二曰坎之音革鼓屬之其風(fēng)廣莫三曰艮之音匏笙屬之其風(fēng)融四曰震之音竹簫管屬之其風(fēng)明庶五曰巽之音木柷敔屬之其風(fēng)清明六曰離之音絲琴瑟屬之其風(fēng)景七曰坤之音土塤屬之其風(fēng)涼八曰兌之音金鐘屬之其風(fēng)閶闔凡十二律呂以陰陽之?dāng)?shù)言十二月卦以陰陽之位言黃鐘在子一陽得位其數(shù)則九故卦為復(fù)大呂在丑二陽得位其數(shù)則八故卦為臨太簇在寅三陽得位其數(shù)則七故卦為泰夾鍾在卯四陽得位其數(shù)則六故卦為大壯姑洗在辰五陽得位其數(shù)亦五故卦為夬仲呂在巳六陽得位其數(shù)則四故卦為乾蕤賓在午一陰得位其數(shù)則九故卦為姤林鍾左未二陰得位其數(shù)則八故卦為遯夷則在申三陰得位其數(shù)則七故卦為否南呂在酉四陰得位其數(shù)則六故卦為觀無射在戌五陰得位其數(shù)亦五故卦為剝應(yīng)鍾在亥六陰得位其數(shù)則四故卦為坤數(shù)與卦皆自然脗合日月所會謂之辰一歲十二會故為十二辰十二律應(yīng)十二辰者也但日月所會之辰在天而右轉(zhuǎn)斗柄所建在地而左旋如十一月斗柄建子黃鍾子之氣也子與丑合日月則會於丑宮是為星紀(jì)之次與黃鍾之氣合焉十二月斗柄建丑大呂丑之氣也丑與子合日月則會於子宮是為元枵之次與大呂之氣合焉正月斗柄建寅太簇寅之氣也寅與亥合日月則會於亥宮是為娵訾之次與太簇之氣合焉二月斗柄建卯夾鍾卯之氣也卯與戌合日月則會於戌宮是為降婁之次與夾鍾之氣合焉三月斗柄建辰姑洗辰之氣也辰與酉合日月則會於酉宮是為大梁之次與姑洗之氣合焉四月斗柄建巳中呂巳之氣也巳與申合日月則會於申宮是為實沈之次與中呂之氣合焉五月斗柄建午蕤賓午之氣也午與未合日月則會於未宮是為鶉首之次蕤賓之氣合焉六月斗柄建未林鍾未之氣也未與午合日月則會於午宮是為鶉火之次與林鍾之氣合焉七月斗柄建申夷則申之氣也申與巳合日月則會於巳宮是為鶉尾之次與夷則之氣合焉八月斗柄建酉南呂酉之氣也酉與辰合日月則會於辰宮是為夀星之次與南呂之氣合焉九月斗柄建戌無射戌之氣也戌與卯合日月則會於卯宮是為大火之次與無射之氣合焉十月斗柄建亥應(yīng)鍾亥之氣也亥與寅合日月則會於寅宮是為析木之次與應(yīng)鍾之氣合焉天左行一度布?xì)庖陨扇赵乱嘤倚幸欢群蠚庖詰?yīng)律積十二會皆與斗柄所指之月合宮上會也所以然者何也日者太陽之精凡天之氣以日為主月者太陰之精凡地之氣以月為主日月會於上而成節(jié)次則陰陽會於下以應(yīng)律呂如子月以後陰在上陽在下黃鍾六管埋之地中則陰從管入地下合陽陽氣上升而黃鍾六管所以飛灰猶大海子時後亦陰與陽合而潮生也午月以後陽在上陰在下蕤賓六管埋之地中則陽從管入地下合陰陰氣上升而蕤賓六管所以飛灰猶大海午時後亦陰與陽合而汐生也

宮調(diào)

伏羲氏作易紀(jì)陽氣之初以為律法建冬日至之聲以黃鍾為宮太簇為商姑洗為角林鍾為徵南呂為羽應(yīng)鍾為變宮蕤賓為變徵此聲之元五聲之正也故各統(tǒng)一日其余以運行當(dāng)日者各自為宮而商徵以類從焉漢書云黃帝使伶?zhèn)愖源笙闹鲘媮鲋幦≈裆稁O谷其竅厚薄均者斷兩節(jié)間而吹之以為黃鍾之宮制十二管以聽鳳之鳴雌雄各六而定律呂之制以候氣之應(yīng)而立宮商之聲以應(yīng)五聲之調(diào)故能協(xié)和中聲候氣不爽清濁相符倫理無失五聲六律旋相為宮其用之法先以本管為均八音相生或上或下取五聲令足然後為十二律旋相為宮若黃鍾之均以黃鍾為宮黃鍾下生林鍾為徵林鍾上生太簇為商太簇下生南呂為羽南呂上生姑洗為角此黃鍾之調(diào)也姑洗皆三分之次故用正律之聲也若大呂之均以大呂為宮大呂下生夷則為徵夷則上生夾鍾為商夾鍾下生無射為羽無射上生中呂為角此大呂之調(diào)也中呂皆三分之次故用正律之聲也太簇之均以太簇為宮太簇下生南呂為徵南呂上生姑洗為商姑洗下生應(yīng)鍾為羽應(yīng)鍾上生蕤賓為角此太簇之調(diào)也蕤賓皆三分之次故用正律之聲也夾鍾之均以夾鍾為宮夾鍾下生無射為徵無射上生中呂為商中呂上生黃鍾為羽黃鍾正律之聲長非商三分去一之次此用其子聲為羽也黃鍾下生林鍾為角林鍾子聲短非中呂為商之次故還用林鍾正管之聲為角夾鍾之調(diào)有四正聲一子聲姑洗之均以姑洗為宮姑洗下生應(yīng)鍾為徵應(yīng)鍾上生蕤賓為商蕤賓上生大呂為羽正聲長非蕤賓三分去一之次故用其子聲為羽是三分去一之次大呂下生夷則為角夷則子聲短非蕤賓為商三分去一之次故還用正聲為角此為姑洗之調(diào)亦正聲四子聲一也中呂之均以中呂為宮中呂上生黃鍾為徵正聲長非中呂三分去一之次故用其子聲為徵是其三分去一之次黃鍾下生林鍾為商林鍾子聲短非中呂為宮之次故還用正聲為商林鍾上生太簇為羽太簇正聲長非林鍾為商三分去一之次故用其子聲為羽亦是三分去一之次太簇下生南呂為角此中呂之調(diào)正聲三子聲三也蕤賓之均以蕤賓為宮蕤賓上生大呂為徵大呂下生夷則為商夷則上生夾鍾為羽正聲長非夷則三分去一為羽之次故用子聲為羽亦是三分去一之次夾鍾上生無射為角子聲短非夷則為商之次還用正聲為角此蕤賓之調(diào)亦二子聲三正聲也林鍾之均以林鍾為宮林鍾上生太簇為商太簇正聲長非林鍾為宮三分去一為徵之次故用子聲亦是為徵三分去一之次太簇下生南呂為商南呂上生姑洗為羽姑洗正聲長非南呂三分去一為羽之次故用子聲亦是三分去一之次姑洗下生應(yīng)鍾為角應(yīng)鍾子聲短非南呂為商之次故還用正聲為角此林鍾之調(diào)亦子聲二正聲三也夷則之均以夷則為宮夷則上生夾鍾為徵夾鍾正聲長非夷則三分去一為徵之次故用子聲為徵亦是三分去一之次夾鍾下生無射為商子聲短非夷則為商之次故還用正聲為商無射上生中呂為羽中呂正聲長非無射三分去一之次故用子聲為羽亦是三分去一之次中呂上生黃鍾為角黃鍾正聲長非無射三分去一為角之次故用子聲為角夷則之調(diào)正聲二子聲三也南呂之均以南呂為宮上生姑洗為徵姑洗正聲長非南呂三分去一為徵之次故用子聲為徵亦是三分去一之次姑洗下生應(yīng)鍾為商應(yīng)鍾子聲短非南呂三分去一之次故用正聲為商應(yīng)鍾上生蕤賓為羽蕤賓正聲長非應(yīng)鍾為商三分去一之次故用子聲為羽蕤賓上生大呂為角正聲長非應(yīng)鍾為商之次故用子聲為角亦是三分去一之次此南呂之調(diào)正聲二子聲三也無射之均以無射為宮無射上生中呂為徵中呂正聲長非無射三分去一為徵之次故用子聲為徵亦是三分去一之次中呂上生黃鍾為商黃鍾正聲長非無射為宮之次故用子聲為商亦是其宮之次黃鍾下生林鍾為羽林鍾正聲長非黃鍾為商三分去一之次故用子聲為羽林鍾上生太簇為角太簇正聲長非黃鍾為商三分去一之次故用子聲為角此無射之調(diào)正聲一子聲四應(yīng)鍾之均以應(yīng)鍾為宮應(yīng)鍾上生蕤賓為徵蕤賓正聲長非應(yīng)鍾三分去一為徵之次故用子聲為徵蕤賓上生大呂為商大呂正聲長非應(yīng)鍾為宮之次故用子聲為商大呂下生夷則為羽夷則正聲長非蕤賓為徵之次故用子聲為商夷則上生夾鍾為角夾鍾正聲長非大呂為商之次故用子聲為角此應(yīng)鍾之調(diào)亦正聲一子聲四也此謂迭為宮商角徵羽也若黃鍾之律自為其宮為夾鍾之羽為中呂之徵為夷則之角為無射之商此黃鍾之五聲也大呂之律自為其宮為姑洗之羽為蕤賓之徵為南呂之角為應(yīng)鍾之商此大呂之五聲也太簇之律自為其宮為中呂之羽為林鍾之徵為無射之角為黃鍾之商此太簇之五聲也夾鍾之律自為其宮為蕤賓之羽為夷則之徵為應(yīng)鍾之角為大呂之商此夾鍾之五聲也中呂之律自為其宮為夷則之羽為無射之徵為大呂之角為夾鍾之商此中呂之五聲也蕤賓之律自為其宮為南呂之羽為應(yīng)鍾之徵為太簇之角為姑洗之商此蕤賓之五聲也林鍾之律自為其宮為無射之羽為黃鍾之徵為夾鍾之角為中呂之商此林鍾之五聲也夷則之律自為其宮為應(yīng)鍾之羽為大呂之徵為姑洗之角為蕤賓之商此夷則之五聲也南呂之律自為其宮為黃鍾之羽為太簇之徵為中呂之角為林鍾之商此南呂之五聲也無射之律自為其宮為大呂之羽為夾鍾之徵為蕤賓之角為夷則之商此無射之五聲也應(yīng)鍾之律自為其宮為太簇之羽為南呂之商為姑洗之徵為林鍾之角此應(yīng)鍾之五聲也所謂五聲六律十二管旋相為宮者也十二律呂兼四清聲樂家相傳有十六色字毋為之譜雖非古樂之正要皆當(dāng)時所用也今太常樂亦仍十六聲之舊而用者止黃鍾之合太簇之四姑洗之一中呂之上蕤賓之勾林鍾之尺南呂之工應(yīng)鍾之凡清黃鍾之六清太簇之五其余皆設(shè)而不用猶隋所謂啞鍾也蓋諸祭祀所歌奏實不出黃鍾中呂之二均為已足矣然蕤賓之勾變徵聲也宮調(diào)多不用之而用者止九聲耳九聲者合配五音出於喉舌唇齒牙而俗樂家乃以平上去入分之以配羽角宮商其徵音有其聲無其調(diào)一曰平聲羽七調(diào)第一運中呂調(diào)第二運正平調(diào)第三運高平調(diào)第四運仙呂調(diào)第五運黃鍾調(diào)第六運般涉調(diào)第七運高般涉調(diào)二曰上聲角七調(diào)第一運越調(diào)第二運大石調(diào)第三運高大石調(diào)第四運雙調(diào)第五運小石調(diào)亦名正調(diào)第六運歇指調(diào)第七運林鍾調(diào)三曰去聲宮七調(diào)第一運正宮調(diào)第二運高宮調(diào)第三運中宮調(diào)第四運道調(diào)第五運南呂調(diào)第六運仙呂調(diào)第七運黃鍾宮調(diào)四曰入聲商七調(diào)第一運越調(diào)第二運大石調(diào)第三運高大石調(diào)第四運雙調(diào)第五運小石調(diào)第六運歇指調(diào)第七運林鍾調(diào)五曰上平聲調(diào)為徵聲商角同用宮逐羽音此敎坊俗樂之名而即古樂旋相為宮之意但以平上去入分配五音往往不相協(xié)不若辨字之清濁高下審聲之喉舌唇齒而歸之於五音六律總以合四一上尺工凡六五九字譜之每宮各有七調(diào)而元聲大雅依稀可推所謂今之樂猶古之樂也其訣曰宮商角徵變徵羽變宮黃太姑中林南應(yīng)合四一上尺工凡又有六五清黃清太少宮少商今大成樂用黃鍾宮以合字起律謂之正宮合字調(diào)其分配所屬列圖後

曲奏

大成樂共六曲八奏內(nèi)疊奏二曲其譜止有合四上尺工六六字共用二律三呂五正聲一子聲有宮商徵羽而無角有喉齒舌唇而無牙元朝歌章與此同而曲譜則合四一上勾尺工凡六五十字全用今之譜不知誰氏所作自明朝肄於太常頒行天下迄今遵守播之八音按譜奏聲亦能諧和但字句不依宮商入之喉舌唇齒者未免格格不合是在歌者神而明之焉

迎神樂奏咸和之曲

大【太四】哉【南工】至【林尺】圣【仲上】道【太四】德【仲上】尊【林尺】崇【仲上】維【南工】持【林尺】王【仲工】化【太四】斯【林尺】民【仲上】是【黃合】宗【太四】典【黃合】祀【太四】有【仲上】常【林尺】精【南工】純【林尺】竝【太四】隆【仲上】神【黃六】其【南工】來【林尺】格【仲上】於【林尺】昭【仲上】圣【黃合】容【太四】

奠帛樂奏寧和之曲

自【太四】生【仲上】民【林尺】來【仲上】誰【太四】底【黃合】其【仲上】盛【太四】惟【南工】師【林尺】神【仲上】明【太四】度【黃合】越【太四】前【仲上】圣【太四】粢【仲上】帛【太四】具【仲上】陳【林尺】禮【黃合】容【太四】斯【林尺】稱【仲上】黍【太四】稷【南工】非【黃六】馨【林尺】惟【南工】神【林尺】之【仲上】聽【太四】

初獻(xiàn)樂奏安和之曲

大【太四】哉【仲上】圣【黃合】師【太四】實【南工】天【林尺】生【仲上】德【太四】作【仲上】樂【太四】以【仲上】崇【林尺】時【仲上】祀【太四】無【林尺】斁【仲上】清【黃合】酤【南工】惟【林尺】馨【仲上】嘉【林尺】牲【仲上】孔【黃合】碩【太四】薦【太四】羞【南工】神【黃六】明【林尺】庶【南工】幾【林尺】昭【仲上】格【太四】

亞獻(xiàn)樂奏景和之曲

百【仲上】王【南工】宗【林尺】師仲上生【林尺】民【仲上】物【太四】軌【黃合】瞻【黃六】之【南工】洋【林尺】洋【仲上】神【林尺】其【仲上】寧【太四】止【黃合】酌【太四】彼【黃合】金【林尺】罍【仲上】惟【南工】清【林尺】且【太四】旨【仲上】登【仲上】獻(xiàn)【太四】惟【林尺】三【仲上】於【黃六】嘻【南工】成【林尺】禮【仲上】

終獻(xiàn)樂奏景和之曲同亞獻(xiàn)

徹饌樂奏宜和之曲

犧【仲上】象【太四】在【仲上】前【林尺】豆【太四】籩【仲上】在【黃合】列【太四】以【太四】享【南工】以【林尺】薦【仲上】既【仲上】芬【林尺】既【太四】潔【仲上】禮【黃合】成【太四】樂【仲上】備【太四】人【南工】和【林尺】神【仲上】悅【太四】祭【黃合】則【太四】受【仲上】福【林尺】率【黃六】遵【南工】無【林尺】越【仲上】

送神樂奏祥和之曲

有【太四】嚴(yán)【南工】學(xué)【林尺】宮【仲上】四【黃合】方【太四】來【仲上】崇【太四】恪【黃六】恭【南工】祀【林尺】事【仲上】威【南工】儀【林尺】雝【仲上】雝【太四】歆【仲上】茲【林尺】惟【南工】馨【林尺】神【仲上】馭【太四】還【林尺】復(fù)【仲上】明【黃六】禋【南工】斯【林尺】畢【仲上】咸【南工】膺【林尺】百【仲上】?！咎摹?/p>

望瘞樂奏祥和之曲同送神

譜法

鼉鼔在殿陛之下先擊三百六十?dāng)?shù)以警戒後又擊三通以節(jié)其進(jìn)其擊法首以兩椎連雙擊□者二而鼓一擊又兩再作如前凡三作但末作鼓兩擊以別之三次共四擊此起鼓之例此後不必?fù)艄牡宰奠豆纳舷柔岫粽呷喂擦鶕舸藶榈谝煌ㄓ窒柔崛龘粽呷秊榈诙ㄈ喂簿艙粲旨蔽鍝粽呷┚o加二擊以結(jié)之此為第三通三次帶末二擊共十七擊通前共三十六擊以當(dāng)一歲之運初起樂生卷班第一通畢俱升堂第二通畢俱入室第三通畢俱就位謂之著往所以慎其始也全樂奏終其擊法又如前初起卷班第一通畢離位第二通畢致事第三通畢拜辭而散此全樂之收宮謂之飭歸所以謹(jǐn)其退也大鼓大鐘在大成門之左右初行祭禮則擊鼓祭事俱畢則擊鐘鼓三百六十擊鐘一百八響凡迎神送神俱鼓鐘齊鳴

麾麾生執(zhí)麾升龍向外降龍向內(nèi)作樂舉麾則升龍現(xiàn)高唱如迎神樂奏咸和之曲迎神二字一讀欲勃如而起末稍加腔韻咸和之曲四字分排欲勻尾聲悠長但要舂容和雅不可急促暴戻每起一曲即舉麾依歌章唱一聲凡八曲奏終聽櫟敔畢偃麾則降龍現(xiàn)高唱樂止欲飃然而去

柷每奏一曲之始聽舉麾唱畢兩手舉止先撞底一聲次擊左旁一聲次擊右旁一聲共三聲以舉樂堂上堂下之樂俱統(tǒng)命於柷焉

敔每奏一曲之終聽?wèi)夜捻懏吋磽羰峙e籈先擊其首者三次逆櫟鉏鋙者共六響以止樂堂上堂下之樂皆制命於敔焉

鎛鐘宮懸左右各三架每奏一曲之始聽擊柷畢即擊一聲以開衆(zhòng)音每架主一曲先左之中次右之中次左之北次右之北次左之南次右之南又次左之中又次右之中全樂八曲八響乃一曲之始條理也

特磬宮懸南北各三架每奏一曲之終即擊一聲以收衆(zhòng)音每架主一曲先南之中次北之中次南之左次北之左次南之右次北之右又次南之中又次北之中全樂八曲八響乃一曲之終條理也懸鼓宮懸四隅各一架每奏一曲之終聽特磬響畢即擊懸鼓先乾響巽應(yīng)次坤響艮應(yīng)凡四聲蓋一曲之收宮也

編鐘宮懸四面各一架每奏一句之始即擊一聲以開衆(zhòng)音自東而南而西而北輪更擊搏每曲八句八響乃一句之始條理也

編磬宮懸四面各一架每奏一句之終即擊一聲以收衆(zhòng)音自西而南而東而北輪更敲戞每曲八句八響乃一句之終條理也

楹鼓足鼓鞉鼓堂上左右共四架每奏一曲之終聽編磬響畢先擊楹鼓一響足鼓應(yīng)之鞉鼓尾之凡三響三應(yīng)三尾揺鞉法持柄左轉(zhuǎn)兩耳擊三點蓋一句之收宮也

登歌鐘堂左一架每奏一字之始聽歌聲既發(fā)即擊一聲以開衆(zhòng)音每句四字四響乃一字之始條理也

登歌磬堂右一架每奏一字之終即擊一聲以收衆(zhòng)音每句四字四響乃一字之終條理也凡鐘磬在懸以樂生所向之方下層自右數(shù)第一合字第三四字第五一字第六上字第八尺字上層自左數(shù)第二上字第四凡字第五六字第七五字以按律呂列譜於後

搏拊田鼓搏在門內(nèi)田在門外共四架每奏一字之終聽歌聲響畢即拍搏拊一聲速敲田鼓應(yīng)之拍搏拊法初字以左手再字以右手三字又以左手四字則兩手齊拍田鼓敲法初字以右手杖再字以左杖三字又以右杖四字則二杖齊敲蓋一字之收宮也

歌乃一樂之主凡八音皆以和歌古之雅頌其法不傳今止一字一韻審其為喉舌唇齒以定其音律凡字俱有聲有音聲即字也音則其落韻也字有不能合音律者而以落韻合之如大成樂所用合四上尺工六等字合字屬宮出於喉而落於喉內(nèi)四字屬商出齒而落於舌之上根上字屬徵出於舌上而落於上齶之近外尺字屬徵出於舌頭而落於上齶之近內(nèi)工字屬羽出於唇而落於上齶之鼻孔六字屬少宮出於喉而落於喉外總之歌在口中以律呂之九宮往來輪轉(zhuǎn)如琴之弦如簫之孔如鐘磬之在懸自合至六聲漸高而清自六至合聲漸低而濁得此九宮之聲音凡歌入口皆協(xié)律呂矣列譜於後

琴八音以絲為君絲以琴為君而琴以中徽為君中徽者第七徽也其位黃鍾中聲寄焉若求其中則寓於弦之緊慢緊慢適中其聲自出是乃聲之元天地之中聲萬世作樂之大根本也朱子曰律歷家最重元聲元聲一定向下都定元聲一差向下都差求之之法取竹之竅生厚薄均者祖蔡氏截竹探討之法以為黃鍾之管以定中聲遂法此聲制而為簫先吹合字即黃鍾也謹(jǐn)察其聲以右手勾第一弦而以左手中指揣摩七徽上下之間如弦過乎太緊則聲溢出於徽外或在八九之間必卻軫以慢之過於太慢則聲又為不及或騰在五六之上必進(jìn)軫以緊之務(wù)求緊慢適中使中聲正對七徽而後已中聲既定然後如尋常和弦法用得道仙翁以調(diào)之弦既和平則十二律各得其位矣舊大成樂譜俱按彈皆以七徽為主其第一弦為黃鍾律左手中指按七徽右手中指勾一弦則合字應(yīng)第二弦為太簇律左手食指按七徽右手中指勾二弦則四字應(yīng)第三弦為姑洗兼中呂律用左手大指按七徽半右手食指抹三弦則一字應(yīng)用右手大指按七徽左手食指挑三弦則上字應(yīng)第四弦為林鍾律用左手名指按七徽右手中指勾四弦則尺字應(yīng)第五弦為南呂律用左手大指按七徽右手食指挑五弦則工字應(yīng)第六弦為應(yīng)鍾兼清黃律用左手大指按七徽半右手食指挑六弦則凡字應(yīng)用左手食指按七徽右手食指抹六弦則六字應(yīng)第七弦為清太律用左手名指按七徽右手中指剔七弦則五字應(yīng)此譜之按彈者也張鶚曰按徽則聲短而殺不比於琴莫若散彈則聲洪而長方與衆(zhòng)音相合明朝釋奠儀注載琴瑟譜俱散彈用一弦至六弦曰合四上尺工六然去一則留七去七則留一旋相為宮俱可用散勾一弦為合字勾二弦為四字勾三弦為上字挑四弦為尺字挑五弦為工字挑六弦為六字此譜之散彈者也又馮應(yīng)京曰古彈琴與瑟同安馬柱支弦對徽乃以右手鼓於臨岳之下則逹越之聲見矣若以左手按弦附木則其聲暗陂短促如雞啄木畧無音韻蓋弦附木之法可用於雜調(diào)而不用於雅樂雜調(diào)或按或散一浮一沉乃能相濟(jì)而成調(diào)若雅樂惟取合律呂案附木則韻短止用散聲則聲渙或散或按則雜亂不齊惟以柱馬對徽鼓之則地天交泰而中聲出焉宜乎其達(dá)越也自雅樂亡而琴馬之制亦廢宜細(xì)審中聲律呂既定亦照鼓瑟之法兩弦并奏一散一按散者其正弦也而按者其助弦也如散勾一弦為合字則按九徽挑三弦以助之散勾二弦為四字則按九徽挑四弦以助之散勾三弦為上字則按十徽挑五弦以助之散勾四弦為尺字則按十徽勾二弦以助之散挑五弦為工字則按十徽勾三弦以助之散挑六弦為六字則按十徽勾四弦以助之二三四五弦疊為正助惟一弦六弦屬宮在君位不敢以之作助此譜之散按兼彈者也其聲達(dá)越與瑟相和歌聲不能掩之

瑟二十五弦各設(shè)一柱第十三弦居中為內(nèi)外清中之界謂之君弦居所不動其余柱為游移不定前其柱則清後其柱則濁上下以笙和其音外十二弦具十二中律內(nèi)十二弦具十二清律或一手搯作或兩手合作俱可一手搯作則止用外一至十二內(nèi)一至四若兩手合作則內(nèi)外二十四弦俱用外第一弦為黃鍾律用右手食指勾則合字應(yīng)內(nèi)第一弦為清黃律用左手食指勾則六字應(yīng)外第二弦第三弦為太簇律用右手中指食指撮則四字應(yīng)內(nèi)第二弦第三弦為清太律用左手中指食指撮則五字應(yīng)外第四弦第五弦為姑洗律用右手中指食指撮則一字應(yīng)內(nèi)弦左手同法外第六弦為中呂律用右手食指勾則上字應(yīng)內(nèi)弦左手同法外第七弦第八弦為林鍾律用右手中指食指撮則尺字應(yīng)內(nèi)弦左手同法外第九弦第十弦為南呂律用右手中指食指撮則工字應(yīng)內(nèi)弦左手同法外第十一弦第十二弦為應(yīng)鍾律用右手中指食指撮則幾字應(yīng)內(nèi)弦左手同法內(nèi)外二十四弦不可參差先後欲清中相應(yīng)疾徐如一其兩弦兼彈者蓋取陰陽相配也自中呂而上以律配呂自中呂而下以呂配律琴之兩弦兼彈者蓋取老少相配也一二三弦用少配老四五六弦用老配少若欲稍作指法少配老或可吟而下注老配少或可揉而上綽總欲琴瑟協(xié)和則他音不能掩

笙凡吹竹音按其孔則無聲放其孔則有聲惟笙匏屬放其孔則無聲按其孔則有聲故謂之鼓笙鼓者動也按其孔則氣從山口出以鼓動其簧而聲發(fā)矣笙後面居中一最長管位第十四乃黃鍾中聲譜以合字應(yīng)其第十二管乃黃鍾清聲譜以六字應(yīng)凡吹合字必吹六字亦取清中相和以左手食指及中指按其孔余孔皆開如吹十二管六字又兼按十三管小六吹之第四管第八管第十一管為太簇律用右手食指及左手大指食指按其孔則四字應(yīng)第一管第三管第十管為姑洗律用右手食指大指左手大指按其孔則一字應(yīng)第二管第十三管為中呂律用左右手大指按其孔則上字應(yīng)第十二管第十五管為林鍾律用左手食指中指按其孔則尺字應(yīng)第三管第七管第十一管為南呂律用左手大指右手大指食指按其孔則工字應(yīng)第五管第六管第十管為應(yīng)鍾律用右手大指左手大指食指按其孔則凡字應(yīng)又第一管為勾凡第九管為助凡清一第十六管為亞一十七管為背凡審其調(diào)之清濁皆可取為助音而雅樂不用也第四管第八管第十一管為清太律用右手大指左手大指食指按其孔則五字應(yīng)欲知各管之配合當(dāng)看後篇點笙歌訣其內(nèi)外孔字音歌訣曰一三十管一字真二管十三上字聞四八十一為四字十二十四六合音三七十一應(yīng)五字十二十五尺字輪又全簧孔字音歌訣曰五六凡勾九清一亞一背凡十六七又加十三為上字徐徐用字呼與吸此總括管孔以清中數(shù)聲兼言之若大成樂止用合四上尺上六六字當(dāng)依後列圖管取應(yīng)用字目按孔單吹勿以兼音亂雅塤吹時先以兩手名指屈蟠塤底作環(huán)抱狀而兩手大中食五指竝閉五竅兩大指按後二孔兩食指按前上二孔右中按前下一孔平氣俯唇輕而吹之則為黃鍾律譜以合字應(yīng)畧俯唇微仰而吹則為太簇律譜以四字應(yīng)微仰更加氣則為姑洗律譜以一字應(yīng)仰極重吹則為中呂律譜以上字應(yīng)放前上右一孔則為林鍾律譜以尺字應(yīng)凡放尺字余孔俱閉放前下一孔則為南呂律以工字應(yīng)凡放工字止閉凡六五字放前上左一孔則為應(yīng)鍾律譜以凡字應(yīng)若放凡字止閉五六字放後左一孔則為清黃律譜以六字應(yīng)凡放六字止閉五字放後右一孔則為清太律以五字應(yīng)凡放五字諸孔盡開此器極難取音急不鳴緩不洪仰口蹙唇徐噓有力方得正聲

篪如吹笛法用左手名指挽其繩橫而左偏其吹口在右頭管面上較他孔稍大左尾上有穿繩二小眼為黃鍾律又為清太律六孔俱閉調(diào)氣輕吹則合字應(yīng)重吹則五字應(yīng)當(dāng)尾有一底孔為太簇律以四字應(yīng)凡吹四字只開此孔余皆閉左頭第一孔為姑洗律以一字應(yīng)凡吹一字此孔與底孔俱開余俱閉第二孔為中呂律以上字應(yīng)凡吹上字此孔與下一孔底一孔俱開余俱閉第三孔為林鍾律以尺字應(yīng)凡吹尺字此孔與下二孔底一孔俱開余俱閉第四孔為南呂律以工字應(yīng)凡吹工字此孔與下三孔底一孔俱開余俱閉後一孔為應(yīng)鍾律輕吹則凡字應(yīng)又為清黃律重吹則六字應(yīng)凡吹凡六字止開此孔余俱閉八器之中惟篪筒大而內(nèi)濶吹之甚難止宜微氣輕取與塤相和以合衆(zhòng)樂舊譜呼底孔開為陽尾閉為隂尾譜多不同當(dāng)以此為法

鳳簫用兩手捧持自右管吹起每管一聲第一管為黃鍾律以合字應(yīng)第三管為太簇律以四字應(yīng)第五管為姑洗律以一字應(yīng)第六管為中呂律以上字應(yīng)第八管為林鍾律以尺字應(yīng)第十管為南呂律以工字應(yīng)第十二管為應(yīng)鍾律以凡字應(yīng)第十三管為清黃律以六字應(yīng)第十五管為清太律以五字應(yīng)每管頭俱有缺竅為吹口次第輕吹則聲得矣

雙管臨時按荻頭人口含吹以吞吐深淺為字之抑揚兩管同一音六孔盡閉筩內(nèi)為黃鍾律以合字應(yīng)自下而上放第一孔為太簇律以四字應(yīng)放第二孔為姑洗律以一字應(yīng)放第三孔為中呂律以上字應(yīng)放第四孔為林鍾律以尺字應(yīng)放第五孔為南呂律以工字應(yīng)放第六孔為清太律以凡字應(yīng)此器聲調(diào)過高當(dāng)俯而抑之斯與衆(zhòng)音諧和凡放一孔此孔以下盡開以上盡閉余簫笛等俱仿此

洞簫簫衆(zhòng)樂之祖也本黃鍾之管而為之吹簫以唇安山口上全在口唇之俯仰吹氣之緩急唇仰急吹則清唇俯緩吹則濁筩底孔及穿繩眼黃鍾也若吹黃鍾律六孔皆閉俯唇輕吹則合字應(yīng)仰而急吹則為清黃律六字應(yīng)自尾起放第一孔為太簇律俯唇輕吹則四字應(yīng)仰而急吹則為清太律五字應(yīng)放第二孔為姑洗律以一字應(yīng)放第三孔為中呂律以上字應(yīng)放第四孔為林鍾律以尺字應(yīng)放第五孔為南呂律以工字應(yīng)放後一孔為應(yīng)鍾律以凡字應(yīng)自下而上以漸而清象一陽之氣自黃泉而升也凡和琴瑟點笙簧全賴此器定黃鍾之聲如敎坊俗樂所用不合尺寸是鄭衛(wèi)淫聲未可以諧雅樂也其嚴(yán)辨之

龍笛橫而右偏其吹口在左頭管而上較他孔稍大右頭底孔及穿繩眼黃鍾也若吹黃鍾律六孔盡閉微氣輕噓則合字應(yīng)自右頭起放第一孔為太簇律俯唇輕吹則四字應(yīng)重吹則清太律以五字應(yīng)放第二孔為姑洗律以一字應(yīng)放第三孔為中呂律以上字應(yīng)放第四孔為林鍾律以尺字應(yīng)放第五孔為南呂律以工字應(yīng)放第六孔為應(yīng)鍾律以凡字應(yīng)重吹則清黃律以六字應(yīng)不可用俗樂所制者止取悅耳導(dǎo)淫與律呂相去遠(yuǎn)矣旌節(jié)凡執(zhí)節(jié)前導(dǎo)既列綴兆則分立東西舞生之首如奠帛麾生唱樂奏寧和之曲東階節(jié)生亦揚節(jié)唱曰奏寧和之舞三獻(xiàn)皆同舞畢西階節(jié)生抑節(jié)唱曰舞止各植節(jié)架上舞生俱歸班

相鼓木鐸節(jié)武舞以金鐸節(jié)文舞以木鐸一聲應(yīng)一步傍侍者執(zhí)搖聽堂下樂既發(fā)聲即搖一聲隨舞人所向之方辰俯則先俯仰則先仰以為舞容之節(jié)相鼓用手執(zhí)於胸前所以輔鐸者每搖鐸一響則擊鼓一響以應(yīng)之

龠翟龠用左手橫執(zhí)之有竅而不吹或云綴兆轉(zhuǎn)折入位之時齊吹以節(jié)走趨翟用右手縱執(zhí)之翟縱龠橫齊肩執(zhí)之為執(zhí)起之齊目為舉平心執(zhí)之為衡盡手向下執(zhí)之為落向前正舉為拱向耳偏舉為呈龠翟縱橫兩分為開龠翟縱橫相加為合龠翟縱合如一為相各分順手向下為垂兩執(zhí)相接為交凡執(zhí)龠秉翟俱右手在外左手在內(nèi)其手指俱大指在內(nèi)四指在外縱則如繩橫則如衡執(zhí)秉者不可忽也

舞鼓聲既嚴(yán)旌節(jié)前導(dǎo)魚貫而進(jìn)列行於階上左右相同聽節(jié)生唱奏寧和之舞則散而為佾聽唱樂止則聚而成列忽散忽聚部位不亂如兵家之陣法然凡舞東階者面東則西階者面西東階者面西則西階者面東又東階者用左手左足舞蹈則西階者用右手右足舞蹈其向背低昂周旋俯仰各各成偶凡立之容五兩階相對為向內(nèi)立兩階相背為向外立俱面正北為朝上立兩兩相對為相對立兩兩相背為相背立舞之容二兩階相顧作勢為向內(nèi)舞兩階相負(fù)作勢為向外舞首之容三舉面朝上為仰首俯面向下為低首左右顧為側(cè)首身之容五起身正立為平身曲其背為躬身正立左右轉(zhuǎn)為側(cè)身轉(zhuǎn)過為囬身開左右膝直身下坐為蹲身手之容五一手高舉為起手順下為垂手前伸為出手兩手合舉為拱手相持為挽手步之容二前邁為進(jìn)步後縮為退步足之容七起足前尖以足跟著地為蹺足起足後跟以足尖著地為點足進(jìn)足稍前為出足膝前足後為曲足履位遷換為移足右足加左左足加右為交足反履底向上為蹈足禮之容十屈身出手下賜為授更屈身出手上承為授拱手後退為辭拱手向左右為讓低首屈身拱手為謙平出兩肘拱手齊心為揖低首屈身至地為拜屈膝至地為跪點首為叩頭蹺一足屈一足拱手左右讓為舞蹈舞生按譜作勢凡舞合字四字欲遲工字六字欲疾上字尺字欲適中聽鐸鼓既響兩階羽龠齊作進(jìn)退俯仰象文德之容合聲歌之妙而舞之能事畢矣後列圖譜其形像解說俱出太學(xué)志僉載所載者與此不同故竝存之而闕里之舞師世世親傳又別有妙用總之得古人文舞之神動合法矩豈拘拘如泥偶哉歌一闋則舞一成奠帛三獻(xiàn)共四成始終共六變起於中而散於中初變在綴之中東西立象尼山毓圣五老降庭再變而為佾數(shù)稍前進(jìn)象筮仕於魯而魯治三變而東西分象歷聘列國而四方化四變稍後退象刪述六經(jīng)告?zhèn)潇短煳遄兌笥蚁蛳笾v論授受傳道於賢六變而復(fù)歸於綴中東西立象廟堂尊享弟子列配考帝王樂舞武舞退文舞進(jìn)由一成至於十二成一變至於九變其綴兆皆起南而散於南與此不同也

廣西通志卷四十