元洞玉歷，

東曰：元，元始也；洞，通也。玉者，玉字也；歷，記也。元始結(jié)自然之精，以成八角垂芒之文，玄洞虛空，光照四方，二儀分判，日月星宿於是列明。眾圣所珍，號(hào)為玉歷，記天地之劫運(yùn)，推歷度數(shù)。真人書記其事，撰集成經(jīng)，故曰玉歷也?！鹕傥⒃唬涸凑?，元始天尊結(jié)元洞正真之炁為玉歷，以紀(jì)功行，注其九品仙階。自九品仙階而遷九真，至于九圣，方出三界之外，逍遙上清，即與道合真，永無淪墜矣。

龍漢延康。

東曰：龍，神也；漢，大也。玉字始見，出法度人，示以神奇，因名為之大福堂國(guó)長(zhǎng)樂之舍。蕩蕩大化，號(hào)曰龍漢也。延，長(zhǎng)也；康，安寧也。龍漢運(yùn)訖，天書玉字隱其精光，日月滅景，天地冥然，無所分別，長(zhǎng)寧久遠(yuǎn)，故號(hào)延康也?！鹩臈唬涸从駳v，即天上空洞歷紀(jì)之名。龍漢、延康，即杳杳冥冥億劫之號(hào)。延康之劫，在龍漢之前，此并過去二劫也?！鹕傥⒃唬捍苏抡摻龠\(yùn)成壞也?！洱斏叫洝吩辉瓷匣剩瑸乓?。天尊結(jié)元洞之炁，為玉歷之書，其歷以龍漢劫為初劫；開圖日赤明劫，終日延康劫，循環(huán)無窮，終而復(fù)始。延，長(zhǎng)也；康，安也。劫終之后，三界空壤，萬物精爽，長(zhǎng)安在太虛，故曰延康為壞劫之稱，赤明是開圖之名。二者交周，是謂大劫，故終際皆號(hào)延康。中間開圖，例曰赤明。其余開皇、上皇，小劫名也。《靈章》云：龍漢承延康界開號(hào)，赤明開光，天地復(fù)位。此龍漢后延康、赤明也?！鹦⒃唬涸?，根元本始也。洞者，虛無空洞也。玉是寶中之貴，歷者以歷迷為名。此明元始天尊將此真文紀(jì)錄前代經(jīng)歷，劫劫運(yùn)終之大數(shù)，以其真文可貴，歷數(shù)可憑，寶而存之，謂之玉歷。

眇眇億劫，混沌之中，

東曰：眇眇，高遠(yuǎn)也。億，萬萬為億也。劫者，已解前章元始玉字淪於延康之中，一淪億劫，可謂塵沙之?dāng)?shù)者也?；?，合也。天地元分別，混沌為一也。○幽棲曰：言此二劫眇邈久遠(yuǎn)，莫知紀(jì)歷之?dāng)?shù)，幽幽寥寥，在於溟涬之中?！鹕傥⒃唬鹤娼僖褋?，塵沙莫紀(jì)，不可遍舉，略以億劫明言。見億劫數(shù)終，皆成混沌，萬物精爽在其中?！洱堒F經(jīng)》云：三界劫壞，混沌無形，每劫重造，三炁為宗。

上無復(fù)色，下無復(fù)淵。

東曰：色，光青也；淵，深也。積空成青，積河成淵，故天高而青，水深而淵，人精而神，故天有三光以垂明，地有三河以納川，人有三宮以舍神。人得理則天地平寧，仍值延康，天無復(fù)色，一時(shí)混然也?！鹩臈唬悍蛎恳唤龠\(yùn)終，則三光幽暝，天地世界混沌如初，道歸本源，萬物失一。則上有何色，下有何淵？○少微曰：每至劫終，上盡二十八天，無復(fù)光色，下終九壘三十六地，無復(fù)泉源也。

風(fēng)澤洞虛，金剛乘天。

東曰：風(fēng)澤者，元始梵風(fēng)之炁也。洞，通也；虛，無也。金，真也；剛，強(qiáng)也。風(fēng)澤之炁強(qiáng)於真金，故曰剛風(fēng)。包於九壘，乃載九天，通達(dá)虛無，抗舉澄漢之精，高而洞浮，懸而不落；金剛真炁以乘於天，政令空而懸立，地系於金剛炁也。○幽棲曰：風(fēng)澤者，道之炁也。金剛者，精之炁也。道炁至柔，則洞洽於虛；精炁至剛，則運(yùn)成於天。世劫自然，天境常在，但無光耳，故猶呼為天也?！鹕傥⒃唬猴L(fēng)澤，第八壘炁也。風(fēng)澤之炁，堅(jiān)剛?cè)缃?，故曰金剛，亦曰剛風(fēng)。劫盡之時(shí)，能洞滿空虛，承天不墜。按《九地內(nèi)音素靈丹經(jīng)》：地下深億萬里，得潤(rùn)澤地，其炁黃；又二十億萬里，得色剛澤地，其炁紫；又二十億萬里，得大風(fēng)澤地，其炁青；又下無窮無極、無邊無際、洞淵綱維地，其炁綠；皆風(fēng)梵綱維之故。能擎持地輪，懸而不落。九壘各有四皇，合三十六皇，上應(yīng)三十六天。若學(xué)者不知天上內(nèi)音，則天帝不領(lǐng)兆名；不知地下內(nèi)音，則土皇不奏兆籍，終閉而不得仙也。

天上天下，無幽無冥，無形無影，無極無窮。

東曰：幽，遠(yuǎn)也；冥，近也。天上天下，無高無下，無遠(yuǎn)無近，不可區(qū)別，皆冥然也。形，天地也；影，三光也；極，盡也；窮，終也。天地?zé)o形，日月無光，極乎無盡，窮乎無終。○幽棲曰：在天之上，無幽無冥，不可測(cè)；在天之下，無影無形，不可觀。既在上下，不知其窮，極唯混成自然而獨(dú)立也。

溟涬大梵，寥廓無光。

東曰：溟涬，長(zhǎng)遠(yuǎn)也。大梵，炁也。寥廓，空遠(yuǎn)也。元始淪於延康之中，溟涬久遠(yuǎn)，寥廓空虛，億劫無光也?！鹩臈唬捍箬笳?，大道也。言大道之炁玄冥而未分，故云溟涬虛無之境，汗漫而未朗，故云無光也。○少微曰：劫壤之時(shí)，其狀如是。言三界之上、四民之下無有幽深冥遠(yuǎn)，空無形影，曠無窮極，唯有大梵之無，溟涬遼廓，三景元光?！鹦⒃唬轰闆胝撸仗摬粶y(cè)之狀也。寥者，敻遠(yuǎn)無窮也。廓者，空無邊際也。此明三界之中，無日月之光，唯有大梵之炁，溟涬寥敻，洞滿太空之中。故云寥廓無光也。此上是前劫延康之際，今劫龍漢之初，二儀未有，區(qū)分混沌，空流梵炁，次至赤明開運(yùn)，具例下文。

赤明開圖，運(yùn)度自然。

東曰：赤者，火也，元始九煉之炁也。開，啟也；圖，像也。元始在於延康之中，開啟赤明之運(yùn)，因禪黎世界與高上大圣玉帝以火煉真文，瑩發(fā)光芒，玉精流澳，為洞陽(yáng)之宮，萬物立像，號(hào)為赤明也?！鹩臈唬菏菚r(shí)赤書真文，開圖箓之煥爛，運(yùn)陰陽(yáng)之分度。天因之以暉三光，地因之以生萬物，故知天地有成敗休廢，非復(fù)此時(shí)草創(chuàng)開辟也。於是四時(shí)遷謝，萬化亭育，不知所以，故云自然也。因此遂號(hào)赤明之劫?！鹕傥⒃唬鹤院竺鹘龠\(yùn)將成也。真文火煉，故號(hào)赤明；度運(yùn)數(shù)行，自然之理也?！鹦⒃唬捍嗣鹘龠\(yùn)初開，承龍漢之際，列植宇宙，政立三光。赤明者，即前玉歷真文也。元始天尊以火煉之，真文明而色赤，因號(hào)赤明。用此真文，開列天地，運(yùn)化乾坤，三光運(yùn)度有常，各是自然之理，非關(guān)造作之功也。運(yùn)度者，運(yùn)行也；會(huì)，數(shù)也?！冻鄷吩疲航龠\(yùn)晝夜圓周，三十日為一交，十二交為一度。三千三百度為小劫，九千九百度為大劫。又《生神章》云：一度一年也。

元始安鎮(zhèn)，敷落五篇。

東曰：安，立也；鎮(zhèn)，守也；敷，布也；落，置也。五篇真文，赤書玉字也?！鹩臈唬悍?，施張也；落，廣廓也。於是元始以赤書玉字，敷張真文，安天之根，鎮(zhèn)地之源，敷落五方之色位，陶鑄陰陽(yáng)之器物，敷張?jiān)?，靡有不備?/p>

赤書玉字，八威龍文。

東曰：真文既受火煉，號(hào)曰《赤書》也?！栋送芳窗送癫咭??！洱埼摹?，召龍之文也。元始安立五岳，布置五篇，真文鎮(zhèn)於五方，五帝鎮(zhèn)守，制神召龍，以禳劫運(yùn)之期也。○幽棲曰：《赤書》即五篇真文也。玉字即自然內(nèi)音也。八威龍文，真符之類，傳授於上真。

保制劫運(yùn)，使天長(zhǎng)存。

東曰：元始安鎮(zhèn)五岳，建天地之根，以卻眾災(zāi)；制神召龍，以申劫運(yùn)。天高而不傾，地重而不淪，始終安立，故得長(zhǎng)存也?！鹩臈唬貉源顺鄷娣埼牡?，并能制御劫運(yùn)，消劫否終，使天地長(zhǎng)久而無傾覆?！鹕傥⒃唬骸冻鄷?，五篇真文也?！队褡帧?，八會(huì)靈書、八威玉策文也。驅(qū)役八種之威，因以為稱?！洱埼摹?，召龍文也。元始行道之初，以赤書安鎮(zhèn)五方，玉字布三十六天，玉策以威制萬神，龍文以召龍保劫，所以天得長(zhǎng)存，不有傾覆也。

梵炁彌羅，萬范開張。

東曰：梵者，大梵之炁也。彌羅者，包羅也。范，形也。元始抗大梵之炁，開赤明之運(yùn)，天地萬物，一時(shí)受形也?！鹩臈唬涸技窗叉?zhèn)二像，敷落五篇，又以玉字龍文保制劫運(yùn)，則布真梵之炁，於十方，開玄化之文於宇宙，故天下品類，觸物齊興?！鹕傥⒃唬鸿鬄艔洸?，陶鑄萬形，曲直方圓，各有模范也。

元綱流演，三十二天，

東曰：元綱者，元炁之綱紀(jì)也。敷演三十二天中也?！鹩臈唬涸撸且?；綱者，星綱也。既二儀開朗，三景齊明，故星羅流轉(zhuǎn)，上照三十二天；日月遞明，下朗百億世界。○少微曰：元，大也。演，布也。梵炁為萬物大綱，流布三十二境。

輪轉(zhuǎn)無色，周過十方。

東曰：無色者，無形也。十方者，八方并上下，合為十方也。大梵之炁，無所不布也。○幽棲曰：輪光於三界，周照於十方，則無幽不明，是物皆燭。無色者，即三界之上界者也。

旋斗歷箕，

玄英曰：旋斗者，旋是回轉(zhuǎn)之名，斗、箕是二十八宿之中星名也。斗星在北方東上。歷箕者，歷，猶履也?；窃跂|方北上，故注云：箕、斗二星，夾東北角也。此明大梵之炁流行，起自東北角扶搖臺(tái)，其炁羊角而上，從東左行向南，先歷箕星中過，故云歷箕。從南向西，從西向北，經(jīng)於賈奕、皇曾二天中過，又卻東回，經(jīng)於斗星中過，入扶搖臺(tái)中，是梵炁周天一匝，生長(zhǎng)萬物，成一歲之功，故云旋斗歷箕。注云：賈奕天，在角左者，角星位在東方，賈奕天在西方，梵炁左行從東向西入賈奕。賈奕是三十二天之極位，故曰在角之左也?；试幤溆艺撸试侨熘跷?，在箕星之右，故為始箕之分野。始箕者，梵炁始於箕星而行，故云始箕。旋斗歷箕，義略如是。

回度五常。

東曰：斗，北斗也。箕，箕宿也?；囟龋\(yùn)導(dǎo)也。五常，五行也。以自然之炁運(yùn)導(dǎo)五行也?！鹩臈唬恨D(zhuǎn)七辰於北方，隨日時(shí)以杓建，周歷箕、畢之運(yùn)，經(jīng)緯五常之度。五常者，五星也。箕、畢，二十八宿之?dāng)?shù)也?！鹦⒃唬好鞔髓鬄帕餍校澙@三十二天，回運(yùn)五常之炁，故得四時(shí)順序，變化生成。五常者，五行，金、木、水、火、土是也。若歷而言之，則木屬東方，火南方，土位在中宮，金西方，水位北方也。此五行者，生成萬物皆因梵炁之功，為天地常行之道，故云回度五常也。

三十五分，總炁上元。

東曰：三十五分者，三十五天也。分者，分野也；總，統(tǒng)也。炁者，元始之炁也。上元者，元始開明無上之道，總統(tǒng)群仙，包羅天地，剖判陰陽(yáng)，運(yùn)導(dǎo)五行，諸天授位，三象既分，九層之臺(tái)，煥然而明。處乎玉京之山，煥乎玄都之上，飛天常散百和之香，流五云之華，以灌飛天真人，臺(tái)上有太真玉郎，一日三回，十絕之?dāng)?，一周則諸天上朝，繞臺(tái)三匝，誦詠洞章。三十二天位在四方，方有八天，合三十二天也。三天羅其上，大羅之上，并皆空虛，有自然五霞，其色蒼黃，號(hào)曰黃天。黃天之上，其色青蒼，號(hào)日蒼天。蒼天之上，其處玄空，積空成青，號(hào)曰青天。凡有三十五天，各有分野，并總系元始之炁，無上之道也。故曰總炁上元也。論三十五者，三十五星也?！鹩臈唬喝宸终?，即都明前日月五星、二十八宿，共為三十五分。且二十八宿，宿有數(shù)星，日月二曜，又非星類，則不可呼為三十五星，故謂之三十五分耳。分者，位也，俱總受上元之炁。上元即披稟之元也。○少微曰：箕斗二星，夾東北角，賈奕天在角左，為周斗之分野。皇曾天處角右，為始箕之分野。梵炁先起於東北扶搖臺(tái)，羊角而上，左回向右，歷箕而度，旋斗而終?？澙@三十二天，回運(yùn)五常之炁，然后四時(shí)變化，品物流形?！短珮O億訣》云：香煙自然生，玄階興扶搖。言梵炁出扶搖之臺(tái)，如香煙之狀也?！鹦⒃唬喝宸终?，三十五天分界也。三界有二十八天，兼北斗七星，星主一天，是為三十五天也。北斗以陽(yáng)明、陰精、丹元、北極此四星主種民四天，以玄冥、真人、天關(guān)此三星主最上三天，總為三十五天也。最上三天日玉清、上清、太清天是也。一云以三臺(tái)三星主上三天，并前三十二天，是為三十五天之分也?？倿派显?，上元即太上玉清玄都也。明梵炁流行，旋斗歷箕，遍滿三十五天也。其炁升上上清天中，總?cè)胄贾常试瓶倿派显病?/p>

八景冥合，炁入玄玄。

東曰：八景，八色也。冥合者，洞體道炁也。玄玄者，深?yuàn)W也。太上道君乘八景之玉輿，策三素之飛云，升玄都之上、六合之臺(tái)，開元始之玄奧，演大法以度人。至炁玄妙，體道自然?！鹩臈唬嚎偠灾魹榘司?，謂二十八宿列於四方，方有七星，則四方之宿與日月、五星、北斗合為八景光炁，自然冥合。冥合光炁，俱入玄玄。此之玄玄，即上元之玄。既先稟上元之炁，還復(fù)炁入玄，玄則上下之炁相注，故光津之曜不息也?！鹕傥⒃唬喝羧说玫?，則三部八景之神冥然混合，共舉兆身，入重天之上。玄玄者，天天也。○玄英曰：八景者，景光也。上元總炁為一景，七曜合為八景。七曜者，日月五星是也。冥合者，明此八物，光景冥然相合，通照萬天，故云冥合。又解八景者，八天光景之色。炁入玄玄者，即前大梵之炁，周回旋輪，升入太上天中，故云炁入玄玄也。玄玄者，高上無窮無極之貌也。若世人得道，則八景之神共舉兆身，入重天之上。重天者，諸天上界之天，即上清玄都之境也。

玄中太皇，上帝高真。

東曰：太皇號(hào)易邈，從龍漢而來，至赤明而出。在始開之中、空虛之內(nèi)，游乎遼遼之境，處乎寂寂之庭。神景玉秀，為萬道之標(biāo)也。○幽棲曰：前云玄玄，即玄中之上玄也。此云玄中，即二空三境之域也。二空即太空、空洞也。三境者，即玉清、上清、太極也。太皇在玉清，上帝在上清，高真在太極也。凡稱皇者，即天尊之號(hào)，與元始之齊位，即上皇高皇、虛皇、玉皇之例是也。上帝，太微帝君，三十六天帝最尊者。高真即中央黃老太極最尊之稱也。

泛景太霞，嘯詠洞章。

東曰：泛景者，游翔也。太霞，炁也。飛玄之炁而誦詠空洞之經(jīng)，以和自然之炁，拔度學(xué)道之人也。○幽棲曰：泛者，浮也。景者，身也。言此三尊所行，縱身於云中，泛景於霄漢，發(fā)口則吟洞章之句，詠高上之篇。洞章即大洞之章，高上篇亦洞章之篇名也。○少微曰：太皇，虛皇道君也。上帝，金闕上帝也。高真，第三品真人。上清天有虛無景之山，山有太霞之炁。虛皇上帝與此高真泛八景玉輿；飛太霞之上，嘯誅空洞以接學(xué)人也。

金真朗郁，流響云營(yíng)。

東曰：金真者，自然之章。梵天神人飛游太極之上，玄歌無量之音，激爽靈風(fēng)之炁，拂揚(yáng)洞章之曲。太和玉女於華都之門而和神人之歌，流響慶云之宮，故曰云營(yíng)也?！鹩臈唬航鹫嬲撸唇鹫嬗窆庖?。此是天尊之身光耳。郁者，光耀也。營(yíng)者，凝聚也。既泛景大霞之中，故金真煥爛，吟詠洞章之句、云合煙凝者也?！鹕傥⒃唬航鹫?，金簡(jiǎn)真文也。昔真文始現(xiàn)結(jié)於玄空，瑩發(fā)光芒，刻書金簡(jiǎn)，故明朗郁郁然也。云營(yíng)，云宮也。百玉容堂在玄都龍山之上，言上帝高吟金簡(jiǎn)，清音響亮，流入云宮?！鹦⒃唬航鹫嬲?，刻金紀(jì)錄真文。朗者，真文書字明朗也。郁者，明盛之貌也。云營(yíng)者，玄都之內(nèi)百玉置立容堂之名也。其堂在龍丘山之上。流響者，將明眾圣嘯詠，響徹云營(yíng)宮中，故云流響云營(yíng)也。

玉音攝炁，靈風(fēng)聚煙。

東曰：玉音者，玉光之章也。飛天神人常乘碧霞之筆，飛游玉隆之天。一日三時(shí)，引天中大圣，上朝七寶之宮，天王稱慶，鳴玉扣鐘，侍晨一嘯而靈風(fēng)聚煙。靈風(fēng)既鼓，音成洞章也?！鹩臈唬河褚艏刺矢哒鎳[詠之音也。言太皇嘯詠，則玉音冠霄以攝炁，靈風(fēng)生虛以聚煙者也。

紫虛郁秀，輔翼萬仙。

東曰：紫虛者，紫微宮也。郁，勃也。秀，出也。紫微之館郁勃出乎玉清之上，中有沙蘭之宮，宮有新得度者，受靈寶之人，巨億萬眾。功德未備，停散其中。劫運(yùn)一交，陁丘之眾計(jì)功之重，而得升度朱陵之宮，受福而升仙，然后成至真也?！鹩臈唬河袂逯性?hào)為紫清，故亦呼為紫虛。言此三尊雖各為一景之宗源，并是玉清之品位。但預(yù)是道君，皆位入玉清，且紫虛之宮，自然郁秀，加以萬仙之曄翼，故增眾圣之曦暉也。○少微曰：紫虛，紫微宮，別名沙蘭宮。宮館壯麗，郁然秀茂。宮中有陁丘之眾，巨億萬人，皆新度者。時(shí)運(yùn)未舉，且停散其中。須運(yùn)交則三部八景二十四真，輔佐翼助，升度南宮而受其仙者也。

千和萬合，自然成真。

東曰：和，解也；合，聚也。真人積學(xué)已來，經(jīng)無數(shù)劫，解形易體，舍身受身，隨運(yùn)輪轉(zhuǎn)，經(jīng)粗入妙，玉眸沃煉，然后成真也?！鹩臈唬貉孕拚b之人若千真和神，萬道合炁，真與神混，體道與炁合形，自然而成真也?！鹕傥⒃唬悍蛏日?，皆立三千善功，萬行圓備，然后三官校錄，升度南宮，太和哺飴，玉 膏冶煉，經(jīng)歷和合，然后成真也。

真中有神，長(zhǎng)生大君。

東曰：長(zhǎng)生宮中有長(zhǎng)生之君也?！鹩臈唬杭扰c真合體，既體中有真，即真中有神，即此大君及后諸神是也。大君居臍下命門宮，亦號(hào)為明堂之宮也。○少微曰：此說度人本神也。真中，南真宮中也。長(zhǎng)生大君，即度命君也。字曰吁員，主鎮(zhèn)朽骸也。

無英公子，白元尊神。

東曰：左無英，諱公子。右白元，諱洞陽(yáng)。號(hào)曰專神?！鹩臈唬簾o英、白元，二神名也。共居洞房宮。宮在眉間，直入二寸。無英亦時(shí)在肝，一名公子。白元亦時(shí)在肺。尊神即重指白元，非別號(hào)也。

太一司命，桃康合延。

東曰：太一，諱務(wù)猶收。司命，上帝司命也，諱理明初。桃康，命門中神也?！鹩臈唬禾?，亦大君也。大君為身中百靈之尊，萬氣之主，故稱太一，亦名大君也。司命者，主生命也，復(fù)謂司命。桃康、合延二神，諱字與大君同，共望其二君諱字，乃交互而言，非的正也?！鹕傥⒃唬禾恢M務(wù)猷收，司命字玄度卿，桃君諱回孩，康君諱精延。○玄英曰：太一總領(lǐng) 群司，為眾神之主。司命等真官，皆南上度人職司之位也。

執(zhí)符把箓，保命生根。

東曰：公子執(zhí)符，司命把錄，太一制魔，以洞章舉度於長(zhǎng)生之宮也?！鹩臈唬捍缶?zhí)八符以保人命，生人根也?！鹦⒃唬捍嗣鞫热顺傻乐畷r(shí)，令公子執(zhí)元始度人之符，司命之宮把度人名之籍，太一主制約群魔，共舉學(xué)人，保命生根。

上游上清，出入華房。

東曰：上清，紫微宮也。紫微在玉清之上。華房者，太極宮，宮有青華門，里有曲房也。○幽棲曰：此諸神本是上清太微宮中之神也。分釋降炁，下入人身之中，故時(shí)復(fù)上進(jìn)上清，出入華房，即太微房也。

八冥之內(nèi)，細(xì)微之中。

東曰：八冥，八極也。細(xì)微，毫芥也。進(jìn)於八極之外，毫芥之內(nèi)者也。○幽棲曰：八冥，八極之表，冥昧不測(cè)，故云八冥也。言此諸神則大無不處，細(xì)無不入，或舒布於八冥之中，或貫穿於一毫之末。在人為道，在物為生，道性之炁也。

下鎮(zhèn)人身，泥丸絳宮。

東曰：泥丸，腦也。絳宮，心也。天尊在上清宮中，號(hào)曰太一君，下在人身，為泥丸君?！堕_經(jīng)蘊(yùn)咒》日：天尊雖遠(yuǎn)妙，近緣泥丸君。此之謂也。○幽棲曰：明下鎮(zhèn)人身之中，或在泥丸或處絳宮。泥丸從眉間卻入三寸，絳宮即心也。

中理五氣，混合百神。

東曰：五氣者，五藏氣也。百神者，百關(guān)也?；欤鸵?，調(diào)理百關(guān)，和合神氣也?！鹕傥⒃唬喝A房，玉清三華房也。八冥，八極也。細(xì)微，毫芒也。泥丸，腦也。絳宮，心也。此等真神以太一為主，則游行三清，出入三華之房，周於八極之內(nèi)，遍於毫芒之中。下鎮(zhèn)人身，則太一在腦，總眾神也；司命處心，納生元也。無英在肝，制三魂也；白元在肺，拘七魄也；桃君住臍，保精根也；延康居腎，守命門也。中在空洞，則理於氣，和合百神，表瑞靈文，隨劫度人?！兑住吩唬荷駸o方，易無體，陰陽(yáng)不測(cè)之謂神也。然則神無不在，所在皆無，不可以識(shí)智知，不可以有無定?；蛞詾槿松碇畠?nèi)，各有此神，爰披眾經(jīng)，其理非一也。按《天老秘讖》曰：神有尊卑，太一為貴。上鎮(zhèn)三清，下游九官?！抖瓷窠?jīng)》曰：太一名務(wù)猷收，字歸會(huì)昌，主諸天地，其神最尊。形黑上而赤下，頭戴通天之冠，縱目視也。久久存之，長(zhǎng)生不死。《大洞玉經(jīng)》曰：司命奉帝書，號(hào)為玄度卿，其形白上而青下，面圓正等。《洞神三元記》曰：三元君者，太素三元君也。一女子耳首有頹云三角髻，余發(fā)散垂至腰，著扶晨冠服，紫浮云錦被腰，九色龍錦羽裙，帶流金火鈴虎符書。坐中膝下，出丹綠青三炁。三元君生三素元君，長(zhǎng)女紫素元君生無英，中女黃素元君生黃老，小女白素元君生白元。黃老、白元、無英，號(hào)三元帝君。帝君母號(hào)三素元君，即三元君也。朝禮精苦積年，三元降房，三素玉女先來降矣。學(xué)道不識(shí)三元，修行無效。此三元，皆是自然之神，與元始同出。萬人共感真炁，遂各有其神也。

十轉(zhuǎn)回靈，萬炁齊仙。

東曰：萬炁者，萬神也。泥丸君說經(jīng)十遍，萬神俱仙，三官六府一切神靈各率所部?jī)|乘萬騎，郁然變化，導(dǎo)從威儀，乘云騎龍，共舉人身，百寮宰官、一切神明，同得升仙也?！鹩臈唬菏D(zhuǎn)者，天關(guān)十轉(zhuǎn)也。言一人得道，天關(guān)為之十轉(zhuǎn)，則回百靈以成性，變?nèi)f炁以俱仙?！鹕傥⒃唬嚎偙似呱?，慈憐兆庶，十方輪轉(zhuǎn)，回度生靈，欲使萬炁流行，齊成仙道也。

仙道貴生，無量度人。

東曰：無量者，大圣眾像之尊神也。天中有無量大圣眾，皆統(tǒng)十方飛天，并受其品量而得升遷也。度人者，飛天神也。常以雞鳴之始，上登玉臺(tái)之上、仙堂之中，探五方云芽之精，而仰咽日月三辰之光。常簡(jiǎn)學(xué)仙之人生死錄籍，開度九幽之魂，升入法輪之門。學(xué)者知此法，能策神風(fēng)以迅煙，上升騫林之業(yè)，七祖出長(zhǎng)夜之府，而上登更生之宮也?！鹕傥⒃唬合傻浪F，唯在於生，故無量度人，不可勝算也。

上開八門，飛天法輪。罪福禁誠(chéng)，宿命因緣。

東曰：八門者，天開八方法輪之門也。中有罪福之場(chǎng)也。太上道君開於八門，以度學(xué)者生死之魂也。故曰法輪。○幽棲曰：既得生度，即魔王上開八方法輪之門以度，學(xué)者則自然升舉，故得無拘於天門也?！鹕傥⒃唬喊朔阶锔ＶT，飛天人所司，故曰飛天法輪。道君八門問罪福，飛天人對(duì)宿命，說因緣事跡根由，具在《法輪經(jīng)》中也。

普受開度，死魂生身。

東曰：法輪之門，罪福之場(chǎng)，各有禁戒，罪福所由，具在《法輪經(jīng)》中。太上道君開大慈之化，拔地獄宿對(duì)之魂，責(zé)其罪目，然后原赦，得入法輪之門；駕乘八景之輿，升乎玉清之中，上朝紫微之宮，位及圣眾之賓，謂死魂生身也?！鹩臈唬浩咦嫔乙簧恚d此五業(yè)。今既一身受度，五業(yè)自然而亡，七祖則煉化更生，五業(yè)則無根自落。故云普受開度，仰荷解脫之恩也。

身得受生，上聞諸天。

東曰：聞，開也。身得受生，上開諸天也。

諸天之上，各有生門。

東曰：八門之中，各有受生之門也?！鹩臈唬杭壬硎芏?，復(fù)死魂受生，則三界五帝，上奉諸天。諸天之上，亦著生錄。故云各有生門也。○少微曰：死魂受生，皆奏諸天。諸天之上，各有受生之門。然后三官校錄，配入生處。

中有空洞謠歌之章，魔王靈篇，辭參高真。

東曰：空洞者，三界也，三界皆空。魔王，魔羅也，常在三界之中，謠歌雜曲，辭參靈篇，惑亂人心。靈童轉(zhuǎn)八門之關(guān)，眾真上朝，郁馥一唱，魔王束身。人能誦靈音，則名書於紫微宮法輪，列籍於司命，攬覺，度魂於更生之宮也。○幽棲曰：魔王既保舉諸天之上，故有謠歌於諸天之中，辭列高真，理契空洞，誦之仙舉，故曰靈篇也?！鹕傥⒃唬喝缰校斩粗?，魔王伏化，奏唱謠歌，靈篇善辭，參合真圣也。

第一欲界，飛空之音：

東曰：欲界自黃曾天，至上明七曜摩夷六天，欲界之分也。中有魔王，字郁默，作飛空之歌?！鹩臈唬旱谝挥缯撸陆缫?。謂居此世之上，故云第一。欲者，染著也。界者，境界也。欲界有六天，言此天之人，有形有欲，觸物染著，故云欲界。魔王於此界空玄之中，謠歌此章，故云飛空之音也?！鹕傥⒃唬旱澜探?jīng)曰：凡人口業(yè)凈，有十善功，以上生欲界之天。

人道眇眇，仙道莽莽。

東曰：眇眇，群碎也；莽莽，暗昧也。人道在群小之中，難可成也。仙道莽莽昧昧，難可曉了，非可見也。故云莽莽也?！鹩臈唬耗可僭豁穑h(yuǎn)而可見；混漫曰莽，杳然莫測(cè)。言人道非遠(yuǎn)力之而可政，仙道冥昧不動(dòng)而易沮。

鬼道樂兮，當(dāng)人生門。

東曰：樂者，歡樂也。生門者，三界命門也。鬼道在三界之內(nèi)，導(dǎo)從鬼兵，遏人生命，枉暴殺人，以為歡樂?！鹩臈唬悍蚬淼勒?，縱心逐欲，適性隨世，故云樂也。此即動(dòng)之死地，日喪其生，生死門對(duì)，故曰當(dāng)人生門也?！鹕傥⒃唬汗淼酪詺⒑闃?，群行兇暴，常遏人生門。生門，三界受生之門也。

天道貴生，鬼道貴終。

東曰：貴，好也。天道好生，鬼道好殺也?！鹩臈唬荷裣芍?，在於長(zhǎng)生久視，湛然長(zhǎng)存。邪鬼之道，務(wù)欲人歸太陰，悉在終滅也。

仙道常自吉，鬼道常自兇。

東曰：好生者吉，好殺者兇。○幽棲曰：仙道既生，故吉祥自兆；鬼道既死，故兇禍自應(yīng)?！鹕傥⒃唬喝说?，三界以下也。仙道，三清以上也。鬼道，酆都六天也。

高上清靈爽，悲歌朗太空。

東曰：高上者，天王也。名阿濫，常乘景霄之輪，游觀九層之阿，處玉樓之上，明洞章以召魔，上為仙真之館，下為鬼神之家，誦詠靈章，悲歌朗徹，響應(yīng)太空也?！鹩臈唬弘m復(fù)高真上圣，爽炁清靈，猶如哀愍悲歌，朗徹空洞，即五苦之頌是也。○玄英曰：前明勸人成道，此明贊美悲歌，普度無窮。發(fā)此言也明高上玉皇愍傷三界，常於三清之上，詠此悲歌，歌聲朗徹太空，慈憐兆庶，故曰悲歌朗太空。靈爽者，是玉皇精靈爽利之炁也。

唯愿仙道成，不欲人道窮。

東曰：天王上云樓之上，吟詠無量之章，看見下世學(xué)士不得度三界之難，故誦之以制魔靈。神魔即應(yīng)響而束身，群鬼則詣座而伏形，以度學(xué)者之身，成其至真之道。○幽棲曰：窮，極也。人道之窮極，貴者也。若仙道既成，則眾妙期會(huì)，五濁之苦自滅，三清之樂未央。若人道雖極，當(dāng)時(shí)之榮，萬樂期須，一苦永蔽。○少微曰：高上玉皇清明靈爽，悲歌朗徹，聲滿太空，唯愿仙道早成，不欲人之窮苦。

北都泉曲府，中有萬鬼群。

東曰：北都之山是六天神魔所治，中有泉曲之府，萬鬼群眾在其中。六天鬼者，并是百魔兇暴丑惡之鬼，常欲殺人也?！鹩臈唬罕倍颊撸诒狈戒楹Ｖ?，北玄太帝之都也。中有泉曲之府，即九幽長(zhǎng)夜之府也。既是鬼之大都，故有萬鬼群也?？傃云淙f，豈唯萬哉！但知據(jù)人，便知鬼也。

但欲遏人算，斷截人命門。

東曰：六天魔鬼常欲遏截命算，斷人生門，欲人死也?！鹩臈唬悍蚬碇疄槔?，常刻人算壽，欲人早終，截人生根，斷人命門，故上云鬼道貴終，當(dāng)人生門也。

阿人歌洞章，以攝北羅酆。

東曰：阿人者，魔王自共語也。誦詠詠洞章，以召北酆之魔鬼，不得妄為殺害，有犯即斬，以佐天治也。○幽棲曰：阿者，何也，何人能歌此空洞之章，攝御羅酆之鬼，則無遏算之慮，自遠(yuǎn)夭傷之息。羅酆，北都之山名也。

束送妖魔精，斬馘六鬼峰。

東曰：束，縛也。馘，滅六天群魔也。峰者，魔之總名也。故祝六天魔鬼云：天蓬、天蓬，九元?dú)⑼酥^也。魔王歌此曲，掃滅眾魔精也?！鹩臈唬菏?，拘錄也。送者，斥逐也。斬者，截首也。馘者，割耳也。若能歌誦此章，則妖魔可以拘錄，可以斥逐，可以截首割耳矣。六鬼峰者，即酆山有六峰，峰各一宮，既有六宮，故云六鬼峰。一宮周回千里也。○少微曰：阿人，魔王自稱也。斷首日斬，截耳日馘。六鬼者，六天鬼賊也。鋒言其先。鋒者，鋒銳也。魔王言我受符命，常歌洞章，制攝酆都，束送魔鬼，有為祆害則刑戮絕之也?！鹦⒃唬赫\(chéng)謂截其左耳也。殺鬼眾多，每於一身，但割取其左耳，獻(xiàn)上魔王，明其殺數(shù)多少。左耳屬陽(yáng)，故取之也。

諸天炁蕩蕩，我道日興隆。

東曰：蕩蕩清明也。興隆者，魔王謠歌飛空之中，蕩除鬼炁，以成其功，故曰日興隆也?！鹩臈唬杭仁昭е瑪刭辶逯?，故得諸天真炁坦蕩，而我道正化興弘也?！鹕傥⒃唬撼执送?，斬馘魔鬼，則六天邪炁蕩除，三天正法興盛也。

第二色界，魔王之章：

東曰：色界自虛無越衡天，至太安皇崖天，合十二天，是色界之分也。魔王諱摩，字羅也?！鹩臈唬旱诙缯?，中界也。謂欲界之上，故云第二也。色者，形質(zhì)也；界者，境域也。色界有十八天。言此天之人，有形無欲，故云色界。魔王既統(tǒng)管此界，故因立此章也?！鹕傥⒃唬鹤蕴摕o越衡天至無極曇誓天，凡一十八天，為色界。道教經(jīng)曰：身業(yè)凈冷有三百善功，得生色界，魔王諱摩羅。

落落高張，明炁四騫

東曰：落落，高遠(yuǎn)也。明炁者，清明也。天炁高遠(yuǎn)，清而明也，故曰四騫也。○幽棲曰：落落者，廓落也。騫者，開也。言十方諸天，則廓落而高張，明光之熙而四騫也。○少微曰：騫，回上也。落落我界，高遠(yuǎn)開張，梵炁光明，四方回上。○

梵行諸天，周回十方。

東曰：梵者，大梵之炁也。十方者，十方飛天神人也。乘大梵之炁，飛空三界之中，游乎十方也?！鹕傥⒃唬捍箬笾疄牛性阎T天，則十方神仙周回十過，故日周回十方。如此神仙，其數(shù) 無量，由我保度，得成大仙。故曰，皆由我身也。我有洞章。萬遍成仙，即此歌曲也。

無量大神，皆由我身。

東曰：無量者，十方無量大神也。魔王與諸天俱生學(xué)得道者，皆由魔王保舉而得成真人也。故曰皆由我身也?！鹩臈唬鸿笮姓?，至真之行也。我者，魔王自稱也。言三十二天梵行真人至于十方無量大神，莫不皆由我之保舉，而得居于此天也。

我有洞章，萬遍成仙。

東曰：洞章者，魔王歌曲也。學(xué)士若能誦之萬遍，魔王即保舉徑升上仙。

仙道貴度，鬼道相連。

東曰：仙道欲令人升度，鬼道欲令人死亡，更相連逮，共入惡道也。○幽棲曰：言我有此空洞之章，誦詠萬遍，皆得升仙。夫仙道貴形神俱度，鬼道貴生死相連；升度則祖考亦度，相連則子孫亦連也。

天地眇莽，穢氣氛氛。

東曰：眇莽者，暗昧也。穢，惡也。氛，亂也。天地高遠(yuǎn)，無所不容，真者處上，濁者處下，魔精惡氣，滿於空中也?！鹩臈唬禾旄邿o涯，地廣無際，常穢氣氛合，彌貫太虛也。

三界樂兮，過之長(zhǎng)存。

東曰：三界者，欲界、色界、無色界。此非至樂，若得過三界之上，乃得仙道，與劫輪轉(zhuǎn)，更不生死，故得長(zhǎng)存也。○幽棲曰：言三界之人，若迷樂住樂，則樂盡而淪墮；若悟樂之非樂，則超出而長(zhǎng)存也。

身度我界，體入自然。

幽棲曰：若悟樂之非樂，則不住樂而修進(jìn)，故得身度三界之難，體入自然之境?！鹕傥⒃唬喝珉m樂，福盡則傾。壽等塵沙，終當(dāng)死壞也。

此時(shí)樂兮，薄由我恩。

東曰：得入無色界之中，至此歡樂。我恩者，魔王自稱我也。爾皆由我保舉而得入仙品也。故言薄由我恩也。○幽棲曰：若入自然之境，則自然之樂，長(zhǎng)存真樂；三界之樂輪轉(zhuǎn)妄樂。此之一樂，則名同理殊，人乖境異。皆由魔王保舉而致此真樂之域。故云薄由我恩?！鹕傥⒃唬哼^得三界，始可為樂，故曰此時(shí)樂兮，由我恩。保度得入三清，故曰：薄由我恩也。

龍漢蕩蕩，何能別真。

東曰：龍漢之年，玉字始出大福堂國(guó)，日月始明。元始撰集玉文，出法度人。其國(guó)風(fēng)雅，非可稱名；人民始治，禮樂亦興，人壽三萬六千歲。蕩蕩大化，劫運(yùn)既終，經(jīng)於延康，一淪億劫，眇莽久遠(yuǎn)，的而不虛，自非通玄究微，莫能識(shí)也?！鹩臈唬杭葻捹|(zhì)成仙，修凡得圣，出苦入樂，去死登生，故知道之靈化，妙用致此。當(dāng)龍漢之際，混沌未分，天既未立，空虛蕩蕩，復(fù)何分別其真？○少微曰：龍漢初劫，人人淳樸，同焉自得，不知所求。雖蕩蕩而平夷，無能別得真?zhèn)?，我界多有試難，故真?zhèn)慰傻枚忠病?/p>

我界難度，故作洞文。

東曰：魔王言我從龍漢已來，功德至重而未得仙。末學(xué)道淺，求度我界，實(shí)亦是難。故歌此曲以勸學(xué)者，令識(shí)真也?！鹩臈唬貉源私缰y超，非洞章之莫度。故魔王津濟(jì)而立此文，既荷舉保之恩，復(fù)賴引援之德也?！鹕傥⒃唬何医缛耗?，多諸幻惑，為此難度，故作洞文。

變化飛空，以試爾身。

東曰：魔王在空虛之中，飛行謠歌，以試末學(xué)之心正與不正也。○幽棲曰：猶恐趣道之不篤，秉操之不堅(jiān)，故作變?cè)囲犊罩杏^，履水火而無惑?！鹕傥⒃唬猴w行變化，騁現(xiàn)神通，試爾身心，令失正道。

成敗懈退，度者幾人。

東曰：學(xué)士猶豫之心不固，一至到者少，不別真?zhèn)危盒八?，致生懈怠。至得度者，萬無有一也?！鹩臈唬杭嚷乃鹬y，則有成敗之流。超然獨(dú)濟(jì)者寡，渝變退落者眾，度無一人。

笑爾不度，故為歌音。

東曰：爾，汝也。笑汝徒有希道之心而無得道之實(shí)。雖復(fù)億劫輪轉(zhuǎn)不滅，心不冥一，終不得度也?！鹩臈唬浩涑蓴⊥苏?，復(fù)嗟哂愍之，故制此歌章，欲使普令超度也。

第三無色界魔王歌曰：

東曰：從顯定極風(fēng)天，至秀樂禁上天十天，為無色界分也。從無上常融天，至太極平育賈奕天四天，無色界上也?！鹩臈唬旱谌裏o色界者，謂在色界之上，故云第三。無色者，無形質(zhì)也。界者，域也。無色界有四天，言此天之人，形欲俱空，故云無色。魔王歌者，即此界魔王之謠歌也。○少微曰：道教經(jīng)曰：心業(yè)凈有六百善功，生無色界四天，此界魔王諱韶也。

三界之上，眇眇大羅。

東曰：眇眇音，高遠(yuǎn)也。大羅者，大羅之天也，在三界之上也。○幽棲曰：言三界之上，即圓羅之外，雖即未至太無，亦通是大羅之域也?！鹕傥⒃唬喉痦穑哌h(yuǎn)也。三界之上猶有四梵三清，然后至於大羅。今言三界之上有大羅者，魔王作歌從省文也。

上無色根，云層峨峨。

東曰：層者，重迭也。峨峨者，高峻也。大羅之天不參色界，在眾天之上，結(jié)云氣而成山。上有九層云樓，高而峨峨也?！鹩臈唬捍舜罅_之中，都有五境。上無躓閡之色，下無固著之根，皆妙氣之化成，若景云之杳煥。此乃無狀之狀，恍惚難名，故云若存若亡也?！鹕傥⒃唬捍罅_之境，結(jié)云成山，層臺(tái)九重，峨峨高峻，瓊林空峙，無根而生?！鹦⒃唬捍嗣鞔罅_天上真空境界，山林城宇，宮殿臺(tái)榭，皆結(jié)自然妙炁而為之，非因造作，肉眼不見，謂之無色。浮空而立，謂之無根。

唯有元始，浩劫之家。

東曰：元始者，天尊也。浩劫者，浩浩無數(shù)也。元始之道，經(jīng)無數(shù)之劫，常居大羅之天也?！鹩臈唬捍宋寰持畬m闕，皆元始之所居。元始則元始無終，既湛然常存，故云浩劫之家也。非五境之中，盡皆元始，謂每境之主，以元始為尊?！鹕傥⒃唬涸继熳穑易∑渚?，浩浩蕩蕩，劫數(shù)難知。

部制我界，統(tǒng)承玄都。

東曰：部制者，言大羅之天，天尊所治，并大圣在其上，上有玄都之山，七寶之臺(tái)。臺(tái)有《三寶神經(jīng)》，大圣一日三時(shí)上朝七寶之臺(tái)，旋行誦詠，以制萬魔也?！鹩臈唬涸挤俏ㄒ痪持乐鳎嘀迫缰?。又總玄都，敷弘萬化。玄都，玉京大羅之天者也。

有過我界，身入玉虛。

東曰：我界，無色界也。即體入玉虛之境。無色既為上界，即與玉虛鄰次。玉虛者，玉虛之炁也。得度無色之上，身入紫極之宮，玉虛上帝治在其中也。紫極者，太極之別名也?！鹩臈唬河裉摷葱加窬┮病！鹕傥⒃唬涸疾恐莆医?，統(tǒng)承玄都紫微。有過我界，身入玉虛，得過我無色界也。既過色界四天，即入玉虛。萬炁上元，三部八景，皆結(jié)玉虛之炁為人也。? ? ? ??

我位上王，匡御眾魔。

東曰：上王，魔王之主也，字韶。自言我位上王，制御眾魔，故日上王也。○幽棲曰：王者，即眾魔之上王也。故言匡御眾魔。匡，正也；御，制也?！鹕傥⒃唬捍私缒踝罹由衔?，下統(tǒng)三界，制理群魔。

空中萬變，穢氣紛葩。

東曰：紛亂也；葩，華也。三界并空，天魔鬼神變化紛亂華麗，幻惑學(xué)者之心，故曰紛葩也?！鹩臈唬嚎罩腥f變，謂試學(xué)者，故云變化飛空，以試爾身。紛葩者，亦氛氛也。言世間俗境常穢氣氛氛，沖隘空虛，填塞宇宙也。

保真者少，迷惑者多。

東曰：保，固也；迷惑，邪亂也。固真者少，邪亂者多?！鹩臈唬和春跏廊吮Ｊ卣嬲啧r矣，迷惑不悟者多，況乎天下皆迷也。

仙道難固，鬼道易邪。

東曰：仙道無形，故難守；鬼道多欲，故易邪也。經(jīng)曰：不見可欲，使心不亂，此之謂也?！鹩臈唬簩W(xué)仙之道，則正性難固；鬼道不學(xué)，俗心已邪。隨風(fēng)順流，靡靡而去，故云鬼道易邪也。

人道者心，諒不由他。

東曰：人道廢，本於心。諒己度情，而不由傍人也?！鹩臈唬悍蛉说乐?，在於方寸；或悟道修真，或迷邪入鬼，皆由自己之心肺，信不由於他人。諒，信也。

仙道貴實(shí)，人道貴華。

東曰：仙道應(yīng)於自然，去浮華，取至實(shí)，人道貴榮華，與仙道反也。○幽棲曰：夫修仙之道，道貴於真實(shí)；行人之道，道貴於浮華。故經(jīng)曰：居其實(shí)，不居其華。

爾不樂仙道，三界那得過。

東曰：爾，汝也。汝不專一，那得度三界也?！鹩臈唬貉匀晔廊巳舨粚W(xué)仙道，飛登五境，即三界之難，無由得過，言出越其界，非過止其所也。

其欲轉(zhuǎn)五道，我當(dāng)復(fù)奈何。

東曰：五道者，五苦之場(chǎng)也。奈何，悲痛之辭也。魔王在三界而見學(xué)者身，不得度，為邪精所敗，不能正見，淪於惡道，喪失前功；方復(fù)經(jīng)於五道之中，諸惡備受，甚可悲傷。故深發(fā)此嘆者也?！鹩臈唬喝舨怀饺?，則自然流轉(zhuǎn)五道。既自爾之身所致，而我爭(zhēng)奈爾之何？故云人道者，心諒不由他，五道之義，以明於上也?！鹕傥⒃唬翰粯啡燧嗈D(zhuǎn)五道，貴華棄實(shí)，吾奈之何也。

此三界之上，飛空之中，魔王歌音，音參洞章。

東曰：謂三界之上，魔王於空中贊誦靈文，還在三界之內(nèi)參雜，故云音參洞章也?！鹩臈唬貉阅醭Ｔ谌缰?，虛空之中，而歌此章，傷嗟世人，痛嘆之甚。其音意參合，乃遠(yuǎn)符大洞。魔王者，是魔之王，非王是魔。故身為至靈，辭參大洞也。

誦之百遍，名度南宮；誦之千遍，魔王保迎；萬遍道備，飛升太空，過度三

界，位登仙公。

幽棲曰：言誦之百遍者，乃專是此魔王之章，非全經(jīng)也。百遍即名籍升度南上朱宮；千遍即魔王保護(hù)，出入送迎；萬遍之道既備，即駕龍升乎太清，飛登太極，游行太空，即身超三界之難，位登仙公之格。今人所有讀誦萬遍，而不得依此旨者，或善惡齊行，功過相半；或口誦心馳，乖儀失法，此乃更招墮墜，何有望於升騰！若心與經(jīng)通，行與經(jīng)合，唯善為一，杜絕諸緣，此即逮至數(shù)千，便有仿髴；亦奚必俟於萬遍之后，升於太空也?！鹦⒃唬合晒?，太上高真之位也。若得飛度三界，先到種人四天；其上次有三清，乃是仙公之位。今言飛度三界，位登仙公者，文中略也。

有聞靈音，魔王敬形。

玄英曰：有聞靈音者，謂聞靈寶本章也。道君嘆美，三界魔王自作洞玄之歌，人能誦持，尚得成真入道；況有聞我靈寶本章之人，若能誦持，悉得三界魔王敬其形體，故云魔王敬形也。

勑制地只，

少微曰：太上勑之也?！恫┪镏尽吩唬旱刂晃辉诶錾较乱?。

侍衛(wèi)送迎。

幽棲曰：儻有聞此靈章之音句，即魔王勑勒土地只靈，居家則侍衛(wèi)，出入則送迎。

拔出地戶五苦八難，七祖升遷，永離鬼官。

幽棲曰：拔七祖之升仙，超八難之鬼謫，永出玄夜之河，長(zhǎng)辭北府之官。三涂、五苦，共為八難，已注於前也。

魂度朱陵，受煉更生，是謂無量普度無窮。

幽棲曰：七祖既得升遷，皆入南宮受煉，煉化既畢，遂得更生。可謂普度無邊，廣濟(jì)無量。朱陵，即南上朱陵宮也。

有秘上天文，諸天共所崇。泄慢墮地獄，禍及七祖翁。

幽棲曰：若有能寶秘尊重此文，則諸天帝、眾圣尊神，共所欽敬。若輕漏泄慢，則身謝三官，殃及七祖。經(jīng)既終畢，故重有戒言，此二章也。

道言：此二章并是諸天上帝及至靈魔王隱神秘之音，

東曰：道言者，道君自序也。二章者，一是元始洞玄章，二是元洞玉歷章，名為二章也。諸天大神、上帝魔王名諱隱奧，故云隱秘之旨也?！鹩臈唬簭?fù)此后每章皆稱道言者，亦是道君之言也。與前序同。此二章本經(jīng)即元始所說。前序后述，復(fù)太上所加。前章有三十二天帝之隱諱，后章有三界魔王之秘音。

皆是大梵之言，非世上常辭。

幽棲曰：既元始所說，太上所敷，皆諸天秘章，靈魔隱韻；固宜是大梵之至理，豈世上尋常之辭也。

言無韻麗，曲無華宛，故謂玄奧，難可尋詳。

幽棲曰：既非世上常辭，故無韻麗。天中奧旨，故無華宛。自非真人通 玄究微， 莫能詳察也。言者，辭說；曲者，章句也?！鹕傥⒃唬盒?，深也；奧，隱也。此二張?zhí)烀壑M及魔王名稱，皆言無音韻美麗，曲無華艷宛約。有此深隱，所以難祥。

上天所寶，秘於玄都紫微上宮。

幽棲曰：既諸天上圣共所崇重，故秘於言都玉京之上。太極、玉清、上清三境，各有紫微之宮也。

依玄科，四萬劫一傳。

東曰：上天者，即是上境諸天也。明此經(jīng)乃是上境諸天圣人所寶重，秘在玄都紫微宮中；依玄科，四萬劫一傳也。玄者，天也。此是上天之期限，人間則四十年一傳，故稱玄科也。又云學(xué)道受經(jīng)，四十年得傳一人，延壽者四百年，得地仙四千年，得天仙四萬年，得無上至真之道全言，四萬劫。○幽棲曰：既云萬劫及如昨夜，此是上天道之期也。千春如今朝，則四萬劫一傳，亦非久遠(yuǎn)。此乃天真之格，故云依玄科，卻不說至人傳授之期限也。

若有至人赍金寶，質(zhì)心依舊格，告盟十天，然后而付焉。

東曰：前云上天有期限，其中有至信之人，心耽大法，能用金寶之信，以質(zhì)其心。來欲請(qǐng)受者，然后冒禁，告盟十天，方可傳付也?！鹩臈唬呵靶?及此，俱云赍金寶，復(fù)不言多少之量。既此質(zhì)心，則至人之心一假多也。隨其豐儉以告十方，誓盟諸天；金寶雖微，盟約復(fù)重。既前序已說，今經(jīng)后復(fù)盟，恐人忽略冥科，故此再三曉諭也。

道言：夫天地運(yùn)度，亦有否終。

東曰：運(yùn)度者，有四也，一生人，二死人，三禳災(zāi)，四功德利益，又云天一，地二，天三，地四， 運(yùn)是劫運(yùn)，度是度數(shù)。陽(yáng)九百六，皆是度數(shù)之休否，故天地雖大，猶有傾廢之期，即其義也?！鹩臈唬禾焱蜑殛?yáng)九之災(zāi)，地否為百六之禍，故云天地運(yùn)度，亦有否終也?！鹕傥⒃唬盒t百六陽(yáng)九，大則三界消亡?！鹦⒃唬悍窠K者，否謂陽(yáng)九百六，終謂三界消亡。陽(yáng)九百六者，按《周易》大演十九年為一章，四章為一部，二十部為一統(tǒng)，三統(tǒng)為一元，一元四千六百二十年。其中通有五十四年水旱。陽(yáng)九者，陽(yáng)數(shù)奇極於九，災(zāi)應(yīng)之時(shí)， 大則九年之旱，其次則七年、五年、三年、一年之火也。陰數(shù)偶極於八，災(zāi)應(yīng)之時(shí)，則八年、六年、四年、二年之水也。百六者，初入元一百六十年，陽(yáng)數(shù)奇，有小旱之災(zāi)，故云百六之災(zāi)也。 通論陽(yáng)九百六之會(huì)者，初入元三百年，為小陽(yáng)九、小百六，九百年為大陽(yáng)九，大百六。大則大旱九年 ，大水八年。《漢書》云：四千六百一十七年為一元，數(shù)盡三元，為大劫之終，天地消亡也。三元合一萬三千八百五十一年，初入元一百六十年為一小災(zāi)，故云百六，否終之義，略舉如前也。

日月五星，亦有虧盈。

東曰：日中則昃，月滿則虧。星宿停關(guān)不轉(zhuǎn)，亦是天道之期，皆自然理數(shù)也?！鹩臈唬喝赵掠斜∥g虧盈，五星有經(jīng)緯錯(cuò)度也。

至圣神人，亦有休否。

東曰：至圣未是大圣，赤猶文王囚於羑里，孔子厄於陳蔡，皆是休否之辰?！鹩臈唬何ㄊヅc神，猶有休盛否泰，況乎凡俗，何可勝言！

末學(xué)之夫，亦有疾傷。

東曰：天地圣人，尚有休否。末學(xué)之類，寧無疾傷！○幽棲曰：至於微生末學(xué)，理宜疾病災(zāi)傷，儻有遭遇，甘之勿怨。

凡有此災(zāi)，同氣皆當(dāng)齊心修齋，

少微曰：同炁，同法也。同稟妙炁之法，故日同炁。

六時(shí)行香，十遍轉(zhuǎn)經(jīng)，福德立降，消諸不祥。無量之文，普度無窮。

幽棲曰：若有此災(zāi)，則召同學(xué)同志，齊心齊力，修齋禮懺，六時(shí)行道，轉(zhuǎn)誦此經(jīng)。令周十遍，福德之報(bào)立應(yīng)，不祥之禍自消。故知靈文功用弘普，廣濟(jì)天下者也。

道言：夫末學(xué)道淺，或仙品未克，運(yùn)應(yīng)滅度，身經(jīng)太陰。

東曰：云死者，皆過太陰之官，如此之人皆為轉(zhuǎn)經(jīng)行道?！鹩臈唬耗W(xué)者，或宿運(yùn)功微，今緣德薄，遂使趣道之心不篤，墮業(yè)之障易侵；仙品之格莫登，鬼錄之編已著。於是玄運(yùn)所引，應(yīng)當(dāng)奄終，魂歸太陰，尸偃后土也?！鹕傥⒃唬汗淼罏樘幰?。

臨過之時(shí)，同學(xué)至人，為其行香誦經(jīng)十遍，以度尸形如法。

幽棲曰：同盟同學(xué)，至人至友，能為精心修齋，誦經(jīng)十遍；臨終之際，共度尸形，則存者獲濟(jì)拔之功，亡者得度魂之福。言如法者，咸依五煉生尸之法也。

魂神徑上南宮，

東曰：明滅度之人，臨將命過，同學(xué)者復(fù)為行香誦經(jīng)，以度尸形，魂神即升南宮，受自然之福也。

隨其學(xué)功，計(jì)日而得更生，轉(zhuǎn)輪不滅，便得神仙。

東曰：功滿三千，即白日升天。○幽棲曰：既作度尸之法，則魂神上升於朱陵之宮，受煉於流火之庭。隨其處修學(xué)功業(yè)之深淺，準(zhǔn)其年歲日月之多少，時(shí)限既畢，則神歸復(fù)形，便得更生。外雖終歿，經(jīng)時(shí)積稔，有如睡頃，不覺稽久。從茲已往，便得神仙。此亦得尸解之道者也。

道言：夫天地運(yùn)終，亦當(dāng)修齋，行香誦經(jīng)。

東曰：以禳災(zāi)運(yùn)也?！鹩臈唬禾斓赝头瘢\(yùn)數(shù)將終，即當(dāng)修齋禮懺，讀誦此經(jīng)以鎮(zhèn)禳也。

星宿錯(cuò)度，日月失昏，亦當(dāng)修齋，行香誦經(jīng)。

東曰：以保安寧也。○幽棲曰：五星經(jīng)緯錯(cuò)度，日月薄蝕失昏，即當(dāng)修齋禮懺，讀誦此經(jīng)，以整復(fù)也。

四時(shí)失度，陰陽(yáng)不調(diào)，亦當(dāng)修齋，行香誦經(jīng)。

東曰：以理陰陽(yáng)也?！鹩臈唬捍合那锒畈贿w，陰陽(yáng)律呂，氣候乖錯(cuò)，即當(dāng)修齋禮懺，讀誦此經(jīng)以調(diào)理也。

國(guó)主有災(zāi)，兵革四興，亦當(dāng)修齋，行香誦經(jīng)。

東曰：以保衛(wèi)護(hù)也。○幽棲曰：國(guó)有災(zāi)運(yùn)，兵戈四起，即當(dāng)修齋禮懺，讀誦此經(jīng)，以消其災(zāi)運(yùn)也。

疫毒流行，兆民死傷，亦當(dāng)修齋，行香誦經(jīng)。

東曰：以用消伏也?！鹩臈唬阂甙O之毒，時(shí)行疾病，死傷萬民，即當(dāng)修齋禮懺，讀誦此經(jīng)，以除其災(zāi)也?！鹦⒃唬禾熳釉徽酌?，諸侯曰萬民。十億為兆，舉其多也。即明國(guó)主有災(zāi)，故知傷害兆民也。

師友命過，亦當(dāng)修齋，行香誦經(jīng)。

東曰：師徒朋友，命過之時(shí)，行香誦經(jīng)十過，以濟(jì)度魂靈也?！鹩臈唬簬熤鞯烙?，臨終之時(shí)，依前章法修齋以度尸形，令得神仙也。

夫齋戒誦經(jīng)，功德甚重，上消天災(zāi)，保鎮(zhèn)帝王，下禳毒害，以度兆民。

幽棲曰：夫修齋持戒，行香誦經(jīng)，功德既深，福報(bào)亦重。上可以消滅天災(zāi)，保鎮(zhèn)帝王之祚，下可以禳除毒害，普度蒼生之厄?！鹕傥⒃唬好繗q十二月大陵積尸星，其氣下地下丘墓朽骸，其氣上屬，鬼乘之，因行寒熱之病，謂之疫毒。誦經(jīng)可以消蕩不死藉鄉(xiāng)人之像也。

生死受賴，其福難勝，故曰無量普度天人。

幽棲曰：生賴者，即身得道，白日升天也。死賴者，魂度朱陵，受煉仙化也。天人登坐三清之樂，世人立超八難之苦，廣濟(jì)之功既大，普度之德尤深?！鹕傥⒃唬褐T言齋者，謂黃箓等齋，皆用五文鎮(zhèn)謝，非常俗之齋也。三時(shí)啟奏，所以感天動(dòng)地，降福禳災(zāi)也。

元始無量度人上品妙經(jīng)四注卷之三