南華真經(jīng)義海纂微卷之四十一

武林道士褚伯秀學(xué)

天道第二

靜而圣，動(dòng)而王，無(wú)為也而尊，樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美。夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調(diào)天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂(lè)；與天和者，謂之天樂(lè)。莊子曰：吾師乎！吾師乎！整萬(wàn)物而不為戾，澤及萬(wàn)世而不為仁，長(zhǎng)於上古而不為壽，覆載天地刻雕衆(zhòng)形而不為巧，此之謂天樂(lè)。故曰：知天樂(lè)者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動(dòng)而與陽(yáng)同波。故知天樂(lè)者，無(wú)天怨，無(wú)人非，無(wú)物累，無(wú)鬼責(zé)。故曰：其動(dòng)也天，其靜也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬(wàn)物服。言以虛靜推於天地，通於萬(wàn)物，此謂天樂(lè)。天樂(lè)者，圣人之心，以畜天下也。

郭注：時(shí)行則行，時(shí)止則止，自然為物所尊。故美配天者，唯樸素也。天地以無(wú)為為德，明其宗本，則與天地?zé)o逆。順天所以應(yīng)人，天和至而人和盡。天樂(lè)適，則人樂(lè)足矣。物變而相雜日蠻，自蠻耳，非五。師之暴。七者，兼愛之名；無(wú)愛，故無(wú)所稱七。壽者，‘期之遠(yuǎn)，無(wú)期，故無(wú)所稱壽。巧者，為之妙；皆自爾，故無(wú)所稱巧。此之謂天樂(lè)，亡心樂(lè)而樂(lè)足也。故靜與陰同德，動(dòng)與陽(yáng)同波，動(dòng)靜雖殊，無(wú)心一也。常無(wú)心，故王天下而不痕病。我心靜而萬(wàn)物之心通，通則服，不通則叛。圣人所以畜天下者，奚為哉！天樂(lè)而已矣！

呂注：靜而圣，自內(nèi)而言。動(dòng)而王，自外而言。無(wú)為也而尊，則所以臣天下者，無(wú)事於才知；樸素而莫與爭(zhēng)美，則所以服天下者，無(wú)事於文釆。凡以明白於天地之德而已。故處上處下，進(jìn)為閑居，雖不同而其大本大宗未始異也。通乎此，則無(wú)為而與天和。均調(diào)天下，則與人和。與天和者謂之天樂(lè)，與人和者謂之人樂(lè)，不過(guò)師於此而已。蠻物不為戾，澤世不為仁，以至雕琢衆(zhòng)形而不為巧，此莊子之所師也。隨其成心而師之誰(shuí)獨(dú)無(wú)師，則其樂(lè)非外至，故曰天樂(lè)也。知天樂(lè)者，其生也天行而我未嘗生；其死也物化而我未嘗死。靜與陰同德，不知其為靜；動(dòng)與陽(yáng)同波，不知其為動(dòng)也。無(wú)天怨、無(wú)人非，以其未嘗在彼也。無(wú)物累、無(wú)鬼責(zé)，以其未嘗在我也。其動(dòng)也天其靜也地，所以然者一心定而已。故其王天下也，外則其鬼不祟，內(nèi)則其魂不疲，萬(wàn)物安有不服者哉！夫心所以定，以其未嘗不虛，未嘗不靜也。吾能以虛靜推於天地，通於萬(wàn)物，此所以為天樂(lè)，圣人之心以畜天下者也。

疑獨(dú)注：前論圣賢出處之進(jìn)不同，故此云以其靜而言之均可以為圣，以其動(dòng)而言之均可以為王，以之處下為素王，以之閑居則十#1。服。無(wú)為也而貴，所謂良貴是已。圣人之心，未始以天下之器為器，抱吾之樸而已；未始知＇天下之色為色，見吾之素而已。若然，則天下莫能與之爭(zhēng)美。此所以官任於性命之內(nèi)，明白於天地之德。大本大宗，言命與性，惟其任性命而與天和，所以調(diào)天下而與人和，天與人豈相勝哉？故各盡其樂(lè)也。雖樂(lè)而不知其所以樂(lè)，適其自然而已。其生也天行，適來(lái)，時(shí)也。其死也物化，適去，順也。其所以不生不化者，豈非天樂(lè)哉！動(dòng)靜各得其直#2，放無(wú)天怨人非，無(wú)物累鬼責(zé)。道今乎天，故其動(dòng)也天。德及乎幽，故其靜也地。物無(wú)所累，心定乎一，出而王天下，則萬(wàn)物各正性命。鬼不祟，則無(wú)夭傷；魂不疲，則神凝而性復(fù)矣。若然者一心定於內(nèi)，萬(wàn)物服於外，虛其知，靜其心，推天地之大本，通萬(wàn)物之至理，此又所謂天樂(lè)，無(wú)所往而不適也。圣人之心所以能畜天下者，以此。

詳?shù)雷ⅲ貉造o而圣則動(dòng)而王者，明之出也；動(dòng)而王則靜而圣者，神之降也。仆者，器之本。器於天下，或用或舍，樸則不期於用，舍勿常尊。素者，色之本。色於天下，或美或惡，素則不期於好惡而常責(zé)。故樸素而莫與之爭(zhēng)美，政和則人和，人和則天地和，天地和則萬(wàn)物遂，萬(wàn)物遂則神鬼寧，神鬼事則幽有所歸明不為厲。所以人歸德於鬼，鬼歸德於人而天下明白矣！《老子》云：以道治天下，其鬼不神；《列子》云：物無(wú)疵癘，鬼無(wú)靈響。是也。

碧虛注：靜而圣、動(dòng)而王，皆以無(wú)為為尊，樸素為美。乾坤以簡(jiǎn)易為德。簡(jiǎn)易者，萬(wàn)物之宗本。宗本不失，－則人事和；人事和，則天理順而陰宣暢矣！自雕，非義也；自榮，非仁也，自永，非壽也；自化，非巧也。不為它役，故日天樂(lè)。物物自樂(lè)自和，則動(dòng)不為動(dòng)，靜不為靜矣。心定者，造化不能移，陰陽(yáng)不能改，與太虛不二也。圣人之心能養(yǎng)天下者，太和而已矣。

膚齋云：靜而圣、動(dòng)而王，即是內(nèi)圣外王四字。其道樸素?zé)o文，而天下之美莫過(guò)於此。若曉然知此天地之德，則可與天為徒。和，猶合也。大本大宗，贊美自然之德，與自本自根意同。均調(diào)天下，則與人合，亦猶堯曰子，天之合也；我，人之合也。吾師乎至不為巧數(shù)句，先見《大宗師篇》，以為許由之言，此則上加莊子曰，顯見是寓言，不可作實(shí)話看。天行，行乎天理之自然；物化，隨物而化也。靜為‘陰，動(dòng)為陽(yáng)。波，流也。圣門只日不怨天，不尤人，此又添無(wú)物累，無(wú)鬼責(zé)兩句，愈自精神。鬼見曰祟，魂倦日痕。日鬼日魂，即精神是也。心定則精神自定，萬(wàn)物自服。以虛靜之理行於天地萬(wàn)物之間，此之謂天樂(lè)。以畜天下，即以善養(yǎng)人者，服天下也。

道之在人，靜則為圣，動(dòng)則為王，皆以無(wú)為而尊，樸素而美。猶天地之德，何嘗有為，何嘗文采，而陰陽(yáng)四時(shí)無(wú)不為，日月山川無(wú)非文。明乎此理，則天下之大本大宗立矣。所謂本宗，即內(nèi)圣外王之道，與天和者也；用以均調(diào)天下，則與人和。人樂(lè)，天樂(lè)，皆出於和；其名雖異，所以為樂(lè)則一。猶圣王內(nèi)外之分，而道本無(wú)殊也。蠻物不為戾，澤世不為七，忘乎善惡也。至於忘壽、忘巧，則非時(shí)所攝，非能所系。南華之所師者，師此而已。生為天行，自然運(yùn)動(dòng)；死為物化，動(dòng)必有極。如是，則動(dòng)靜合乎天道。無(wú)天怨人非，無(wú)物累鬼責(zé)，又明其所以樂(lè)也。其動(dòng)也天，其靜也地，即同德、同波之意。一心定而無(wú)為，天下之所歸往。無(wú)鬼責(zé)，故鬼不祟。無(wú)物累，故魂不疲。行無(wú)愧乎幽顯，物何為而不服？此無(wú)它，以虛極靜篤之理，推於天地，通於萬(wàn)物而已。圣人之心所以養(yǎng)天下者，亦豈外乎此哉！

夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無(wú)為為常。無(wú)為也，則用天下而有余；有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫無(wú)為也。上無(wú)為也，下亦無(wú)為也，是下與上同德，下與上同德則不臣；下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主。上必?zé)o為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖雕萬(wàn)物，不自悅也；能雖窮海內(nèi)，不自為也。天不產(chǎn)而萬(wàn)物化，地不長(zhǎng)而萬(wàn)物育，帝王無(wú)為而天下功。故莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故日帝王之德配天地。此乘天地，馳萬(wàn)物，而用人草之道也。本在於上，末在於下；要在於主，詳在於臣。三軍五兵之運(yùn)，德之末也；賞罰利害，五刑之辟，教之末也；禮法度數(shù)，刑名比詳，治之末也；鍾鼓之音，羽旎之容，樂(lè)之末也；哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也。此五末者，須精神之運(yùn)，心術(shù)之動(dòng)，然後從之者也。末學(xué)者，古人有之，而非所以先也。君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長(zhǎng)先而少?gòu)?，男先而女從，夫先而歸從。夫尊卑先後，天地之行也，故圣人取象焉。天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時(shí)之序也。萬(wàn)物化作，萌區(qū)有狀；盛衰之殺，變化之流也。夫天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎！宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉(xiāng)黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語(yǔ)道而‘非其序者，非其道也；語(yǔ)道而非其道者，安取道是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之。賞罰己明而愚知處，宜貴賤履位，仁賢不肖襲情。必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天，此之謂太平，治之至也。故書曰：有形有名。形名者，古人有之，而非所以先也。古之語(yǔ)大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。驟而語(yǔ)形名，不知其本也；驟而語(yǔ)賞罰，不知其始也。倒道而言，逢道而說(shuō)者，人之所治也，安能治人？驟而語(yǔ)形名、賞罰，此有知治之具，非知治之道；可用於天下，不足以用天下；此之謂辯士，一曲之人也。禮法數(shù)度，刑名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。

郭注：用天下而有余，閑暇之謂也。若汲汲然求為物用，故可得臣；及其為臣，亦無(wú)余也。夫工人無(wú)為於刻木，而有為於用斧；主上無(wú)為於親事，而有為於用臣。臣能親事，主能用臣；斧能刻木，工能用斧。各當(dāng)其能，非有為也。若主代臣事，則非主矣；臣秉主權(quán)，則非臣矣。各司其任，上下咸得，而無(wú)為之理至矣。用天下者，亦有為耳。然自得此為，率性而動(dòng)，故謂之無(wú)為也。為天下用者，亦自耳。但居下者親事，故雖舜、禹為臣，猶稱有為。對(duì)上下，則君靜而臣動(dòng)；比古今，則堯、舜無(wú)為而湯、武有為。各用其性而天機(jī)互發(fā)，則古今、上下誰(shuí)無(wú)為，誰(shuí)有為也？在上者，息於不能無(wú)為而代臣人之所司。使咎孫不得行其明斷，后稷不得施其播植，則莘才失其任而主上困於役矣。故冕流垂目而付之天下，天下皆得其自為，斯乃無(wú)為而無(wú)不為也。天地，萬(wàn)物之化育，所謂自爾。帝王，無(wú)為而天下功，功自彼成。同乎天地之無(wú)為也。精神心衍者，五末之本。任自然運(yùn)動(dòng)，則五事不振而自舉。所以先者，本也。君臣父子之先彼，雖是人事，皆在至理中來(lái)，非圣人所作。明夫尊卑先後之序固有，物之所不能無(wú)，此大道之序，非但人倫所尚也。所以取道，為其有序。自然既明，則物得其道。物得其道而和，理自適，雖適而不失其分。得分而物當(dāng)其形，形明而無(wú)所復(fù)改。物自任，則罪責(zé)除。各以得性為是，失性為非。賞罰者，失得之報(bào)也。愚知、貴賤，各當(dāng)其才，行其所能之情，而無(wú)相易業(yè)，名稱其實(shí)，故由名而實(shí)不濫也。自明天，至刑名而五，至賞罰而九，皆自然之序。治人者叉順序，先明天，不為棄賞罰也。但當(dāng)不失先後之序耳。夫用天下者，叉通順序之道，寄當(dāng)於韋才，斯乃上之所以畜下也。

呂注：無(wú)為也，則以一人用天下，而天下為之用，故有余。有為也，則以天下用一人，而一人為之用，故不足。不明乎天者，不純乎德，德則無(wú)為而已。故上無(wú)為，下亦無(wú)為而與上同，則稱德。道，則有天有人，無(wú)為而尊者天道，有為而累者人道也。故下有為，上亦有為而與下同則言道。上必?zé)o為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知不自慮而天下為之慮，

辯不自悅而天下為之悅，能不自為而天下為之為。天不產(chǎn)而萬(wàn)物化，非我產(chǎn)之也；地不長(zhǎng)而萬(wàn)物育，非我長(zhǎng)之也；帝王無(wú)為而天下功，非我為之也。此天之所以神，地之所以富，帝王之所以大也。無(wú)為也者，是乃道之所以乘天地、馳萬(wàn)物而用人拿者也。知五末者須精神心衍之運(yùn)而後從之，則向所謂虛無(wú)恬淡寂漠無(wú)為者，又所以保精神、明心衛(wèi)而養(yǎng)其本之道也。養(yǎng)其本則末從之矣。末學(xué)者，古人有之而非所先也，君先而臣從，至夫先而婦從，此人道尊卑之序也。至於天以神而位乎上，地以明而處乎下，春夏以生而先，秋冬以成而後，以至萬(wàn)物始化而萌，既作而區(qū)，從微至著，莫不有狀，則盛衰變化，皆有成理而不可易。天地至神不測(cè)而有尊卑先後之序，則凡人道之本末，上下其可易乎？非特君臣、父子、兄弟、夫婦之先後為出於天地之理也，而宗廟、朝廷、鄉(xiāng)黨行事一時(shí)之所在，猶各有所尚而不可亂，皆大道之序而已。則語(yǔ)道而非其序者，安取道哉！此百家之所以往而不反，圣王之道所以閣郁而不發(fā)也。天者，性命之極。欲明道而不明乎天，則所謂道者非道，所謂德者非德。唯真道、真德，則仁義之所自出也。仁左義右，則有分有守，而形可見，名可言。有刑名而不亂，則因任而不失其才能，內(nèi)原其心，外省其逃，則是非得其真，賞罰當(dāng)於理，愚知處宜而不敢違，貴賤履位而不敢易，仁賢不肖襲情而不敢偽也。必分其能，則官能其事。必由其名，則名當(dāng)其實(shí)。凡事上畜下，治物修身，莫不以此，而知謀不用必歸其天，此文王所以不識(shí)不知，順帝之則，而周之多士亦皆秉文之德，對(duì)越在天。所以為太平，而比隆於唐、虞也。驟語(yǔ)刑名賞罰，不知其本始也，則天與道德其為本始?xì)e？倒則不正，以末為本；逢則不順，當(dāng)後而先。言道而無(wú)本末先後之序，則是自亂，自亂則人之所治也。

疑獨(dú)注：帝王之德，宗乎天地，故覆載之功大；主乎道德，故萬(wàn)物不能移。常乎無(wú)為，則無(wú)不為矣。以有為而為，則有所不足，以無(wú)為而為，則其為有余。古之人所以貴乎無(wú)為也，無(wú)為者為上之道，有為者為下之道。為上者以道揆，故兼物物；為下者以法守，故以物物。上不兼物物，非帝王之德；下不以物物，非臣職之任。此上下之分也。古之王天下者，循道而行，順理而動(dòng)，未嘗見其有為之進(jìn)，知而不自以為慮，辯而不自以為悅，能而不自以有為，德配天地之化育，故無(wú)為而天下功。神者，妙萬(wàn)物。富者，畜萬(wàn)物。天能神而不能富，地能富而不能神，帝王能天能地而德充大於其間，《易》所謂圣人成能者是已，此乘天地，馳萬(wàn)物、而用人韋之道也。形而上者道之本，形而下者道之末。其本則要，其末則詳。主道無(wú)為，所以執(zhí)其要，臣道有為，所以貴乎詳。下之五末是也。為帝王者，守其至要，主其大本，則所謂末者自舉矣。為臣者，鈴分之以職，各任其事，運(yùn)其精神，動(dòng)其心衍，勤勞盡瘁，然後事從之而成也。夫法始乎伏羲而成乎堯，法成則末學(xué)者從之而起，不知所當(dāng)先者道也。故君先臣從，父先子從，此自然之理。神者，明之妙。明者，神之粗。天所以為神，地所以為明，天尊地卑，神明之位分矣。春夏先，秋冬後，圣人因之，先賞而後刑也。變者，離無(wú)入有?；?，因形移易。萌者，物之達(dá)。區(qū)者，物物所以有別也。夫萬(wàn)物生死區(qū)別，盛衰變化，形狀不一者，咸歸於自然，隨天之序而已，況人倫之大者，豈不若是哉？蓋自然至理，其本出於天地，其用散於人倫。茍失其序，則悖天廢人，其可以為道乎？萬(wàn)物待是而存者天，莫不由是而出焉者道，道之在我曰德，以德愛人曰仁，愛而宜之曰義，先後上下謂之分，不侵不擅謂之守。形者，物此也。名者，命此也。因其形名，而任以所宜，為鈴原其情，叉省其事，然後辨是非、明賞罰，愚知所處得其宜，貴賤所履當(dāng)其位，仁賢不肖，各行其能，無(wú)以彼此飾其情也。能各有限，名必當(dāng)實(shí)，以此事上畜下，以此治物修身，則知謀無(wú)用而歸於自然，其治所以至極也。舉書曰者，逸書也。有名者皆因形而命之，此道之所以散。若冥之以道，則長(zhǎng)於上古，先於天地，未嘗有形，未嘗有名，故非所以先也。五者，陰陽(yáng)之中，所謂命也，至於命乃可命物，故五變而形名可舉。九者，陽(yáng)數(shù)之極。賞罰者，量時(shí)而通變，又為道之終，故九變而賞罰可言。刑名者，道之末。賞罰者，道之終。語(yǔ)道而不求其本始，皆為倒逢也。為人所治者，知治之具；治人者，知治之道也。知治之具者，可用於天下，不足以用天下，此辮士、一曲之人，蔽於道者也。

詳?shù)雷ⅲ合柔樁峥|，可以成?。幌瓤|而後針，不可以成衣。針縷微物，猶不可無(wú)序，而況道乎？莊子於人道則迷君臣父子之義，於天道則推春夏秋冬之理。自天至刑名，明道與物之自然；因任至賞罰，明人事之使然也。益因任不足，然後有原??；原省不足，然後有是非；是非不足，然後有賞罰。常罰雖非治天下之道，亦治之具也。伯成子高以禹用賞罰而去焉者，益譏其以教之末者為本也。物有本末，事有終始。刑名，物也，故驟而語(yǔ)者，不知其本；賞罰；末也，故驟而語(yǔ)者，不知其始也。

碧虛注：以天地為宗，不稱長(zhǎng)也；以道德為主，不屬賓也；以無(wú)為為常，常不矜故有余。君忠無(wú)不容，仁也；臣道無(wú)不理，義也。君當(dāng)垂拱無(wú)為，若同臣道理事，是不主也；臣當(dāng)職事有為，若同君德容納，是不臣也。上不專執(zhí)j 任拿才之能，故無(wú)為而用天下；臣職所司，以動(dòng)勞治事，故有為而為天下用也。由是知，知落天地，鈴取衆(zhòng)謀；辮雕萬(wàn)物，必取衆(zhòng)議；能窮四海，鈴待衆(zhòng)為。斯無(wú)為之業(yè)也。天降氣而長(zhǎng)育，故莫神於天；地升氣而產(chǎn)化，故莫富於地。帝王自治而功成，故德合二儀也。本，謂理。末，謂事。理在簡(jiǎn)要，君道也；事在詳備，臣職也。本末雖異，須待精神冥運(yùn)，心衍發(fā)用，先循理本，然後事末以表之，先後之序隨物生焉。然非圣人不能法象。以序立教，以道為主。法度立而利害隨之，用貴賤之位而賞知罰愚，因才能之分而徇名求實(shí)。以上九目，為世治教。五變而刑名可舉，取五行生克之義；九變而賞罰可言，陽(yáng)九極變之旨也。刑名以天理道德為本，賞罰以刑儀名器為始。專任賞罰，豈非倒道乎？語(yǔ)失次序，豈非逢說(shuō)乎？刑名賞罰，治之具；妙用次序，治之道。逵，所以為天下用；理，可以用天下也。名數(shù)禮教，下之所以事上也；無(wú)為自化，上之所以畜下也。

庸齋云：落天地，言其大。雕萬(wàn)物，言其巧。萬(wàn)物自生，非天生之；萬(wàn)物自長(zhǎng)，非地長(zhǎng)之。帝王無(wú)為，而成天下之功，亦與天地同也。要在主，君道無(wú)為也；詳在臣，臣道有為也。威武，文德之輔助。故五兵之運(yùn)，德之末。明刑以弼教，故賞罰五刑，教之末。禮法刑名，鐘鼓羽詫，皆非禮樂(lè)之本。精神之運(yùn)，心衍之動(dòng)。然後從之，言皆從心生，非由外鑠也。末學(xué)者，古人有之，而非所先，此論尤妙，看得莊子亦何嘗欲全不用兵刑禮樂(lè)。蓋當(dāng)知所先後，若天地之行。非一時(shí)而盛，衰者，非一時(shí)而衰。故曰殺也。所尚齒爵親賢，亦天下自然之理也。次陳為治之序，凡有九等。分守，職也。刑右，稱也。因任，因所職而任之。原，免。省，滅也。不任其事，則免之去之矣。是非，旌別淑慝也。賞罰，撻以記之，車服以彰之之類。愚知處宜，言當(dāng)其任。履位，猶當(dāng)位。襲，安也，安其情實(shí)，則分能由名，各有所處而無(wú)容心，歸於自然而已。古書雖有刑名之說(shuō)，未嘗合本以求末。若不知先後，驟然而言，則失其本始，是始於人而為天下用，非所以用天下也。刑名賞罰為治之具，分守仁義為治之道也。刑名，即形名，古文通用。

夫以天地為宗，道德為主者，豈有它哉？以無(wú)為為常而已。無(wú)為已難能，況常而不變者乎？此古人所以貴也。無(wú)為、有為，上下之所以分。反是，則君不主而臣非臣矣！知不自慮，辮不自悅，能不自為，無(wú)為之本也。天不產(chǎn)而物化，地不長(zhǎng)而物育，帝王無(wú)為而天下功，此無(wú)為之效也。曰神曰富而大，足以包之，此帝德所以配天地而乘之，馳萬(wàn)物用人韋特其余事，本要未詳，自然之理。自三軍、五兵至隆殺之服，雖五事之末，而鈴由於精神、心衛(wèi)之運(yùn)，則古人所不廢也，但非所先耳！若夫君臣、父子、夫婦之先後，猶天尊地卑之不可易，而圣人取象焉。神明之位，上下不紊；四時(shí)之序，先後有倫。萬(wàn)物化作，萌區(qū)有狀，而物之盛衰變化見矣。此天地之序，而人所取法者也。宗廟、朝廷、鄉(xiāng)黨行事，莫不有序而道在其中。語(yǔ)道而非序，何取於道哉？故自先明天而道德次之至仁賢不肖襲情，皆因之而不可無(wú)，鈴分其能以稽效，叉由其名以考實(shí)，事上畜下，治物修之要，莫越乎此。知謀不用，歸於自然，此太平之至治也。後引書曰至畜天下也，蓋衍上文余意云。

南華真經(jīng)義海纂微卷之四十一竟

＃１正字是『士』。

＃２『直』字應(yīng)作『宜』。