南華真經(jīng)義海纂微卷之四十五

武林道士褚伯秀學(xué)

天運(yùn)第二

北門(mén)成問(wèn)於黃帝曰：帝張咸池之樂(lè)於洞庭之野，吾始聞之懼，復(fù)聞之息，卒聞之而惑；蕩蕩默默，乃不自得。帝日：汝殆其然哉！吾奏之以人，徽之以天，行之以禮義，建之以太清。夫至樂(lè)者，先應(yīng)之以人事，順之以天理，行之以五德，應(yīng)之以自然，然後調(diào)理四時(shí)，太和萬(wàn)物。四時(shí)迭起，萬(wàn)物循生；一盛一衰，文武倫經(jīng)；一清一濁，陰陽(yáng)調(diào)和，流光其聲；墊蟲(chóng)始作，吾驚之以雷霆；其卒無(wú)尾，其始無(wú)首；一死一生，一憤一起；所常無(wú)窮，而一不可待。汝故懼也。吾又奏之以陰陽(yáng)之和，燭之以日月之明；其聲能短能長(zhǎng)，能柔能剛；變化齊一，不主故常；在谷滿(mǎn)谷，在阬滿(mǎn)阬；涂卻守神，以物為量。其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，曰月星辰行其紀(jì)。吾止之於有窮，流之於無(wú)止。子#1欲慮之而不能知也，望之而不能見(jiàn)也，逐之而不能及也；儻然立於四虛之道，倚槁梧而吟。自#2知窮乎所欲見(jiàn)，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故息。吾又奏之以無(wú)息之聲，調(diào)之以自然之命，故若混逐蘗生，林樂(lè)而無(wú)形；布揮而不曳，幽昏而無(wú)聲。動(dòng)於無(wú)方，居於窈冥；或謂之死，或謂之生；或謂之實(shí)，或謂之榮；行流散徒，不主常聲。世疑之，稽於圣人。圣也者，達(dá)於情而遂於命也。天機(jī)不張而五官皆備，此之謂天樂(lè)，無(wú)言而心悅。故有衆(zhòng)氏為之頌曰：聽(tīng)之不聞其聲，視之不見(jiàn)其形，充滿(mǎn)天地，苞裹六極。汝欲聽(tīng)之而無(wú)接焉，故惑也。樂(lè)也者，始於懼，懼故祟；吾又次之以怠，息故遁；卒之於惑，惑故愚；愚故道。道，可載而與之俱也。

郭注：不自得者，坐忘之謂。由是知，至樂(lè)非音聲也；叉先順乎天，應(yīng)乎人，得於心，適於性，然後發(fā)之以聲，奏之以曲。故咸池之樂(lè)，必待黃帝之化而後成焉。自然律呂滿(mǎn)天地間，但順而不奪，則至樂(lè)全矣。故因其自作而用其所以動(dòng)，運(yùn)轉(zhuǎn)無(wú)極而以變化為常也。初聞無(wú)窮之變，不能待之以一，故懼然悚聽(tīng)。奏以陰陽(yáng)，燭以曰月，用天之道也。齊一於變化，而不主故常，滿(mǎn)谷滿(mǎn)阬，無(wú)不周也，塞兌守神，大制不割，名當(dāng)其實(shí)，則高明也。故鬼神不離其所，曰星不失其度，止於有窮，常在極上住，流於無(wú)止，隨變而往也。慮之不知，逐之不及，闇然恣使化去，弘敞無(wú)邊，無(wú)所復(fù)為也。物之知力各有齊限。形充空虛，無(wú)身也，故委蛇任性，而悚懼之情怠。既怠，乃復(fù)無(wú)怠，此其至也。命之所有，皆自然耳?；烊粺o(wú)系，隨後而生。適在體中，故無(wú)別形。布揮不曳，幽昏無(wú)聲，所謂至樂(lè)也。動(dòng)於無(wú)方，居於窈冥，所謂寧極也。死生實(shí)榮，隨物變化，明圣人應(yīng)世非唱也，故有情有命者莫不資焉。忘樂(lè)而樂(lè)足，非張而後備。心悅在適，不在言也。有焱氏之頌，乃無(wú)樂(lè)之樂(lè)，樂(lè)之至也。懼然悚聽(tīng)，故是祟耳，未大和也。次怠，故遁進(jìn)稍滅矣?；蠊视蓿薰实?，以無(wú)知為愚，愚乃至也。呂注樂(lè)，即道也。洞庭之野，廣漠之處，奏之雖人，以天理而美，樂(lè)出虛也。行以禮義，由太清而建樂(lè)，居太始也。四時(shí)萬(wàn)物，莫非樂(lè)也。盛衰，文武經(jīng)綸之不可亂，清濁陰陽(yáng)調(diào)和之未嘗戾其聲，流光乎天地之問(wèn)，然不感則不發(fā)也。求之本末，無(wú)首無(wú)尾，死生憤起，所常無(wú)窮而一不可待，故懼。此無(wú)它，我以人示之，彼以人入之而已。以人入天，則萬(wàn)變不同，所謂一者豈可待？宜其懼也。又奏以陰陽(yáng)，燭以曰月，則天而已矣。其短長(zhǎng)不常，滿(mǎn)谷滿(mǎn)阬，涂部守神，以物為量，乃其所以為聲也。揮綽，則不制於宇宙。高明，則所以為天，鬼神守幽，曰星行紀(jì)，止之有窮，流之無(wú)止，唯所示而已。欲慮之而不知，逐之不及，目窮力屈，委蛇故怠。此無(wú)它，我以天示之，彼以天受之而已。吾又奏以無(wú)怠，調(diào)以自然，混逐藥生，萬(wàn)物蕓蕓也。林樂(lè)無(wú)形，各歸其根也。布揮不曳，動(dòng)無(wú)方也。幽昏無(wú)聲，居窈冥也。死生實(shí)榮，散徙無(wú)常，則不制於一矣。此舉世之所疑，而圣人體之於起居造次之間，未嘗離也。所謂圣者無(wú)它，達(dá)於情，遂於命，耳聽(tīng)目視莫非是也。則其天機(jī)而已。奚以張為哉？此所以為天樂(lè)，無(wú)言而心悅也。故舉有焱氏之頌，咸池之妙。若此，汝欲聽(tīng)之，宜其無(wú)接而吾之聰不用，故惑也。此無(wú)它，忘乎人，忘乎天而已。始懼故祟，次怠故遁，卒惑故愚。身之所以不能載道者，以其智識(shí)昭昭也。唯其去知而愚，所以載道而與之俱也。

疑獨(dú)注：古之論至樂(lè)者，豈鐘鼓、管弦、度數(shù)之末而已哉？其理蓋極於天地之表，其情蓋流於陰陽(yáng)之妙，無(wú)形可視，無(wú)聲可聽(tīng)，《禮》所謂樂(lè)居太始，老子謂大音希聲者也。始奏以人，未離乎人也。次奏以陰陽(yáng)者，天也。終則至於神，生死不可測(cè)，故調(diào)以自然之命。人道故行之以禮義，天道故燭之以日月。無(wú)怠者，神也，神則役陰陽(yáng)，統(tǒng)日月，兼禮義，《易》所謂陰陽(yáng)不測(cè)者是矣。道至於無(wú)體，然後人疑之，疑故惑，惑故愚，愚故道，此之謂也。

詳?shù)雷ⅲ菏甲嘁匀硕幸远Y義，徽之以天而建以太清，其巧見(jiàn)於變化之不窮，故聞之懼。懼則神出，故祟。中奏以陰陽(yáng)之和，燭以日月之明，而其用存於流止之不測(cè)，故聞之怠。怠則墮體黜聰，故遁。終奏以無(wú)怠之聲，調(diào)以自然之命，而其指歸於無(wú)形無(wú)聲之窈冥，故聞之惑，惑則遺知若昏，故愚。猖狂妄行而蹈乎大方，不識(shí)不知而順帝之則，是謂愚故道也。

碧虛注：大雅之音，淡不入耳。始聞之懼，非流俗所美也。審聽(tīng)若怠，終聽(tīng)而惑，蕩蕩默默，莫識(shí)其所以然也。奏以人者和暢品匯，徽以天者諧美自然。行以禮義，上下不越也。建以太清，廓清區(qū)宇也。四時(shí)迭起而合序，萬(wàn)物循生而莫逆，文武理常，陰陽(yáng)氣順，流光其聲，元和普應(yīng)也。虛而不屈，動(dòng)而愈出，豈有窮哉！陰陽(yáng)和則君臣合德，日月明則奸佞莫進(jìn)，故治道日新，化無(wú)凝滯，鬼無(wú)靈響，法令不差，慮而知?jiǎng)t不妙矣。望而見(jiàn)則不晦矣，逐而及則不冥矣。卓然獨(dú)化而無(wú)所遁，所以無(wú)窮無(wú)屈也。廓然凝合則靡順而怠，息至和則無(wú)怠。至樂(lè)則自然如叢灌修篁之響，皆日天籟，怒者其誰(shuí)耶？物性湛然，布揮不曳也。真風(fēng)淡泊，幽昏無(wú)聲也。沖氣混成，故動(dòng)於無(wú)方。大象無(wú)形，故居於窈冥。見(jiàn)其或動(dòng)或靜，摯斂滋繁，而謂之生死實(shí)榮也。隨氣盛衰，應(yīng)節(jié)而變，疑其不常，故考諸圣法，而達(dá)鬼神之情，遂萬(wàn)物之命。寂若死灰則機(jī)息，五行自運(yùn)則官備也。焱氏之頌，古樂(lè)章名，形夷莫睹，聲希莫聞，視聽(tīng)無(wú)由，不惑而何，心懼則不祥，神怠則遁藏，意惑則愚，愚則近道矣。

庸齋云：奏以人事，徽以天理、禮義，有條理也。太清，合造化也。自此以下，言其樂(lè)變化驚動(dòng)，可喜可愕，流暢光華，不見(jiàn)終始。既常且變，求其歸一之地而不可得，所以懼也。陰陽(yáng)日月，亦是和暢光華之意。變化不常，愈出愈奇也。涂塞其聰明而守之以神，隨物而為齊量，鬼神守幽，日星行紀(jì)，皆言其不用知巧而循自然。止於有窮至逐之不及，形容似有物而非有物之意。故欲見(jiàn)而不可窮，欲逐而不可及，形雖充滿(mǎn)而忘身若虛，至委蛇放弛，所以怠也。無(wú)怠，不已。命，猶理也?；焱嘀穑缛f(wàn)物叢生，林然而樂(lè)，布散揮動(dòng)，非由牽曳，幽昏而不可聞，變動(dòng)而無(wú)方所，故死生實(shí)榮，散徙無(wú)常。此世人所疑，乃以稽於圣人也。達(dá)情遂命，極於自然耳。目、手、足雖具，而見(jiàn)聞、動(dòng)作皆不自知，是日天樂(lè)。《楞嚴(yán)經(jīng)》云：反流全一，六用不行，是也。汝於此時(shí)雖欲聽(tīng)之而無(wú)所接，所以惑也。焱氏頌四句，即是前意添作一轉(zhuǎn)，便成節(jié)奏。此文法之妙。前言懼、怠、惑，未見(jiàn)其意，到歸結(jié)處，方說(shuō)愚而可以入道。言人須經(jīng)歷如此境界，方有進(jìn)步，處怠故遁，是欲能不能之時(shí)；惑故愚，是意識(shí)俱忘之時(shí)也。

南華論道，而舉黃帝張樂(lè)於洞庭之野，蓋謂化物之速，無(wú)過(guò)於道；感人之切，無(wú)過(guò)於樂(lè)。然求至音於曠寂之中，非樂(lè)道者不能也。凡人聞道之初，胸中交戰(zhàn)，則始懼也。少焉戰(zhàn)勝，則似怠矣。及乎情識(shí)漸泯，懼怠俱釋?zhuān)会嵩旌鹾蜆?lè)，復(fù)乎無(wú)知，此入道之序也。竊詳本章三奏之義，與《齊物論》三籟相參。奏之以人，行以禮義，始乎有作也?；罩蕴?，建以太清，漸近自然也。．四時(shí)迭運(yùn)，萬(wàn)物循生，陰陽(yáng)調(diào)和，流光其聲，而不離乎文武經(jīng)綸、盛衰、清濁之間，此樂(lè)之初奏，合乎人籟也。次奏以陰陽(yáng)之和，燭以日月之明，其聲能短能長(zhǎng)，能柔能剛，滿(mǎn)谷滿(mǎn)阬，以物為量，即所謂地籟也。終奏以無(wú)怠之聲，調(diào)以自然之命，充滿(mǎn)宇宙，苞褁六極，法天之行健而且然無(wú)間矣。至是則達(dá)情遂命，而視聽(tīng)不以耳目，非形非聲而有形形聲聲者，存此天籟之妙也。故若混逐叢生，萬(wàn)竅怒嘮也。林樂(lè)而無(wú)形，即所以怒嘮者，求之而不可得也。布揮而不曳，厲風(fēng)濟(jì)也。幽昏而無(wú)聲，焱竅為虛。動(dòng)於無(wú)方，居於窈冥，則入於不測(cè)之神。故生死實(shí)榮，散徙無(wú)常，此幾人所疑，而圣人之所考據(jù)也。天機(jī)不張，墮體黜聰也。五官皆備，存而不用也。至於無(wú)言而心悅，非天樂(lè)而何？《禮》云：大樂(lè)與天地同和，人之道性未有不自和樂(lè)而得者，樂(lè)臻於和而天地應(yīng)，非人不能成也。故此章借樂(lè)以喻道，使學(xué)者知形氣交和，至音港暢無(wú)聲聞和，初不在乎金、石、絲、竹之繁奏也。末舉有焱氏之頌，明至道。至音有非視聽(tīng)所能接，是以卒之於惑，惑故愚，此猶顏?zhàn)硬豢杉爸蕖Ｒ?jiàn)聞知識(shí)，一時(shí)都泯，故道可載而與之俱也。是樂(lè)也，器非凡制，音具先天，至樂(lè)至和，充滿(mǎn)天地，絲竹莫寫(xiě)，晝夜常聞，解使師襄懼而瞽曠驚，土偶歌而木人舞，然則咸池之妙，豈在乎音聲、律呂之間哉？善聽(tīng)者當(dāng)不以耳而以心，不以心而以氣，則以虛合虛，聽(tīng)於無(wú)聽(tīng)。所樂(lè)者天，其樂(lè)全矣。太上云：樂(lè)與餌，過(guò)客止。墊潛之下必有聞霆而作者，吾將與之論樂(lè)焉。太和，當(dāng)是泰和。儻然，當(dāng)是惝然，惝恍自失貌。眾氏一本作焱，必遙切，太古無(wú)為帝王之號(hào)。

孔子西游於衛(wèi)。顏淵問(wèn)師金曰：以夫子之行為奚如？師金曰：惜乎，而夫子其窮哉！顏淵曰：何也？師金曰：夫芻狗之未陳也，盛以筐衍，巾以文繡，尸祝齋戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已；將復(fù)取而盛以筐衍，巾以文繡，游居寢外其下，彼不得夢(mèng)，必且數(shù)咪焉。今而夫子，亦取先王已陳芻狗，取#3弟子游居寢外其下。故伐樹(shù)於宋，削邊於衛(wèi)，窮於商、周，是非其夢(mèng)耶？圍於陳、蔡之間，七曰不火食，死生相與鄰，是非其咪耶？夫水行莫如用舟，陸行莫如用車(chē)。以舟之可行於水也，而求推之於陸，則役世不行尋常。古今非水陸與？周、魯非舟車(chē)與？今薪行周於魯，是猶推舟於陸也，勞而無(wú)功，身必有殃。彼未知夫無(wú)方之傳，應(yīng)物而不窮者也。且子獨(dú)不見(jiàn)夫桔桿者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪於人。故夫三皇、五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治。故譬三皇、五帝之禮義法度，其猶租梨橘柚耶！其味相反而皆可於口。故禮義法度者，應(yīng)時(shí)而變者也。今取暖狙而衣以周公之服，彼必齡嚙挽裂，盡去而後嫌。觀古今之異，猶諼狙之異乎周公也。故西施病心而繽其里，其里之丑人見(jiàn)而美之，歸亦捧心而臏其里。其里之富人見(jiàn)之，堅(jiān)閉門(mén)而不出；貧人見(jiàn)之，挈妻子而去之。彼知美臏，而不知嘖之所以美。惜乎，而夫子其窮哉！

郭注：凡廢棄之物，於時(shí)無(wú)用，則更致它妖。先王典禮所以適時(shí)用，時(shí)過(guò)而不棄，興矯效之端，故時(shí)移世異，禮亦宜變，因物而無(wú)系，不勞而有功，期於合時(shí)宜應(yīng)治體而已。彼以為美者，此或以為惡，禮義當(dāng)其時(shí)而用，則西施也；過(guò)時(shí)而不棄，則丑人也。

呂注：圣人之禮義法度，皆應(yīng)世之跡。方其應(yīng)世也，嚴(yán)之飾之，則芻狗未陳齋戒以將之，譬及其過(guò)也，委而去之，則芻狗已陳行者踐之之譬也。取已陳芻狗，寢外其下，則心有所系，不夢(mèng)必咪。取先王應(yīng)世之進(jìn)，與弟子弦誦講習(xí)不息，則伐樹(shù)，削迸，窮於商、周之夢(mèng)，圍於陳、蔡死生與鄰之咪，乃其報(bào)也。唯不能過(guò)而去之而心有所系，則舟、陸之非宜，周、魯之不行。未知無(wú)方之傳，應(yīng)物而不窮者也，以治人則非。桔槔之俯仰而不得罪，以應(yīng)變則非。租梨味反而皆可口，猶衣猿狙以周公之服，是知美矉而不知矉之所以美也。夫有教立道而無(wú)心，仲尼則雖取先王應(yīng)世之跡而弦誦講習(xí)，豈有所系哉！視伐樹(shù)、削跡、商周之窮、陳蔡之厄，猶鸛雀、畫(huà)蚩相過(guò)乎前也！道之不行我知之矣！則奚舟、陸之又行，周、魯之必用，而不知無(wú)方之傳，以至俯仰得罪，而不知禮義法度應(yīng)時(shí)而變與夫矉之所以美哉？蓋學(xué)孔子而不知所以為孔子，則其弊常若此。莊子所以數(shù)言之。

疑獨(dú)注：《六經(jīng)》者，先王之陳?ài)E，適則用之，過(guò)則棄之，猶芻狗未陳則盛以筐衍，已陳則踐之爨之而已。若復(fù)取之而寢外其下，不夢(mèng)必咪，蓋祭祀鬼神之余物，或足以玫它妖。師金以此意告顏淵，今汝夫子迷古人之土梗陳?ài)E，欲有為於時(shí)，使弟子游居寢外於仁義禮樂(lè)之下，故不免世矉息，是推舟於陸，行車(chē)於水也。夫應(yīng)物無(wú)窮者，隨時(shí)適變，無(wú)古無(wú)今，此無(wú)方之傳也。又喻以桔槔俯仰在人引之，非引於人也，今仲尼用力於仁義禮樂(lè)，要世人而從之，非若桔槔者也？故先王法度，猶眾果之味不同而皆可於口，當(dāng)應(yīng)時(shí)而變，然後皆適也。周公緩狙，喻古今之不相伴也。禮義法度則一，而所用之時(shí)不同，猶西施里婦之矉則一，而美丑異矣。

詳?shù)雷ⅲ糊R、楚、燕、魏之歌異轉(zhuǎn)而皆樂(lè)，九夷、八蠻之哭殊聲而皆悲。是以圣人之治天下，乘時(shí)以制宜，因民以立法，果可以利其國(guó)，不一其用，果可以便其事，不同其禮。故伏羲、神農(nóng)教而不誅，皇帝、堯、舜誅而不怒，夏質(zhì)而不文，周文而不質(zhì)，古之法其可行於今？今之法其可膠於古乎？孔子推古以御今，非膠之也。欲緣跡以復(fù)於所以跡而已。師金恐天下之人溺於緣邇之弊，所以始況以芻狗、舟車(chē)，次況以桔槔、橘抽，終況以猿狙、好丑、猶古今周、魯之不可一也。診日：以書(shū)學(xué)御者不盡馬之情，以古制今者不達(dá)事之變。

碧虛注：師金惜夫子之有才而不達(dá)，如芻狗已棄，復(fù)用必招不祥。蓋治貴日新，履跡則弊，以周道可行於魯，則太行可以蕩舟，不若舍陳?ài)E而任自然，應(yīng)天理而隨物化，故三皇、五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治，治則為法矣。猶口之於味，欲甘與甘，欲辛與辛，應(yīng)時(shí)而變者也。故順緩狙之性則易馴，效西施之矉者愈丑也。

庸齋云：師金亦荷筱丈人、楚狂接輿之類(lèi)，蓋謂儒者所學(xué)皆古昔陳言，不足用於今世。川陸舟車(chē)之喻，言時(shí)不同。無(wú)方之傳，不執(zhí)一之道，古傳隨時(shí)不執(zhí)一之道，所以應(yīng)世而無(wú)窮，俯仰隨人而無(wú)所容心，即無(wú)方應(yīng)物之喻。租梨橘抽，味各不同，以譬三王不同禮，五帝不同樂(lè)之意。以古之禮樂(lè)強(qiáng)今人行之，是強(qiáng)緩狙而衣以周公之服；以今人而學(xué)古，猶里婦而學(xué)西施之矉也。此段凡六喻，節(jié)節(jié)皆奇。

芻狗，所以致敬也，祭已而存之則妖興。法度，所以適時(shí)也，時(shí)過(guò)而執(zhí)跡則弊至。此師金所以譏夫子而醒其窮於商、周之夢(mèng)，解其圍於陳、蔡之瞇也。而猶遑遑然覬復(fù)古於今，行周於魯，無(wú)異蕩舟而求利涉之功，宜其應(yīng)物輒窮而至於死生相與鄰也。倘能如桔槔之俯仰無(wú)心，橘抽之甘酸可口，則奚必強(qiáng)緩狙以周公之服，貴里婦以西施之美哉？無(wú)方之傳，言古傳此道無(wú)有定方，在任治道者相時(shí)施政，使民宜之而也。《易》曰窮則變，變則通。其師金之謂歟？取弟子，是聚弟子。瞇音米，物入眼為病，於此說(shuō)之不通，陸氏《音義》載司馬云厭也，音一琰切，成法師《疏》直作魘，夢(mèng)中怪也，其論為當(dāng)。

南華真經(jīng)義海纂微卷之四十五竟

＃１『子『為『予』字之誤。

＃２『自』為『目』之誤。

＃３取、聚古通用。