南華真經(jīng)義海纂微卷之六十五

武林道士褚伯秀學(xué)

田子方第三

文王觀於臧，見一丈人釣，而其釣?zāi)灒浅制溽炗嗅炚咭?，常釣也。文王欲舉而授之政，恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之，不忍百姓之無天也。於是旦而屬之大夫曰：昔者寡人夢見良人，黑色而額，乘駁馬而偏朱蹄，號(hào)曰：寓而政於臧丈人，庶幾民有廖乎！諸大夫蹙然曰：先君王也。文王曰：然則卜之。諸大夫曰：先君之命，王其無他，又何卜焉！遂迎臧丈人而授之政。典法無更，偏令無出。三年文王觀於國，則列士壞植散旱，長官者不成德，鎖斛不敢入於四境。列士壞植散掌，則尚同也；長官者不成德，則同務(wù)也；鎖斛不敢入於四境，則諸侯無二心也。文王於是焉以為太師，北面而問曰：故可以及天下乎？臧丈人昧然而不應(yīng)，泛然而辭，朝令而夜遁，終身無聞。顏淵問於仲尼曰：文王其猶未邪？又何以夢為乎？仲尼曰：默，汝無言！文王盡之也，而又何論刺焉！彼直以循斯須也。

郭注：聊以卒歲，竟無所求，不以得失經(jīng)意，其於假釣而已。尚同，則和其光塵。潔然自成，則與衆(zhòng)務(wù)異。天下相信，故能同律度量衡也。為功者非己，故功成而身不得不退，事遂而名不得不去。名去身退，乃可以及天下也。文王任諸大夫而不自任，斯盡之矣。斯須者，百性之情，當(dāng)悟未悟之頃，循而發(fā)之，以合其大情也。

呂注：知臧丈人之足與為政，得之於其釣?zāi)炛g，屬之以夢，期之以卜而不卜者，上恐大臣父兄之不安，下恐百姓之無天也。用之三年，觀於國，其效至於如所言，則言而能夢，不為不信；欲卜不卜，不為不敬，直以循斯須而已。典法無更，六典八法受於天子者，此其為一國之道也。偏令無出，則可以公之諸侯而後出，此所以可及於天下也。壤植則壞其所樹之黨，欽斛則非先王之嘉量也。

疑獨(dú)注：此一節(jié)寓言文王用太公之事。文王未得太公之時(shí)，其心不忍百姓之無天；托夢以求之，亦圣人順人情之道。及受之政，大常之法不改，不正之令不出，三年之後，天下尚同，故列士壞值散群，植者，木之直。列士之操也，方其尚同之時(shí)，列士之操無用故壞，列士之韋無施故散。尚同則天下無異務(wù)，故長官者不成德，欽斛不入於四境。功成如此，故文王北面事之，而大公昧然不答，泛然而辭，朝令而夜遁，終身無聞。文王之舉太公非不能獨(dú)行以應(yīng)天意，蓋不欲有異於衆(zhòng)，故托夢以循衆(zhòng)人之情於斯須之問耳。碧虛注：其釣?zāi)?，謂直鈞也，托釣待時(shí)，隱於釣以為常耳。文王假夢，質(zhì)諸大夫，大夫謂先君之命何疑何卜，遂迎而授之政。列士壞植散羣，謂國治則忠臣隱，練垣廢也。長官不成德，謂民淳政簡。欽斛不入境，時(shí)和歲豐也。尚同則君臣一心，同務(wù)則四民著業(yè)。顏?zhàn)营q疑托夢之非實(shí)，答以權(quán)之予奪，在乎斯須之間，文王盡之矣，又何論刺焉。劉巢注：三代直道而行，知臧丈人之有道，則授之政可也，奚必托夢以信諸大夫哉！蓋知道者必達(dá)於理，明於權(quán)。道，天也，自信可也。權(quán)，人也，豈可廢哉？仲尼與文王盡之，而顏?zhàn)佑兴醇耙?。然則高宗之夢有類是矣，高宗則所謂直道而行者也。精神四達(dá)與天地同流，至誠之

驗(yàn)，天人之際，猶影響也。其夢賽良弼者，不足疑矣。莊子之寓言以為文王，欲明權(quán)必考古以驗(yàn)今，故假夢以信於人，學(xué)者或因臧丈人之論以推傳說，則失之。庸齋云：常釣者，釣常在手而無意於釣，故日非持其釣有釣者也。壞植散羣，言不立韋黨。不成德，不有其功。同務(wù)，與衆(zhòng)同事不自異也。外國欽斛，小大不同，皆不敢入其境內(nèi)，諸侯無二心莫不知?dú)w也。朝令者，聞文王有及天下之問，故逃去。終身無聞。古本屬之夫夫，上夫字讀同大，太山刻石始皇文曰：御史夫夫，義同。壞植，說者不一，《司馬注》云：行列也。散羣，言不養(yǎng)徒衆(zhòng)。一說植者，疆界頭造屋以待諫士，故《成疏》云：諫士之館也。無隱范先生云植者，邊疆植木以為界，如檢關(guān)柳塞之類。壞植散羣，則撇戍罷兵，鄰封混一，此尚同之俗也。續(xù)考司馬子長《樂毅上燕王書》云：薊丘之植，植於汶篁，徐廣注謂燕之疆界移於齊之汶水竹田日篁，植以為界之物也。按此則范講為可據(jù)，余義備見諸解。

列御寇為伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發(fā)之，適矢復(fù)杳，方矢復(fù)寓。當(dāng)是時(shí)，猶象人也。伯昏無人曰：是射之射，非不射之射也。嘗與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背邊巡，足二分垂在外，揖御冠而進(jìn)之。御冠伏地，汗流至踵。伯昏無人日：夫至人者，上闖青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝休然有徇目之志，爾於中也殆矣夫！

郭注：盈貫，謂溢鏑。左手如拒石，右手如附枝，右手放發(fā)而左手不知，故可措之杯水也。前矢去未至的，已復(fù)寄杯水於肘上，言其敏捷之妙。象人，謂不動(dòng)之至。夫德充於內(nèi)則神滿於外，無遠(yuǎn)近幽深，所在皆明，故審安危之機(jī)而泊然自得，不能明至分故有懼，有懼而所喪多矣，豈唯射乎？

呂注：引之盈貫，持滿之至。肘措杯水，平直之至。前矢適發(fā)而復(fù)杳，方矢復(fù)寓而在弦，復(fù)杳則矢往而杳還，方矢則與前矢并言，其前後相續(xù)而不絕。象人，謂其用知不分。此射之射也，不射之射，則所謂純氣之守，非知巧果敢之列，故登山臨淵而不動(dòng)其心，發(fā)無不中。推是以往，則揮斥八極，神氣不變，固其宜也。

疑獨(dú)注：御冠之射用知之審者，故能適矢復(fù)杳，方矢復(fù)寓；此射之中，非道之中也。及觀伯昏無人之登山臨淵，背行適巡，御冠汗流至踵，則猶是圣知之粗可見矣。若夫揮斥八極，神氣不變，則非圣人莫能，故曰爾於中也，殆矣夫射之射，謂不出於力分之外；不射之射，力分又不足以言之。

碧虛注：考之射法，左手如拒石，右手如附枝，故可措杯水其肘上。弦發(fā)矢往，復(fù)杳前箭，所謂擘栝而入也。箭方去未至的，復(fù)寄杯水於肘上，言其敏捷之妙。象人，不動(dòng)也。是射之射，謂猶存射法。若登山臨淵而能射，非唯忘法，兼亦忘形，故能揮斥八極，神氣不變也。

庸齋云：發(fā)之矢方去，而矢又在弦上。杳於弦上者才去，方來之矢已寓於弦。言一箭接一箭，如此之神速，是射之射也。若登山臨淵，背行遠(yuǎn)巡，而伯昏無人能之者，不射之射也，所謂純氣之守，揮斥八極而不變者也。此章明精藝而神耗者易窮，以道而通藝者不栗。當(dāng)發(fā)矢杳寓而如象人，可謂盡射之藝矣。及登山臨淵，則悚汗而不能立，況欲射乎？此伯昏所以示不射之射，特寓道於藝，非以是為極政也。然亦揮斥八極之漸歟！習(xí)養(yǎng)神之道者，請觀諸此?；蛞捎苤鴷再H若是，何邪？益抑己所以尊師，尊師所以尊道也。與彎射羿之弓者不俟矣。無隱范先生講宗呂注，兼證郭氏小失，云方矢猶方舟之義。并也，謂并執(zhí)之矢已寓於弦，非寓杯水於肘上也，其論為當(dāng)。

肩吾問於孫叔敖日：子三為令尹而不榮華，三去之而無憂色。吾始也疑子，今視子之鼻問栩栩然，子之用心獨(dú)奈何？孫叔敖日：吾何以過人哉！吾以其來不可卻，其去不可止，吾以為得失之非我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉！且不知其在彼乎，其在我乎？其在彼邪？亡乎我；在我邪？亡乎彼。方將躊躇，方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉！仲尼聞之曰：古之真人，知者不得說，美人不得檻，盜人不得劫，伏戲、黃帝不得友。死生亦大矣，而無變乎己，況爵祿乎！若然者，其神經(jīng)乎大山而無介，入乎淵泉而不濡，處卑細(xì)而不憊，充滿天地，既以與人，己愈有。

郭注：曠然無系，玄同彼我，則在彼非獨(dú)亡，在我非獨(dú)存。躊躇四顧，謂無可無不可。伏戲、黃帝者，功號(hào)耳，非所以功也，故其名不足以友其人也。夫割肌膚以為天下者，彼我俱失也。使人人自得而已，使人自得者，與人而不損於已。其神明充滿天地，故所在皆可；所在皆可，故不損己為物，而放於自得之地也。

呂注：鼻間栩栩然，則其息以踵而深深之意。以其得失之非我，知命而安之也。不知其在彼在我，以道而忘之也。躊躇四顧，則自省之不給，何暇至乎人貴人賤哉！古之真人，所以不得說，不得濫，不得劃，不得友者，審乎無假而不與物遷故也。若然者，其神可以經(jīng)山入淵，充滿天地。與人愈有，言道之無窮也。

疑獨(dú)注：此即《論語》所載令尹子文之事，又托肩吾以明之。栩栩然，氣微動(dòng)貌。軒冕之來不可卻，則順受之；其去不可止，則任之而已。得失非在我，又何憂喜乎？忘乎彼我，歸於大同，得喪所以自泯。天且不能貴賤之，況於人乎？真人與化為友，故知者不可得而說，美人不可得而溢，盜人不可得而釗，羲、黃不可得而友；唯其如此，故經(jīng)山不介，入淵不濡，居困而不失其亨，充滿天地，與人而愈有也。

碧虛注：鼻問栩栩然，色澤欣暢貌。吾無以過人，不矜故無憂耳。且有生是妄，逆旅誠虛，軒冕去來何異蚊聶之過目也。故躊躇弗進(jìn)，存神道德之鄉(xiāng)；顧陌四方，御氣寶冥之域。彼之貴賤何暇及哉!古之真人，樸素故難說，質(zhì)真故莫渝，寡欲故遠(yuǎn)盜，無求故不屈。是知心地礙者，生死不能變；形無累者，爵祿弗能縈。若然者，其神無方，故貫至堅(jiān)而無畫；其氣無體，故沒至柔而不濡。潛蘊(yùn)於無內(nèi)，充盈於無外，推功與物，物足而己有余也。

庸齋云：鼻問栩栩然，息在內(nèi)而有自養(yǎng)之意。令尹之貴若在於令尹，則與我無預(yù)；我之可貴若在於我，則與令尹無預(yù)；故曰其在彼邪亡乎我，其在我邪亡乎彼。躊躇四顧，謂高視遐想於天地之閑，安知人之所謂貴者賤者。知者不得說，非言可窮。美人不得濫，非色可淫。盜人不得釗，非威可屈。羲黃不得友，遁世而輕天下也。介，問。卑細(xì)，貧賤也。道在己而充塞天地，推以化人，用之無盡也。中心閑豫，故鼻問栩栩然，息深而動(dòng)微。知爵祿之來不可卻，去不可止，以為得失之非我而無憂色，此其所以過人者也。不知其在造物乎？其在我乎？以為在我則無造物，以為造物則無我，彼我兼忘，夫何憂哉！躊躇四顧，言其自得，何暇至於人貴人賤，則所樂也內(nèi)，其視三仕三已若游塵之過前。此言安命者忘貴賤，輕利者忘爵祿也。故仲尼以比古之真人。真人者，死生無變於己，以其浩然之氣充塞天地，故推以利人，其用無極。南華寓言於肩吾、叔敖，所以為可仕可止之鎰，而於內(nèi)樂無益損焉。斯可與之論道矣。

楚王與凡君坐，少焉，楚王左右曰凡亡者三。凡君曰：凡之亡也，不足以喪吾存。夫凡之亡不足以喪吾存，則楚之存不足以存存。由是觀之，則凡未始亡，而楚未始存也。

郭注：言凡有三亡徵。不足以喪吾存，遺凡故也，遺之者不以亡為亡，則存亦不足以為存矣。曠然無矜乃常存，夫存亡在於心之所措耳！天下竟無存亡也。

呂注：天下有常存，不死不生者是也。得其常存而存之，則存其存矣。凡、楚曷足以當(dāng)存亡哉！

疑獨(dú)注：國之存者，物存也；吾之存者，命存也。至於命者，國雖亡而己有不亡者存；系於物者，國雖不亡而己之所存者已喪矣。楚王利人之國，左右曰凡有三亡徵，欲有其國也。凡君不系於國，故日凡之亡也不足以喪吾存。夫凡亡不足以喪吾存，則楚之存不足以存存，譏楚王之存存者已亡，國之存無益也。由是觀之，則凡未始亡，楚未始存。此以道觀之，故無存亡也。

碧虛注：楚王有吞夷之志，故使左右以言感之。凡有三亡徵，謂不敬老、不尊賢、不養(yǎng)民。凡之亡也不足喪吾存，不以皮為災(zāi)也。楚之存不足以存存，國雖存而生已喪矣。由是知存亡在道，不在國邑也。

庸齋云：此即刖者有尊足存之意，謂道之在己，不問有國與無國也。凡不為亡，楚不為存，則世之得喪皆外物耳。然其意尤在楚不足以存存一句，失者既不足以自歉，則得者亦不足以自矜，此語誠有味。凡君不以國亡系念，而能存己之存，知身之重於國也。楚王以國存自矜，而己之所存者已亡，以國為重於己也。己重於國，則國雖亡而無傷；國重於己，則國雖存而己無濟(jì)矣。是知君子所當(dāng)存者在乎道德，而不在國位，而況區(qū)區(qū)得喪下於國位者乎？是篇立論始於子方之師人貌而天，隱德港耀有不容稱者，遂足以使文侯悟所學(xué)之非真知。魏國之為累，可謂善揚(yáng)師德，一言悟主者矣！何息乎己之不立，道之不行邪？仲尼見溫伯雪子目擊道存，則啟迪之機(jī)，不在乎諄諄訓(xùn)古之間。顏?zhàn)悠鄢萁^塵，瞠若乎後，則大化密移，盍求諸交臂易失之際f 老聘游乎物初，而孔子識(shí)其離人，立獨(dú)具眼，相逢造妙，若此而猶有問，不幾於贅乎？然非因機(jī)闡理，則無以惠後學(xué)，故詳及於陰陽成和生物之奧，由其萌以究其歸，使人人知天地之大全而忘形骸之小變，是亦圣人弘道濟(jì)物之盛心也。哀公謂魯多儒士，則以衣冠取人，莊子稽其行實(shí)，故得以少之。及其號(hào)於國而獨(dú)存仲尼，有以見真道之不磨，偽學(xué)之易泯，衡監(jiān)昭昭，其可欺耶？文王舉臧丈人，政成而夜遁，則知有心為治者，任賢惟急；應(yīng)物無心者，功成弗居。君臣之道，至是極矣！所以示萬世之標(biāo)準(zhǔn)也。至若伯昏以射觀列御冠，叔敖三已無憂色，此又論至命之士，離人入天，與化為一，揮斥八極，死生無變者也。學(xué)道叉至此地，方為極則。不然，皆外殉而中殆者耳！終以楚王、凡君身國存亡之喻，明物我內(nèi)外之分，可謂知輕重矣。

南華真經(jīng)義海纂微卷之六十五竟