南華真經(jīng)義海纂微卷之八十二

武林道士褚伯秀學(xué)

則陽(yáng)第一

則陽(yáng)游於楚，夷節(jié)言之於王，王未之見(jiàn)，夷節(jié)歸。彭陽(yáng)見(jiàn)王果曰：夫子何不譚我於王？王果曰：我不若公閱休。彭陽(yáng)日：公閱休奚為者邪？曰：冬則獨(dú)鰲於江，夏則休乎山樊。有過(guò)而問(wèn)者，曰：此予宅也。夫夷節(jié)已不能，而瓦我乎？吾又不若夷節(jié)。夫夷節(jié)之為人也，無(wú)德而有知，不自許，以之神其交固，顛冥乎富貴之地，非相助以德，相助消也。夫凍者假衣於春，暍者反冬乎玲風(fēng)。夫楚王之為人也，形尊而嚴(yán)；其於罪也，無(wú)赦如虎；非夫佞人正德，其孰能撓焉！故圣人，其窮也使家人忘其貧，其達(dá)也使王公忘爵祿而化卑。其於物也，與之為娛矣；其於人也，樂(lè)道之通而保己焉；故或不言而飲人以和，與人并立而使人化。父子之宜，彼其乎歸居，而一問(wèn)其所施。其於人心者若是其遠(yuǎn)也。故曰待公閱休。郭注：王果言公閱休之為人以抑彭陽(yáng)之進(jìn)趨而已。不若夷節(jié)之好富貴，能交結(jié)，意盡形名任知以干上也。茍盡，故德薄而名消，已順?biāo)臅r(shí)之施，不能赴彭陽(yáng)之急。圣人淡然無(wú)欲，樂(lè)足於所遇，不以侈靡為貴，故其家人不識(shí)貧之何苦；輕爵祿而重道德，超然坐忘，不覺(jué)榮之在身，故使王公失其所以為高。不以為物自苦，通彼而不喪我也。人各自得，斯飲和矣，豈待言哉！望風(fēng)而靡，使彼父父子子各歸其所。施同天地之德，故間靜而不二。欲其釋楚王而從閱休，將以靜泰之風(fēng)鎮(zhèn)其動(dòng)心也。呂注：公閱休，無(wú)求如此，宜其為王所信。神者，人心之同，可以窮而入之。夷節(jié)自謂不能入，而其所與交固已顛冥於富貴之地。相助以消，言其德不長(zhǎng)而日消。凍在冬而假衣於春，暍在夏而反風(fēng)乎冬，言求之無(wú)得也。楚王嚴(yán)暴，非佞人正德，莫之能撓，欲我言之非所能也，唯佞人能撓君之正，唯正德能撓君之邪。佞人，夷節(jié)。正德，閱休也。我樂(lè)而忘貧，則家人亦忘貧，道尊德貴，爵祿不足以為高，則王公化卑矣。飲人以和，其德足以沃人心，無(wú)所事於言矣。并立使人化，無(wú)所事於勢(shì)矣他父子歸居，不廢人倫也。一間所施，無(wú)唷唷之悔。人心若是其遠(yuǎn)，則解其繆矣。閱休之為人如此，可以言之於王而必信，故日待公閱休。

疑獨(dú)注：魯人彭陽(yáng)，字則陽(yáng)。夷節(jié)，楚人。王果，楚大夫。公閱休，隱者也。夷節(jié)無(wú)夭德而有俗知，不能以神道自許，顛冥於富貴之地，固足以消子之德，非助子也。譬凍者假春為衣，暍者俟玲風(fēng)御暑，言求王果之助，非所急也。況楚王為人，威嚴(yán)如虎，若不入之以佞，則必化之以正也。圣人雖貧而樂(lè)，故家人忘其貧。其達(dá)也不以爵祿為顯，使王公化高為卑，於物無(wú)逆，與之為娛，未嘗言而人飲其和。與人立而人化其善，使人人父子各宜於歸居。守一而無(wú)事，道自施於人，故與世俗相遠(yuǎn)矣。不若釋楚王而從閱休也。

碧虛注：則陽(yáng)求見(jiàn)王為利祿之計(jì)，王果引隱士抑責(zé)競(jìng)之心。無(wú)德而有知，尚文去質(zhì)也。不自許，以之神者，舉指欺罔，心神交固而湮況乎嗜欲也。救凍暍者人事，待春冬者天時(shí)。王果任天時(shí)而不從人事，所以救則陽(yáng)之失也。老萊之妻織畚，伯鸞之?huà)D賃舂，家人忘貧也。魏文侯尊段干木，漢光武交嚴(yán)子陵，忘爵祿而化卑也。與物為娛，則同塵而不溷。與物樂(lè)通，則和光而不耀。不言之教，煖然似春，鎮(zhèn)以無(wú)名之樸，而使人自化。德化有序，人安其居，其道簡(jiǎn)易，無(wú)所施為，而趨進(jìn)者弊弊焉以干祿為事，與有道者之心相遠(yuǎn)去矣！

《鬳齋口義》：神，乃我之自然。顛迷富貴，不知有自然之神，是不自許。此相率而自損之道，故曰消也。凍者得衣，則煖如春。暍者得風(fēng)，則玲如冬。人之相與，必以有余濟(jì)不足。彭陽(yáng)好進(jìn)，是其不足，告之以隱退，如執(zhí)熱而濯，當(dāng)寒授衣，將有補(bǔ)也。佞人正德，謂真小人方能屈撓其身以事之。王公忘爵而下士，化尊為卑也。窮理自?shī)?，與物無(wú)孩，自保其真，不言而悟。如以至和飲之也，并立而人化，使人意消也。彼其，猶《詩(shī)》云：彼其之子。此一句倒下，意謂彼其之子，若歸而居乎，則尊卑長(zhǎng)幼，各得其宜。所施問(wèn)暇，殊不容力，言在家在鄉(xiāng)各得其和。閱休之德與彭陽(yáng)相遠(yuǎn)若是也。

褚氏管見(jiàn)：王果言夷節(jié)之好進(jìn)，不能為公閱休之行，而二人者皆楚王所愛(ài)重也。今則陽(yáng)以榮進(jìn)為心，故求薦於夷節(jié)。夷節(jié)弱於德強(qiáng)於知，不知內(nèi)有神者可尊，而外迷於富貴，非以德相助，徒取消爍耳。猶假衣於春，何足以救凍？反風(fēng)乎冬，何足以救暍？違宜背理，求之無(wú)益也。夫神者好和而惡奸，人性本善，無(wú)有不可，至於神者有得於己而信之篤然，後能自許。令夷節(jié)貴競(jìng)?cè)舸?，是不自許以之神也，況楚王嚴(yán)暴，非夫奸佞之人及德之正者，不足以撓動(dòng)之，蓋行之善惡不越此二途，子何不舍惡趨善，從閱休以跡，庶乎可久也。故圣人已下，叔閱休之德，足以化物，而一出於無(wú)為。至若不言而飲人以和，并立而使人化，非圣人不能也。

圣人達(dá)綢繆，周盡一體矣，而不知其然，性也。復(fù)命搖作而以天為師，人則從而命之也。憂乎知而所行恒無(wú)幾時(shí)，其有止也，若之何。生而美者，人與之監(jiān)，不告則不知其美於人也。若知之若不知之，若聞之若不聞之，其可喜也終無(wú)已，人之好之邊無(wú)已，性也。圣人之愛(ài)人也，人與之名，不告則不知其愛(ài)人也。若知之若不知之，若聞之若不聞之，其愛(ài)人也終無(wú)已，人之安之亦無(wú)已，性也。

郭注：玄通無(wú)外而皆洞照，不知其然而然，非性而何？搖者自搖，作者自作，莫不復(fù)命而師其天然，此非赴名而高其迸。率性而動(dòng)，其跡自高，故人不能下其名也。任知而行，則憂息相繼。監(jiān)物無(wú)私，故人美之。夫監(jiān)者，豈知監(jiān)而監(jiān)耶？生而可監(jiān)，人謂之監(jiān)耳。若人不相告則莫知美於人，譬圣人，人與之名也。之可喜由於無(wú)情，不問(wèn)知與不知，聞與不聞，來(lái)即監(jiān)之，故終無(wú)已。若監(jiān)由聞知，則有時(shí)而廢。性所不好，豈能久照？圣人無(wú)愛(ài)，若鏡事，濟(jì)於物，故人與之名。若人不相告，則莫知其愛(ài)人也。蕩然以百姓為芻狗，而道合於愛(ài)人，故能無(wú)已。若愛(ài)由乎聞知，則有時(shí)而衰，性之所愛(ài)故能久也。

呂注：人心綢膠於事物，不知有所謂一體者，唯圣人能達(dá)之。故內(nèi)不見(jiàn)我，外不見(jiàn)物，物我為一，其所體固周盡矣；而不知其然者，止於性而非外得也。復(fù)命，則歸根。搖作，蕓蕓也。雖靜而復(fù)命，不害乎搖作，是以終日言未嘗言，終日為未嘗為。凡以天為師而已，天則知之所不知也，我何以自知為圣哉？人從而命之耳。無(wú)知?jiǎng)t無(wú)憂，衆(zhòng)人憂乎知而所行如馳，無(wú)幾時(shí)而有止也。若之何而可以至於此乎？生而美者，人與之監(jiān)而告之，而後知其美於人，若知若不知，若聞若不聞，其可喜終無(wú)己，人好之亦無(wú)已，以其出於性也。圣人之愛(ài)人也，人與之名告之而後知其為愛(ài)人也。若知與不知聞與不聞，其愛(ài)人終無(wú)已，人安之亦無(wú)已，其出於性也，不以知不知聞不聞而有所加損焉。

疑獨(dú)注：圣人解脫束縛而通大道，混然一體無(wú)內(nèi)無(wú)外，不知其然而然，性也。復(fù)命者靜，搖者作動(dòng)，皆以天為師也。圣人非有意於名，天下之人自以名命之。憂乎知之不明，則是好用知；知有時(shí)而窮，故所行無(wú)幾而止矣。若之何以至於道也！監(jiān)無(wú)情於人，人愛(ài)之以別美惡，知之亦若不知；聞之亦若不聞，為人喜而愛(ài)之，終無(wú)已。使監(jiān)亦有知有聞，如人情之愛(ài)惡，則其照不能久，人愛(ài)之亦不能無(wú)已也。監(jiān)之可喜，本於無(wú)情，人之好之，亦出天性，故終無(wú)已。監(jiān)能照而不能言，茍不相告則亦不知監(jiān)之美於人也。圣人之愛(ài)人亦無(wú)情，而人與之名，若不相告則亦不知圣人之愛(ài)於人也。若以聞知而愛(ài)人，則其愛(ài)有時(shí)而止矣。人之安圣人之仁，亦無(wú)已，性也。

碧虛注：達(dá)綢繆，不滯於物。周盡一體，莫非我也。知其然，則去性遠(yuǎn)矣。靜動(dòng)雖殊，皆以自然為師。圣人無(wú)名，人感其化，從而命之。夫以有涯之生，而憂無(wú)涯之知，故曰常無(wú)幾時(shí)。且欲止而不行復(fù)，未知如之何也。人有美容，則人與監(jiān)照之，令知容美於人也?；蛑虿恢?，或聞或不聞，其美容可悅，何嘗已哉！然人好美之亦未始休者，天性也。圣人之愛(ài)人無(wú)已，人之安之無(wú)已，亦性也。

《鬳齋口義》：綢繆，謂陰陽(yáng)往來(lái)，租因不已，圣人達(dá)陰陽(yáng)造化理，窮精粗合一之妙，循乎自然而不知所以然故也。任其動(dòng)用作為，皆復(fù)歸於天命，而以自然為主。憂乎知者，人之私知憂慮萬(wàn)端，能有幾件計(jì)較得行？故曰行怛無(wú)幾。我將有為有行而尼之於命，亦如之何，故曰時(shí)其有止也，若之何。時(shí)，猶命也。原其所息，皆自知始，若知其所不知，則無(wú)憂矣。夫妍生於丑，若不告之以丑，則亦不知其妍。美惡分別，憂端所自，故曰不知不聞，其嘉終無(wú)已。我忘美惡，與物無(wú)心，則人之好我亦無(wú)已。此自然之理，故日性也。綢繆，謂世累糾纏，不得自在，皆始於有我與物為敵故也。唯圣人能以道通之使周盡物理，歸于一體，而不知其然，益以性會(huì)之而不以物我生心，何所不同哉！故於靜默之際而有動(dòng)作者存，則知?jiǎng)幼髦胁浑x復(fù)命之道。一動(dòng)一靜，互為其根，是知陰陽(yáng)無(wú)消盡之理，此皆以自然為師，非出有心而自有主之者。至於大而化之之域，人則從而命之。以為圣非圣人自圣也，亦大德必得其名之義。世人乃憂乎智之不足，而所行恒無(wú)幾時(shí)。其有止也，謂欲以智為名而驅(qū)馳不息，將若之何哉！喻以人因監(jiān)而知美，不告則不知，監(jiān)之照人無(wú)已，人之喜監(jiān)亦無(wú)已。圣人愛(ài)人而人與之名亦然，故其愛(ài)之安之也，亦無(wú)已，皆出於性之自然，各安其宜而已矣。

南華真經(jīng)義海纂微卷之八十二竟