翰林院檢討毛竒齡撰

李塨問(wèn)陸道威曰南北郊分祀之說(shuō)始自漢武時(shí)詞臣寛舒等一議后又引周禮大司樂(lè)文附防其說(shuō)以為古者天子冬至祀天于圜丘夏至祀地于方澤是分祀之據(jù)不知大司樂(lè)文曰冬日至于地上之圜丘奏之若樂(lè)六變則天神皆降可得而禮夏日至于澤中之方丘奏之若樂(lè)八變則地只皆降可得而禮是論合樂(lè)非論大享也大宗伯大享之禮禋祀昊天上帝血祀社稷別無(wú)地只之說(shuō)此豈真漢儒之謬耶

南北二郊予昔在館時(shí)以曾作配位一議已議及之大抵眾說(shuō)紛紜多有言無(wú)地祭無(wú)北郊者予謂既祭天必當(dāng)祭地既有南郊必當(dāng)有北郊曲禮云天子祭天地嵗徧是一嵗之中既祭天又祭地也祭法云燔柴于泰壇祭天也瘞埋于泰折祭地也是兩祭之處祭天一所祭地又一所也是以孝經(jīng)曰王者事父孝故事天明事母孝故事地察而禮器曰先王之制禮也為髙必因丘陵為下必因川澤因天事天因地事地葢謂冬至祭天于圜丘之上是因丘之髙而治以為壇謂之因天事天夏至祭地于方澤之中是因澤之下而營(yíng)以為兆謂之因地事地故孝經(jīng)說(shuō)曰王者事天明必祭天神于南郊事地察必祭地只于北郊而漢志引禮記曰兆于南郊所以定天位也祭地于泰折在北郊所以就陰位也是兩郊分祀在諸經(jīng)亦均有之不止周禮春官文也

若謂南北郊分祀始自漢武時(shí)祠官寛舒等所議則大不然秦祀八神一曰天神在南郊山下二曰地只在澤中圜丘而漢文用禮官議謂古者天子夏日必親郊祀不止冬至為然故漢郊祀志云漢文祭泰乙地只以太祖髙皇帝配日冬至祠泰乙日夏至祠地只則不特分祀二郊且冬夏二至亦俱依舊制行之是必周末漢初猶有相沿定禮承襲不改故蛛絲馬跡彼此一線若武帝時(shí)寛舒所議不過(guò)立后土祠于汾陰與郊雍對(duì)耳何嘗立南北郊乎其后成帝用匡衡張譚諸議徙甘泉泰畤河?xùn)|后土而立南北郊于長(zhǎng)安至元始中而劉歆左咸之徒合諸儒數(shù)十人議定郊禮名為元始儀以至后漢光武兆南郊于洛陽(yáng)之陽(yáng)兆北郊于洛陽(yáng)之陰悉遵其議而地只之祭遂歴魏晉六代以至唐宋元明并未偏廢其或稱(chēng)北郊或稱(chēng)?丘或稱(chēng)地郊或合祀或分祀或以女祖配或以男祖配或一配二配三配而要之有地祭一禮則自三古迄今未有異也

乃不學(xué)之徒謂二郊之名始于周禮而并周禮亦不學(xué)者且謂始于大司樂(lè)文凡樂(lè)冬日至于地上之圜丘奏之則天神可得而禮夏日至于澤中之方丘奏之則地只可得而禮諸語(yǔ)因欲變其說(shuō)謂此是合樂(lè)不是大享揣其意不過(guò)欲辨圜丘方澤二名非郊祀地也不知圜丘即泰壇方澤即泰折圜丘因丘陵方澤因川澤二郊之名諸經(jīng)有之不始周禮前亦既言之詳矣若謂大宗伯大享之禮禋祀昊天上帝血祀社稷并無(wú)地只之說(shuō)則似全不知周禮者周禮大宗伯建邦之天神人鬼地示之禮地示禮即祭地禮也宗伯以蒼璧禮天以黃琮禮地典瑞四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地凡以神仕者以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽無(wú)非以地只禮與天神對(duì)言即大司樂(lè)文亦有云奏黃鐘歌大呂舞云門(mén)以祀天神奏太簇歌應(yīng)鐘舞咸池以祭地只原不止奏圜丘奏方澤數(shù)語(yǔ)乃即此數(shù)語(yǔ)又未全讀遽謂圜丘方澤是合樂(lè)地非祭祀之地則后文即云于宗廟之中奏之則人鬼可得而禮豈此宗廟之中亦合樂(lè)地非大享地耶且謂合樂(lè)非祭祀者此宋儒最不通之論又不可不一辨者也虞書(shū)戛擊鳴球一章是合樂(lè)于宗廟者葢舜祭瞽瞍所奏樂(lè)也宋儒臆見(jiàn)謂舜不當(dāng)有瞽瞍廟不當(dāng)祭瞽瞍此但合樂(lè)以志九韶之美非祭廟文也則虞賔在位羣后俱至毋論樂(lè)不虛奏且亦安得請(qǐng)召諸客使勝國(guó)之賔五服之辟無(wú)不畢集如吳下伎客作勝防者今不知何故忽擇此冬至夏至二日且一集髙丘一防下澤而奏此大樂(lè)可怪之甚且夫合樂(lè)者合堂上堂下之樂(lè)而總奏之謂也堂上有琴瑟?拊謂之升歌堂下有管鼗笙鏞謂之間歌合琴瑟管笙諸樂(lè)器而并奏之謂之合樂(lè)此非細(xì)故矣故習(xí)龠習(xí)吹學(xué)干學(xué)舞雖在一節(jié)亦必居之大學(xué)之中況合樂(lè)合吹皆為大祭祀大燕饗所用未有不習(xí)之學(xué)宮而可露處者是以月令季春大合樂(lè)以為獻(xiàn)酎之用仲夏合盛樂(lè)以雩帝仲冬季冬并合吹以饗帝燕族人皆在學(xué)皆非虛奏而至于祭之日則大司樂(lè)直云以六律六同五聲八音六舞大合樂(lè)以致鬼神示是此合樂(lè)即是大享謂大享時(shí)所合樂(lè)一如鄉(xiāng)飲鄉(xiāng)射燕禮所云間歌某詩(shī)合樂(lè)某詩(shī)類(lèi)故重其文曰奏之葢奏之則必有聽(tīng)之者矣不然黃鐘何律云門(mén)咸池何舞無(wú)端彚眾器統(tǒng)眾成眾變?nèi)肭饾芍g而漫曰奏之奏之奏誰(shuí)耶

陸又曰古不惟不分祀天地亦并無(wú)合祀之說(shuō)葢古者郊祭只是祭昊天上帝其余社稷山川百神但從祀耳嘗觀魯之僭郊愈知古無(wú)南北郊之禮葢當(dāng)時(shí)周禮之最重者莫如郊禘而魯皆僭之故春秋頻書(shū)其失向使別有祭地之禮與郊并重則魯亦必并僭之春秋亦必并書(shū)之矣且春秋書(shū)乃不郊猶三望此正與虞書(shū)類(lèi)上帝時(shí)禋六宗望山川同則地祭原只在祭天之中何分祭之有

天地只分祭并不合祭周頌昊天有成命詩(shī)序曰郊祀天地也召誥用牲于郊牛二解者謂一是天牲一是地牲也因之有天地合祭之疑不知昊天祀天地非謂合祭同此詩(shī)謂分祭皆此詩(shī)也召誥用牲二一是帝牛一是稷牛謂帝與配分此牲非謂天與地分此牲也此則天地不合祀之明徴也乃謂天地雖不并祀而地只之祭當(dāng)附見(jiàn)之祭天之中如祭天于郊而社稷山川俱從祀焉即此是祭地舍此則別無(wú)大地之祭因引虞書(shū)望山川春秋猶三望為據(jù)則天祭從祀甚多自圜丘以人鬼百神列祀典外凡旅上帝類(lèi)上帝大率以五帝六宗三辰四時(shí)四類(lèi)五岳四瀆諸神從祀而不及社稷惟祈谷雩報(bào)及大大災(zāi)因事之祭則雖祀天神而后土田正在所不免然亦并與山川百源四海五岳諸望祀者有別是以天地正祭各以類(lèi)從在社稷并不從天而即巡狩出征凡因事祭告如司馬法王者興師告皇天上帝日月星辰禱于后土四海神只山川冢社亦天地兩告地不從天且亦社稷山川皆不從天告而從地告是祭天而及社稷猶不得謂社即是地況地是地社稷是社稷山川是山川而以山川望祀坐之社稷不亦謬乎若謂魯僭郊禘不僭地祭以是為無(wú)地祭之證則更不然凡魯所郊只是祈谷上帝一祭其于冬至旅類(lèi)諸郊并不僭及葢郊事不同自二至二郊外有旅上帝類(lèi)上帝祈谷上帝龍見(jiàn)雩帝季秋饗帝諸事雖皆是天子之禮而二郊大事諸侯所絶至祈谷與夏雩秋饗則諸侯皆得行之故家語(yǔ)定公問(wèn)孔子謂寡人聞郊而莫同何也而夫子直云魯無(wú)冬至大郊之事惟祈谷之祭降殺天子是以不同是魯不僭郊在夫子已明言之乃考春秋所書(shū)郊凡有九皆在夏四月而不在春正月是建夘之月而并非子月其為啟蟄之郊非長(zhǎng)至之郊明矣若成十七年有秋九月辛丑用郊此即周頌豐年秋報(bào)月令季秋大饗之祭亦郊之降殺者故哀十三年子服景伯囚于吳謂太宰曰魯將以十月上辛有事于上帝雖屬謬說(shuō)然亦借秋報(bào)之禮為言并非僭天子大郊之祭乃謂其僭天祭而不僭地祭遂疑無(wú)地祭已可笑矣復(fù)謂春秋但書(shū)郊而不書(shū)地祭必是無(wú)地祭之故則春秋書(shū)郊不書(shū)社書(shū)烝嘗不書(shū)祠禴豈魯無(wú)社祭且并無(wú)四時(shí)祭乎

又問(wèn)郊特牲云郊特牲而社稷大牢又云郊之祭也大報(bào)本反始也又曰惟社丘乘供粢盛所以報(bào)本反始也禮運(yùn)云禮行于郊而百神受職禮行于社而百貨可極王制天子出征類(lèi)于上帝宜于社明皆以社與郊對(duì)且他經(jīng)郊社對(duì)舉者不可勝數(shù)如泰誓類(lèi)于上帝宜于冢土召誥用牲于郊社于新邑是周禮之見(jiàn)于行事者故胡宏謂郊所以祭天社所以祭地其說(shuō)似是但郊是大祭非天子不敢舉焉社則次矣自諸侯以至州里皆可行之是亦天尊地卑之義故中庸郊社對(duì)舉而以事上帝蔽之此其義與

此説在宋后多有之但仍未是者社為地祭之一較山林川澤四方四望為最重故與宗廟對(duì)舉而立之國(guó)中又立之郊外如禮運(yùn)所云命降于社之謂殽地降于宗廟之為仁義明是法地所為與宗廟并然而泰折瘞埋原有地祭則自不得以社當(dāng)?shù)匾邮且酝踔圃惶熳蛹捞斓刂T侯祭社稷而禮運(yùn)亦云杞宋之郊天子之事守也故天子祭天地諸侯祭社稷則地與社稷明白分別是以周禮于地神稱(chēng)大其祭稱(chēng)大禮與社稷神之稱(chēng)土諸地神之稱(chēng)山林川澤丘陵墳衍原隰者截然不同故社有與郊對(duì)舉者皆是小郊與大郊無(wú)與大郊則地與天對(duì)禮器因天事天因地事地爾雅祭天曰燔柴祭地曰瘞埋是也小郊則社與郊對(duì)泰誓類(lèi)于上帝宜于冢土召誥用牲于郊社于新邑皆是也葢類(lèi)郊旅郊四時(shí)郊五帝郊與巡狩征伐及祈禱報(bào)反有事之郊俱是小郊往往與社相對(duì)稱(chēng)如所云報(bào)本反始百神受職者皆是秋冬報(bào)祭如周頌良耜為秋報(bào)豐年為冬報(bào)并非冬至泰壇之祭故得與社之報(bào)本反始百貨可極連類(lèi)并言以是知中庸郊社之禮往嘗謂郊重社輕故天子得郊而諸侯只社天尊地卑故郊祭限天子而社祭通諸侯孰知天子有郊諸侯亦有郊天有大小祭地亦有大小祭兩兩對(duì)待并未嘗有偏畸也又問(wèn)社稷本二神而合祭于社以稷非土不生土非稼不功也但據(jù)春秋傳則社為后土即共工氏之子也稷初名農(nóng)即厲山氏子也至夏末則周棄嗣農(nóng)為稷而后土如故則豈前此無(wú)社稷與禮運(yùn)曰天秉陽(yáng)垂日星地秉陰竅于山川考虞舜類(lèi)上帝時(shí)以六宗禋天神以山川望地神及巡狩亦然柴祀天神望秩地神豈此望山川即社祀與

社義不一而重主田事故祀后土以尸其利祀先農(nóng)先嗇以報(bào)其功祀社及稷自昔有然第后土者以勾龍?jiān)鵀橥凉俟室詾槊绒r(nóng)或曰神農(nóng)或曰即厲山氏之子農(nóng)司嗇或曰即后稷然亦古先有其名而后以其人實(shí)之葢社本土神稷本農(nóng)神禮家名太社又名太稷然后附之以人鬼曰后土曰后稷此如明堂祠五帝者原有青帝赤帝諸本神而后以其人實(shí)之其在五人帝則有太皞炎帝諸神在五人臣則又有勾芒祝融諸神是雖有人神而不礙其為本神烈山以前不必減周棄以后不必增凡前儒以人鬼地神爭(zhēng)執(zhí)是非皆無(wú)庸也若謂古無(wú)社稷恐是以山川望祀當(dāng)之則又不然古社為田正之祭與四方相通而反與四望不通故楚茨詩(shī)以社以方云漢詩(shī)方社不莫方雖四方屬地而仍以五帝天神主之如前所云勾芒祝融類(lèi)而至于四望則雖是地只而與社分列一如周禮所云土與山林川澤諸不同葢社稷不是地山川岳瀆諸神又不是社稷曲禮祭天地祭社稷祭名山大川祭義天子為借以事天地山川社稷明分三等讀者審之

塨又問(wèn)古天子有禘而無(wú)祫凡春秋所言祫皆是禘徒以其合食羣廟有是名耳若大傳云諸侯及其太祖則有祫矣然止及始祖不得禘始祖之所自出至大夫則并祫亦無(wú)有故云大夫有大事省于其君干祫及其髙祖謂欲祫?dòng)趶R不得專(zhuān)行必干求于君請(qǐng)君省察而后行之其說(shuō)是否

曰有禘無(wú)祫?dòng)璞橛^羣籍后始有此論然猶以先兄亡后必質(zhì)之徐仲山張南士二君始于艾堂質(zhì)禮時(shí)毅然言之而君早見(jiàn)及可謂意識(shí)超倫輩矣然天子無(wú)祫諸侯亦未嘗有祫大傳所云祫即是禘也周禮問(wèn)祀有追享一祭加于四時(shí)類(lèi)祀之間即是大禘諸侯大夫皆無(wú)之故諸侯追享但得及太祖而止不及所自出也大夫則全無(wú)追享雖干請(qǐng)于君亦止得上及親盡而追享終無(wú)與焉故此所云祫亦只是禘葢本論禘祭而漸及等殺若別出一祫則所請(qǐng)非所殺矣且祫是合祭禘是加祭若求合而加一親則所省非所請(qǐng)矣況諸侯無(wú)祫經(jīng)傳了然【見(jiàn)艾堂問(wèn)條】此非可一言決者太抵省者問(wèn)也審也干者請(qǐng)也有大事者謂時(shí)祭即大嘗大禘也若大夫無(wú)太祖廟正義以為是支庶不是適子故不祭太祖則不然大夫三廟有二等王制一昭一穆與太祖之廟而三此是別子惟別子祀所自出得立太祖廟外此則一如祭法只立考廟王考廟皇考廟三親而止則此所請(qǐng)者是凡大夫非宗卿宗大夫耳

又問(wèn)陸道威云五年之禘即是周時(shí)宗法帝嚳有帝摯相承則后稷別子矣別子為祖故周人祖之其不祖帝嚳者諸侯不敢祖天子也雖文武以后得祖天子而宗法必不可亂因仍祖后稷而特創(chuàng)禘祀一禮以追所自始此周公精意也若后王崛起非世諸侯無(wú)宗法可尋則但以始王為祖而禘于其廟五年一舉喪畢之禘可不必行也是說(shuō)何如

漢儒議禮尚不曉宗法及唐宋以后則長(zhǎng)夜而已是以漢議定陶宋議濮國(guó)明議興獻(xiàn)各以宗法相糾?并無(wú)有一人知其義者而道威能傍推其意以及禘禮亦屬難得第其說(shuō)仍未是也按禘禮最古不始于周觀國(guó)語(yǔ)與祭法則皆有有虞氏夏后氏禘黃帝而祖顓頊語(yǔ)是五帝已來(lái)行之已久此中精意真有言禮家所難測(cè)者故夫子亟稱(chēng)之若不祖帝嚳而禘帝嚳則在商時(shí)已然據(jù)宗法次嫡為別子則摯堯兩嫡俱為天子自宜以后稷為別子何則史記以稷母姜嫄為元妃契母簡(jiǎn)狄為次妃則別子在稷不在契也然而商已先周而祖契且先周而禘帝嚳則契非別子何有宗法然則追享一祭不必周公精意也只商禮郊防而祖契周禮郊后稷而祖文王頗有參變后儒謂文武定制實(shí)祖后稷后王改為祖文王則大謬不然其云祖文王宗武王皆指明堂言與祖廟祀后稷不同古人文多互見(jiàn)耳若魯有郊禘則郊是孟春祈谷之祭禘是宗子出王之祭此是宗法禮記每云魯郊禘非禮謂郊?jí)Y樂(lè)或祀圜丘出王享獻(xiàn)濫及羣廟故以為言非謂魯不宜郊禘也至謂后王禘祭不及所出則漢后并然漢禘髙帝并不及太公但云每遇禘祭則合食髙廟他可知矣若云吉禘可不行則吉禘為喪畢之禘必不可少葢祭多名禘俱以審諦昭穆言而新主入廟則尤審諦所最急者然且一祧一祔前后有升降而中多遷移使顯然去就彼此難安因特造此祭使遷主存主共防一室而?厭之后遷共祧行祔同親返各警蹕而歸其廟此正先王精意所在故儀禮最殘闕猶有云吉祭未配吉祭者正此祭也此豈可少焉

艾堂問(wèn)【康熙二十九年三月五日同郡諸學(xué)俱集于艾堂有問(wèn)】

問(wèn)禘祫大小在鄭康成禘祫志王子雍圣證論已分門(mén)戶幸后儒辨定俱知是王而否鄭其在兩家有成說(shuō)者固不必再請(qǐng)矣第禘祫二祭實(shí)未了了如孔氏正義謂毛傳說(shuō)禘祫總是不明不知禘祫二祭所始與先儒爭(zhēng)執(zhí)所畢竟原是如何

禘祫二名先儒久相爭(zhēng)執(zhí)予亦散見(jiàn)其大意于論議間非一端矣若畢竟經(jīng)傳則似但有禘而未嘗有祫即春秋傳禮記偶一及祫然總是為五年大禘三年吉禘與四時(shí)夏禘稱(chēng)作解說(shuō)并非正祭之名葢祫?wù)吆弦埠霞乐^也合祭稱(chēng)祫猶之特祭稱(chēng)犆但是虛義并非實(shí)名只因三年吉禘五年大禘與四時(shí)之烝嘗禘俱是合祭故吉禘稱(chēng)吉祫大禘稱(chēng)大祫烝嘗禘稱(chēng)烝祫嘗祫禘祫而于是竟增祫祭一名于諸祭之間實(shí)則并無(wú)此祭也其并無(wú)此祭何也

葢祭名雖多除虞祔卒哭祥練禫纎諸喪祭外其吉祭之名約有三等國(guó)語(yǔ)云日祭月享時(shí)類(lèi)嵗祀其日祭不可考矣月享即朝享每月朔以特羊朝廟因而告朔然非正祭名也惟時(shí)類(lèi)四祭以春礿夏禘秋嘗冬烝為一等嵗祀二祭以三年吉禘五年大禘共為一等雖國(guó)語(yǔ)尚有禘郊宗祖報(bào)五名然郊是外祭而宗祖與報(bào)則宗是明堂祖是祖廟報(bào)是不祧廟原非祭等惟荀子有禘禴烝嘗及大祫五祀名似得要領(lǐng)然禴禘烝嘗只是時(shí)祭大祫即吉禘大禘同是嵗祭以四時(shí)分四祭名則無(wú)等以三年五年合一祭名則躐等葢嵗時(shí)本二祭等而其名有三曰大禘曰吉禘曰時(shí)祭大禘者天子五年之祭也大傳禮不王不禘喪小記王者祭其祖之所自出而以祖配之爾雅禘大祭也曾子問(wèn)天子有嘗禘郊社之祭尊無(wú)二上是以左傳魯有禘樂(lè)賔祭用之國(guó)語(yǔ)天子禘郊之事則有合烝又云禘郊必自射其牲又云禘郊牛繭栗而學(xué)記曰不卜禘則不視學(xué)總言大也然其祭則自古有之國(guó)語(yǔ)有虞氏禘黃帝而祖顓頊祭法夏后氏禘黃帝而郊防商頌長(zhǎng)發(fā)大禘也周頌雝禘太祖也而魯則亦以宗國(guó)之故禘及文王論語(yǔ)或問(wèn)禘之說(shuō)仲尼燕居明乎禘嘗之義禮運(yùn)魯之郊禘春秋僖八年禘于太廟明堂位季夏六月以禘禮祀周公于太廟凡諸經(jīng)諸傳其言禘者不能遍舉然并無(wú)一字及祫已可驗(yàn)矣若夫吉禘則三年喪畢合祭于廟以諦視昭穆者謂之吉禘亦謂之吉祫此即亂祫?dòng)诙E之所自始然其祭僅見(jiàn)之春秋而仍無(wú)祫名春秋閔二年吉禘于莊公文二年有事于太廟躋僖公皆不稱(chēng)祫即其禮達(dá)于諸侯左氏于晉亦有以寡君之未禘祀語(yǔ)其或及時(shí)禘有烝嘗禘于廟語(yǔ)或及有事之禘如禘于僖公禘于襄公語(yǔ)亦并無(wú)有一祫字見(jiàn)于傳文至于時(shí)祭則夏祭曰禘雖或稱(chēng)無(wú)定名郊特牲稱(chēng)春禘秋嘗祭義稱(chēng)春禘秋嘗祭統(tǒng)稱(chēng)春礿夏禘王制稱(chēng)春礿夏禘周禮稱(chēng)祠春禴夏要總是時(shí)祭之四名有互見(jiàn)而無(wú)異制不必妄解作夏商之禮但其無(wú)祫名則一也葢時(shí)嵗二祭有三禘而無(wú)一祫其所以誤見(jiàn)有祫名者亦總以諸經(jīng)說(shuō)三禘時(shí)偶易稱(chēng)曰祫而讀者不深察也

其三禘之易稱(chēng)祫而讀者不察奈何

大傳曰王者禘其祖之所自出以其祖配之此大禘也然禘亦名祫博士徐禪引春秋傳謂嵗祫及壇墠終禘及郊宗石室嵗祫即大祫終禘即三年喪祭是大禘即祫矣是以漢元始五年創(chuàng)為五年祫祭而后漢志及司馬彪書(shū)皆稱(chēng)是禘祭章懷太子謂祫即是禘并無(wú)二名故大傳曰王者禘其祖之所自出而禘有等殺諸侯及其太祖謂諸侯凡合祭如烝嘗禘等但及太祖而已不及所自出也大夫士則更殺矣有大事省于其君干祫及其髙祖謂大夫士非別子無(wú)太祖廟者雖有大嘗大烝干請(qǐng)于君以求追享亦只及髙祖而已并不及太祖也葢其所云干祫?wù)哒^有事于廟請(qǐng)得如嵗祫之祭追及壇墠指禘言也干祫?wù)吒啥E也不然天子是禘而大夫所請(qǐng)者是祫指甲而求乙不相蒙矣若謂天子有禘而大夫士有祫則大夫士可各立一祭與天子等乎至于吉禘則公羊曰大事者何大祫也商頌?鳥(niǎo)祀髙宗也注謂祀者祫也以吉禘髙宗而合祭之也而杜預(yù)鄭?諸君亦遂以三年吉禘名為祫祭然仍是吉禘耳非別有一祫也若夫時(shí)禘則王制天子犆礿【句】祫禘【句】祫嘗【句】祫烝【句】諸侯礿犆【句】禘一犆一祫【句】嘗祫【句】烝祫【句】謂天子以春礿為特祭犆者特也而至于禘于嘗于烝則皆用合祭諸侯不然礿固特祭而禘則一年特而一年祫惟嘗與烝則皆合祭焉是以曾子問(wèn)于時(shí)祭亦曰祫祭于祖則祝迎四廟之主葢以時(shí)為祫而非于時(shí)外又有祫也自不善解經(jīng)者以三年吉禘之祫分名為祫以五年殷祭之禘専名作禘遂妄增一祫祭于五年之間謂三年一祫五年一禘而并妄解此時(shí)祭之祫謂即是三年之祫茍其遇禘嘗烝時(shí)天子耶則必先祫祭而后禘嘗烝故曰天子犆礿【句】祫【句】禘【句】祫【句】嘗【句】祫【句】烝【句】諸侯耶則必先禘嘗烝而后祫且闕一禘祭而特作一祫故曰諸侯礿犆【句】禘一【句】犆一祫【句】嘗【句】祫【句】烝【句】祫【句】總不識(shí)時(shí)祭之自為祫而妄以三年之禘改名為祫而歴歴與時(shí)祭三名較列前后至于如此解經(jīng)于是埽地矣彼亦知大禘吉禘時(shí)祭之必合祭故稱(chēng)祫乎

何故必合祭愿遂聞之

古者祭法不傳大抵重祫而輕犆天子自喪奠喪祭只特祭死者外日祭不可考月享則天子周七廟諸侯限親廟而其余時(shí)嵗皆用合祭葢天子有祭及毀廟之大禘吉禘兩大祫而諸侯止有吉祫之祫而無(wú)大禘之祫殺也天子有祭及存廟之三時(shí)小祫曰禘曰嘗曰烝而諸侯則止有烝嘗二祫而禘則犆祫半焉又殺也然則天子諸侯所共為犆祭者獨(dú)春礿一祭耳葢犆祭最輕有必不可一再行者其祭儀祭法不知何等但考古祭禮煩重即四時(shí)恒祭亦必先月而滌養(yǎng)先旬而齋戒先三日而筮擇先一日而省眂而至于祭之日則周制從朝至闇窮此日之力自啟祏以至送尸灌鬯以至酳酢毋論薦腥薦熟合烹加俎歴有儀節(jié)即其七獻(xiàn)九獻(xiàn)圭瓚非一舉祝告嘏告詔辭非一進(jìn)于堂于祊索祭非一地出奏入奏工備非一樂(lè)向使以一日而歴七廟則時(shí)必不周以一人而行七祭則力必不給若謂日祭一廟可以遞行則前祭諏日未可該后祭之日此廟卜牲焉能通彼廟之牲然且一祭未繹而一祭又將省濯矣一尸未謖而一尸又當(dāng)筮宿矣兼行之則一日不能行數(shù)禮各行之則十日不能舉一祭又況文武二廟在七廟之外嫄廟遷廟又在文武廟之外合之非有余分之即不足而至于行事璅細(xì)倍難懸斷試問(wèn)筍簴鼎鑊何住何移禰親祖尊誰(shuí)先誰(shuí)后求之諸經(jīng)固無(wú)文考之祀典亦不載此固口必不可言身必不可行之一大事也第不知古來(lái)犆祭之法何以不傳即從來(lái)議禮之家何以并不計(jì)及張南士嘗曰吾不知犆祭何如假一日而歴七廟則質(zhì)明祼?ài)酥^之晨祼歴七廟則不晨矣早食進(jìn)饋謂之朝踐歴七廟則不朝矣使七日而行七祭則卜日而祭歴七日非所卜矣明日而繹歴七日非明日矣是以時(shí)祭有四而左傳稱(chēng)烝嘗禘三名而不及犆礿誠(chéng)以禮必祫祭雖喪祭只祭死者而禮于虞祭曰哀薦祫事于祥祭曰作此練禘總必加之以合祭之名惟春祭省薄專(zhuān)予以犆然究不知犆礿之減略而便捷其儀其法何等也是以漢后立廟皆同堂異室便于合享即所在祠廟亦必使有司攝祀不能遍及正以禮難犆祭祭則必祫葢祫?wù)叻布揽偯槐貏e設(shè)一祫在凡祭間也辨析至此真是千秋長(zhǎng)夜豁然見(jiàn)天日矣特尚有請(qǐng)者公羊稱(chēng)大祫即是吉祫左傳稱(chēng)嵗祫大傳稱(chēng)干祫即是禘祫王制稱(chēng)祫禘祫嘗祫烝即是時(shí)祫此外無(wú)祫矣乃禮緯云三年一祫五年一禘則實(shí)有限年之祫限年之禘豈此祫非諸祭乎抑亦禮緯本謬說(shuō)不可用乎

三年一祫五年一禘雖緯書(shū)有之然實(shí)不始緯書(shū)劉向說(shuō)苑即有三嵗一祫五嵗一禘二語(yǔ)故后漢光武初張純議禮亦曰禮三年一祫五年一禘見(jiàn)郊祀志此皆在西漢議禮家相傳之言推其始仍是公羊傳三年一禘五年殷祭二語(yǔ)而誤作解說(shuō)以致有此葢三年喪畢而合食太祖是三年一祫也殷祫既行又五年而再殷祫是五年一禘也然而三年之祫是吉禘五年之祫是大禘則仍是禘不是祫矣儒者用公羊之說(shuō)而不甚理防竟忘三年之祫為吉禘遂判作每三年一祫夫每三年必吉禘乎然且三年五年俱不能校計(jì)鄭氏乃造一三年喪畢二十五月而吉禘又明年而大禘然后又五年而又禘一則合公羊再殷祭再字之義一則謂春秋書(shū)僖八年禘宣八年亦禘則必實(shí)三年加五年而后與八年之?dāng)?shù)合于是增一禘在吉禘之后而不知三年一祫則但一吉禘而已畢無(wú)每三年再祫之禮何則吉禘不可再也五年一禘則從三年喪畢后每五年而得一禘故僖之與宣皆以八年有大事不從吉祫數(shù)亦不從先君忌日數(shù)何則以忌祫?dòng)嘘I日也如以忌祫闕日未周三年必增一禘于吉祫之后則僖宣三年皆未書(shū)禘為不可通矣如謂殷祭有再必作兩禘則禘繼祫起即是再祫乃又增一禘于祫禘之間是為三殷非再殷矣后儒校計(jì)年限在魏晉以后尤為紛紜有謂禘祫如置閏然兩頭如四實(shí)不盈三故三年一殷五年再殷八年三殷十一年四殷此博士陳舒之說(shuō)而徐邈議禮謂五年再殷必六十分中每三十月得一殷則三年省六個(gè)月六年省十二個(gè)月適合五年再殷之?dāng)?shù)其各逞臆見(jiàn)不可枚舉至唐睿宗后太常議三年一祫五年一禘至二十七年凡五禘七祫而禘祫且同嵗矣又曰一禘之后并為再祫五年之內(nèi)驟有三殷無(wú)一而可者則是祫禘并舉三五遞代其于理于數(shù)俱有未當(dāng)是何如屏祫存禘捐三得五為可通也乎

然而諸經(jīng)無(wú)祫周禮并無(wú)禘何也

周禮儀禮皆無(wú)禘名然皆有其禮儀禮喪服曰諸侯及其太祖天子及其始祖之所自出此禘也周禮稱(chēng)大祭祀大人鬼大祝大號(hào)亦禘也葢禘名殷祭殷者大也夫猶是歴祭之先王先公而獨(dú)以大稱(chēng)此非帝嚳后稷異嘗殷祭莫當(dāng)之矣是以大宗伯職在祠春禴夏嘗秋烝冬四時(shí)祭前原有以肆獻(xiàn)祼享先王以饋食享先王語(yǔ)其所云肆獻(xiàn)祼饋食俱指禘言以嵗祭在時(shí)類(lèi)前也即司尊彞有四時(shí)之間祀追享朝享語(yǔ)其所云追享亦指禘言謂朝享即月祭為月朔朝廟追享即追祭所自出也葢追享與朝享以一嵗一月間于四時(shí)之祭而追享舉其大者朝享舉其小者總稱(chēng)間祀謂與時(shí)祭得大小相間故也舊儒以肆獻(xiàn)祼為祫饋食為禘則大不然禘亦有祼獻(xiàn)陳牲吉祫亦有朝踐饋食豈可分屬此由誤解郊特牲饗禘有樂(lè)食嘗無(wú)樂(lè)以饗屬礿禘食屬烝嘗遂仿為是說(shuō)殊不知禘嘗皆饗食而春夏物產(chǎn)未盛以飲為主秋冬谷畜成熟以食為主大禘與吉祫無(wú)此義也若追享朝享舊儒亦以追享屬吉祫朝享屬禘則朝享者月朔之祭在禮祭中儼有是名春秋正義所謂以餼羊朝廟然后告朔者此也豈可溷焉

然則三禘皆祫祭其同異如何

吉禘之祫則祭于太祖之廟凡毀廟之主與未毀廟主皆升合食于太祖太祖東向凡昭南向凡穆北向以為死者入廟當(dāng)合先公先王而并諦視之且二祧當(dāng)祧一主入毀廟矣是必迎毀廟之主齊食太祖然后將新祧一主隨舊祧眾主而并遷焉而新祔之主乃得從二祧三親而返于禰宮則于祧于祔兩皆冺然此固先王制禮之用心其遍及毀廟與存廟者非夸大也情有然也至于大禘則雖間五年而其禮與吉祫等所異者祭出王耳故商頌大禘則及?王相土諸逺祧周頌大禘則及烈考皇考諸親廟而韓詩(shī)內(nèi)傳禘取毀廟之主皆升合食是逺祧逸禮記祝詞稱(chēng)孝子孝孫是親廟此劉歆馬融鄭眾賈逵諸儒皆主此說(shuō)有故也惟后漢張純議禘謂毀廟之主皆合食髙祖而存廟之主反不與焉此但及逺祖而不及親廟其說(shuō)與諸經(jīng)有未合矣若鄭?則謂王季以上先公之主皆合食太祖而文武以下及四親廟則只分食于文武廟中昭從武廟穆從文廟與太祖之祭判作三日而同一繹祭此則言合祭之最變者然舊儒多非之至唐陸淳則造一妄說(shuō)謂只祭出王與祖配為二而羣廟逺近俱不之及此真毫無(wú)考據(jù)信口妄誕之謬論而宋人反遵之吾不解也

若夫時(shí)禘則第及存廟之主而已曾子問(wèn)云七廟五廟無(wú)虛主惟祫祭于廟為無(wú)主耳又云祫祭于祖則祝迎四廟之主則其限于存廟可知雖小雅有礿祠烝嘗于公先王語(yǔ)于公者先公祖紺以上逺祧也先王者太王以下及后王即存廟也似逺祧親廟俱合祭者不知此該時(shí)嵗諸祭為言礿祠句是時(shí)祭于公句是禘祫概詠之也時(shí)禘止存廟不特先公不合食即先王亦不合食也制所限也

至其祭儀如何

則鄭?欲為祫大禘小之說(shuō)謂祫?dòng)惺I(xiàn)禘止九獻(xiàn)則與國(guó)語(yǔ)禘郊之事有全烝禘郊之牛不過(guò)繭栗為相左矣謂祫備六代之樂(lè)禘止四代則與左傳魯禘用四代之樂(lè)周禘用六代及周禮大司樂(lè)以六律六同五聲八音八舞大合樂(lè)以致人鬼為反戾矣

其祭日如何

則吉祫無(wú)時(shí)時(shí)祭在四仲或在四孟而惟大禘則往與夏禘相通總在夏日孟獻(xiàn)子云七月日至可以有事于祖周七月夏五月也明堂位云夏六月以禘禮祀周公于太廟周六月夏四月也是以張純謂禘在四月而崔靈恩謂宜在夏五月春秋宣八年六月禘即四月僖八年七月禘即五月要之總夏日耳