欽定四庫(kù)全書

方麓集卷二

明　王樵　撰

序

周易私録序

易之為書圣人因象占以示教義理固無(wú)所不備而其教以潔凈精微為主潔凈精微謂不著於事朱子所謂稽實(shí)待虛是也後儒失其傳因流而為數(shù)學(xué)玄學(xué)失之遠(yuǎn)矣程子始?xì)w之義理易教於是大明而於卜筮本義古易篇次有未暇及焉不能無(wú)待於後人也故朱子補(bǔ)之自漢以來(lái)上下經(jīng)與十翼頗為諸儒所亂屢經(jīng)是正至呂伯恭而定又為之音訓(xùn)朱子實(shí)據(jù)其本以作本義自程傳本義并行易有今本古本不知何時(shí)改本義以從今本又省去呂氏音訓(xùn)自是世但知有今本而已塲屋中出題至有可笑者鄱陽(yáng)董真卿氏爰有會(huì)通之編雖未能復(fù)古然使經(jīng)傳有別合程朱二家傳義可省學(xué)者兩讀其纂輯頗有倫理愚意經(jīng)傳不必會(huì)通決當(dāng)反正當(dāng)知改程子以從朱子非違程子乃復(fù)孔門之舊耳何不敢哉經(jīng)下分注音訓(xùn)程傳本義仍大書之而降經(jīng)文一字二先生語(yǔ)及諸家之說(shuō)又降一字皆采諸董氏間附一得抑朱子答吳宜之書謂易說(shuō)誠(chéng)略然此書體面與他經(jīng)不同只得如此點(diǎn)掇說(shuō)過(guò)多著言語(yǔ)便說(shuō)殺矣又謂中間更欲稍移經(jīng)下注文入傳中庶得經(jīng)文意思更寛而未有功夫及之恐為沒(méi)身之恨然則後之學(xué)者不知玩辭之法轉(zhuǎn)於辭下增益恐為說(shuō)雖多去易益遠(yuǎn)矣程子曰予所傳者辭也由辭以得其意則在乎人焉學(xué)者務(wù)諸

尚書日記序【凡例附】

傳尚書者非一家至蔡先生集傳宗本程朱義始益精而學(xué)者罕窮其歸趣何也經(jīng)文簡(jiǎn)奧事理兼該非不該不徧之學(xué)驟能通貫孟子曰誦其詩(shī)讀其書不知其人可乎是以論其世也蓋以詩(shī)書所載皆其人之實(shí)讀其書如身在其時(shí)論其世如事在于已則我之心即古人之心古人之心即我之心然後所謂知其人者可得而幾也吁豈易言哉今去圣人之世雖遠(yuǎn)而其心固在故居千載之下可仰而求有不求未有求而無(wú)得者也予未有得而不敢不求者也敬援橫渠張子不思還塞輒復(fù)劄記之法但以自驗(yàn)所進(jìn)日久成帙遂編次之初不敢以傳之人人然此學(xué)人之所共有愿觀者則出之倘讀而頗亦有契者乎則以是為適國(guó)之舟車送者自崖而反奚不可者

日記凡例

一蔡氏傳經(jīng)體不得不簡(jiǎn)是編欲以羽翼之故不厭詳體各不同也

一義理蔡傳發(fā)明已盡今欲學(xué)者認(rèn)歸切已可用故多引之使近不欲推之使遠(yuǎn)昔漢武帝以尚書為樸學(xué)弗好司馬遷敘七國(guó)楚漢事使人如見而五帝三代本紀(jì)殊不逮諸篇蓋遷有史材無(wú)經(jīng)學(xué)其作此諸紀(jì)也摭經(jīng)入史故辭多拙經(jīng)外旁綴雜聞故事多陋故嘗謂能以今事通古事斯為明經(jīng)能以古文敘今事斯為良史尚書經(jīng)中之史也武帝不知通古事于今事故以為樸學(xué)本紀(jì)史中之經(jīng)也司馬子長(zhǎng)但以史材作之故不足以通古予何足以知前人短長(zhǎng)但以家世業(yè)是經(jīng)時(shí)為子弟說(shuō)之亦欲使人如見庶有所入不為空言故本其記録之意如此云

一舊說(shuō)相沿如文王稱王武王觀兵周公居攝之類先儒俱已辯正此外如微子抱祭器歸周箕子受封朝鮮周公居?xùn)|為東征我之弗辟為致辟皆關(guān)圣賢大節(jié)而傳記異辭不無(wú)害教今悉辯之

一經(jīng)中朱子已有定論而蔡氏偶未及者從朱子一討論貴求其是采輯不厭于廣或定從一家或兼存衆(zhòng)說(shuō)各有謂也

一引用先儒成說(shuō)皆稱某氏惟孔疏稱正義【以已有漢孔氏】本朝先輩稱謚或官無(wú)官者從時(shí)所稱其雜引及之若馬融王肅旁引及之若鄭玄之類俱本原文初非義例

詩(shī)考序

子曰吾自衛(wèi)反魯然後樂(lè)正雅頌各得其所史記云古詩(shī)本三千余篇孔子去其重取其可施於禮義者三百五篇今按夫子正樂(lè)止言雅頌各得其所而不及風(fēng)蓋二南用之天下無(wú)俟於正十三國(guó)變風(fēng)雖領(lǐng)在樂(lè)官但存其實(shí)以為鍳戒而不必皆有所用夫子不必一一論而定之如雅頌也自史記有孔子去其重取其可施於禮義者三百五篇之語(yǔ)故後人謂孔子刪詩(shī)其實(shí)未嘗刪也雅頌有殘缺失次者正之而已班固謂王官失業(yè)雅頌相錯(cuò)季札觀周樂(lè)以小雅為周衰以大雅為文王蓋以正變?yōu)榇笮∫矂t當(dāng)時(shí)禮壞樂(lè)崩之後詩(shī)亦從而亂也久矣夫子自衛(wèi)反魯?shù)弥麌?guó)參相正定然後各得其所得其所者得其所用也有王者作則禮樂(lè)興是皆其用豈空言哉近時(shí)王純甫先生謂夫子論治則放鄭聲述經(jīng)則刪詩(shī)正樂(lè)刪之即所以放也刪而放之即所以正樂(lè)也若曰放其聲於樂(lè)而存其辭於詩(shī)則詩(shī)樂(lè)為兩事矣此言固是而未盡詩(shī)樂(lè)雖非兩事然當(dāng)知詩(shī)自詩(shī)也聲自聲也笙詩(shī)六篇有聲無(wú)辭舊蓋有譜以記其聲而今亡矣非但笙詩(shī)也余詩(shī)皆有譜有譜而後聲可傳今辭傳而聲不傳矣孔子曰鄭聲淫謂其聲淫耳若曰皆男女相悅之詞則是鄭詩(shī)淫矣鄭聲者周子所謂妖淫愁怨道欲增悲者也疑春秋時(shí)所謂鄭衛(wèi)之聲者亦不專行於其地諸國(guó)皆有之但是其音節(jié)而不必是其辭則皆其聲也夫子以其時(shí)之所尚而盛行蕩人心壞風(fēng)教莫甚於是也故亟欲放之放鄭聲者夫子之本志歸魯正樂(lè)則考定雅樂(lè)以為之兆也當(dāng)時(shí)聲與辭俱存故樂(lè)可正今聲不傳故古樂(lè)卒不可復(fù)而其辭之存者亦多非古經(jīng)之舊自朱子集傳之後其門人項(xiàng)安世平甫時(shí)於言外有所獨(dú)得可謂有功于此經(jīng)其說(shuō)曰甘棠分陜以後詩(shī)也何彼襛矣?xùn)|遷以後詩(shī)也楚茨以下十篇正雅而雜之變雅豳風(fēng)雖系於國(guó)風(fēng)之末然非變風(fēng)也周公之正風(fēng)也七月周公所作備陳王業(yè)之本以告戒成王與無(wú)逸相表里其余或周公所作或?yàn)橹芄鳠o(wú)可附麗故取而綴於七月之後且有豳雅豳頌一詩(shī)而具三體不止於風(fēng)也故置諸風(fēng)雅之間所以尊之見與列國(guó)之風(fēng)不同也自王仲淹例以為變風(fēng)既失之而且剿王亦未敢誚公之言以為君臣相誚尤無(wú)理其曰成王終疑周公則風(fēng)遂變固矣獨(dú)不曰周公至誠(chéng)卒能正之乃不曰正而反曰變以損其實(shí)乎殆非夫子之意也周頌章句與風(fēng)雅之體不同其音不必協(xié)其句不必齊其章不可分記曰清廟之歌一唱而三嘆正謂周頌也倡者舉辭和者舉聲三嘆則和聲之多也今其三和之譜不存而一倡之辭獨(dú)載此所以多類有闕文疑義而不可易知也桓之詩(shī)春秋傳以為大武之六章則今之篇次非其舊者多矣商頌?zāi)桥c烈祖二詩(shī)皆五章章四句以韻考之可見獨(dú)第五章各加顧予烝嘗湯孫之將二句以為亂辭而必欲凖之周頌以為一章則失之牽合矣國(guó)語(yǔ)稱那之末為輯之亂則元非一章明甚又長(zhǎng)發(fā)殷武皆明著章數(shù)不應(yīng)一頌而自為二體玄烏一章亦當(dāng)分四章章皆五句獨(dú)第三章七句此詩(shī)每章之首皆承上章末字發(fā)辭正與文王下武等詩(shī)相類皆其分章處也而經(jīng)師不察右皆項(xiàng)氏之說(shuō)自朱子一洗小序之陋以詩(shī)說(shuō)詩(shī)而不為沿習(xí)所膠其得詩(shī)人之意不啻什九愚學(xué)之晩因項(xiàng)氏之說(shuō)再為考録相遺經(jīng)接緒義成先覺是亦朱子待後人之心也

周官私録序

古今注周禮者非一家制度名物惟鄭注詳核賈疏能發(fā)之至于經(jīng)世大義明者少矣程朱大儒講學(xué)論政時(shí)或及之而未及為書也竊不自揆訓(xùn)詁本注疏大義本程朱兼采諸家之長(zhǎng)時(shí)附一得之見名曰周官私録云人言冬官不亡取諸他官正其錯(cuò)簡(jiǎn)可復(fù)為完經(jīng)其說(shuō)良是而復(fù)多異同頗嘗折衷而卒難決定詳具録中竊嘗謂古今知周禮者少能用周禮者尤絶少用周禮者孟子喪禮經(jīng)界兩章其大法也朱子嘗言孟子生于戰(zhàn)國(guó)分爭(zhēng)之際不得見先王之全經(jīng)矣然其學(xué)得孔門之正傳而於文武之道則既識(shí)其大者故其考論制度雖若踈闊而于大本大經(jīng)之際則毫厘之間有不可得而亂者以是為主而酌乎人情世變以文之則禮雖先王未之有者亦可以義起矣又謂孟子之言雖曰推本三代之遺制然常舉其大而不必盡於其細(xì)也師其意而不必泥于其文也蓋其疏通簡(jiǎn)易自成一家乃經(jīng)綸之活法而豈拘儒曲士牽制文義者所能知哉朱子之論孟子善矣今即以經(jīng)界一事驗(yàn)之孟子當(dāng)井法既廢之余力勸滕君行之不過(guò)正經(jīng)界之一語(yǔ)此一語(yǔ)誠(chéng)得其要所謂疏通簡(jiǎn)易經(jīng)綸之活法孰能過(guò)之孟子之後如程子之論十事以為民生所賴?yán)聿豢梢妆乜墒┬蟹怯泄沤裰惼湔摼刂^地形不必謂寛平可以畫方只可用算法折計(jì)地畝以授民又謂經(jīng)界隨山隨河皆不害于畫之張子謂欲買田一方畫為數(shù)井足以推先王之遺法明當(dāng)今之可行此皆有得于孟子之意可以見圣賢之作用果非牽制文義者之所能知矣今之說(shuō)周禮多發(fā)明此意至于先王深意後漸失之關(guān)于君德成敗治道盛衰者尤三致意焉

校録古禮序

古禮亡闕文公朱子嘗請(qǐng)于朝欲修三禮而不果又嘗編類亦未成書然其考禮之意凡吳氏敘録所擬議者俱已具朱子與潘恭叔書中朱子大意儀禮附記一也禮記分類二也其他經(jīng)傳及注疏類書但說(shuō)禮文者并編集別為一書三也周禮全書雖不可分析若欲便於考閲亦即以祭祀賓客等項(xiàng)事別為門目自為一書四也此外雜書若國(guó)語(yǔ)孔叢子之類別為外書以收之庶無(wú)所棄遺又不至混亂五也竊謂此恐是朱子編類之初例也又答應(yīng)仁仲書曰前輩?；純x禮難讀以今觀之只是經(jīng)不分章記不隨經(jīng)而注疏各為一書故使讀者不能遽曉今定此本盡去此弊恨不得令韓文公見之按朱子此所定本不知與所編儀禮經(jīng)傳通解同否要之分章句附傳記朱子以為讀儀禮之要法恨不令韓文公見之而吳幼清乃謂經(jīng)之章後不宜隸以補(bǔ)記補(bǔ)傳經(jīng)之篇後不宜錯(cuò)以傳篇補(bǔ)篇其亦泥之過(guò)矣經(jīng)傳錯(cuò)處如漢費(fèi)直以易彖象傳釋經(jīng)鄭玄王弼又分附卦爻之下誠(chéng)不可也朱子之書豈有是哉愚嘗謂經(jīng)不可補(bǔ)而記則可續(xù)朱子於禮經(jīng)中如內(nèi)則等篇名曰補(bǔ)經(jīng)而所刪修實(shí)戴記之文非經(jīng)也或削本篇之文而補(bǔ)以他篇之文如郊特牲中有冠義昏義在本篇宜削而歸之冠昏本篇乃得其所是乃正其錯(cuò)簡(jiǎn)而非亂其成篇也內(nèi)則最為完篇中間亦雜以養(yǎng)老一段朱子所定內(nèi)則之文一曰事親事長(zhǎng)次曰飲食次曰男女之別次曰夫婦之別次曰御妻妾次曰胎教次曰生子次曰教子次曰冠笄嫁娶整然有倫使先儒綴拾之簡(jiǎn)更成完璧豈得必以舊文為是乎自有此書使學(xué)禮者尋討易見要領(lǐng)豈不甚幸且於國(guó)論有所折衷尤非小補(bǔ)惜乎禮學(xué)日廢學(xué)士大夫罕復(fù)究心於此并其書而不復(fù)讀者多矣世之所存僅有監(jiān)本而殘闕漫漶幾不可讀予竊懼焉爰取舊本參校而重録之儀禮十七篇三山楊信叔有圖行于世足為禮經(jīng)之指掌禮必有義理必相附取冠義等篇依朱子所定各系經(jīng)後其內(nèi)則以下諸篇并喪祭二禮悉依朱子與勉齋黃公所修而録之取便于誦習(xí)故但掇其要略余有不能盡者凡朱黃所采輯諸經(jīng)傳記之文惟周禮謹(jǐn)遵朱子初意別為一書云

春秋私録序

春秋自三傳之後惟啖趙陸氏可謂通經(jīng)不泥于專門之陋訂正三傳得失為集傳辨疑又為纂例一編條理燦然其有功于春秋多矣前後諸家未有過(guò)之者也程子嘗作傳而未成朱子以此經(jīng)未易言故未暇為書然其因司馬文正公所輯資治通監(jiān)而修綱目實(shí)仿吾夫子因魯史而修春秋之法綱以著道法目以備事辭其於春秋之旨不強(qiáng)測(cè)以空言而默見以行事雖不為春秋而作然以愚見言之謂善發(fā)明春秋莫如朱子可也故愚嘗因綱目而識(shí)春秋誠(chéng)以古今世變不同而事之得失未嘗不同在觀者通悟何如爾綱目事辭皆備凡例又出朱子手筆故後人得以考見書法之意而不至於繆誤惟春秋經(jīng)傳元各孤行左氏之於事公谷之於義各記所聞時(shí)多抵捂或以已意穿鑿不皆得圣人之意然要之三家去圣門未遠(yuǎn)其間合義理當(dāng)人心者必有所傳擇而取之十恒得五六今居千載之下而謂三傳真可束高閣欲以已意立說(shuō)者非通見也胡文定公作傳謂事按左氏義采公羊谷梁之精者大綱本孟子而微辭多取徵程氏其言當(dāng)矣雖然理明義精如程子固猶謂其微辭奧義時(shí)措從宜者為難知矣其間多所闕而未言與夫言而尚略者蓋難之也則文定其肯自謂皆已得圣人之意乎此非一家之學(xué)也不厭于講故愚自三傳以下采輯異同以資研討頗不主一家其有未合不敢臆決大槩皆本朱子之意朱子之意固即程子之意也夫不繆於程朱二夫子而有禆于文定則愚區(qū)區(qū)私録之意乎又因文定綱領(lǐng)七家之說(shuō)而廣之為宗旨三篇附論一篇因陸氏纂例而修之為凡例二十篇雖於圣人筆削之意先王經(jīng)世之法不敢妄議然程子曰善學(xué)者求言必自近易於近非知言者也今言則備矣誠(chéng)不以其近而忽之豈無(wú)有因言而得者乎雖非所及愿與同志者共之

紹聞編序

圣人之學(xué)遺書具存論語(yǔ)大學(xué)中庸皆出孔氏親傳而孟子得之孟子之後其學(xué)不傳閲千有余年而二程子得之所謂得之者五達(dá)道人之所共由也三達(dá)德人之所同得也圣人之教欲人以其所固有而由人所共由而已然而有至有不至惟躬行而心得之則所謂得之者也去圣既遠(yuǎn)士鮮有志于為已之學(xué)間有其志者又易墮於好高喜徑之偏而異端之說(shuō)得以入焉雖親受業(yè)程門者蓋猶不免非朱子繼起圣學(xué)其復(fù)湮乎朱子之學(xué)得之程子居敬以立其本窮理以致其知反躬以踐其實(shí)是以卓然不繆於圣人之門戶而能升其堂入其室不得已而後著書其大學(xué)中庸章句論語(yǔ)孟子集注發(fā)圣人之精藴可謂無(wú)余羽翼圣傳其功於是為大善學(xué)者惟當(dāng)潛心體玩篤志力行而已何暇於多言自陸子靜與朱子論學(xué)不合詆朱子為支離自此喜異之士為陸氏左袒者紛然而起其實(shí)皆陽(yáng)儒隂佛而自托於德性之知不緣聞見近則又顯然惟佛之為歸不復(fù)諱其名矣竊謂躬行而不至不失為圣人之徒若惑於異端肆為異論詆毀程朱壞人心術(shù)將來(lái)之憂必有大焉予竊悼且懼乃取舊聞參以歷年更嘗印證一得之愚筆之簡(jiǎn)傳之同志書曰紹聞衣德言尹子說(shuō)論語(yǔ)曰少而讀之考而不知一言為可用不幾於侮圣言者乎夫異聞得以害正徒聞而不能服行皆不紹聞之咎也愿與知者共勉焉

大明律解序【法原附】

伏以大明律乃我太祖高皇帝圣制近年諸坊刻本多附入臣下私注不無(wú)混錯(cuò)制書竊考先儒釋經(jīng)不連經(jīng)文自為一書恭依此例有律條指掌有律令通旨有律例通旨有律中疑義有引擬指訣有律互見有律無(wú)文初各為卷今分附各條之下解說(shuō)律意多采諸家之長(zhǎng)不復(fù)識(shí)別每篇依張氏疏議備及歷代沿革唐之條目與今同異因可見本朝增損精意又總為法原一篇以提其綱云

法原

天討有罪五刑五用其來(lái)尚矣周禮始有其目曰五刑之法墨罪五百劓罪五百宮罪五百刖罪五百殺罪五百凡二千五百至穆王之時(shí)五刑之屬增至三千魏文侯時(shí)李悝撰次諸國(guó)法著法經(jīng)六篇曰盜法曰賊法曰囚法曰捕法曰雜法曰具法啇君受之以相秦而多變古法法令繁苛漢高帝初入咸陽(yáng)與民約法三章曰殺人者死傷人及盜抵罪除秦苛法兆民大悅?cè)淮蟊偕杏腥逯D先黥劓斬左右趾笞殺梟其首葅其骨肉於市其誹謗詈詛又先斷舌故謂之具五刑彭越韓信皆受此戮後以三章之法不足以御奸遂令蕭何定律除參夷連坐之罪立部主見知之法益事律興律廐戶三篇與李悝六篇合為九篇叔孫通益律所不及旁章十八篇文帝除肉刑以髠鉗城旦舂代黥笞三百代劓笞五百代斬趾景帝元年定笞五百者曰三百笞三百者曰二百中六年又減笞三百曰二百笞二百曰一百至武帝時(shí)徵發(fā)煩數(shù)民窮犯法令張湯趙禹?xiàng)l定法令張湯撰越宮律二十七篇趙禹撰朝律六篇與前合共六十篇曹魏采漢律定為新律十八篇集罪例以為刑名冠于律首有刼略律自盜律內(nèi)分有詐律自囚律內(nèi)分有毀亡律自賊律金布律內(nèi)分有告劾律自囚律廐律內(nèi)分有系訊律有斷獄律并自囚律興律內(nèi)分有請(qǐng)賕律自盜律雜律內(nèi)分有興擅律取興事以擅事附之有留律并自興律內(nèi)分有警事律有償贓律有免坐律凡所增定十三篇就故五篇合十八篇於正律九篇為增於旁章科令為省　晉就漢九章又增十一篇改舊律曰刑名法例分囚律曰告劾曰系訊曰斷獄分盜律曰請(qǐng)賕曰詐偽曰水火曰毀亡又因事類而設(shè)者曰衛(wèi)宮曰違制曰諸侯律合二十篇六百二十條　梁天監(jiān)初定律二十篇一曰刑名二曰法例三曰盜刼四曰賊叛五曰詐偽六曰受賕七曰告劾八曰討捕九曰系訊十曰斷獄十一曰雜十二曰戶十三曰擅興十四曰毀亡十五曰衛(wèi)宮十六曰水火十七曰倉(cāng)庫(kù)十八曰廐十九曰關(guān)市二十曰違制　後魏起自北方刑法峻急每以軍令從事犯大逆者親族男女無(wú)少長(zhǎng)皆斬男女不以禮交皆死至於人相殺者聽與死家牛馬四十九頭及送葬器物以平之則又太無(wú)法矣殆胡俗也孝文泰和中修改舊文隨例增減凡八百三十二章門房之誅十有六大辟之罪二百三十五刑三百七十七除羣行剽刼首謀門誅律重者止梟首　北齊初因魏舊後定齊律一曰名例二曰禁衛(wèi)三曰戶婚四曰擅興五曰違制六曰詐欺七曰鬬訟八曰賊盜九曰捕斷十曰毀損十一曰廐牧十二曰雜其定罪九百四十九條又上新令三十卷大抵采魏晉故事其制刑五一曰死刑重者轘之其次梟首并陳屍三日其次斬刑殊身首其次絞刑死而不殊凡四等二曰流刑謂論犯可死原情可降鞭笞各百髠之投于邊裔以為兵卒未有道里之差其不合遠(yuǎn)配者男子長(zhǎng)徒女子配舂并六年三曰刑罪即耏罪也有五歲四歲三歲二歲一歲之差凡五等各加鞭百又加笞五歲者八十四歲者六十三歲者四十二歲者二十一歲者無(wú)笞并鏁輸作左校而不髠無(wú)保者鉗之婦人配舂及掖庭織四曰鞭有百八十六十五十四十之差凡五等五曰杖有三十二十一十之差凡三等　後周定律凡二十五篇一曰刑名二曰法例三曰祀享四曰朝會(huì)五曰婚姻六曰戶禁七曰水火八曰興繕九曰衛(wèi)宮十曰市廛十一曰鬬競(jìng)十二曰刼盜十三曰賊叛十四曰毀亡十五曰違制十六曰關(guān)津十七曰諸侯十八曰廐牧十九曰雜犯二十曰詐偽二十一曰請(qǐng)賕二十二曰告言二十三曰逃亡二十四曰系訊二十五曰斷獄大凡定罪千五百三十條其制刑一曰杖自十至五十凡五等二曰鞭自六十至百凡五等三曰徒自一年至五年亦五等徒一年者鞭六十笞一十自二年以上皆加鞭笞有差四曰流自去皇畿二千五百里至四千五百里亦五等皆加鞭笞有差五曰死刑一曰磬二曰絞三曰斬四曰梟五曰裂五刑之屬各有五　隋文帝定新律除死罪八十一條流罪百五十四條徒等千余條定留唯五百條一曰名例二曰衛(wèi)禁三曰職制四曰戶婚五曰廐庫(kù)六曰擅興七曰賊盜八曰鬬訟九曰詐偽十曰雜律十一曰捕亡十二曰斷獄焬帝新律一曰名例二曰衛(wèi)宮三曰違制四曰請(qǐng)賕五曰戶六曰婚七曰擅興八曰告劾九曰賊十曰盜十一曰鬬十二曰捕亡十三曰倉(cāng)庫(kù)十四曰廐牧十五曰關(guān)市十六曰雜十七曰詐偽十八曰斷獄亦凡五百條　唐之刑書有四曰律令格式令者尊卑貴賤之等數(shù)國(guó)家之制度也格者百官有司之所常行之事也式者其所常守之法也凡邦國(guó)之政必從事于此三者其有所違及人之為惡而入于罪者則斷以律律之為書因隋初之舊【篇目同】其刑五一曰笞二曰杖三曰徒四曰流五曰死自隋以前死刑有五而流徒之刑鞭笞兼用數(shù)皆踰百至隋始定徒一年一年半二年二年半三年凡五等流刑千里千五百里二千里凡三等死刑止絞斬除其鞭刑及梟首轘裂之酷又有議請(qǐng)減贖當(dāng)免之法唐皆因之然隋文帝性刻深至於殿前決人盜一錢亦死而焬帝昏亂盜賊蜂起更為嚴(yán)制民不聊生唐高祖起義入京約法十二條惟殺人刼盜背軍叛逆者死武德二年又頒新格五十三條太宗即位定律五百條於隋世舊律減大辟入流者九十二條入徒者七十一條玄宗刪定律令格式總成律十二卷疏三十卷令三十卷式二十卷開元初格十卷至今前代之律皆不傳傳者唐律也　五代時(shí)周世宗命竇儀解律名曰刑統(tǒng)本文是歷代相傳注字是世宗所修宋初止用編勑勑系太祖時(shí)所修至神宗元豐中因執(zhí)政上所定勑令諭安燾曰設(shè)於此而逆彼之至謂之格設(shè)於此而使彼效之謂之式禁于未然謂之令治其已然謂之勑修書者要當(dāng)知此朱子曰神廟天資絶人觀此數(shù)語(yǔ)直是分別得好格如五服制度某親當(dāng)某服某服當(dāng)某時(shí)各有限極所謂設(shè)于此而逆彼之至之謂也式如磨勘轉(zhuǎn)官求恩澤封贈(zèng)之類只依個(gè)様子寫去所謂設(shè)於此而使彼效之之謂也令則條令禁制某事不得為某事違者有罰之類所謂禁於未然者勑則是已結(jié)此事依條斷遣之類所謂治其已然者格令式在前勑在後今但欲尊勑字以勑居前殊非當(dāng)時(shí)本旨又曰律輕而勑重今世斷獄只用勑勑中無(wú)方用律又曰刑統(tǒng)與古法相近故曰八分書【刑統(tǒng)即律王介甫嘗言律是八分書】又曰宋莒公曰應(yīng)從而違堪供而闕此六經(jīng)之亞文也謂子不從父不義之命及力所不能養(yǎng)者古人皆不以不孝坐之義當(dāng)從而不從力可供而不供然後坐以不孝之罪　元之刑書大綱有三一曰詔制二曰條格三曰斷例大約纂集世祖以來(lái)法制事例而已其五刑之目自七下至五十七謂之笞刑自六十七至一百七謂之杖刑其徒法年數(shù)杖數(shù)相附為加減流則南人遷北北人遷南不定里數(shù)死刑則有斬而無(wú)絞惡逆之極者又有凌遲處死之法焉笞杖之?dāng)?shù)十減為七者世祖嘗言天饒他一下地饒他一下我饒他一下故每數(shù)至七而止而缺其三也元之君臣非能立法有法亦不能守掌判人事悉用蒙古人目不知書政由吏出文書到案以刋印代押如兄收弟婦弟收其嫂奴收王妻父亡收庶母皆止杖刑奸民蔑法壞法奸吏舞法賣法無(wú)處無(wú)之至於西僧歲作佛事恣意縱囚元惡得售其奸善良喪氣飲恨皇天厭亂遂生圣人復(fù)萬(wàn)古之綱常定三尺之明法其損益雖因乎前代而品裁一出于圣心凡舊律輕重失當(dāng)者正之文意艱奧者顯之條目分散者并之有倫有要使人易讀易曉易避難犯作我明之一經(jīng)垂憲章於百代嗚呼至哉因圣人之法見圣人之心斯世斯民日遷善遠(yuǎn)罪而不自知其所由來(lái)者深矣

射禮序

射一藝而古人以之觀德何也曰內(nèi)志欲正外體欲直然後持弓矢審固持弓矢審固然後可以言中此非惟其習(xí)學(xué)之精為足以得於手而應(yīng)於心也養(yǎng)之有素也其進(jìn)退周還必中於禮而其節(jié)必應(yīng)於樂(lè)是必有樂(lè)於義理而久於恭敬之心然後能之故君子之於天下必?zé)o所不中節(jié)然後成德必力行而後有功蓋不專於射而可見之於射也射以觀德此之謂也天下無(wú)事則用之於禮義天下有事則用之于戰(zhàn)勝用之于禮義則順治用之於戰(zhàn)勝則無(wú)敵射雖一藝而圣王務(wù)焉蓋以此也我國(guó)家以詩(shī)書禮樂(lè)造士於天下學(xué)宮之旁皆立射宮使士於進(jìn)德修業(yè)之余以時(shí)及焉顧自承平以來(lái)不無(wú)少弛今董學(xué)王公以古道敦士風(fēng)以古禮正今習(xí)甫至即檄所部舉行悉如功令而吾郡吳侯先宰遂安以射校士素已有試至是以吾郡當(dāng)南北襟喉為京畿首善之地尤當(dāng)寓武備於文事程道德於游藝爰取射法射義頒示三邑吾邑許侯思襄盛美講肄尤勤辱以射禮見屬為序某惟古之六藝皆為實(shí)用故禮樂(lè)無(wú)斯須去身吾夫子亦曰執(zhí)射乎執(zhí)御乎其後禮樂(lè)先亡闕於學(xué)絶經(jīng)殘之余而射御足力僅為武事之所尚而觀德之意不復(fù)知矣豈知心與事表里也文與武左右也古之人即事皆學(xué)故即藝皆德夫知六藝皆德之所寓也則誦詩(shī)讀書又豈徒空言已哉某竊謂此今日賢師帥立教作人之意也敢敬述焉是為序

考定周易參同契序【前語(yǔ)舉要附】

元俞琰氏謂參同契有四言五言散文之不同上篇有乾坤坎離屯蒙七八九六等語(yǔ)中篇復(fù)有之恐其為兩人之語(yǔ)因欲以四言五言散文各從其類分而為三庶經(jīng)注不相混淆今按魏君本序云歌敘大易三圣遺言此言其參易而為說(shuō)所謂乾坤坎離等是也又曰引內(nèi)養(yǎng)性黃老自然此言其中專明內(nèi)養(yǎng)之事者也又曰配以服食雄雌設(shè)陳此言其終藥石銖兩以類相況者也因結(jié)之曰羅列三條枝莖相連同出異名皆由一門言三篇所明者一事所以命之曰參同契也後又補(bǔ)塞遺脫命三相類其曰大易情性各如其度即歌敘大易也其曰黃老用究較而可御即引內(nèi)養(yǎng)性也其曰爐火之事真有所據(jù)即配以服食也又總之曰三道由一俱出徑路枝莖華葉果實(shí)垂布正在根株不失其素誠(chéng)心所言審而不誤亦正與序意相應(yīng)故今以托易為論者為上篇專明內(nèi)事者為中篇類況藥石者為下篇其文雖有四言五言散文之分然今亦難定其孰為魏君之本文孰為徐從事之注文但以四言與五言各從其類則理在必然近有托言掘地得石函中有古文參同契魏伯陽(yáng)本書上中下三篇敘一篇徐景休箋注三篇後敘一篇淳于叔通補(bǔ)遺三相類上下二篇後敘一篇合為十一篇果若此亦奇矣然而細(xì)讀之文意血脈仍有未相貫通處蓋亦近時(shí)人所為耳因?yàn)楦鼊?dòng)數(shù)處文意更覺連貫經(jīng)注各三篇篇各分章整然有倫未必非魏書之舊也自彭曉以來(lái)術(shù)家多逐句為解不識(shí)其大義所在故分章多錯(cuò)雖以大儒朱子嘗為之注又以諸本參校其同冀而於此有未暇及焉故予不自揆竊成其志云注解以朱子為主諸家之近理者附之三相類鼎器歌石函本分為上下二篇又以三相類之起語(yǔ)為後序皆誤也又彭曉序但言魏公復(fù)傳授同郡淳于叔通遂行于世不言補(bǔ)遺為叔通所作石函不知何據(jù)亦妄耳

參同契前語(yǔ)

五代彭曉序按神僊傳魏伯陽(yáng)會(huì)稽上虞人修真潛默養(yǎng)志虛無(wú)博贍文辭通諸緯候不知師授誰(shuí)氏得古文龍虎經(jīng)盡獲妙旨乃約周易撰參同契三篇又自以未盡纎微復(fù)作補(bǔ)塞遺脫一篇所述多以寓言借事隱顯異文密示青州徐從事徐乃隱名而注之至後漢孝桓帝時(shí)公復(fù)傳授同郡淳于叔通遂行于世參同契者謂修丹與天地造化同途故托易象而論之

朱子曰世有龍虎經(jīng)云在參同之先季通亦以為好及得觀之不然乃櫽括參同契之語(yǔ)而為之也又曰參同契所言坎離水火龍虎鉛汞之屬只是互換其名其實(shí)只是精氣二者而已精水也坎也龍也汞也氣火也離也虎也鉛也其法以神運(yùn)精氣結(jié)而為丹陽(yáng)氣在下初成水以火煉之則凝成丹其說(shuō)甚異參同契文章極好讀得亦不枉其用字皆根據(jù)古書非今人所能識(shí)以故皆為人妄解世間本子極多其中有云千周粲彬彬兮萬(wàn)遍將可睹神明或告人兮?靈忽自悟言誦之久則文義要訣自見

邵子曰神統(tǒng)於心氣統(tǒng)於腎形統(tǒng)於首形氣交而神主乎其中三才之道也

俞氏琰曰人之一身首乾腹坤而心居其中其位猶三才也氣統(tǒng)於腎形統(tǒng)於首一上一下本不相交所以使之交者神也神運(yùn)乎中則上下渾融與天地同流此非三才之道與夫神守於腎則靜而藏伏坤之道也守於首則動(dòng)而運(yùn)行乾之道也藏伏則妙合而凝運(yùn)行則周流不息妙合而凝者藥也周流不息者火也　又曰內(nèi)煉之道至簡(jiǎn)至易唯欲降心火入于丹田爾丹田在臍之後腎之前正居腹中丹家諱言心腎謂心腎非坎離蓋指呼吸為坎離殊不知呼吸乃坎離之用心腎乃坎離之體人之一身心為之主故獨(dú)居中腎為之基故獨(dú)居下腎屬水心屬火火入水中則水火交媾如晦朔之間日月之合璧

東坡蘇氏曰何謂鉛凡氣之謂鉛而肺實(shí)出納之肺為金為白虎故曰鉛又曰虎何謂汞凡水之謂汞而肝實(shí)宿藏之肝為木為青龍故曰汞又曰龍古之真人論內(nèi)丹者曰五行顛倒術(shù)龍從火里出五行不順行虎向水中生世未有知其說(shuō)者也方五行之順行也則龍出于水虎出于火皆死之道也心不官而腎為政是汞龍之出于水也喜怒哀樂(lè)心動(dòng)於內(nèi)而氣應(yīng)於外是鉛虎之出於火也汞龍之出于水鉛虎之出于火有能出而復(fù)返者乎故曰皆死之道也真人教之以逆行孔子曰思無(wú)邪凡有思皆邪也而無(wú)思則土水也孰能使有思而非邪無(wú)思而非土木乎是之謂戒戒生定定則出入息自住出入息住則心火不復(fù)炎上火必有所麗未嘗獨(dú)立而水其妃也既不炎上則從其妃矣水火合則壬癸之英上流于腦而溢于玄膺若鼻液而不咸非腎出故也此汞龍之自火出者也人之在母也母呼亦呼母吸亦吸口鼻皆閉而以臍達(dá)故臍者生之根也火從其妃是火常在根也故壬癸之英得火而日?qǐng)?jiān)達(dá)于四肢其究極則金剛之體也此鉛虎之自水生者也故曰順行則為人逆行則為道道則未也亦可謂長(zhǎng)生不死之術(shù)矣周禮全經(jīng)序

孔子曰為國(guó)以禮先儒程子以為達(dá)此理者堯舜事業(yè)也蓋天高地下萬(wàn)物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂(lè)興焉此理之自然也君子循乎此理故其為國(guó)自君臣父子之大以至言動(dòng)威儀之細(xì)其多至于三千三百而莫非此理流行之禮天地萬(wàn)物自然之定分也但吾不以私意擾之則天地順序而萬(wàn)物各得其所顔子克己而復(fù)之於一身堯舜安仁而達(dá)之於天下其為禮一也故曰天敘有典自我五典五惇哉天秩有禮自我五禮有庸哉天命有德五服五章哉天討有罪五刑五用哉謹(jǐn)之於人心之危道心之微而達(dá)之於水火金木土谷惟修正德利用厚生惟和者一事而已所謂順此理而不以私意擾之故曰夫何為哉恭已正南面而已矣得此於上堯舜所以有天下而不與也得此於下仲尼所以飯疏食飲水而樂(lè)在其中也或謂夫子若得邦家堯舜事業(yè)如運(yùn)諸掌此理不然夫子不得邦家堯舜事業(yè)何嘗不在禮儀三百威儀三千無(wú)一事非仁也四時(shí)行焉百物生焉吾無(wú)隱乎爾無(wú)非堯舜事業(yè)邦家之得不得非所以為夫子之加損也由求之徒蓋未達(dá)也顔子其庶乎故子語(yǔ)之曰行夏之時(shí)乘殷之輅服周之冕樂(lè)則韶舞鳴呼周公之道其不在茲乎其不在茲乎周公之道堯舜之道也其遺典之存者有儀禮周禮他經(jīng)言其理二禮見諸用此固古圣人所以修身齊家治國(guó)平天下之實(shí)事也佛老見其大而不見其實(shí)則騖而為虛禮學(xué)專門之家見其細(xì)而無(wú)見其大則拘而為陋二禮之不明也久矣漢儒譬之周公守藏吏也名物充陳不問(wèn)良苦天球河圖兌弓和矢與夫名材毒藥敗鼓之皮但傳以為先世所遺者皆藉記而封守之惟謹(jǐn)王安石啟漢儒之藏用其毒藥以療人之饑渴遂禍天下世之以是為周禮病則亦過(guò)矣紫陽(yáng)朱夫子見高千古學(xué)綜往哲嘗謂周官一書固為禮之綱領(lǐng)至其儀法度數(shù)則儀禮乃其本經(jīng)而禮記郊特牲冠義等篇乃其義疏耳因?yàn)橹w正今世所傳家鄉(xiāng)邦國(guó)王朝禮與其徒黃直卿所纂喪祭二禮者蓋僅其編類之稿本也將復(fù)加筆削而先生歿矣元吳幼清氏有志續(xù)成之而又不就長(zhǎng)樂(lè)柯君獨(dú)能精考力求不泥於名法之拘陋而能見其大於古圣人所以由之於身而措之天下國(guó)家者可謂見其實(shí)其書之先成者有周禮全經(jīng)蓋取遂人以下地官之半實(shí)冬官也不煩割裂紛亂而全經(jīng)自復(fù)乃集諸儒之說(shuō)以釋之發(fā)所見以原之其間如鄉(xiāng)遂井田貢賦軍伍皆有獨(dú)見非諸家所及周禮既成將遂及儀禮以終紫陽(yáng)夫子之志日偶遇予云陽(yáng)一語(yǔ)意合遂辱定交閲歲盡攜所著過(guò)予草堂而相訂焉且以序?qū)儆枥⒅x弗逮而柯君之意堅(jiān)甚乃為著其志焉國(guó)子先生姜叔氏者廸古崇禮之士也試以予言質(zhì)之當(dāng)復(fù)有以進(jìn)於柯君

省庵先生集序

秋官大夫陳君間過(guò)予出其先集示予曰此先大父省庵公之文也先大父弱冠舉進(jìn)士為侍御史嘉靖初以論大禮謫官合浦稍遷至亷察尋以詿誤還山日夕惟閉戶讀書仕宦三十年清貧如寒士平生工于文尤獨(dú)喜歐陽(yáng)公之文予生也晩此數(shù)卷者乃其僅存者耳亦可以見其人之槩矣予受而讀之其論事不繁主于意達(dá)而忠懇切至足以動(dòng)人其詩(shī)清遠(yuǎn)得風(fēng)人之體信哉其有得于歐陽(yáng)公也乎當(dāng)弘正間文極盛矣作者力追古始韓歐而下弗道也而公獨(dú)喜歐陽(yáng)子蓋先哲之論文也曰不須模擬前人孟韓文雖高不必似之也夫能之而不必似之不必似之而得其妙者乃善為古者也司馬子長(zhǎng)班孟堅(jiān)雄于文者也至其述書春秋及班氏用子長(zhǎng)語(yǔ)時(shí)或損易其言輒劣于前人至其縱橫變化馳騁如意曲盡其妙者乃不必于模仿而得古人之神情意欵者也宋人濮議至本朝而定公喜歐陽(yáng)子而爭(zhēng)大禮乃與濮議相反此見公之有執(zhí)不黨所聞而善用之也歐陽(yáng)公晩年致位政府而未盡其用平生遭讒謗忌嫉及退老潁上不過(guò)數(shù)年而公謝世矣公蚤年合浦之行與夷陵事同及位亷察去執(zhí)政不遠(yuǎn)而遽謝去優(yōu)游于云林泉石之間者幾三十年其歸閑之樂(lè)視歐陽(yáng)公則有余矣大夫君清修練達(dá)文學(xué)藴藉不啻似之茲集之傳其奚俟于人之言抑予之先君與公同舉進(jìn)士有世講之誼焉辱大夫君有請(qǐng)不揣而序之

大司宼華陽(yáng)徐公奉溫綸予告還里序【續(xù)增下同】

今留都寔我太祖高皇帝肇造我區(qū)夏之地在周比豐鎬在漢比豐沛暨文皇帝定鼎北平之後則又比周之洛邑矣成王欲宅洛而不果周公君陳畢公寔相繼尹茲東郊其後唐都長(zhǎng)安又以洛為東都宋都汴又以洛為西都名公宿望留守其地如裴晉公文潞公富鄭公溫國(guó)司馬公則其尤著者也我朝秣陵雖稱陪京而諸司并設(shè)一與京師同蓋又非前代洛師之比矣是以累朝名公宿望表表巖廊者亦往往出自南中者也華陽(yáng)徐公以天曹歷藩伯入為大京兆尋擢中丞受簡(jiǎn)命開府西川未幾擢少司馬開府如故以勞績(jī)召入擢御史大夫兼少司馬贊京營(yíng)戎政既而南大司寇虛位日久上特以命公公疏辭至再不獲已而後受命公之來(lái)南寔?zhàn)允鞘寄现泄浯蠓蛳驳霉怨彩路娇制溆洲D(zhuǎn)而北也而公顧累以告請(qǐng)上重違公之志也溫綸賜允而仍以痊日奏起勑下部使者以待焉此上之殊眷也不佞與司屬諸君既留公而不得相與祖送於都門之外其可無(wú)言以致惓惓夫公宣人也距留都甚近今雖里居固不異文富司馬公之在洛中也昔之譚洛中衣冠之盛事者曰文潞公以太尉留守西都富韓公以司徒致仕集洛中公卿大夫年德高者為耆英會(huì)凡十三人尚齒不尚官獨(dú)司馬溫公年未七十潞公素重其人用唐狄兼謩故事固請(qǐng)入會(huì)焉今徐公以黑頭官八座還與伯兄大銀臺(tái)陵陽(yáng)翁相朝夕其友于之愛晩景之福甚類司馬公矧叔季暨諸嗣君皆一時(shí)英彥又或昔人之所未有乎在公一家固足以自樂(lè)矣而宣固自昔多賢在今曰尤盛衣冠文物有過(guò)于洛無(wú)不及焉然則昔人所譚洛中盛事謂非於宛陵再見焉可乎雖然文正范公不云乎處江湖之遠(yuǎn)則憂其君處廊廟之上則憂其民必也先天下之憂而憂後天下之樂(lè)而樂(lè)乎今徐公身雖江湖心固不忘魏闕所以計(jì)安天下者一一有定畫旦夕當(dāng)早出以慰九重之望此非士大夫之所同以為徐公祝者乎萬(wàn)歷二十二年九月吉旦

許龍山七十夀序

岷山脈盡于建康山之所趨水亦至焉大江實(shí)環(huán)其三面而江之南北遠(yuǎn)近諸山前者若拱後者若護(hù)乃東南之大都會(huì)也其鍾于人也得其秀杰之氣者為名賢為高人為材士為將相之烈得其清遠(yuǎn)龎厚之氣者為夀為康為逸或享夀考于人間或仍羽人于丹邱其致一也若是者皆山川之所鍾有異于人非凡流可語(yǔ)也龍山許公為石城先生之子石城先生名滿天下大雅不羣志在傳後而龍山公能繼之石城先生翛然物外不以世故經(jīng)心將以長(zhǎng)生久視為事而龍山公能成之昔年龍山公之夫人夀登七十不佞既有言以祝而於公之家世則已敘其槩矣今年初夏則公七十初度之辰也有言以祝公宜不待請(qǐng)而從子之為公壻者再以為請(qǐng)則敬申之曰石城先生之雙夀備福惟龍山公可以匹之云爾此實(shí)他家所難而在公家為實(shí)録也金陵佳地而公家近南又為勝地非所謂得其秀杰之氣與夫清遠(yuǎn)龎厚可以享夀考康吉者耶陶淵明有言少學(xué)琴書偶愛閑靜開卷有得便欣然忘食見樹木交?時(shí)鳥變聲亦復(fù)歡然有喜葉少藴以為此其平生真意及讀其詩(shī)如云相思則披衣言笑無(wú)厭時(shí)如云平疇交遠(yuǎn)風(fēng)良苖亦懷新如云微雨從東來(lái)好風(fēng)與之俱直是傾倒所有借書于手初不自知語(yǔ)言文字也然此景誰(shuí)獨(dú)無(wú)之惟淵明知為至樂(lè)則知世間佳事人所均有而不能自享者何可勝數(shù)耶不佞謂少藴可謂知淵明之真趣者矣又竊謂石城先生既得之而龍山能承之者也抑淵明之詩(shī)又有曰形跡憑化往靈府長(zhǎng)獨(dú)閑此又淵明之見道忘物所以能適其適而獨(dú)高于晉宋人物者也靈府不長(zhǎng)閑雖日對(duì)終南乃頹其晩節(jié)有如種放者矣斯道也雖以之長(zhǎng)生度世可也敬以為龍山公夀筵之祝云萬(wàn)歷乙未首夏吉旦

大司徒采山方公八十夀序

年之貴于天下久矣而在貴者之年為天下所貴則尤難太公八十相武王伐啇而詩(shī)贊其鷹揚(yáng)蓋壯之也衛(wèi)武公年九十有五猶箴儆于國(guó)而詩(shī)存其抑戒蓋美之也壯之美之者惟有德者哲命歷年有合一之理彼其聰明強(qiáng)力所以久而不衰者天固使之有為也詩(shī)人之祝君子每祝其夀如曰黃耉臺(tái)背如曰黃髪兒齒臺(tái)背兒齒皆非常夀之所有乃得天地和平長(zhǎng)遠(yuǎn)之氣不可以數(shù)拘所謂天夀也夫其所以稱愿之如此者誠(chéng)貴之也貴之者以在朝則美政在野則美俗美政則澤施于民美俗則善類有主君子之位愈上而所及愈弘君子之年愈永而維系愈遠(yuǎn)此貴者之年為天下所貴者所以為尤難也歟若大司徒采山方公則其人也公敡歷中外以藩伯擢中丞督撫兩浙則不佞兵廵浙西奉公制置皆訏謨遠(yuǎn)猷吏弊民瘼究處殆盡紀(jì)綱肅然威行海表矣而公遽還里及再起鄖鎮(zhèn)擢少司徒董留儲(chǔ)既考三載績(jī)?nèi)朔狡诠蟀荻皱嶂x事不還里而買宅秦淮之上以居則不佞蒙召起光祿時(shí)時(shí)訪公見公神采照人言論侃侃其不諧于時(shí)皆以正直而其獨(dú)全于天錫以難老集以百福則謂非好是正直通于神明之效歟嘗與公出郊登山不用人扶蓋公之神王骨強(qiáng)深根固蒂長(zhǎng)生久視之道公實(shí)得之詩(shī)人之所祝公實(shí)當(dāng)之茲逢公八十懸弧之辰公已還僊里無(wú)由稱觴堂下敬因公之賢嗣君以致無(wú)疆之禱云萬(wàn)歷乙未仲秋吉旦

方麓集卷二