<子部,儒家類(lèi),西山讀書(shū)記

欽定四庫(kù)全書(shū)薈要卷

西山讀書(shū)記卷十六

宋　真德秀　撰

才德

春秋傳季文子曰昔高陽(yáng)氏有才子八人

高陽(yáng)帝顓頊之號(hào)八人其苗裔

蒼舒隤敳梼戭大臨尨降庭堅(jiān)仲容叔達(dá)

此即垂益禹臯陶之倫庭堅(jiān)即臯陶字

齊圣廣淵明允篤誠(chéng)天下之民謂之八愷高辛氏有才子八人

高辛帝嚳之號(hào)八人亦其苗裔

伯奮仲堪叔獻(xiàn)季仲伯虎仲熊叔豹季貍

此即稷契朱虎熊羆之倫

忠肅共懿宣慈惠和天下之民謂之八元此十六族也世濟(jì)其美不隕其名以至于堯堯不能舉舜臣堯舉八愷使主后土以揆百事莫不時(shí)序地平天成舉八元使布五教于四方父義母慈兄友弟恭子孝內(nèi)平外成下文云昔帝鴻氏有不才子掩義隠賊好行兇德丑類(lèi)惡物頑嚚不友是與比周天下之民謂之渾敦少皥氏有不才子毀信廢忠崇餙惡言靖譖庸囘服讒搜慝以誣盛德天下之民謂之窮奇顓頊?zhǔn)嫌胁徊抛硬豢山逃?xùn)不知話言告之則頑舍之則嚚傲狠明德以亂天常天下之民謂之橈杌此三族也世濟(jì)其兇増其惡名以至于堯堯不能去縉云氏有不才子貪于飲食冒于貨賄侵欲崇侈不可盈厭聚斂積實(shí)不知紀(jì)極不分孤寡不恤窮匱天下之民以比三兇謂之饕餮舜臣堯賓四門(mén)流四兇族渾敦窮奇梼杌饕餮投諸四裔以御魑魅是以堯崩而天下如一同心戴舜以為天子以其舉十六相去四兇也○愚按齊圣廣淵明允篤誠(chéng)忠肅共懿宣慈惠和皆德也而此謂之才掩義隠賊好行兇德丑類(lèi)惡物頑嚚不友毀信廢忠崇餙惡言靖譛庸囘服讒搜慝之屬皆不德也此謂之不才則古之所謂才與德葢通言之也

子曰如有周公之才之美使驕且吝其余不足觀也已朱子曰才美謂智能技藝之美驕矜夸吝鄙嗇也○程子曰此甚言驕吝之不可也葢有周公之德則自無(wú)驕吝若但有周公之才而驕吝焉亦不足觀矣○此是為有才而無(wú)德者言○南軒曰此言才美之不足恃當(dāng)以德為貴也古之圣人如周公者才藝之多故借以明之驕則無(wú)以來(lái)天下之善吝則不能與人共由于善雖才美如周公亦何為哉

舜有臣五人而天下治

朱子曰禹稷契臯陶伯益

武王曰予有亂臣十人

馬氏曰亂治也十人謂周公旦召公奭太公望畢公榮公太顛閎夭散宜生南宮適其一人謂文母朱子曰劉侍讀以為子無(wú)臣母之義葢邑姜也九人治外邑姜治內(nèi)或曰亂本作糺古治字也

孔子曰才難不其然乎唐虞之際于斯為盛有婦人焉九人而已

才難葢古語(yǔ)而孔子然之也才者德之用也言周室人才之多唐虞之際乃盛于此降自夏商皆不能及然猶但有此數(shù)人耳是才之難得也南軒曰此所謂才者能全盡夫天生此民之才也如左氏稱(chēng)才子必齊圣廣淵明允篤誠(chéng)之類(lèi)

子曰驥不稱(chēng)其力稱(chēng)其德也

朱子曰驥善馬之名德謂調(diào)良也○尹氏曰驥雖有力其稱(chēng)在德人有才而無(wú)德則亦奚足尚哉○或問(wèn)才受乎天德系乎習(xí)乃重才而輕德者何也曰人受天地之中以生是德也固已根于其性之所有特人不能皆生知而安行故賴(lài)學(xué)以成之耳非因?qū)W而后有也豈可以其專(zhuān)系乎習(xí)而不受乎天哉若以氣稟而言則才之與德皆有自然勉強(qiáng)之差又不得專(zhuān)以才為天賦德為人為也司馬公論智伯以金與竹為才以镕范矯揉為德其失正與此同至于蘇氏之書(shū)又以才難強(qiáng)而德易勉其失之端不過(guò)如此而其末流遂至于貴才而賤德則其失益甚而其為天下后世之禍也益深矣○南軒曰驥之得稱(chēng)為其德不為其力也而況于君子豈不以尚德為貴乎茍無(wú)其德雖曰有才其得謂之君子乎又南宮適曰禹稷躬稼而有天下羿善射奡蕩舟皆不得其死然夫子不荅南宮適出子曰君子哉若人尚德哉若人亦與此章同指云○又顔淵曰既竭吾才此才謂才力也子曰才不才亦各言其子也此才指資質(zhì)而言也

盆成括仕于齊孟子曰死矣盆成括盆成括見(jiàn)殺門(mén)人問(wèn)曰夫子何以知其將見(jiàn)殺曰其為人也小有才未聞君子之大道也則足以殺其軀而已矣

朱子曰恃才妄作所以取禍徐氏曰君子道其常而已括有死之道焉設(shè)使幸而獲免孟子之言猶信也○南軒曰才如辨給敏防之類(lèi)小有才而未聞大道則必求所以用其才謂聰明智力之可以有為而不知理義之顧若是者極其才而不知所止不至于顛覆而不已故盆成括仕于齊而孟子知其必見(jiàn)殺也葢不聞道則為才所役聞道則有以為用矣所謂道者非他也理義之存乎人心者也于此有聞則其進(jìn)退語(yǔ)黙之際皆有所據(jù)而才有所不敢恃矣故夫人之有才本不足以為人害惟其無(wú)所本而徒用其才于是才始足以病已甚至于有取死之道反不若魯鈍無(wú)才之為愈也夫小有才而未聞道者身且不能保而為國(guó)者乃信而用之亡國(guó)敗家其何日之有○愚按此才與有才而驕吝之才同若所謂天降之才與不善非才之罪也不能盡其才則指其根于性者而言如才子才難之才也

程子曰才與誠(chéng)一則周天下之治

又曰才與至誠(chéng)合則可以有為○愚按此才指才能而言誠(chéng)即德也近于溫公之説

司馬氏曰夫才與德異而世俗莫之能辨通謂之賢此其所以失人也夫聦察強(qiáng)毅之謂才正直中和之謂德才者德之資也德者才之帥也是故才德兼亡謂之愚人德勝才謂之君子才勝德謂之小人

下文云凡取人之術(shù)茍不得圣人君子而與之與其得小人不若得愚人何則君子挾才以為善小人挾才以為惡挾才以為善者善無(wú)不至矣挾才以為惡者惡亦無(wú)不至矣愚者雖欲為不善智不能周力不能勝譬之乳狗搏人人得而制之小人智足以遂其奸勇足以決其暴是虎而翼者也其為害豈不多哉夫德者人之所嚴(yán)而才者人之所愛(ài)愛(ài)者易親嚴(yán)者易疎是以察者多蔽于才而遺于德自古昔以來(lái)國(guó)之亂臣家之?dāng)∽硬庞杏喽虏蛔阋灾烈灶嵏舱叨嘁庸蕿閲?guó)家者茍能審于才德之分而知所先后又何失人之足患哉○愚按圣賢之所謂才有與德合而言者才子之才才難之才是也有與德分而言者有才而驕吝小有才而未聞大道是也才子之才才難之才即所謂德也然不曰德而曰才者德專(zhuān)以其本體而言才兼以其著于用者而言才子才難之才體用之兼全者也德者何仁義禮智是也此所謂體也才者何仁義禮智之發(fā)是也此所謂用也自仁而發(fā)則為惠利自義而發(fā)則為斷制自禮而發(fā)則為辨別自智而發(fā)則為明察此才也而皆本乎德也若夫子所謂有才而驕吝孟子所謂小有才而未聞大道則與德分而言之者也分而言之則所謂才者專(zhuān)指智能技藝而言周公之才才之大者也盆成括之才才之小者也才大而驕吝猶不足觀況小才而未聞大道其能免于戮乎此乃深警世人以智能技藝自矜而不勉乎德者也葢自春秋之后以才稱(chēng)者類(lèi)不本乎德故酆舒之不道而人稱(chēng)其才智伯之好亂而人亦稱(chēng)其才其實(shí)二人之才皆盆成括之類(lèi)而非八元十亂之比圣賢憂之故不得不析而二之以曉當(dāng)世此所謂與德分而言者司馬溫公之論以聰察強(qiáng)毅為才正直中和為德其信然耶曰正直中和葢合性情之善而言所謂才之體也聦察者智之所明強(qiáng)毅者義之所發(fā)所謂德之用也然聦察而不苛強(qiáng)毅而不暴即正直也中和也即所謂德也溫公以二者謂之才而不指其本于德亦其措詞之未備者也又謂才德兼全謂之圣人德勝才謂之君子才勝德謂之小人其果然耶曰以正直中和之體兼聦察強(qiáng)毅之用此所謂全德也德全則才亦全矣中庸謂天下至圣為能聦明睿智足以有臨也寛毅溫柔足以有容也發(fā)強(qiáng)剛毅足以有執(zhí)也齊莊中正足以有敬也文理密察足以有別也葢唯圣為能兼五者之全非五者之全則不足以言圣若大賢以下則隨其分量或畧具而未能充或得其四三而不足于一二若是者雖視圣人為有間然亦不失為君子之才故臯陶謨有六德三德之分小大不同皆適于用若夫似聦察而實(shí)小慧似強(qiáng)毅而實(shí)暴猛此世俗之所謂才而質(zhì)諸賢圣之論則正所謂不才者也葢才本于德雖有所未備不害為君子才不本乎德雖有所可喜不免為小人以是而觀則君子小人之分定矣大抵溫公之于此纎悉委曲雖有所未周而其立論之大防終有補(bǔ)于世學(xué)者于其言之當(dāng)者固無(wú)所復(fù)議而其所未周者亦不可不致思也然德根于性者也性無(wú)不善而德與才乃有偏全之異何邪曰此所謂氣質(zhì)之性也前性命篇論之詳矣今夫木一也而有松柏之材有樗櫟之材松柏之材稟之善者也樗櫟之材稟之惡者也故莊子以松柏為受命之獨(dú)而謂樗櫟之木為不才人之才不才亦猶是也然物之稟一定而不移人之性雖失而可復(fù)故學(xué)進(jìn)則德進(jìn)德進(jìn)而才亦進(jìn)矣是又學(xué)者之所當(dāng)勉故并著之于此云

右兼論才德

道德

子張?jiān)粓?zhí)德不?信道不篤焉能為有焉能為亡朱子曰有所得而守之太狹則德孤有所聞而信之不篤則道廢焉能為有亡猶言不足為輕重○或問(wèn)?之為寛廣奈何曰此以人之量而言也葢人之所以體道者存乎德而其所以執(zhí)德者存乎量量有大小之不同故人之所以執(zhí)德有?而有不?也夫緫羣言該眾理而不自以為博兼百善具眾美而不自以為得知足以周萬(wàn)物而于天下之事有不深察才足以濟(jì)眾務(wù)而于天下之事有不屑為恢恢乎其胷中嘗若有余地焉此非其量之大則其所以執(zhí)德者孰能如是之寛廣而不迫哉易所謂寛以居之而曽子所謂可以任天下之重者正謂此耳其量之小者一善之得則先為主而若不可以有所容一事之當(dāng)則喜自負(fù)而若不可以有所加小有知?jiǎng)t必欲用其知小有才則必欲試其才所謂執(zhí)德不?者葢如此雖其所守之固若不可奪然亦安能為有亡哉○黃氏曰或問(wèn)以寛廣為?乃集注未改之前之説然與今集注之意實(shí)相通而有所發(fā)明故不得而不存也篤堅(jiān)確也易所謂確乎不拔而曽子所謂死而后巳者正謂此耳觀子張之二言則為學(xué)之道信非褊心狹量質(zhì)薄氣弱者之所可及也○執(zhí)德須?不可道已得此道理不信更有道理須是既下工夫又下工夫已理防又理防若只理防得三二分便以謂只消恁地也得如此者非是無(wú)只是不?故子張?jiān)蒲赡転橛醒赡軤?wèi)亡?便知道理盡有自家心下盡有地歩寛濶著得他在○問(wèn)執(zhí)德不?先生曰言其不廣也才狹隘則容受不得不特是不能容人自家亦自不能容故才有片善必自矜見(jiàn)人之善必不好人告之以過(guò)亦不受從狹隘上生萬(wàn)般病痛○南軒曰執(zhí)德?則進(jìn)德有地信道篤則志道不囘茍惟不然雖有為善之心亦若存若亡不能為有亡也程子曰信道不篤則執(zhí)德無(wú)由?○志道據(jù)德見(jiàn)言仁篇

周子曰動(dòng)而正曰道用而和曰德匪仁匪義匪禮匪智匪信悉邪也邪動(dòng)辱也甚焉害也故君子慎動(dòng)

按道德二字并言始見(jiàn)于禹誓師之詞曰蠢茲有苖昏迷不恭侮慢自賢反道敗德道者常行之正路背之故言反德者固有之實(shí)理失之故言敗然其所以反之?dāng)≈蓜t昏迷不恭侮慢自賢而已然則敬慢之分天理人欲之所由判歟○又老子曰失道而后德失德而后仁失仁而后義失義而后禮非知道德者也其辨見(jiàn)異端篇

右兼言道德

中

書(shū)帝曰人心惟危道心惟防惟精惟一允執(zhí)厥中朱子曰葢自上古圣神繼天立極其道統(tǒng)之傳有自來(lái)矣其見(jiàn)于經(jīng)則允執(zhí)厥中者堯之所以受舜也人心惟危道心惟防惟精惟一允執(zhí)厥中者舜之所以授禹堯之一言至矣盡矣舜復(fù)加之以三言者葢必如是而后堯之言可庶幾也余見(jiàn)道心篇

論語(yǔ)堯曰咨爾舜天之厯數(shù)在爾躬允執(zhí)其中四海困窮天祿永終

此堯命舜而禪以帝位之辭○或問(wèn)云云曰圣賢所言中有二義大本者喜怒哀樂(lè)未發(fā)之時(shí)之理其氣象如此也中庸云者理之在事而無(wú)過(guò)不及之地也此曰允執(zhí)其中葢以其在事者而言若天下之大本則不可得而執(zhí)矣且圣人之道時(shí)止時(shí)行夫豈專(zhuān)以塊然不動(dòng)者為是而守之哉

書(shū)仲虺之誥王懋昭大德建中于民以義制事以禮制心

孟子曰湯執(zhí)中○林氏曰德貴乎日新故勉之以懋昭大德民受天地之中以生惟其因物有遷故陷溺而不知返圣人先得人心之所同故揭以示之昭大德者是乃所以建中也而為王氏學(xué)者乃曰懋昭大德者所以極高明而處乎已建中于民者所以道中庸而同乎人夫高明中庸豈可分為二致耶○蔡氏曰中者天下之所同有也然非君建之則民不能以自中而禮義者所以建中者也義者心之裁制禮者理之節(jié)文以義制事則事得其宜以禮制心則心得其正內(nèi)外合德而中道立

酒誥丕惟曰爾克永觀省作稽中德

上文曰庶士有正越庶伯君子其爾大克羞耉惟君爾乃飲食醉飽云云爾尚克羞饋祀爾乃自介用逸○按此乃武王誥教庶正庶伯之詞欲其能長(zhǎng)自觀省毎有動(dòng)作必稽乎中德無(wú)過(guò)與不及也中德即中道也即身而言則曰中德即事而言則曰中道

穆王命君牙為大司徒曰?敷五典式和民則爾身克正防敢弗正民心防中惟爾之中

愚按自堯舜禹相授以中道為出治之本三代圣賢之君率而循之成王之命蔡仲曰康濟(jì)小民率自中至穆王此言尤得建中于民之意至呂刑之作一曰中二曰中葢用刑之際少有過(guò)差則民有不得其死者以穆王髦荒而猶知此理豈非去文武成王為未逺猶有得于見(jiàn)聞之舊歟

易干文言九二曰龍德而正中者也

程子曰以龍德而處正中者也在卦之正中為得正中之義

九三重剛而不中

九四同○按易以二五為中故九二曰龍德正中九五曰飛龍?jiān)谔旖砸缘弥泄室渤鮿t勿用三則危四則或上則有悔夫干天德圣人之事也必以中為貴以不中為戒則天下之至善豈有過(guò)于中乎今以諸卦言中之義附于此

防亨以亨行時(shí)中也

程子曰防之能亨以亨道行也所謂亨道時(shí)中也時(shí)謂得君之應(yīng)中謂處得其中得中則時(shí)也按本卦坎下艮上六五下應(yīng)九二六五為防之主九二發(fā)防者也故程子云然

需位乎天位以正中也九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也

程子曰以五得中正而盡其道也按本卦干下坎上

訟利見(jiàn)大人尚中正也九五訟元吉

程子曰以中正居尊位治訟者也治訟得其中正所以元吉也元吉大吉而盡善也吉大而不盡善者有矣本卦坎下干上

師九二在師中吉無(wú)咎六五象曰長(zhǎng)子帥師以中行也程子曰長(zhǎng)子謂二以中正之德合于上而受任以行為得其宜也按本卦坎下坤上

比原筮元永貞無(wú)咎以剛中也

程子曰推原筮決相比之道得元永貞而后可以無(wú)咎所謂元永貞如五是也以陽(yáng)剛居中正盡比之善者也以陽(yáng)剛居尊位為君德元也居中得正能永而貞也卦辭本泛言比道彖言元永貞者九五以剛處中正故也

九五顯比王用三驅(qū)失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也

程子曰顯比所以吉者以其所居之位得正中也處正中之地乃由正中之道也比以不偏為善故云正中凡言正中者其處正得中也比與隨是也言中正者得中與正也訟與需是也按本卦坤下坎上

小畜剛中而志行乃亨

程子曰二五居中剛中也陽(yáng)性上進(jìn)下復(fù)干體志在于行也剛居中為剛而得中又為中剛言畜陽(yáng)則以柔巽言能亨則由剛中以成卦之義言則為陰畜陽(yáng)以卦才言則陽(yáng)為剛中按本卦干下巽上二五皆陽(yáng)爻六四為主

履剛中正履帝位而不疚光明也

程子曰九五以陽(yáng)剛中正尊履帝位茍無(wú)疚病則履道之至善光明者也按本卦兌下干上

泰九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行

程子曰四者處泰之道也包荒謂有包容荒穢之量用馮河謂以剛果之道以濟(jì)深越險(xiǎn)也不遐遺謂不遺事之防隠與賢才之在僻陋者朋亡謂絶去朋比之私有此四者則能合于九二之德故曰得尚于中行言能配合中行之義尚配也

六五以祉元吉中以行愿也

程子曰所以能獲祉福且元吉者由其以中道合而行其素愿也有中德所以能任剛中之賢所聽(tīng)從者皆其志愿也剛中之賢謂九二按本卦干下坤上

同人柔得中而應(yīng)乎干曰同人

程子曰柔得位謂二以陰居陰得其正位也五中正而以中正應(yīng)之得中而應(yīng)乎干也五剛健中正而二以柔順中正應(yīng)之各得其正其德同也故為同人象曰文明以健中正而應(yīng)君子正也按本卦離下干上

大有柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有

程子曰五以陰居君位柔得尊位也處中得大中之道也為諸陽(yáng)所宗上下應(yīng)之也夫居尊執(zhí)柔固眾之所歸也又有虛中文明之德故上下同志應(yīng)之所以為大有也按本卦干下離上

豫六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也

程子曰能不終日而貞且吉者以有中正之德也中正故其守堅(jiān)而能辨之早去之速爻言六二處豫之道為教之意深矣本卦坤下震上

蠱九二干母之蠱不可貞象曰干母之蠱得中道也程子曰二得中道而不過(guò)剛干毋蠱之善者也不可貞之義已見(jiàn)前按本卦巽下艮上

臨六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也程子曰君臣道合葢以氣類(lèi)相求五有中德故能倚任剛中之賢得大君之宜成知臨之功葢由行其中德也人君之于賢才非道同德合豈能用也按本卦兌下坤上

觀大觀在上順而巽中正以觀天下

程子曰五居尊位以剛陽(yáng)中正之德為下所觀其德甚大故曰大觀在上下坤而上巽是能順而巽也五居中正以巽順中正之德為觀于天下也按本卦坤下巽上

噬嗑柔得中而上行雖不當(dāng)位利用獄也

程子曰六五以柔居中為用柔得中之義上行謂居尊位雖不當(dāng)位謂以柔居五而不當(dāng)而利于用獄者治獄之道全剛則傷于嚴(yán)暴過(guò)柔則失于寛縱五為用獄之主以柔處剛而得中得用獄之宜也以柔居剛為利用獄以剛居柔為利否曰剛?cè)豳|(zhì)也居用也用柔非治獄之宜也按本卦震下離上

大畜九二輿説輹象曰輿説輹中無(wú)尤也

程子曰二為六五所畜止勢(shì)不可進(jìn)也五據(jù)在上之勢(shì)豈可犯也二雖剛健之體然其處得中道故進(jìn)止無(wú)失雖至于進(jìn)度其勢(shì)之不可則止而不行如車(chē)輿説去輪輹謂不行也動(dòng)不失宜故無(wú)過(guò)尤也善莫善于剛中柔中者不至于過(guò)義耳剛中中而才也按本卦干下艮上

大過(guò)剛過(guò)而中巽而説行利有攸往乃亨

程子曰言卦才之善也剛雖過(guò)而二五皆得中是處不失中道也下巽上兌是以巽順和説之道而行也在大過(guò)之時(shí)以中道巽説而行故利有攸往乃所以能亨也

習(xí)坎維心亨乃以剛中也

程子曰維其心可以亨通者乃以其剛中也中實(shí)為有孚之象至誠(chéng)之道何所不通以剛中之道而行則可以濟(jì)險(xiǎn)難而亨通也

離柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉

程子曰二五以柔順麗于中正所以能亨人能養(yǎng)其至順以麗中正則吉故曰養(yǎng)牝牛吉也或曰二則中正也五以陰居陽(yáng)得為正乎曰離主于所麗五中正之位六麗于正位乃為正也

六二黃離元吉象曰黃離元吉得中道也

程子曰二居中得正麗于中正也黃中之色文之美也文明中正美之盛也故云黃離以文明中正之德上同于文明中順之君其明如是所麗如是大善之吉也象曰所以得元吉者以其得中道也不云正者離以中為重所以成文明由中也正在其中矣

恒九二悔亡象曰九二悔亡能久中也

程子曰在恒之義居得其正則常道也九陽(yáng)爻居陰位非常理也處非其常本當(dāng)有悔而九二以中德而應(yīng)于五五復(fù)居中以中而應(yīng)中其處與動(dòng)皆得中也是能恒久于中也能恒久于中則不失正矣中重于正中則正矣正不必中也九二以剛中之德而應(yīng)于中德之勝也足以亡其悔也又曰所以得悔亡者由其能恒久于中也人能恒久于中豈止亡其悔德之善也按本卦巽下震上

大壯九二貞吉象曰九二貞吉以中也

程子曰二雖以陽(yáng)剛當(dāng)大壯之時(shí)然居柔而處中是剛?cè)岬弥胁贿^(guò)于壯得貞正而吉也又曰所以貞正而吉者以其得中道也中則不失正況陽(yáng)剛而干體乎按本卦干下震上

晉六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母象曰受茲介福以中正也

程子曰六二在下上無(wú)應(yīng)援以中正柔和之德非強(qiáng)于進(jìn)者也故于進(jìn)為可憂愁如謂其進(jìn)之難也然守其貞正則當(dāng)?shù)眉跄缸婺敢仓^陰之至尊者指六五也二以中正之道自守雖上無(wú)應(yīng)援不能自進(jìn)然其中正之德久而必彰上之人自當(dāng)求之葢六五大明之君與之同德必當(dāng)求之加之寵祿受介福于王母也介大也又曰受茲介福以中正之道也人能守中正之道久而必亨況大明在上而同德必受大福也按本卦坤下離上

睽柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以小事吉

程子曰方睽乖之時(shí)六五以柔居尊位有説順麗明之善又得中道而應(yīng)剛雖不能合天下之暌成天下之大事亦可以小濟(jì)是以于小事吉也五以明而應(yīng)剛不能致大吉何也曰五陰柔雖應(yīng)二而暌之時(shí)相與之道未能深固故二必遇主于巷五噬膚則無(wú)咎也天下暌防之時(shí)必君臣剛陽(yáng)中正至誠(chéng)恊力而后合也按本卦兌下離上

蹇利西南往得中也不利東北其道窮也

程子曰蹇之時(shí)利于處平易西南坤方為順易東北艮方為險(xiǎn)阻九上居五而得中正之位是往而得平易之地故為利也

九五大蹇朋來(lái)象曰大蹇朋來(lái)以中節(jié)也

程子曰五居君位而在蹇難之中是天下之大蹇也當(dāng)蹇而又在險(xiǎn)中亦為大蹇大蹇之時(shí)而二在下以中正相應(yīng)是其朋助之來(lái)也方天下之蹇而得中正之臣相輔其助豈小也得朋來(lái)而無(wú)吉何也曰未足以濟(jì)蹇也二之中正固有助矣欲以陰柔之助濟(jì)天下之難非所能也又曰上下中正而弗濟(jì)者臣之才不足也按本卦艮下坎上

解九二田獲三狐得黃矢貞吉象曰九二貞吉得中道也程子曰九二以陽(yáng)剛得中之才上應(yīng)六五之君用于時(shí)者也天下小人常眾剛明之君在上則明足以照之威足以攝之剛足以斷之故小人不敢用其情然猶常存警戒慮其有間而害正也六五以陰柔居尊位其明易蔽其威易犯其斷不果而易惑小人一近之則移其心矣況難方解而治之初其變尚易二既當(dāng)用必須能去小人則可以正君心而行其剛中之道田者去害之事狐者邪媚之獸三狐指卦之三陰時(shí)之小人也獲謂能變化除去之如田之獲狐也獲之則得中直之道乃貞正而吉也黃中色矢直物黃矢謂中直也羣邪不去君心一入則中直之道無(wú)由行矣桓敬之不去武三思是也又曰所謂貞吉者得其中道也除去邪惡使中直之道得行乃正而吉也按本卦坎下震上

損九二利貞征兇弗損益之象曰九二利貞中以為志也

程子曰二以剛中當(dāng)損剛之時(shí)居柔而説體上應(yīng)六五陰柔之君以柔説應(yīng)上則失其剛中之德故戒所利在貞正也征行也離乎中則失其貞正而兇矣守其中乃貞也弗損益之不自損其剛貞則能益其上乃益之也若失其剛貞而用柔説適足以損之而已非損巳而益上也世之愚者有雖無(wú)邪心而惟知竭力順上為忠也葢不知弗損益之之義也又曰九居二非正也處説非剛也而得中為善若守其中德何有不善豈有中而不正者豈有中而有過(guò)者所謂利貞謂以中為志也志存乎中則自正矣大率中重于正中則正矣正不必中也能守中則有益于上矣按本卦兌下艮上

益利有攸往中正有慶

程子曰五以陽(yáng)剛中正居尊位二復(fù)以中正應(yīng)之是以中正之道益天下受其福慶也六三益之用兇事無(wú)咎有孚中行告公用圭程説已見(jiàn)專(zhuān)言信篇六四中行告公從利用為依遷國(guó)程子曰四當(dāng)益時(shí)處近君之位居得其正以柔巽乎上而下順應(yīng)于初之剛陽(yáng)如是可以益于上也唯處不得其中而所應(yīng)又不中是不足于中也故云若行得中道則可以益于君上告于上而獲從矣以柔巽之體非有剛特之操故利用為依遷國(guó)為必依附于上也遷國(guó)順下而動(dòng)也上依剛中之君而致其益下順剛陽(yáng)之才以行其事利用如是也自是國(guó)邑民不安其居則遷遷國(guó)者順下而動(dòng)也按本卦震下巽上

夬九二惕號(hào)莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也程子曰夬者陽(yáng)決陰君子決小人之時(shí)不可忘戒備也陽(yáng)長(zhǎng)將極之時(shí)而二處中居柔不為過(guò)剛能知戒備處夬之至善者也內(nèi)懷兢惕而外嚴(yán)誡號(hào)雖莫夜有兵戎亦可勿恤矣又曰莫夜有兵可懼之甚也然可勿恤者以自處之善也既得中道又知惕懼何事之足恤也九居二雖得中然非正其為至善何也曰陽(yáng)決陰君子決小人而得中豈有不正也

九五莧陸夬夬中行無(wú)咎象曰中行無(wú)咎中未光也程子曰五雖剛陽(yáng)中正居尊位然切近于上六説體而卦獨(dú)一陰陽(yáng)之所比也五為決陰之主而反比之其咎大矣故必決其決如莧陸然則于其中行之德為無(wú)咎也中行中道也莧陸今所謂馬齒莧也暴之難亁感陰氣之多者也而脆易折五若如莧陸雖感于陰而決斷之易則于中行無(wú)過(guò)咎矣不然則失其中正也感陰多之物莧陸為易斷故取為象又曰卦辭言夬夬則于中行為無(wú)咎矣象復(fù)盡其義曰中未光也夫人心正意誠(chéng)乃能極中正之道而篤實(shí)光輝五心有所比以義之不可而決之雖行于外不失中正之義可以無(wú)咎然于中道未得為光大也葢人心一有所欲則離道矣夫子于此示人意深矣按本卦干下兌上

姤剛遇中正天下大行也

程子曰以卦才言也五與二皆以陽(yáng)剛居中與正以中正相遇也君得剛中之臣臣遇中正之君君臣以剛陽(yáng)遇中正其道可以大行于天下矣

九五以?包?含章有隕自天象曰九五含章以中正也

程子曰九五下亦無(wú)應(yīng)非有遇也然得遇之道故終必有遇夫上下之遇由相求也杞高木而葉大處高體大而可以包物者?也美實(shí)之在下者?也美而居下賢者側(cè)防之象也九五尊居高位而下求賢才以全高而求至下猶以杞葉而包?能自降屈如此又其內(nèi)蘊(yùn)中正之德充實(shí)章美人君如是則無(wú)有不遇所求者也雖屈巳求賢若其德不正賢者不屑也故必含蓄章美內(nèi)積至誠(chéng)則有隕自天矣猶云自天而降言必得之也自古人君至誠(chéng)降屈以中正之道求天下之賢未有不遇者也高宗感于夣寐文王遇于漁釣皆由是道也又曰所謂含章謂其含蘊(yùn)中正之德也德充實(shí)則成章而有光輝按本卦巽下干上

萃聚也順以説剛中而應(yīng)故聚也

程子曰萃之義聚也順以説以卦才言也上説而下順為上以説道使民而順于人心下説上之政令而順從于上既上下順説又陽(yáng)剛處中正之位而下有應(yīng)助如此故能聚也欲天下之萃才非如是不能也

六二引吉無(wú)咎象曰引吉無(wú)咎中未變也

程子曰引者相牽也人之交相求則合相持則離二與五為正應(yīng)當(dāng)萃者也而相逺又在羣陰之間必相牽引則得其萃矣五居尊位有中正之德二亦以中正之道往與之萃乃君臣和合也其所共致豈可量也是以吉而無(wú)咎又曰萃之時(shí)以得聚為吉故九四為得上下之萃二與五雖正應(yīng)然異處有間乃當(dāng)萃而未合者也故能相引而萃則吉而無(wú)咎以其有中正之德未遽至改變變則不相引矣或曰二既有中正之德而象云未變辭若不足何也曰羣陰比處乃其類(lèi)聚方萃之時(shí)居其間能自守不變逺須正應(yīng)剛立者能之二陰柔之才以其有中正之德可覬其未至于變耳故象含其意以存戒也按本卦坤下兌上

升柔以時(shí)升巽而順剛中而應(yīng)是以大亨

程子曰柔升謂坤上行也巽既體卑而就下坤乃順時(shí)而上升以時(shí)也謂時(shí)當(dāng)升也柔既上而成升則下巽而上順以巽順之道升可謂時(shí)矣二以剛中之道應(yīng)于五五以中順之德應(yīng)于二能巽而順其升以時(shí)是以元亨也按本卦坤上巽下

困貞大人吉以剛中也

程子曰困而能貞大人所以吉也葢其以剛中之道也五與二是也非剛中則當(dāng)困而失其正矣

九二困于酒食象曰困于酒食中有慶也

程子曰酒食人所欲所以施惠也二以剛中之才而處困之時(shí)未能施惠于人然守其剛中之德必能致亨而有福慶也雖使時(shí)未亨通守其才德亦君子之道亨乃有慶也按本卦坎下兌上

井巽乎水而上水井井養(yǎng)而不窮也改邑不改井乃以剛中也

程子曰巽入于水下而上其水者井也井之養(yǎng)物不有窮已取之而不竭德之常也邑可改井不可遷亦其德之常也二五之爻剛中之德其常乃如此卦之才與義合也

九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也

程子曰五以陽(yáng)剛中正居尊位其才其德盡善盡美井冽寒泉食也冽謂甘潔甘潔而寒可為人食于井道為至善也九五中正之德為至善之義按本卦巽下坎上

鼎巽而耳目聦明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以元亨

程子曰下體巽為巽順于理離明而中虛于上為耳目聦明之象凡離在上者皆云柔進(jìn)而上行柔在下之物乃居尊位進(jìn)而上行也以明居尊而得中道應(yīng)乎剛能用剛陽(yáng)之道也五居中而又以柔而應(yīng)剛為得中道其才如是所以能元亨也

六五鼎黃耳金?利貞象曰鼎黃耳中以為實(shí)也程子曰五在鼎上耳之象也鼎之舉措在耳為鼎之主也五有中德卦云黃耳?加耳者也二應(yīng)于五來(lái)從于耳者?也二有剛中之德陽(yáng)體剛中色黃故金?五文明得中而應(yīng)剛二剛中巽體而上應(yīng)才無(wú)不足也相應(yīng)至善矣所利在貞固而已六五居中應(yīng)中不至于失正而質(zhì)本陰柔故戒以貞固于中也又曰六五以得中為善是以中為實(shí)德也五之所以聦明應(yīng)剛為鼎之主得鼎之道皆由得中也

震六五震往來(lái)厲億無(wú)喪有事象曰震往來(lái)厲危行也其事在中大無(wú)喪也

程子曰六五雖以陰居陽(yáng)不當(dāng)位為不正然以柔居剛又得中乃有中德者也不失中則不違于正矣所以中為貴也諸卦二五雖不當(dāng)位多以中為美三四雖當(dāng)位或以不中為過(guò)中常重于正者葢中則不違于正正不必中也天下之理莫善于中于六二六五可見(jiàn)五之動(dòng)上往則柔不可居動(dòng)之極下來(lái)則犯剛是往來(lái)皆危也當(dāng)君位為動(dòng)之主隨宜應(yīng)變?cè)谥卸压十?dāng)億度無(wú)喪失其所有事而已所有之事謂中德茍不失中雖有兇不至于兇也億度謂圖慮求不失中也五所以危由非剛陽(yáng)而無(wú)助若以剛陽(yáng)有助為動(dòng)之主則能亨矣往來(lái)皆危時(shí)則甚難但期于不失中則可自守以柔主動(dòng)固不能致亨濟(jì)也又曰往來(lái)皆厲行則有危也動(dòng)皆有危唯在無(wú)喪其中而已大無(wú)喪以無(wú)喪為大也

上六震索索視矍矍征兇象曰震索索中未得也程子曰索索消索不存之狀謂其志氣如是六以陰居震動(dòng)之極其驚懼之甚志氣殫索也矍矍不安定貌志氣索索則視瞻囘徨以陰柔不中正之質(zhì)而處震動(dòng)之極故征則兇也所以恐懼自失如此以未得于中道也使之得中則不至于索矣

艮六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也程子曰五君位艮之主也主天下之止者也而陰柔之才不足以當(dāng)此義故止以在上取輔之義言之人所當(dāng)止而止者唯言行也五在上故以輔言輔言之所由出也艮于輔則不妄出而有序也言輕發(fā)而無(wú)序則有悔止之于輔則悔亡也有序中節(jié)有次序也又曰五之所善者中也艮其輔謂止于中也言以得中為正止之于輔使不失中乃得正也

漸其位剛得中也

程子曰所謂位者五以剛陽(yáng)中正得尊位也本卦艮下巽上

歸妹六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也

説見(jiàn)夫婦篇本卦兌下震上

旅小亨柔得中乎外而應(yīng)乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也

程子曰六上居五柔得中乎外也麗于上下之剛順乎剛也下艮止上離麗止而麗乎明也柔順而得在外之中所止能麗于明是以小亨得旅之貞正而吉也按本卦艮下離上

巽剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨

程子曰以卦才言也陽(yáng)剛居巽而得中正巽順于中正之道也陽(yáng)性上其志在以中正之道上行也又上下之柔皆巽順于剛其才如是雖內(nèi)柔可以小亨也

九二巽在牀下用史巫紛若吉無(wú)咎象曰紛若之吉得中也

程子曰二居巽時(shí)以陽(yáng)處陰而在下過(guò)于巽者也牀人之所安巽在牀下是過(guò)于巽過(guò)所安矣人之過(guò)于卑巽非恐怯則謟説皆非正也二實(shí)剛中雖巽體而居柔為過(guò)于巽非有邪心也史巫通誠(chéng)意于神明者也紛若多也茍至誠(chéng)安于謙巽能使通誠(chéng)意者多則吉而無(wú)咎謂其誠(chéng)足以動(dòng)人也人不察其誠(chéng)意則以過(guò)巽為謟矣又曰二以居柔在下為過(guò)巽之象而能使通其誠(chéng)意者眾多紛然由得中也陽(yáng)居中為中實(shí)之象中既誠(chéng)實(shí)則人自當(dāng)信之所以吉而無(wú)咎

九五貞吉悔亡象曰九五之吉位正中也

程子曰九五之吉以處正中也得正中之道則吉而其悔亡也正中謂無(wú)過(guò)無(wú)不及正得其中也處柔巽與出命令唯得中為善失中則悔也

節(jié)亨剛?cè)岱侄鴦偟弥?/p>

程子曰節(jié)之道自有亨義事有節(jié)則能亨也又卦之才剛?cè)岱痔巹偟弥卸贿^(guò)亦所以為節(jié)所以能亨也

九五甘節(jié)吉往有尚象曰甘節(jié)之吉居位中也

程子曰九五剛中居尊位為節(jié)之主所謂當(dāng)位以節(jié)中正以通者也在巳則安行天下則説從節(jié)之甘美者也其吉可知以此而行故可嘉尚又曰既居尊位又得中道所以吉而有功節(jié)以中為貴得中則正矣正不能盡中也按本卦兌下坎上

中孚柔在內(nèi)而剛得中

程子曰二柔在內(nèi)中虛為誠(chéng)之象二剛得上下體之中中實(shí)為孚之象所以為中孚也按本卦兌下巽上

小過(guò)柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也

程子曰柔得中二五居中也陰柔得位能致小事吉耳不能濟(jì)大事也剛失位而不中是以不可大事大事非剛陽(yáng)之才不能濟(jì)三不中四失位是以不可大事小過(guò)之時(shí)自不可大事而卦才又不堪大事與時(shí)合也按本卦艮下震上

既濟(jì)初吉柔得中也

程子曰二以柔順文明而得中故能成既濟(jì)之功二居下體方濟(jì)之初也而又善處是以吉也

九二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也程子曰二以文明中正之德上應(yīng)九五剛陽(yáng)中正之君宜得行其志也然五既得尊位時(shí)已既濟(jì)無(wú)復(fù)進(jìn)而有為矣則于在下賢才豈有求用之意故二不得遂其行也自古既濟(jì)而能用人者鮮矣以唐太宗之用言尚怠于終況其下者乎于斯時(shí)也則剛中反為中滿坎離乃為相戻矣二陰也故以婦言茀婦人出門(mén)以自蔽者也喪其茀則不可行矣二不為五之求用則不得行如婦之喪茀也然中正之道豈可廢也時(shí)過(guò)則行矣逐者從物也從物則失其素守故戒勿遂自守不失則七日當(dāng)復(fù)得也卦有六位七則變矣七日得謂時(shí)變也雖不為上所用中正之道無(wú)終廢之理不得行于今必行于異時(shí)也圣人之勸戒深矣又曰中正之道雖不為時(shí)所用然無(wú)終不行之理故喪茀七日當(dāng)自得謂自守其中異時(shí)必行也不失其中則正矣按本卦離下坎上

未濟(jì)亨柔得中也

程子曰以卦才言也所以能亨者以柔得中也五以柔居尊位居剛而應(yīng)剛得柔之中也剛?cè)岬弥刑幬礉?jì)之時(shí)可以亨也

九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也

程子曰在他卦九居二為居柔得中無(wú)過(guò)剛之義于未濟(jì)圣人深取卦象以為戒明事上恭順之道余已見(jiàn)君臣篇又曰九二得正而吉者以曳輪而得中道乃正也按易之言中惟在二五葢必所居之位得中而后所行之道得中所居之位體也所行之道用也有體斯有用矣

論語(yǔ)子曰中庸之為德也其至矣乎民鮮久矣

朱子曰中者無(wú)過(guò)不及之名庸常也言民鮮此德今已久矣○南軒曰德合于中庸則至當(dāng)無(wú)以復(fù)加矣中者言其理之無(wú)過(guò)不及也庸者言其可常而不易也世衰道防民汨于私意以淪胥其常性鮮有是德久矣夫子葢嘆之也

子貢問(wèn)師與商也孰賢子曰師也過(guò)商也不及

朱子曰子張才高意廣而好為茍難故常過(guò)中子夏篤信謹(jǐn)守而規(guī)模狹隘故常不及

曰然則師愈與

愈猶勝也

子曰過(guò)猶不及

道以中庸為至賢智之過(guò)雖若勝于愚不肖之不及然其失中則一也○尹氏曰中庸之為德也其至矣乎夫過(guò)與不及均也差之毫厘繆以千里故圣人之教抑其過(guò)引其不及歸于中道而已○或問(wèn)楊墨之學(xué)出于師商信乎曰胡氏論之當(dāng)矣其言曰楊朱即莊周所謂楊子居者與老耼同時(shí)墨翟又在楊朱之前宗師大禹而晏嬰學(xué)之者也以為出于二子者則其考之不詳甚矣○愚按賢智之過(guò)愚不肖之不及朱子葢泛言之非指子夏而言也○南軒曰子張高明故常開(kāi)擴(kuò)子夏敦篤故常收斂開(kāi)擴(kuò)則未免有過(guò)收斂則未免有不及然二子之過(guò)不及甚防特未得其中而已夫子謂猶不及過(guò)與不及為未得其中則均也今以論語(yǔ)所載二子之言行觀之其所為過(guò)與不及者葢亦可得而見(jiàn)矣○按下章求退故進(jìn)之由兼人故退之朱子以為一進(jìn)一退所以約之于義理之中而使無(wú)過(guò)不及之患亦此意別見(jiàn)教人篇

子曰不得中行而與之必也狂狷乎狂者進(jìn)取狷者有所不為也

朱子曰行道也狂者志極高而行不掩狷者智不及而守有余圣人本欲得中道之人而教之然既不可得而徒得謹(jǐn)厚之人則未必能自振拔而有為也故不若得此狂狷之人猶可因其志節(jié)而激厲裁抑之以進(jìn)于道非與其終于此而已矣○南軒曰中行謂中道上行狂者所見(jiàn)高明而行有未及乎其見(jiàn)狷者所守堅(jiān)確而見(jiàn)有未得乎其理不得中行則斯二者亦可以與之進(jìn)而裁之于中也葢狂者力行以踐之則其見(jiàn)不差狷者致知以明之則其守不失其中可得矣

中庸

程子曰不偏之謂中不易之謂庸中者天下之正道庸者天下之定理此篇乃孔門(mén)傳受心法子思恐其久而差也故筆之于書(shū)以授孟子其書(shū)始言一理中散為萬(wàn)事末復(fù)合為一理放之則彌六合卷之則退藏于密其味無(wú)窮皆實(shí)學(xué)也善讀者玩索而有得焉則終身用之有不能盡者也○朱子曰中者不偏不倚無(wú)過(guò)不及之謂庸平常也○問(wèn)名篇之義程子專(zhuān)以不偏為言呂氏專(zhuān)以無(wú)過(guò)不及為説二者固不同矣子乃合而言之何也曰中一名而有二義程子固言之矣今以二説推之不偏不倚云者程子所謂在中之義未發(fā)之前無(wú)所偏倚之名也無(wú)過(guò)不及者程子所謂中之道也見(jiàn)諸行事各得其中之名也葢不偏不倚猶立而不近四旁心之體地之中也無(wú)過(guò)不及猶行而不先不后理之當(dāng)事之中也故于未發(fā)之大本則取不偏不倚之名于已發(fā)而時(shí)中則取無(wú)過(guò)不及之義語(yǔ)固各有當(dāng)也然方其未發(fā)雖未有無(wú)過(guò)不及之可名而所以為無(wú)過(guò)不及之本體實(shí)在于是及其發(fā)而得中也雖其所主不能不偏于一事然其所以無(wú)過(guò)不及者是乃無(wú)偏倚者之所為而于一事之中亦未嘗有所偏倚也故程子又曰言和則中在其中言中則含喜怒哀樂(lè)在其中而呂氏亦云當(dāng)其未發(fā)此心至虛無(wú)所偏倚故謂之中以此心而應(yīng)萬(wàn)事之變無(wú)往而非中矣是則二義雖殊而實(shí)相為體用此愚于名篇之義所以不得取此而遺彼也○曰庸字之義程子以不易言之而子以為平常何也曰唯其平常故可常而不可易若驚世駭俗之事則可暫而不得為常矣二説雖殊其致一也但謂之不易則必要于久而后見(jiàn)不若謂之平常則直驗(yàn)于今之無(wú)所詭異而其常久而不可易者可兼舉也況中庸之云上與高明為對(duì)而下與無(wú)忌憚?wù)呦喾雌湓挥寡灾庞剐兄?jǐn)又以見(jiàn)夫雖細(xì)防而必信謹(jǐn)則其名篇之義以不易而為言者又孰若平常之為切乎曰然則所謂平常將不為淺近茍且之云乎曰不然也所謂平常亦曰事理之當(dāng)然而無(wú)所詭異云爾是故非有甚高難行之事而亦豈同流合汚之謂哉既曰當(dāng)然則自君臣父子日用之常推而至于堯舜之禪授湯武之放伐其變無(wú)窮亦無(wú)適而非平常矣○曰此篇首章先明中和之義次章乃及中庸之説至其名篇乃不曰中和而曰中庸者何哉曰中和之中其義雖精而中庸之中實(shí)兼體用且其所謂庸者又有平常之意焉則比之中和其所該者尤廣而于一篇大防精粗本末無(wú)所不盡此其所以不曰中和而曰中庸也○未發(fā)之中是體時(shí)中之中是用○中庸之中是兼以其發(fā)而中節(jié)無(wú)過(guò)不及者得名故周子曰惟中者和也中節(jié)也天下之達(dá)道也○中庸只是一個(gè)道理以其不偏不倚故謂之中以其不差異可常行故謂之庸未有中而不庸者亦未有庸而不中者惟中故平常堯授舜舜授禹都是當(dāng)其時(shí)合如此做做得恰好此所謂中也中即平常也不如此便非中便不是平常以至湯武之事亦然○中庸該得中和之義庸是見(jiàn)于事和是發(fā)于心庸該得和

喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中發(fā)而皆中節(jié)謂之和中也者天下之大本也和也者天下之達(dá)道也

全文并説巳見(jiàn)性情篇

仲尼曰君子中庸小人反中庸君子之中庸也君子而時(shí)中小人之中庸也小人而無(wú)忌憚也

朱子曰中庸者不偏不倚無(wú)過(guò)不及而平常之理乃天命所當(dāng)然精防之極致也惟君子為能體之小人反是王肅作小人之反中庸也程子亦以為然今從之○君子之所以為中庸者以其有君子之德而又能隨時(shí)以處中也小人之所以反中庸者以其有小人之心而又無(wú)所忌憚也葢中無(wú)定體隨時(shí)而在是乃平常之理也君子知其在我故能戒謹(jǐn)不睹恐懼不聞而無(wú)時(shí)不中小人不知有此則肆欲妄行而無(wú)所忌憚矣○輯畧程子曰君子之于中庸也無(wú)適而不中則其心與中庸無(wú)異體矣小人之于中庸無(wú)所忌憚則與戒慎恐懼者異矣是其所以反中庸也○又曰欲知中庸無(wú)如權(quán)須是時(shí)而為中若以手足胼胝閉戶不出二者之間取中便不是中若當(dāng)手足胼胝則于此為中當(dāng)閉戶不出則于此為中權(quán)之為言秤錘之義也何物為權(quán)義也○蘇季明問(wèn)君子時(shí)中莫是隨時(shí)否曰是也中字最難識(shí)須是黙識(shí)心通且試言一防則中央為中一家則防中非中而堂為中言一國(guó)則堂非中而國(guó)之中為中推此類(lèi)可見(jiàn)矣且如初寒時(shí)則薄裘為中如盛寒而用初寒之裘則非中也三過(guò)其門(mén)不入在禹稷之世為中若居陋巷則不中矣居陋巷在顔子之時(shí)為中若三過(guò)其門(mén)不入則非中也或曰男女不授受之類(lèi)皆然曰是也男女不授受中也在喪祭則不如此矣○又曰可以仕則仕可以止則止可以久則久可以速則速皆時(shí)也未嘗不合中故曰君子而時(shí)中○又曰萬(wàn)物無(wú)一物失所便是天理時(shí)中○張子曰時(shí)中之義甚大須精義入神始得觀其防通行其典禮此方是真義理也行其典禮而不達(dá)其防通則非時(shí)中者矣君子要多識(shí)前言往行以蓄其德者以其防前言往行熟則自能見(jiàn)得時(shí)中○呂氏曰時(shí)中者當(dāng)其可之謂也時(shí)止則止時(shí)行則行當(dāng)其可也可以仕則仕可以止則止可以速則速可以久則久當(dāng)其可也曽子子思易地則皆然禹稷顔囘同道當(dāng)其可也舜不告而娶周公殺管蔡孔子以防罪行當(dāng)其可也小人見(jiàn)君子之時(shí)中唯變所適而不知當(dāng)其可而欲肆其奸心濟(jì)其私欲或言不必信或行不必果則曰唯義所在而已然實(shí)未嘗知義之所在有臨喪而歌人或非之則曰是惡知禮意然實(shí)未嘗知乎禮意猖狂妄行不謹(jǐn)先王之法以欺惑流俗此小人之亂德先王之所以必誅而不以聽(tīng)者也○又曰執(zhí)中無(wú)權(quán)雖君子之所惡茍無(wú)忌憚則不若無(wú)權(quán)之為愈○游氏曰以性情言之則為中和以德行言之則為中庸其實(shí)一道也君子者道中庸之實(shí)也小人則竊中庸之名而實(shí)背之是中庸之賊也故曰反中庸○或問(wèn)有謂中所以立常權(quán)所以盡變不知權(quán)則不足以應(yīng)物知權(quán)則中有時(shí)乎不必用矣是否楊氏曰知中則知權(quán)不知權(quán)則是不知中也如一尺之物約五寸而執(zhí)之中也一尺而厚薄大小之體殊則所執(zhí)者輕重不等矣猶執(zhí)五寸以為中是無(wú)權(quán)也葢五寸之執(zhí)長(zhǎng)短多寡之中而非厚薄小大之中也欲求厚薄小大之中則釋五寸之約唯輕重之知而其中得矣故權(quán)以中行中因權(quán)立中庸之書(shū)不言權(quán)其曰君子而時(shí)中蓋所以為權(quán)也○又曰中者豈執(zhí)一之謂哉亦貴乎時(shí)中也時(shí)中者當(dāng)其可之謂也堯授舜舜授禹受之而不為泰湯放桀武王伐紂而不為貪伊尹放太甲君子不以為簒周公誅管蔡天下不以為逆以其事觀之豈不異哉圣人安行而不疑者葢當(dāng)其可也后世圣學(xué)不明昧執(zhí)中之權(quán)而不通時(shí)措之宜故徇名失實(shí)流而為之噲之讓白公之爭(zhēng)自取絶滅者有之矣至或臨之以兵而為忠小不忍而為仁皆失是也○或問(wèn)小人之中庸王肅程子悉加反字葢疊上文之語(yǔ)然諸説皆謂小人實(shí)反中庸而不知其為非乃敢自以為中庸而居之不疑如漢之胡廣唐之呂溫栁宗元者則其所謂中庸是乃所以為無(wú)忌憚也如此則不煩増字而理亦通矣朱子曰小人之情狀則誠(chéng)有若此者矣但以文勢(shì)考之則未然葢論一篇之通體則此章乃引夫子所言之首章且當(dāng)畧舉大端以分別君子小人之趣向未嘗遽及此意之隠防也若論一章之語(yǔ)脈則上文方言君子中庸而小人反之其下乃當(dāng)平解兩句之義以盡其意不應(yīng)偏解上句而不解下句又遽別生他説也故疑王肅之本為得其正而未必肅之所増程子從之亦不為無(wú)所據(jù)而臆決也諸説皆從鄭本雖非本文之意然所以發(fā)明小人之情狀則亦曲盡其妙而足以警乎鄉(xiāng)愿亂德之奸矣今存呂氏以備觀考他不能盡錄也

子曰中庸其至矣乎民鮮能久矣

朱子曰過(guò)則失中不及則未至故惟中庸之德為至然亦人所同得初無(wú)難事但世教衰民不興行故鮮能之今已久矣

子曰道之不行也我知之矣知者過(guò)之愚者不及也道之不明也我知之矣賢者過(guò)之不肖者不及也

朱子曰道者天理之當(dāng)然中而已矣知愚賢不肖之過(guò)不及則生稟之異而失其中也知者知之過(guò)既以道為不足行愚者不及知又不知所以行此道之所以常不行也賢者行之過(guò)既以道為不足知不肖者不及行又不求所以知此道之所以常不明也

人莫不飲食也鮮能知味也

道不可離人自不察是以有過(guò)不及之弊○或問(wèn)知愚之過(guò)不及宜若道之所以不明也賢不肖之過(guò)不及宜若道之所以不行也今其互言之何也曰測(cè)度深防揣摩事變能知君子之所不必知者知者之過(guò)乎中也昏昧蹇淺不能知君子之所當(dāng)知者愚者之不及乎中也知之過(guò)者既唯知是務(wù)而以道為不足行愚者又不知所以行也此道之所以不行也刻意尚行矜世駭俗能行君子之所不必行者賢者之過(guò)乎中也卑汚茍賤不能行君子之所當(dāng)行者不肖者之不及乎中也賢之過(guò)者既唯行之是務(wù)而以道為不足知不肖者又不求所以知也此道之所以不明也然道之所謂中者是乃天命人心之正當(dāng)然不易之理固不外乎人生日用之間特行而不著習(xí)而不察是以不知其至而失之耳故曰人莫不飲食也鮮能知味也知味之至則必嗜之而不厭矣知道之中則必守之而不失矣○輯畧程子曰知者過(guò)之若是圣人之知豈更有過(guò)○又曰圣人與理為一故無(wú)過(guò)無(wú)不及中而已矣其他皆以心處這個(gè)道理故賢者常失之過(guò)不肖者常失之不及○呂氏曰諸子百家異端殊技其設(shè)心非欲理義之不當(dāng)然卒不可以入堯舜之道者所知有過(guò)不及之害也疏明曠達(dá)以中為不足守出于天地范圍之中淪于虛無(wú)寂寞之境窮高極深要之無(wú)所用于世此過(guò)之害也蔽防固滯不知所以為中泥于刑名度數(shù)之末節(jié)徇于耳目聞見(jiàn)之所及此不及之害也二者所知一過(guò)一不及天下欲蹈乎中庸而無(wú)所歸此道之所以不行也賢者欲處其厚不肖者常處其薄曽子執(zhí)親之喪水漿不入口者七日高柴泣血三年未嘗見(jiàn)齒雖本于厚而滅性傷生無(wú)義以節(jié)之者也宰予以三年之喪為巳久食稻衣錦而自以為安墨子之治喪也以薄為其道既本于薄又徇生逐末不勉于恩以厚之也二者所行一過(guò)一不及天下欲擇乎中庸而不得此道之所以不明也○楊氏曰若佛氏之寂滅莊生之荒唐絶類(lèi)離倫不足以經(jīng)世道之所以不行也此知者過(guò)之也若楊氏之為我墨氏之兼愛(ài)過(guò)乎仁義者也而卒至于塞路道之所以不明也此賢者過(guò)之也自知賢愚不肖觀之則賢知宜愈矣至其妨于道則過(guò)猶不及也

子曰舜其大知也與舜好問(wèn)而好察邇言隠惡而?善執(zhí)其兩端用其中于民其斯以為舜乎

朱子曰舜之所以為大知者以其不自用而取諸人也邇言者淺近之言猶必察焉其無(wú)遺善可知然于其言之未善者則隠而不宣其善者則播而不匿其廣大光明又如此則人孰不樂(lè)告以善哉兩端謂眾論不同之極致葢凡物皆有兩端如小大厚薄之類(lèi)于善之中又執(zhí)其兩端而量度以取中然后用之則其擇之審而行之至矣然非在我之權(quán)度精切不差何以與此此知之所以無(wú)過(guò)不及而道之所以行也○邇言猶所謂尋常言語(yǔ)也尋常言語(yǔ)人之所忽而舜好察之非洞見(jiàn)道體無(wú)精粗差別不能然也孟子曰自耕稼陶漁以至為帝無(wú)非取諸人者又曰聞一善言見(jiàn)一善行若決江河沛然莫之能御此皆好察邇言之實(shí)也伊川曰造道深后雖聞常人語(yǔ)言至淺近之事莫非義理是如此○兩端如厚薄輕重執(zhí)其兩端用其中于民非謂止于二者之間取中當(dāng)厚即厚上是中當(dāng)薄即薄上是中輕重亦然○輯畧呂氏曰舜之知所以為大者樂(lè)取諸人以為善而已好問(wèn)好察邇言隠惡而?善皆樂(lè)取諸人者也兩端過(guò)與不及也執(zhí)其兩端乃所以用其時(shí)中猶持權(quán)衡而稱(chēng)物輕重皆得其平故舜之所以為舜取諸人用諸民皆以能執(zhí)兩端而不失中也○一本云好問(wèn)則無(wú)賢不肖無(wú)貴賤無(wú)長(zhǎng)幼皆在所問(wèn)好察邇言者流俗之諺野人之語(yǔ)皆在所察廣問(wèn)合乎眾講者也邇言出于無(wú)心者也雖未盡合乎理義而理義存焉其惡者隠而不取其善者舉而從之此善與人同之道也○楊氏曰道之不行知者過(guò)之也故以舜大知之事明之舜好問(wèn)而好察邇言取諸人以為善也隠惡而?善與人為善也取諸人以為善人必以善告之與人為善人必以善歸之皆非小智自私之所能為也執(zhí)其兩端所以權(quán)輕重而取中也由是而用于民雖愚者可及矣此舜所以為大知而道之所以行也○或問(wèn)云云朱子曰兩端之説呂楊為優(yōu)

子曰人皆曰予知驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中而莫之知辟也人皆曰予知擇乎中庸而不能期月守也

朱子曰擇乎中庸辨別眾理以求所謂中庸即上章好問(wèn)用中之事也期月匝一月也言知禍而不知辟以況能擇而不能守皆不得為知也○呂氏曰中庸者天下之所知天下之所共行猶寒而衣饑而食渴而飲不可須臾離也眾人之情厭常而喜新質(zhì)薄而氣弱雖知不可離亦不能久也惟君子之學(xué)自明而誠(chéng)明而未至乎誠(chéng)雖心悅而不去然知不可不思行不可不勉在思勉之分而氣不能無(wú)衰志不能無(wú)懈故有日月至焉者有三月不違者皆德之可久者也若至乎誠(chéng)則不思不勉至于常久而不息非圣人其孰能之

子曰囘之為人也擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之矣

朱子曰拳拳奉持之貌服猶著也膺胸也奉而著之心胸之間言能守也顔子葢真知之故能擇能守如此此行之所以無(wú)過(guò)不及而道之所以明也○或問(wèn)此其稱(chēng)囘之賢何也曰承上章不能期月守者而言如囘之賢而不過(guò)則道之所以明也葢能擇乎中庸則無(wú)賢者之過(guò)矣服膺弗失則非不肖者之不及矣然則茲賢也乃其所以為知也與○輯畧程子曰顔子擇中庸得善則拳拳中庸如何擇如博學(xué)之又審問(wèn)之又愼思之又明辨之所以能擇中庸雖然學(xué)問(wèn)思辨亦何所據(jù)乃識(shí)中庸此則存乎致知此則在學(xué)者自加功也大凡于道擇之在乎智守之在乎仁斷之在乎勇○呂氏曰擇乎中庸可守而不能久知及之而仁不能守之者也知及之仁不能守之自謂之知安在其為知也與雖得之必失之故君子之學(xué)自明而誠(chéng)明則能擇誠(chéng)則能守能擇知也能守仁也如顔子者可謂能擇而能守也高明不可窮博厚不可極則中道不可識(shí)仰之彌高鑚之彌堅(jiān)瞻之在前忽然在后察其志也非見(jiàn)圣人之卓不足謂之中隨其所至盡其所得據(jù)而守之則拳拳服膺而不敢失勉而進(jìn)之則既竭吾才而不敢緩此所以恍惚前后而不可為像求見(jiàn)圣人之止欲罷不能也或問(wèn)云云朱子曰呂氏之言親切確實(shí)足以見(jiàn)其深潛縝密之意但求見(jiàn)圣人之止一句文義未安耳

子曰天下國(guó)家可均也爵祿可辭也白刃可蹈也中庸不可能也

朱子曰三者知仁勇之事天下之至難也然不必其合于中庸則質(zhì)之近似者皆能以力為之若中庸則雖不必皆如三者之難然非義精仁熟而無(wú)一毫人欲之私者不能及也三者難而易中庸易而難此民之所以鮮能也○或問(wèn)中庸不可能何也曰此亦承上章之意以三者之難明中庸之尤難也葢三者之事人之所難然皆取必于行而無(wú)擇于義且或出于氣質(zhì)之偏而事勢(shì)之迫未必從容而中節(jié)也若曰中庸則雖無(wú)難行之事然天理渾然無(wú)過(guò)不及茍一毫之私意有所未盡則雖欲擇而守之而擬議之間忽已墮于過(guò)與不及之偏而不自知矣此其所以雖若甚易而實(shí)不可能也故程子以克已最難言之其防深矣○問(wèn)天下國(guó)家可均爵祿可辭白刃可蹈謂資質(zhì)之近于智而力能勉者皆足以能之若中庸則四邊都無(wú)所倚者凈凈潔潔不容分毫力曰中庸便是三者之間非是別有個(gè)道理只于三者做得那恰好處便是中庸不然只可謂之三事○輯畧程子曰克巳最難故曰中庸不可能也○呂氏曰此章言中庸之難也均之為言平治也周官冡宰均邦國(guó)平治之謂也平治乎天下國(guó)家智之所能也遜千乗之國(guó)辭萬(wàn)鐘之祿廉者之所能也犯難致命死而無(wú)悔勇者之所能也三者世之所難也然有志者率皆能之中庸者世之所謂易也然非圣人其孰能之唯其以為易故以為不足學(xué)而不察以為不足行而不守此道之所以不行也

子路問(wèn)強(qiáng)

朱子曰子路好勇故問(wèn)強(qiáng)

子曰南方之強(qiáng)與此方之強(qiáng)與抑而強(qiáng)與

抑語(yǔ)辭而汝也

寛柔以教不報(bào)無(wú)道南方之強(qiáng)也君子居之

寛柔以教謂含容巽順以誨人之不及也不報(bào)無(wú)道謂橫逆之來(lái)直受之而不報(bào)也南方風(fēng)氣柔弱故以含忍之力勝人為強(qiáng)君子之道也

衽金革死而不厭北方之強(qiáng)也而強(qiáng)者居之

衽席也金戈兵之屬革甲胄之屬北方風(fēng)氣剛勁故以果敢之力勝人為強(qiáng)強(qiáng)者之事也

故君子和而不流強(qiáng)哉矯中立而不倚強(qiáng)哉矯國(guó)有道不變?nèi)蓮?qiáng)哉矯國(guó)無(wú)道至死不變強(qiáng)哉矯

此四者汝之所當(dāng)強(qiáng)也矯強(qiáng)貌詩(shī)曰矯矯虎臣是也倚偏著也塞未達(dá)也國(guó)有道不變未達(dá)之所守國(guó)無(wú)道不變平生之所守也此則所謂中庸之不可能者非有以自勝其人欲之私不能擇而守也君子之強(qiáng)孰大于是夫子以是告子路者所以抑其血?dú)庵M(jìn)之以德義之勇也○或問(wèn)此其記子路之問(wèn)強(qiáng)何也曰亦承上章之意以明擇中庸而守之非強(qiáng)不能而所謂強(qiáng)者又非世俗之所謂強(qiáng)也葢強(qiáng)者力有以勝人之名也凡人和而無(wú)節(jié)則必至于流中立而無(wú)依則必至于倚國(guó)有道而富貴或不能不改其平素國(guó)無(wú)道而貧賤或不能久處乎窮約非持守之力有以勝人者其孰能及之故此四者汝子路之所當(dāng)強(qiáng)也南方之強(qiáng)不及強(qiáng)者也北方之強(qiáng)過(guò)乎強(qiáng)者也四者之強(qiáng)強(qiáng)之中也子路好勇故圣人之言所以長(zhǎng)其善而救其失者類(lèi)如此曰和與物一故疑于流而以不流為強(qiáng)中立本無(wú)所依又何疑于倚而以不倚為強(qiáng)哉曰中立固無(wú)所倚也然凡物之情惟強(qiáng)者為能無(wú)所倚而獨(dú)立弱而無(wú)所倚則其不傾側(cè)而偃仆者幾希矣此中立之所以疑于必倚而不倚之所以為強(qiáng)也國(guó)有道則有達(dá)之理故不變其未達(dá)之所守國(guó)無(wú)道則有不幸而死之理故不變其平生之所守不變其未達(dá)之所守易不變其平生之所守難

子曰素隠行怪后世有述焉吾弗為之矣

朱子曰素按漢書(shū)當(dāng)作索葢字之誤也素隠行怪言深求隠僻之理而過(guò)為詭異之行也然以其足以欺世而盜名故后世或有稱(chēng)述之者此知之過(guò)而不擇乎善行之過(guò)而不用其中不當(dāng)強(qiáng)而強(qiáng)者也圣人豈為之哉

君子遵道而行半涂而廢吾弗能已矣

遵道而行則能擇乎善矣半涂而廢則力之不足也此其知雖足以及之而行有不逮當(dāng)強(qiáng)而不強(qiáng)者也已止也圣人于此非勉焉而不敢廢葢至誠(chéng)無(wú)息自有所不能止也

君子依乎中庸遯世不見(jiàn)知而不悔唯圣者能之不為索隠行怪則依乎中庸而已不能半涂而廢是以遯世不見(jiàn)知而不悔也此中庸之成德知之盡仁之至不賴(lài)勇而裕如者正吾夫子之事而猶不自居也故曰唯圣者能之而已○輯畧程子曰素隠行怪是過(guò)者也半涂而廢是不及者也不見(jiàn)知而不悔是中者也○愚按素隠二字三國(guó)志方技傳亦作索隠○或謂以中庸名書(shū)而言中者僅止于篇首之十一章然則費(fèi)隠以下皆非中乎曰不然夫所謂中者豈有他哉天道之自然人道之當(dāng)然不可過(guò)不可不及者即中也自此以下或言天道之自然如鳶飛魚(yú)躍之類(lèi)是也或言人道之當(dāng)然如道不逺人之類(lèi)是也何往而非中哉朱子謂中庸一書(shū)不越乎誠(chéng)之一字愚亦謂此書(shū)所言無(wú)一非中中與誠(chéng)豈二物哉學(xué)者即全書(shū)而細(xì)味之自可識(shí)矣不必以正言中處方為中也

西山讀書(shū)記卷十六