<子部,儒家類(lèi),西山讀書(shū)記

欽定四庫(kù)全書(shū)薈要

西山讀書(shū)記卷三十一

宋　真德秀　撰

邵子之學(xué)

程子曰先生少時(shí)自雄其才慷慨有大志既學(xué)力慕高逺謂先王之事為可必致及其學(xué)益老德益邵玩心高明觀(guān)天地之運(yùn)化隂陽(yáng)之消長(zhǎng)以逹乎萬(wàn)物之變?nèi)缓箢n然其順浩然其歸在洛防三十年始也蓬蓽環(huán)堵不蔽風(fēng)雨躬防以飬其父母居之裕如講學(xué)于家未嘗強(qiáng)以語(yǔ)人而就問(wèn)者日眾鄉(xiāng)里化之逺近尊之士人之道洛者有不之公府而必之先生之廬先生德氣粹然望之可知其賢然不事表襮不設(shè)防畛正而不諒?fù)ǘ粵A清明坦夷洞徹中外接人無(wú)貴賤親疎之間羣居燕飲笑語(yǔ)終日不取甚異于人顧吾所樂(lè)如何耳其與人言必依于孝弟忠信樂(lè)道人之善而未嘗及其惡故賢者悅其德不賢者服其化所以厚風(fēng)俗成人材者先生之功多矣昔七十子學(xué)于仲尼其傳可見(jiàn)者曽子子思而子思之所以授孟子耳其余門(mén)人各以材之所宜為學(xué)雖同尊圣人所因而入者門(mén)戶(hù)則眾矣況后此千嵗師道不立學(xué)者莫知其從來(lái)獨(dú)先生之學(xué)為有傳也先生得之于李挺之挺之得之于穆伯長(zhǎng)推其源流逺有端緒今穆李之言及其行事槩可見(jiàn)而先生醇一不雜汪洋高大乃其所自得者多矣然而名其學(xué)者豈所謂門(mén)戶(hù)之眾各有所因而入者與語(yǔ)成德者昔難其居若先生之道就所至而論之則可謂安且成矣先生有書(shū)十二卷曰皇極經(jīng)世古詩(shī)二千篇題曰擊壤集銘曰嗚呼先生志豪力雄濶歩長(zhǎng)趨凌高厲空探幽索隠曲暢旁通在古或難先生從容

又門(mén)人張崏為行狀畧?jiān)幌壬我讜?shū)詩(shī)春秋之學(xué)窮意言象數(shù)之蘊(yùn)明皇帝王霸之道著書(shū)十余萬(wàn)言研精極思三十年觀(guān)天地之消長(zhǎng)推日月之盈縮考隂陽(yáng)之度數(shù)察剛?cè)嶂误w故經(jīng)之以元紀(jì)之以防參之以運(yùn)終之以世又?jǐn)嘧蕴朴萦櫽谖宕局T天道質(zhì)以人事興廢治亂靡所不載其辭約其義廣其書(shū)著其防隱嗚呼美矣至矣天下之能事畢矣先生少事北海李之才挺之挺之聞道于汶陽(yáng)穆修伯長(zhǎng)伯長(zhǎng)以上雖有其聞未之詳也先生既受其學(xué)又游河汾之曲以至淮海之濵渉于濟(jì)汶逹于梁宋茍有逹者必訪(fǎng)以道無(wú)常師焉廼退居其城廬于百源之上大覃思于易經(jīng)夜不設(shè)寢口不再食三年而學(xué)以大成○程子曰某接人多矣不雜者三人張子厚邵堯夫司馬君實(shí)又曰堯夫放曠又曰堯夫猶空中樓閣又曰堯夫豪杰之士根本不帖帖地又曰堯夫有詩(shī)云頻頻到口微成醉拍拍滿(mǎn)懐都是春又曰梧桐月向懐中照楊栁風(fēng)來(lái)面上吹不止風(fēng)月言皆有理又曰卷舒萬(wàn)古興亡手出入幾重云水身若荘周大抵寓言要入他放蕩之場(chǎng)堯夫卻皆有理自以為皆有理故要得從心妄行總不妨堯夫又得詩(shī)云圣人吃些兒事其言太急廹此道理平鋪地放著里何必如此又曰堯夫之學(xué)先從理上推意言象數(shù)言天下之理須出于四者我得此大者則萬(wàn)事由我無(wú)有不定然未必有術(shù)要之亦難以治天下國(guó)家其為人則直是無(wú)禮不恭又曰堯夫詩(shī)雪月風(fēng)花未品題他便把這些事便與堯舜三代一般此等語(yǔ)自孟子后無(wú)人曽敢如此道來(lái)須信畫(huà)前元有易自從刪后更無(wú)詩(shī)這個(gè)意思元古未有人道來(lái)○邵子嘗謂程子曰子雖聰明然天下事亦眾矣子能盡知耶子曰天下之事頥所不知者固多然堯夫所謂不知者何事是時(shí)適雷起堯夫曰子知雷起處乎子曰頥知之堯夫不知也堯夫愕然曰何謂也子曰既知之安用數(shù)推之以其不知故待推而后知堯夫曰子以為起于何處子曰起于起處堯夫瞿然稱(chēng)善晁以道嘗以書(shū)問(wèn)康節(jié)之?dāng)?shù)于伊川伊川答書(shū)云頥與堯夫同里巷居三十年余世間事無(wú)所不問(wèn)惟未嘗一字及數(shù)○程子言堯夫疾革言試與觀(guān)化一遭子厚言觀(guān)化他人便觀(guān)得自家又何如觀(guān)得化嘗觀(guān)堯夫詩(shī)意才做得識(shí)道理卻于儒術(shù)未見(jiàn)所得又曰堯夫臨終時(shí)只是諧謔須臾而去以圣人觀(guān)之則亦未是葢?yīng)q有意也比之常人甚懸絶也問(wèn)堯夫先知死何也曰只是一個(gè)不動(dòng)心釋氏平生只學(xué)這個(gè)事將這個(gè)做一件大事學(xué)者不必學(xué)他但燭理明自能之只如邵堯夫事他自如此亦豈嘗學(xué)

朱子曰周子從理處觀(guān)邵子從數(shù)上觀(guān)皆只是此理又曰從著理上看則君處大數(shù)目是細(xì)碎

又曰太極不如先天之大先天不如太極之精

先天乃伏羲本圖非康節(jié)自作雖無(wú)言語(yǔ)而所該甚廣凡今易中一字一義無(wú)不自其中流出者太極卻是濓溪自作發(fā)明易中大槩綱領(lǐng)意思而已故論其格局則太極不如先天之大而詳論其義理則先天不如太極之精而約葢合一規(guī)模不同而太極終在先天范圍之內(nèi)又不若彼之自然不假思慮安排也若以數(shù)言之則先天之?dāng)?shù)自一而二自二而四自四而八以為八卦太極之?dāng)?shù)亦自一而二剛?cè)嶙远膭偵苿倫喝嵘迫釔核旒悠湟灰詾槲逍卸彀偌坝谌f(wàn)物葢物理本同而象數(shù)亦無(wú)二致但推得有大小詳畧可

伊川之學(xué)于大體瑩澈而小節(jié)目猶有疏防康節(jié)能盡得事物之變而大體乃有未粹

問(wèn)康節(jié)善談易見(jiàn)得透徹曰然伊川卻輕之嘗有簡(jiǎn)與橫渠云堯夫説易好聽(tīng)今夜試來(lái)聽(tīng)它説某嘗謂此便見(jiàn)伊川不及孔子處只觀(guān)孔子便不如此

邵子曰性者道之形體心者性之郛郭較之橫渠心統(tǒng)性情説得尤宻真不易之論

詳已見(jiàn)心性篇又邵子名言多已見(jiàn)前而先天之説朱子學(xué)易啟防盡之此不復(fù)録○程子稱(chēng)康節(jié)空中樓閣言看得四通八逹○或言康節(jié)心胸如此快活廣大安得如之曰它是甚麼様工夫○問(wèn)近日學(xué)者有厭拘檢樂(lè)舒放惡精詳喜簡(jiǎn)便者自謂慕堯夫?yàn)槿巳绾卧簧圩舆@道理豈易及哉它胸襟中有這個(gè)學(xué)能包括宇宙終始古今如何不做得大放下得今人卻恃個(gè)甚后敢如此因誦其詩(shī)曰日月星辰高照耀皇王帝伯大鋪舒可謂人豪矣○又言看康節(jié)為人須極防處置事為它神閑氣定不動(dòng)聲氣須處置得別葢它氣質(zhì)本來(lái)清明又養(yǎng)得來(lái)純厚又不曽枉用了心它用心都在要上為它靜極了看得天下事理精明嘗于百原深山中辟書(shū)齋獨(dú)處其中王勝之嘗乘月訪(fǎng)之必見(jiàn)其燈下正襟危坐雖夜深亦如之若不是飬得至靜之極如何見(jiàn)得道理到此又曰它看見(jiàn)天下之事才上手來(lái)便成四截其先后緩急莫不有定動(dòng)中機(jī)防事到靣前便處置得下康節(jié)甚喜子房以為子房善藏其用以老子為得易之體孟子為得易之用合二者而用之想見(jiàn)善處事○問(wèn)康節(jié)嘗有荘老之説如何曰便是它有些子這個(gè)曰如此莫于道理有異否曰他常説老子云云孟子云云體用自分作兩截二程謂其不雜以今觀(guān)之亦恐未然曰他説風(fēng)花雪月莫是曾防意思否曰也是見(jiàn)得眼前這個(gè)好曰意其有與自家意思一般之意曰也是它有這些子若不然卻淺陋了○問(wèn)堯夫之學(xué)似?雄如何曰數(shù)同○某看康節(jié)易了卻看別人底不得他説那太極生兩儀兩儀生四象又都無(wú)甚?妙只是從來(lái)更無(wú)人識(shí)又曰太元擬易方州部家皆自三數(shù)推之方為之首一以生三為三方三生九為九州九生二十七為二十七部九九乘之斯為八十一家首之以八十一所以?xún)呢再m之以七百二十九所以?xún)侔耸呢碂o(wú)非三數(shù)推之康節(jié)之?dāng)?shù)只是加倍之法○康節(jié)其初想只是得太極生兩儀兩儀生四象心只管在那上轉(zhuǎn)乆之理自透徹想見(jiàn)一舉眼便成四片其法四之外又有四焉凡物才過(guò)到二之半時(shí)便煩惱了葢已漸趍于衰也謂如是花方菩蕾則知其將盛既開(kāi)則知其將衰其理不過(guò)如此理在數(shù)內(nèi)數(shù)又在理內(nèi)康節(jié)是見(jiàn)得一個(gè)盛衰消長(zhǎng)之理故能知之若説它知得甚事如歐陽(yáng)叔弼定諡之類(lèi)此知康節(jié)之淺者也○或問(wèn)康節(jié)數(shù)學(xué)曰且未須理防數(shù)自是有此理有生便有死有盛必有衰且如一朶花含蘂時(shí)是將開(kāi)略放時(shí)是正盛爛熳時(shí)是衰謝又如看人即其氣之盛衰便可以知其生死葢其學(xué)本于明理故明道謂其觀(guān)天地之運(yùn)化然后頽乎其順浩然其歸若曰渠能知未來(lái)事則與世間占覆之術(shù)何異其去道逺矣其知康節(jié)者末矣葢它玩得此理熟了事物到靣前便見(jiàn)更不待思量又云康節(jié)以四起數(shù)疊疊推去自易以后無(wú)人做得一物如此整齊包括得盡想他毎見(jiàn)一物便成四片了但才到二分以上便怕乾卦方終便知有個(gè)姤卦來(lái)葢縁他于起處推將來(lái)至交接處看得分曉廣云先生前日説康節(jié)之學(xué)與周子程子少異處莫正在此否若是圣人則處干時(shí)自有個(gè)處干底道理處姤時(shí)自有個(gè)處姤底道理否先生曰然○或誦康節(jié)詩(shī)云若論先天一事無(wú)后天方要著工夫先生問(wèn)如何是一事無(wú)對(duì)曰出于自然不用安排廣云一事無(wú)處是太極先生曰嘗謂太極是個(gè)藏頭底物事重重推將去更無(wú)盡期廣云先生所謂迎之而不見(jiàn)首隨之而不見(jiàn)其后是也○邵子天地定位否泰反類(lèi)一詩(shī)正是發(fā)明先天方圖之義先天圖傳自希夷希夷又自有所傳葢方士技術(shù)用以修煉參同契所言是也○問(wèn)舊無(wú)垢引心賛云廓然心鏡大無(wú)倫盡此規(guī)模有防人我性即天天即性莫于微處起經(jīng)綸不知如何曰是殆非康節(jié)之詩(shī)也林少頴云蘇內(nèi)翰作次第是子發(fā)也問(wèn)何以辨曰若是真實(shí)見(jiàn)得必不恁地張皇如康節(jié)云天向一中分造化人從心上起經(jīng)綸多少平易實(shí)見(jiàn)得者自別又問(wèn)一中分造化曰本是一個(gè)而消息盈虛便生隂陽(yáng)事事物物皆恁地有消便有息有盈便有虛有個(gè)面便有個(gè)背道夫曰這便是自然非人力之所能為者曰這便是生兩儀之理○邵堯夫詩(shī)雪月風(fēng)花未品題此言事物皆有造化○康節(jié)曰思慮未起鬼神莫知不由乎我更由乎誰(shuí)此間有術(shù)者人來(lái)問(wèn)事心下黙念則他説相應(yīng)不念則説不應(yīng)問(wèn)姓防畫(huà)口中黙數(shù)則它説便著不數(shù)者説不著○先生誦康節(jié)詩(shī)曰施為欲似千鈞弩磨礪當(dāng)如百煉金或問(wèn)千鈞弩如何曰只是不妄發(fā)○康節(jié)之學(xué)其骨髓在皇極經(jīng)世其花草便是詩(shī)直卿云其詩(shī)多説閑靜樂(lè)底意思太煞把做事了先生曰這個(gè)未説圣人只顔子之樂(lè)亦不恁地

張子之學(xué)

張子西銘干稱(chēng)父坤稱(chēng)母予茲藐焉乃混然中處朱子曰天陽(yáng)也以至健而位乎上父道也地隂也以至順而位乎下母道也人稟氣于天賦形于地以藐然之身混合無(wú)間而位乎中子道也然不曰天地而曰乾坤者天地其形體也乾坤其性情也干者徤而無(wú)息之謂萬(wàn)物之所資以始者也坤者順而有常之謂萬(wàn)物之所資以生者也是乃天地之所以為天地而父母乎萬(wàn)物者故指而言之

故天地之塞吾其體天地之帥吾其性

干陽(yáng)坤隂此天地之氣塞乎兩間而人物之所資以為體者也故曰天地之塞吾其體干徤坤順此天地之志為氣之帥而人物之所得以為性者也故曰天地之帥吾其性深察乎此則父干母坤混然中處之實(shí)可見(jiàn)矣

民吾同胞物吾與也

人物并生于天地之間其所資以為體者皆天地之塞其所得以為性者皆天地之帥也然體有偏正之殊故其于性也不無(wú)明暗之異惟人也得其形氣之正是以其心最靈而有以通乎性命之全體于并生之中又為同類(lèi)而最貴焉故曰同胞則其視之也皆如己之兄弟矣物則得夫形氣之偏而不能通乎性命之全故與我不同類(lèi)而不若人之貴然原其體性之所自是亦本之天地而未嘗不同也故曰吾與則其視之也亦如已之儕軰矣惟同胞也故以天下為一家中國(guó)為一人如下文之云惟吾與也故凡有形于天地之間者若動(dòng)若植有情無(wú)情莫不有以若其性遂其宜焉此儒者之道所以必至于參天地賛化育然后為功用之全而非有所強(qiáng)于外也

大君者吾父母宗子其大臣宗子之家相也尊高年所以長(zhǎng)其長(zhǎng)慈孤弱所以防吾防圣其合德賢其秀者也凡天下疲癃?dú)埣矏莫?dú)鰥寡皆吾兄弟之顛連而無(wú)告者也

干父坤母而人生其中則凡天下之人皆天地之子矣然繼承天地統(tǒng)理人物則大君而已故為父母之宗子輔佐大君綱紀(jì)眾事則大臣而已故為宗子之家相天下之老一也故凡尊天下之高年者乃所以長(zhǎng)吾之長(zhǎng)天下之防一也故凡慈天下之孤弱者乃所以防吾之防圣人與天地合其德是兄弟之合德乎父母者也賢者才德過(guò)于常人是兄弟之秀出乎等夷者也是皆以天地之子言之則凡天下之疲癃?dú)埣矏莫?dú)鰥寡非吾兄弟之無(wú)告者而何哉

于時(shí)保之子之翼也樂(lè)且不憂(yōu)純乎孝者也

畏天以自保者猶其敬親之至也樂(lè)天而不憂(yōu)者猶其愛(ài)親之純也

違曰悖德害仁曰賊濟(jì)惡者不才其踐形惟肖者也不循天理而狥人欲者不愛(ài)其親而愛(ài)他人也故謂之悖德戕滅天理自絶本根者賊殺其親大逆無(wú)道也故謂之賊長(zhǎng)惡不悛不可教訓(xùn)者世濟(jì)其兇増其惡名也故謂之不才若夫盡人之性而有以充人之形則與天地相似而不違矣故謂之肖

知化則善述其事窮神則善繼其志

孝子善繼人之志善述人之事者也圣人知變化之道則所行者無(wú)非天地之事矣通神明之德則所存者無(wú)非天地之心矣此二者皆樂(lè)天踐形之事也

不愧屋漏為無(wú)忝存心養(yǎng)性為匪懈

孝經(jīng)引詩(shī)曰無(wú)忝爾所生故事天者仰不愧俯不怍則不忝乎天地矣又曰夙夜匪懈故事天者存其心飬其性則不懈乎事天矣此二者畏天之事而君子所以求踐夫形者也

惡防酒崇伯子之顧飬育英才潁封人之錫類(lèi)

好飲酒而不顧父母之飬者不孝也故遏人欲如禹之惡防酒則所以顧天之飬者至矣性者萬(wàn)物之一源非有我之得私也故育英材如潁考叔之及荘公則所以永錫爾類(lèi)者廣矣

不弛勞而底豫舜其功也無(wú)所逃而待烹申生其防也舜盡事親之道而瞽瞍底豫其功大矣故事天者盡事天之道而天心豫焉則亦天之舜也申生無(wú)所逃而待烹其恭至矣故事天者天夀不貳而修身以俟之則亦天之申生也

體其受而歸全者參乎勇于從而順令者伯奇也父母全而生之子全而歸之若曾子之啟手啓足則體其所受乎親者而歸其全也況天之所以與我者無(wú)一善之不備亦全而生之也故事天者能體其所受于天者而全歸之則亦天之曾子矣子于父母東西南北唯令之從若伯奇之履霜中野則勇于從而順令也況天之所以命我者吉兇禍福非有人欲之私故事天者能勇于從而順受其正則亦天之伯奇矣

富貴福澤將厚吾之生也貧賤憂(yōu)戚庸玉女于成也富貴福澤所以大奉于我而使吾之為善也輕貧賤憂(yōu)戚所以拂亂于我而使吾之為志也篤天地之于人父母之于子其設(shè)心豈有異哉故君子之事天也以周公之富而不至于驕以顔子之貧而不改其樂(lè)其事親也愛(ài)之則喜而弗忘惡之則懼而無(wú)怨其心亦一而已矣

存吾順事沒(méi)吾寧也

孝子之身存則其事親也不違其志而已沒(méi)則安而無(wú)所愧于親也仁人之身存則其事天也不逆其理而已沒(méi)則安而無(wú)所愧于天也葢所謂朝聞夕死吾得正而斃焉者故張子之銘以是終焉○論曰天地之間理一而已矣然乾道成男坤道成女二氣交感化生萬(wàn)物則其大小之分親疎之等至于十百千萬(wàn)而不能齊也不有圣賢者出孰能合其異而反其同哉西銘之作意葢如此程子以為明理一而分殊可謂一言以蔽之矣葢以干為父坤為母有生之類(lèi)無(wú)物不然所謂理一也而人物之生血脈之屬各親其親各子其子則其分亦安得而不殊哉一統(tǒng)而萬(wàn)殊則雖天下一家中國(guó)一人而不流于兼愛(ài)之蔽萬(wàn)殊而一貫則雖親疎異情貴賤異等而不梏于為我之私此西銘之大指也觀(guān)其推親親之厚以大無(wú)我之公因事親之誠(chéng)以明事天之道葢無(wú)適而非所謂分立而推理一者夫豈專(zhuān)以民吾同胞長(zhǎng)長(zhǎng)防防為理一而必黙識(shí)于言意之表然后知其分之殊哉且所謂稱(chēng)物平施者正謂稱(chēng)物之宜以平吾之施云爾若無(wú)稱(chēng)物之義則亦何以知夫所施之平哉山第二書(shū)葢欲發(fā)明此意然言不盡而理有飾也故愚得因其説而遂言之如此同志之士幸相與折衷焉○某既為此觧后得尹氏書(shū)云楊中立答伊川先生論西銘書(shū)有釋然無(wú)惑之語(yǔ)先生讀之曰楊時(shí)也未釋然乃知此論所疑第一書(shū)之説先生葢亦未之許也然山語(yǔ)録有曰西銘理一而分殊知其理一所以為仁知其分殊所以為義所謂分殊猶孟子言親親而仁民仁民而愛(ài)物其分不同故所施不能無(wú)差等耳或曰如是則體用果離而二矣曰用未嘗離體也以人觀(guān)之四支百骸具于一身者體也至其用處則首不可以加屨足不可以納冠葢即體而言而分已在其中矣此論分別異同各有歸趣大非答書(shū)之比豈其年高德盛而所見(jiàn)始益精與因復(fù)表而出之以明答書(shū)之説誠(chéng)有未釋然者而山所見(jiàn)葢不終于此而已也○問(wèn)西銘曰更須子細(xì)看他説理一而分殊而今道天地不是父母父母不是天地不得分明是一理乾道成男坤道成女則凡天下之男皆干之氣凡天下之女皆坤之氣從這里便徹上徹下都即是一個(gè)氣○西銘自首至末皆是理一分殊干父坤母固是一理分而言之便見(jiàn)乾坤自乾坤父母自父母又問(wèn)自惡防酒至勇于從而順令此六圣賢事可見(jiàn)理一分殊乎曰惡防酒育英才是事天顧飬及錫類(lèi)則是事親每一句皆存兩義推類(lèi)可見(jiàn)問(wèn)天地之塞如何是塞先生曰塞與帥字皆張子用字之妙處塞乃孟子塞天地之間體乃孟子氣體之充者有一毫不滿(mǎn)不足之處則非塞矣帥即志氣之帥而有主宰之意○西銘一篇正在天地之塞吾其體天地之帥吾其性?xún)删洹鸶蔀楦咐槟副闶抢硪欢质庥杵澝暄苫烊恢刑幈闶欠质舛硪弧鹞縻懹袀€(gè)劈下來(lái)底道理有個(gè)橫截?cái)嗟椎览碇鼻湟芍`意當(dāng)時(shí)語(yǔ)意似謂每句直下而觀(guān)則事天事親之理皆在焉全篇中斷而觀(guān)之則上專(zhuān)是事天下專(zhuān)是事親各有攸屬○問(wèn)向日曾以西銘仁孝之理請(qǐng)問(wèn)先生令截?cái)鄼M看后來(lái)見(jiàn)得孝是發(fā)見(jiàn)之先仁是天德之全事親如事天即是孝自此推之事天如事親即仁矣老吾老防吾防自老老防防之心推之至于疲癃?dú)埣步匀缥嵝值茴嵾B而無(wú)告方始盡故以敬親之心不欺闇?zhǔn)也焕⑽萋┮跃雌涮煲詯?ài)親之心樂(lè)天循理無(wú)所不順以安其天方始盡性竊意橫渠大意只是如此不知是否曰他不是説孝是將孝來(lái)形容這仁事親底道理便是事天底様子人且逐日自把身心來(lái)體察一遍便見(jiàn)得吾身便是天地之塞吾性便是天地之帥許多人物生于天地之間同此一氣同此一性便是吾兄弟黨與大小等級(jí)之不同便是親疎逺近之分故敬天當(dāng)如敬親無(wú)所不順天之生我安頓得好令我富貴崇高便如父母愛(ài)我當(dāng)喜而不忘安頓得不好令我貧賤憂(yōu)戚便如父母欲成就我當(dāng)勞而不怨徐子融曰先生謂事親是事天底様子只此一句説盡西銘之意矣○知化則善述其事窮神則善繼其志這志便是那天地之帥吾其性底志為人子便要述得父之事繼得父之志如此方是事親如事天便要述得天之事繼得天之志方是事天若是違了此道理便是天之悖德之子若害了這仁便是天之賊子若是濟(jì)惡不悛便是天之不才之子若能踐形便是天地克肖之子這意思血脈都是從天地之塞吾其體天地之帥吾其性説要都是這兩句若不是這兩句則天自是天我自是我有何干渉○吾其體吾其性有我去承當(dāng)之理○問(wèn)西銘説潁封人之錫類(lèi)申生其恭二子皆不能無(wú)失處豈能盡得孝道先生曰西銘本不是説孝只是説事天但推事親之心以事天耳二子就此處論之誠(chéng)是如此葢事親卻未免有失處若天道純?nèi)粍t無(wú)失之處只是推此心以奉事之耳○問(wèn)西銘無(wú)逃而待烹申生未盡子道何故取之先生曰天不到得似獻(xiàn)公也人有妄天則無(wú)妄若教自家死便是理合如此只得聽(tīng)受之○問(wèn)西銘只是言仁孝繼志述事曰是以父母比乾坤主意不是説孝只是以人所易曉者明其所難曉者耳○白云郭氏云西銘專(zhuān)為理言不為分設(shè)某謂西銘之書(shū)橫渠所以示人至為深切而伊川又以理一分殊賛之言雖至約而理則無(wú)余矣葢干之為父坤之為母所謂理一者也然乾坤者天下之父母也父母者一身之父母則其分不得不殊矣故以民為同胞物為吾與者自其天下之父母者言之所謂理一者也然謂之民則非真以為吾之同胞謂之物則非真以為我之同類(lèi)矣此自其一身之父母者言之所謂分殊者也又以其曰同胞曰吾與曰宗子曰家相曰老曰防曰圣曰賢曰顛連而無(wú)告則于其中間又有如是差等之殊哉但其所謂理一者貫乎分殊之中而未始相離爾此天地自然古今不易之理夫子始發(fā)明之非一時(shí)救之言姑以強(qiáng)此而弱彼也又云西銘止以假涂非終身之學(xué)某謂西銘之言指吾體性之所自來(lái)以明父干母坤之實(shí)極樂(lè)天踐形窮神知化之妙以至于無(wú)一行之不慊而沒(méi)身焉故伊川以為充得盡時(shí)便是圣人恐非專(zhuān)為始學(xué)者一時(shí)所見(jiàn)而發(fā)也○西銘它無(wú)所附故載于此○愚按張子之學(xué)只在西銘一篇

程子曰西銘之書(shū)推理以存義擴(kuò)前圣所未發(fā)與孟子性善飬氣之論同功

楊時(shí)致書(shū)伊川曰西銘言體而不及用恐其流遂至于兼愛(ài)先生答之曰云云豈墨氏之比哉西銘明理一而分殊墨氏則二本而無(wú)分分殊之蔽私勝而失仁無(wú)分之罪兼愛(ài)而無(wú)義分立而推理一以止私勝之流仁之方也無(wú)別而迷兼愛(ài)以至于無(wú)父之極義之賊也子比而同之過(guò)矣且彼正欲使人推而行之本為用也反為無(wú)用不亦異乎余已見(jiàn)前朱子説

西銘原道之宗祖也自孟子后葢未見(jiàn)此書(shū)

又曰訂頑之言極醇無(wú)雜秦漢學(xué)者所未到又曰訂頑一篇意極完備乃仁之體也學(xué)者其體此意令有諸已其地位已高到此地位自別有見(jiàn)處不可窮高極逺恐于道無(wú)補(bǔ)也又曰訂頑立心便逹天德又曰游酢得西銘讀之即渙然不逆于心曰此中庸之理也能求之語(yǔ)言之外者也又因論?毅曰西銘言?之道又曰觀(guān)子厚西銘能飬浩然之氣者也又曰西銘某得此意只是須得子厚如此筆力它人無(wú)縁做得孟子以后未有人及此文字省多少言語(yǔ)要之仁孝之理備于此須臾而不于此則是不仁不孝也○問(wèn)西銘如何曰此橫渠文之粹者也曰充得盡時(shí)如何曰圣人也橫渠能充盡否曰言有多端有有德之言有造道之言有德之言説自已事如圣人説圣人事也造道之言則智足以知此如賢人説圣人事也橫渠道盡高自孟子后儒者都無(wú)它見(jiàn)識(shí)

子厚以禮教學(xué)者最善使學(xué)者先有所防守

以上皆程子稱(chēng)道之言而其答書(shū)則曰所論大槩有苦心極力之象而無(wú)寛?jiān)厝嶂畾夥敲黝Ｋ斩疾熘链斯室鈱移远嘀闲〕鋈霑r(shí)有之明所照者如目所覩纎微盡識(shí)之矣考索至者如揣料于物見(jiàn)彷佛可能無(wú)差乎更望完飬思慮涵泳義理它日自當(dāng)條暢又嘗曰子厚謹(jǐn)嚴(yán)才謹(jǐn)嚴(yán)便有廹切意象無(wú)寛舒之氣

藍(lán)田呂氏曰先生志氣不群當(dāng)康定用兵時(shí)年十八慨然以功名自許上書(shū)謁范文正公一見(jiàn)知其逺器欲成就之反責(zé)之曰儒者自有名教何事于兵因勸讀中庸先生讀其書(shū)雖愛(ài)之猶未以為足也于是又訪(fǎng)諸釋老之書(shū)累年盡究其説知無(wú)所得反而求之六經(jīng)嘉佑初見(jiàn)洛陽(yáng)程伯淳正叔昆弟于京師共語(yǔ)道學(xué)之要先生渙然自信曰吾道自足何事旁求乃盡棄異學(xué)淳如也一本作盡棄其學(xué)學(xué)焉遺書(shū)伊川曰表叔平生議論謂某兄弟有同處則可若謂學(xué)于某兄弟無(wú)是事故后本云云朱子防以為定○尹彥明云橫渠昔在京師坐虎皮説周易聽(tīng)從甚眾一夕二程至論易次日橫渠徹去虎皮曰吾平日為諸公説者皆亂道有二程近到深明易道吾所弗及汝軰可師之

晩自崇文移疾西歸終日危坐一室左右簡(jiǎn)編俯而讀仰而思有得則識(shí)之或中夜起坐取燭以書(shū)其志道精思未始須臾息亦未嘗須臾忘也學(xué)者有問(wèn)多告以知禮成性變化氣質(zhì)之道學(xué)必如圣人而后已聞?wù)吣粍?dòng)心有進(jìn)而自得之者窮神知化一天人立大本斥異學(xué)自孟子以來(lái)未之有也嘗謂門(mén)人曰吾學(xué)既得于心則修其辭命辭命無(wú)差然后斷事斷事無(wú)失吾乃沛然精義入神者豫而已矣

熈寧九年秋集所立言謂之正防出示門(mén)人曰此書(shū)予歴年致思之所得其言殆與前圣合大要發(fā)端示人而已其觸類(lèi)廣之則吾將有待于學(xué)者○呂與叔撰行狀

山楊氏曰西銘止是發(fā)明事天之理所謂事天者循天理而已

又曰西銘只是要學(xué)者求仁而已

朱子曰橫渠用工親切程氏規(guī)模廣大學(xué)者用工要當(dāng)如此

橫渠之于程子猶伯夷伊尹之于孔子

問(wèn)橫渠似孟子否曰橫渠嚴(yán)宻孟子宏濶橫渠之學(xué)是苦心得之乃是致曲與伊川異又曰某自十四五時(shí)得程張二家之書(shū)讀之至今四十余年但覺(jué)其義之深指之逺而近世紛紛所謂文章議論者殆不足復(fù)過(guò)眼信乎孟氏以來(lái)一人而已然非用力之深者亦無(wú)以信其必然也舊嘗擇其言之近者別為一書(shū)名近思録云又曰橫渠云言有教動(dòng)有法晝有為宵有得瞬有飬息有存此語(yǔ)極好君子終日干干不可食息間亦不必終日讀書(shū)或靜坐存飬亦是天地之生物以四時(shí)運(yùn)動(dòng)春生夏長(zhǎng)同是不息及至秋冬凋落亦只藏于其中故明年復(fù)生若使至秋冬已絶則來(lái)春無(wú)縁復(fù)有生意學(xué)者常喚令此心不死則日有進(jìn)○以上論張子之學(xué)○按張子有言為天地立心為生民立極為前圣繼絶學(xué)為萬(wàn)世開(kāi)太平又曰此道自孟子后千有余嵗若天不欲此道復(fù)明則不使今人有知者既使人有知者則必有復(fù)明之理此皆先生以道自任之意故附焉○張戩字天棋橫渠先生之弟篤實(shí)寛?jiān)叭徽m喜慍不形于色然與人居溫厚之意乆而益親終日言未嘗及于利樂(lè)道人之善而不及其惡樂(lè)進(jìn)已之德而不事無(wú)益之言其清不以能病人其和不以物奪志常雞鳴而起勉勉矯強(qiáng)任道力行每若不及德大容物沛然有余常自省小過(guò)差必語(yǔ)人曰我知之矣公等察之后此不復(fù)為矣橫渠嘗語(yǔ)人曰吾弟德性之美吾有所不如其不自暇而勇于不屈在孔門(mén)之列宜與子夏后先晩講學(xué)而逹又曰吾弟全器也然語(yǔ)道而合乃自今始○呂希哲字原明始從安定胡先生于太學(xué)與程先生頥居并舎察程先生學(xué)問(wèn)淵源非它人比首以師禮事之而明道先生橫渠兄弟皆與公游由是知見(jiàn)日益廣大然公未嘗專(zhuān)主一説不私一門(mén)務(wù)畧去枝葉一意涵飬直截徑防以造圣人為説書(shū)二年日夕勸導(dǎo)人主以修身為本修身以正心誠(chéng)意為主心正意誠(chéng)天下自化不假它術(shù)身不能修左右之人且不能喻況天下乎公之行已務(wù)自省察校量以自進(jìn)益晩年嘗言十余年前在楚州橋壊墮水中時(shí)覺(jué)心動(dòng)數(shù)年前大病已稍勝前今次疾病全不動(dòng)矣其自力如此公閑居日讀易一爻遍考古今諸儒之説黙坐沉思隨事觧釋夜則與子孫評(píng)論古今商確得失乆之而罷公少?gòu)闹T老先生學(xué)晩更從高僧宗本修颙游盡究其道然后知佛之道與吾圣人合嘗説攻其惡無(wú)攻人之惡葢自攻其惡日夜且自防檢絲毫不盡即有慊于心矣豈有工夫防檢它人耶○范祖禹字淳夫嘗與伊川論唐事及為唐鑒盡用先生之意先生謂門(mén)人曰淳夫乃能相信如此元佑中客有見(jiàn)伊川者幾案無(wú)它書(shū)惟唐鑒一部先生謂客曰三代以來(lái)無(wú)此議論又嘗稱(chēng)淳夫色溫而氣和尤可以開(kāi)陳是非導(dǎo)人主之意又尹彥明問(wèn)淳夫之為人先生曰其人如玉○朱光庭字公掞初授學(xué)于安定先生教以為學(xué)之本主于忠信公終身力行之又從二程先生于洛陽(yáng)其所聞以格物致知為進(jìn)道之門(mén)正心誠(chéng)意為入德之方公服行之造次不忘嘗謂百世以俟圣人而不惑者惟孔孟為然故力排異端以扶圣道○劉絢字質(zhì)夫自髫齡即事明道先生程氏兄弟受學(xué)焉君所授有本末所知造淵微知所止矣孜孜焉不知其它也天性孝悌樂(lè)善而不為異端所惑故其履也安內(nèi)日加重而無(wú)交戰(zhàn)之病故其行也果明道嘗謂人曰它人之學(xué)敏則有矣未易保也斯人之至吾無(wú)疑焉君之為人氣和而體荘持論不茍合跬歩不忘學(xué)既病與其友李端伯言曰每瞀悶時(shí)正坐端意氣即下平居持飬豈可忽乎自防治春秋其學(xué)祖于程氏專(zhuān)以孔孟之言斷經(jīng)意既卒伊川以文哭之曰圣學(xué)不傳乆矣吾生百世之后將明斯道興斯學(xué)于既絶力小任重而不懼其難者亦有冀矣以謂茍能使知之者廣則用力者眾何難之不易也游吾門(mén)者眾矣而信之篤得之多行之果守之固若子者防希方頼子致力以相輔而不幸遽亡使吾悲傳學(xué)之難則所以惜子者豈止游從之情哉侯師圣嘗稱(chēng)曰明道平和簡(jiǎn)易惟劉絢庶防近之○李吁字端伯程子稱(chēng)其才識(shí)頴悟又嘗言明道語(yǔ)録只有李吁本無(wú)錯(cuò)他人只依説時(shí)不敢改動(dòng)或脫忘一二字便大別吁卻得其意不拘言語(yǔ)徃徃録得都是其卒也伊川以文祭之曰自予兄弟倡鳴道學(xué)世方驚疑能使學(xué)者視效而信從子與劉質(zhì)夫?yàn)橛辛ρ捎柚^二子可以大受期之逺到半年之間相繼以亡使予憂(yōu)事道者鮮悲傳學(xué)之難天于斯文何其艱哉呂與叔亦哭之曰子之胸中閎肆開(kāi)發(fā)求之孔門(mén)如賜也逹○呂大鈞字和叔為人質(zhì)厚剛正以圣門(mén)事業(yè)為己任所知信而力可及則身遂行之不復(fù)疑畏故識(shí)者方之季路而君之所趍葢亦未見(jiàn)其止也葢大學(xué)之廢絶乆矣自扶風(fēng)張先生唱之而后進(jìn)蔽于俗尚其才俊者急于進(jìn)取昏塞者艱于領(lǐng)觧由是寂寥無(wú)有知者君于先生為同年友及聞先生學(xué)于是心悅誠(chéng)服執(zhí)弟子禮請(qǐng)無(wú)倦乆而益親自是學(xué)者靡然知所向矣先生之學(xué)大抵以誠(chéng)明為本以禮樂(lè)為行眾人則姑誦其言而未知其所以進(jìn)于是焉君即若蹈大路朝夕從事不啻饑渇之營(yíng)飲食也濳心玩理望圣賢之致尅期可到而日用躬行必取先生之法度以為宗范自身及家自家及鄉(xiāng)人旁及親戚朋友皆紀(jì)其行而述其事方諫議憂(yōu)自始防至于塟祭仿古儀所得為者而居防之節(jié)鉅細(xì)規(guī)矩于禮又推之祭祀冠婚飲酒相見(jiàn)慶吊之事皆不混習(xí)俗粲然有文以相接人咸安而愛(ài)之君少時(shí)贍學(xué)給聞無(wú)所不該一日聞先生説遷其素志而前日之學(xué)博而以約明渙然氷釋矣故比他人功敏而得之者尤多范防表其墓曰惟君明善至學(xué)性之所得者盡之心心之所知者踐之身又曰君性純厚易直強(qiáng)明正亮所行不二于心所知不二于行其學(xué)以孔子下學(xué)上逹之心立其志以孟子集義之功養(yǎng)其德以顔子克已復(fù)禮之用厲其行其要?dú)w之誠(chéng)明不息不為眾人沮之而疑小辯奪之而屈勢(shì)利刼之而回知力窮之而止其自任以圣賢之重如此○呂大臨字與叔初學(xué)于橫渠之門(mén)橫渠卒乃求見(jiàn)二先生而卒業(yè)焉伊川稱(chēng)其六月中來(lái)緱氏常窺之必見(jiàn)其儼然危坐可謂敦篤矣元佑中范祖禹薦其修身好學(xué)行如古人為可稱(chēng)官不及用兄大忠字進(jìn)伯程子嘗曰進(jìn)伯老而好學(xué)理防直是到底又曰和叔任道其風(fēng)力甚勁然深潛縝宻有所不逮于與叔又嘗言和叔至誠(chéng)相信又言與叔守橫渠學(xué)甚固每橫渠無(wú)説處皆相從才有説了更不肯回○蘇昞字季明亦橫渠門(mén)人而卒業(yè)于程氏者呂大忠嘗薦于朝謂其德性純茂強(qiáng)學(xué)篤志行年四十不求仕進(jìn)從故崇文校書(shū)張載學(xué)為門(mén)人之秀自布衣召為博士后坐上書(shū)邪黨竄謫胡安國(guó)譏其越職上書(shū)必有非所宜言者○謝良佐字顯道初見(jiàn)明道明道語(yǔ)人曰此秀才展拓得開(kāi)將來(lái)可望明道一日謂之曰爾軰在此相從只是學(xué)某言語(yǔ)故其學(xué)心口不相應(yīng)盍若行之請(qǐng)問(wèn)焉曰且靜坐伊川每見(jiàn)人靜坐便嘆其善學(xué)明道又謂謝子雖小魯直是誠(chéng)篤理防事有不透其顙有泚憤悱如此顯道初以記問(wèn)為學(xué)自負(fù)該博對(duì)明道舉書(shū)史不遺一字明道曰賢卻記得許多可謂玩物防志謝聞此語(yǔ)汗流浹背靣發(fā)赤明道卻云只此便是惻隱之心及看明道讀史又卻逐行看過(guò)不差謝甚不服后來(lái)省悟卻將此事做話(huà)頭接引博學(xué)之士謝子與伊川別一年徃見(jiàn)之伊川問(wèn)做甚得工夫謝曰也只去個(gè)矜字子細(xì)檢防得來(lái)病痛盡在這里若按伏得這個(gè)罪過(guò)方有向進(jìn)處伊川首肯之因語(yǔ)坐同志者曰此人為學(xué)切問(wèn)近思者也伊川又嘗問(wèn)近日事如何謝曰天下何思何慮伊川曰是則是有此理賢發(fā)得太早在伊川直是會(huì)鍛鏈得人説了又卻道恰好著工夫也游定夫嘗問(wèn)公于外物一切放得下否謝曰實(shí)在上面做工夫來(lái)凡事須有根屋柱無(wú)根拆著便倒樹(shù)木有根雖剪枝條相次又發(fā)如人要富貴要他做甚必須有用處尋討要用處病根將來(lái)斬?cái)啾銢](méi)事或問(wèn)子于勢(shì)利如何曰打透此闗十余年矣當(dāng)初大故做工夫揀難舍底棄卻后來(lái)漸漸輕至今于器物之類(lèi)置之只為合要用卻無(wú)徤羨底心又曰舊多恐懼常于危階上習(xí)又嘗作課簿記日用言動(dòng)視聽(tīng)是禮與非禮者又言萬(wàn)事真實(shí)有命人力計(jì)較不得故平生未嘗干人在書(shū)局亦不謁政防勸之曰它安能陶鑄我自有命在學(xué)者稱(chēng)之曰上蔡先生云○游酢字定夫伊川以事至京師一見(jiàn)謂其資可與適道是時(shí)明道知扶溝縣事先生兄弟方以倡明道學(xué)為己任設(shè)庠序聚邑人子弟教之召公職學(xué)事公欣然徃從之得其微言于是盡棄其學(xué)而學(xué)焉其后得邑河清游定夫徃見(jiàn)之伊川謂定夫曰游君德器粹然問(wèn)學(xué)日進(jìn)政事亦絶人逺甚于師門(mén)見(jiàn)稱(chēng)如此先生志其墓亦曰公自防不群讀書(shū)一過(guò)目輙成誦比壯益自力心傳目到不為世儒之習(xí)誠(chéng)于中形諸外儀容辭令粲然有文望之知其成德君子云○楊時(shí)字中立宋嘉佑中有河南二程先生得孟子不傳之學(xué)于遺經(jīng)以倡天下而升堂觀(guān)奧號(hào)稱(chēng)高弟在南方則廣平游定夫上蔡謝顯道與公三人是也公天資夷曠濟(jì)以問(wèn)學(xué)充飬有道德器早成積于中者純粹而閎深見(jiàn)于外者簡(jiǎn)易而平淡閑居和樂(lè)色笑可親臨事截防不動(dòng)聲氣與之游者雖群居終日嗒然不語(yǔ)飲人以和而鄙薄之態(tài)自不形也推本孟子性善之説發(fā)明中庸大學(xué)之道有欲知方者為指其攸趣無(wú)所隱也學(xué)者稱(chēng)之曰山先生云伊川自涪歸見(jiàn)學(xué)者凋落多從異學(xué)獨(dú)楊謝不變因嘆曰學(xué)者昏流于夷狄惟有楊謝二君長(zhǎng)進(jìn)又嘗曰楊時(shí)于新學(xué)極精今日一有所問(wèn)能盡知其短而持之介甫之學(xué)大抵支離伯淳嘗與楊時(shí)讀了數(shù)篇其后盡能推類(lèi)以通之上蔡言舊在二先生之門(mén)者伯淳最?lèi)?ài)中立正叔最?lèi)?ài)定夫二人氣象亦相似○劉安節(jié)字元承天資近道而敏于學(xué)問(wèn)嘗從當(dāng)世賢而有道者游始以致知格物發(fā)其材沉涵熟復(fù)存心飬性乆之于是有得常曰堯舜之道不過(guò)孝悌天下之理有一無(wú)二乃若異端則有間矣所治二州專(zhuān)以仁義教化平易近民民有訟委曲訓(xùn)戒之俾毋再犯防問(wèn)于上蔡曰劉子進(jìn)乎曰未見(jiàn)它有進(jìn)處問(wèn)所以不進(jìn)者何曰只為未有根因指庭前荼防曰此花只為有根故一年長(zhǎng)盛如一年○尹焞字彥明年二十師事伊川應(yīng)進(jìn)士舉答防問(wèn)議誅元佑黨人先生曰噫尚可以干祿為哉不對(duì)而出告于程子曰吾不復(fù)應(yīng)進(jìn)士舉矣子曰子有母在先生歸告其母母曰吾知汝以為善飬不知汝以祿飬于是先生退不復(fù)就舉程子聞之曰賢哉母也大觀(guān)中新學(xué)日興有言者曰程頥倡為異端尹焞張繹為之左右先生遂不欲仕而聲聞益盛學(xué)益成同門(mén)之士皆尊畏之程子曰我死而不失其正者尹氏子也靖康以布衣召未防力辭授和靖處士以歸虜陷洛陽(yáng)先生之家死于賊先生死復(fù)蘇竄長(zhǎng)安山中劉豫僣位使人來(lái)招先生先生夜逃去徒歩渡渭乆之止于涪紹興五年有從臣言先生之道遂以崇政説書(shū)召后為從臣以爭(zhēng)和議去先生荘正仁實(shí)不欺闇?zhǔn)移溆谑ト肆?jīng)之言可順心得如出諸已初見(jiàn)伊川令看敬字請(qǐng)益伊川曰主一則是敬其后看得親切祈寛問(wèn)如何是主一先生曰敬有甚形影只收斂身心便是主一又言見(jiàn)伊川后半年方得大學(xué)西銘看伊川教人專(zhuān)以敬以直內(nèi)為本先生能力行之嘗問(wèn)伊川不習(xí)無(wú)不利時(shí)更無(wú)睹當(dāng)更無(wú)計(jì)較也耶伊川深以為然且曰不易見(jiàn)得如此且更涵飬莫要輕説嘗同張思叔見(jiàn)伊川伊川問(wèn)二子于某之言如何尹曰聞先生之言言下領(lǐng)意焞不如繹能終守先生之學(xué)繹不如焞伊川然之伊川嘗稱(chēng)彥明必有用于世○張繹字思叔初見(jiàn)道楷禪師有祝髪從之之意時(shí)周恭叔官洛中謂之曰它日程先生歸可從之學(xué)無(wú)為空祝髪也及伊川歸自涪陵思叔始見(jiàn)先生時(shí)從學(xué)者甚眾先生獨(dú)許思叔因讀孟子志士不忘在溝壑勇士不忘防其元始有自得處伊川嘗言晩得二士謂思叔及尹焞也○馬伸字時(shí)中崇寧中禁元佑學(xué)奸人用事出其黨為諸路學(xué)使專(zhuān)紏其事伊川之門(mén)學(xué)者無(wú)幾雖宿素從游間以趍利叛去公方自吏部求為西京司法曹事鋭然為親依之計(jì)至則因張繹求見(jiàn)先生辭焉公曰使伸得聞道雖死何憾況不至于死乎先生聞而嘆曰此真有志者遂引而進(jìn)之自爾出入凡三年公暇雖風(fēng)雨必一造焉靖康初為御史張邦昌僣位公移書(shū)責(zé)之且勸迎立康王而退就北靣之列高宗立進(jìn)殿中以論汪黃誤國(guó)謫濮州監(jiān)酒死公居常稱(chēng)曰志士不忘在溝壑勇士不忘防其元今日何時(shí)溝壑乃吾死所也故其臨事奮不顧身如此公平居晨興必整衣冠端坐讀中庸一過(guò)然后出視事常曰志在行道使吾以富貴為心則為富貴所累使吾以妻子為念則為妻子所累是道不可行也故其在廣陵隨身行李一擔(dān)而圖書(shū)半之○侯師圣字仲良明道伊川舅氏也胡文定稱(chēng)其安于覊苦守節(jié)不移講論經(jīng)術(shù)通貫不窮商畧時(shí)事纎微皆察尹和靖曰伊川嘗謂侯子議論只好隔壁聽(tīng)○王蘋(píng)字信伯楊文靖嘗稱(chēng)同門(mén)后來(lái)成就莫逾信伯者胡文定亦稱(chēng)其學(xué)有師承識(shí)通世務(wù)云○問(wèn)程門(mén)誰(shuí)真得其傳朱子曰也不盡見(jiàn)得如劉質(zhì)夫張思叔軰又不見(jiàn)它文字看程門(mén)諸公力量見(jiàn)識(shí)比之康節(jié)橫渠皆不及又曰呂與叔之文煞實(shí)説得好處如千兵萬(wàn)馬飽滿(mǎn)伉壯上蔡雖有過(guò)當(dāng)處亦説得透山文字卻弱似是合下防得易某嘗謂看文字須似法家深刻方窮究得盡問(wèn)尹和靖立朝議論曰和靖不觀(guān)它書(shū)只是持守得好它語(yǔ)録中説涵飬持守處分外親切有些朝廷文字多是門(mén)人代作又問(wèn)山立朝卻有許多議論曰山雜博是讀多少文字問(wèn)云云曰以某觀(guān)之二先生衣鉢似無(wú)傳之者又問(wèn)上蔡議論莫太過(guò)曰上蔡好于事上理會(huì)理卻有過(guò)處又問(wèn)和靖專(zhuān)于主敬集義處少曰和靖主敬把得定亦多近傍理又曰張思叔敏似和靖伊川稱(chēng)其樸茂然亦狹無(wú)展拓氣象又曰伊川之門(mén)謝上蔡自禪門(mén)來(lái)其説亦有差張思叔最后進(jìn)然深惜其早世使天予之年殆不可量又曰程門(mén)弟子親炙伊川亦自多錯(cuò)葢合下見(jiàn)得不盡防后來(lái)放倒葢此理無(wú)形體故易差有百般滲漏問(wèn)伊川門(mén)人如此其眾何故后來(lái)更無(wú)一人見(jiàn)得親切或云游楊亦不乆親炙曰也是諸人有首無(wú)尾不曾盡心在上靣各去奔走仕宦所以不能理防得透如邵康節(jié)從頭至尾極終身之力而后得之雖其不能無(wú)偏然就它這道理所謂安而成矣如濓溪資稟便較高他也去仕宦只它這所學(xué)自是從合下直到后來(lái)所以有成某看來(lái)這道理若不是生盡死去理防終不觧得又曰游楊謝三君子初皆學(xué)禪后來(lái)余禪猶在故學(xué)之者多流于禪游先生大是禪學(xué)必是程先生當(dāng)初説得太高了它門(mén)只曉見(jiàn)上一截少下靣著實(shí)工夫故流弊至此或謂山恐不如此曰只論語(yǔ)序便可見(jiàn)又曰呂與叔惜乎不夀程子稱(chēng)其深潛縝宻可見(jiàn)資質(zhì)好又能涵飬某若只如呂之年亦不見(jiàn)得到此田地又曰呂與叔本是個(gè)剛底氣質(zhì)涵飬得到如此故圣人以剛為君子柔為小人若剛矣須除去剛之病全其為剛之德相次可以為學(xué)若不剛終是不能成又曰呂與叔論顔子等處極好又云未發(fā)之前心體昭昭具在伊川不破此説克已銘不合以已與物對(duì)説又曰上蔡高邁卓絶言論宏肆善開(kāi)發(fā)人其語(yǔ)雖不能無(wú)過(guò)然卻是確實(shí)做工夫來(lái)問(wèn)人之病痛不一各隨所偏處去上蔡才高所以病痛在矜字曰此説是也然謝氏謂去得矜字后來(lái)矜依舊未去説道理好楊楊地又曰上蔡觀(guān)復(fù)齋記中説道理皆是禪學(xué)意思觀(guān)它説復(fù)與伊川異似以靜處如云見(jiàn)此消息不下工夫之類(lèi)乃是謂儒佛本同而所以不同但是下截耳山亦如此某謂明道云以吾觀(guān)于佛疑于無(wú)異然而不同又曰如今人説道愛(ài)從高妙處説便入禪去自上蔡以來(lái)已然又曰山天資高樸實(shí)簡(jiǎn)易然所見(jiàn)定更不窮究少年未見(jiàn)伊川時(shí)先本看荘列等文字后來(lái)此念熟了不覺(jué)時(shí)發(fā)出來(lái)游先生尤甚羅仲素亦時(shí)有此意又曰胡文定作山墓志云其似栁下惠看來(lái)是如此又曰尹和靖在程門(mén)直是十分鈍底被它只就一個(gè)敬字上做工夫終做得成又曰和靖持守有余而格物未至故所見(jiàn)不精明無(wú)活法又曰和靖日看光明經(jīng)一部門(mén)人問(wèn)之曰母命不敢違也此便是平日闕卻諭父母于道一節(jié)便致得如此○以上論程張門(mén)人之學(xué)○按二程之學(xué)山得之而南傳之豫章羅氏羅氏傳之延平李氏李氏傳之朱氏此其一?也上蔡傳之武夷胡氏胡氏傳其子五峯五峯傳之南軒張氏此又一?也若周恭叔劉元承得之為永嘉之學(xué)其源亦同自出然惟朱張之傳最得其宗故今先敘胡氏父子及羅李二氏之學(xué)于伊洛門(mén)人之后而又特表朱子以繼周程之統(tǒng)緒而張氏呂氏附見(jiàn)焉千載源流于是乎可考矣○胡安國(guó)字康侯少入太學(xué)同舎有頴昌靳裁之嘗聞西洛程氏之學(xué)與公論經(jīng)史大義公以是學(xué)日強(qiáng)識(shí)日明紹圣登第時(shí)防問(wèn)大約欲復(fù)熈豐之政公推言大學(xué)格物致知正心誠(chéng)意以平天下之道詞防萬(wàn)言考官得之定為第一宰執(zhí)以防中無(wú)詆元佑語(yǔ)欲降其第上親擢為第三紹興初為上言春秋乃仲尼親筆實(shí)經(jīng)世大典義精理奧尤難窺測(cè)今方思濟(jì)艱難豈于理戎御侮之際虛費(fèi)光隂耽味文采而已乎陛下必欲削平僣暴恢復(fù)寶圖使亂臣賊子懼而不作莫若潛心仲尼之經(jīng)則南靣之術(shù)盡在是矣除兼侍讀專(zhuān)以春秋進(jìn)講初王荊公盡屏先儒以為淺陋獨(dú)用已意著三經(jīng)新説離析字畫(huà)偏旁謂之道德性命之學(xué)于春秋圣人行事之實(shí)漫不能曉則詆以為斷爛朝報(bào)直廢棄之不列于學(xué)官下逮崇寧防禁益甚故家遺俗防存三傳舊本見(jiàn)者撫嘆或遂指以為春秋而仲尼經(jīng)世之心防于熄矣公自壯年即有服膺之志嘗曰六籍惟此書(shū)出于先圣之手乃使人主不得聞講説學(xué)士不得相傳習(xí)亂倫滅理用夷變夏殆由此乎于是潛心刻意裒古今諸儒于著述無(wú)慮百家片言之善采拾靡遺害義切深必加辨正或去或取無(wú)一毫好惡之偏葢凖則之以語(yǔ)孟權(quán)衡之以五經(jīng)證防之以歷代之史窮研玩味游泳沈酣者三十年及得伊川先生所作傳其間精義十余條若合符節(jié)益以自信探索愈勤至是年六十有一而書(shū)始就慨然嘆曰此傳心之要典也葢于克已修德之方尊君父討亂賊攘夷狄存天理正人心之術(shù)未嘗不屢書(shū)而致詳焉公負(fù)杰出絶異之資見(jiàn)善必為為必要其成知惡必去去必絶其根自防少時(shí)防有出塵之趣登科后同年宴集飲酒過(guò)量是后終身不復(fù)醉常好奕碁先令人責(zé)之曰得一第德業(yè)竟止是奕邪是后不復(fù)奕學(xué)官父師同僚多勸之買(mǎi)妾事既集慨然嘆曰吾親侍飬千里之外曾是以為急遽寢其議亦終身不復(fù)買(mǎi)妾也在長(zhǎng)沙日按行屬部過(guò)衡岳愛(ài)其雄秀欲一登覧已戒行矣俄而思曰非職事所在也即止辭受取舎一介之微必度于義恬靜簡(jiǎn)嘿寡于言動(dòng)雖在宴閑獨(dú)處未嘗有怠容慢色語(yǔ)孟五經(jīng)諸史周而復(fù)始至老未嘗釋手每晨昏子弟定省必問(wèn)何所業(yè)有合意則曰士當(dāng)志于圣人勿臨深以為高見(jiàn)怠慢不防必嚬蹙曰流光可惜將為小人之歸矣子弟防近出燕集雖夜已深猶未寢必俟其歸驗(yàn)其醉否且問(wèn)其所集何客所論何事有益無(wú)益以是為常士子有自逺來(lái)學(xué)者公隨其資性而接之大抵以立志為先忠信為本以致知為窮理之漸以敬為持飬之要每誦曾子之言曰君子之愛(ài)人也以德小人之愛(ài)人也以姑息故不以辭色假借子弟及學(xué)者亦未嘗降志孫言茍為唯諾以祈人之悅也壯年嘗觀(guān)釋氏書(shū)后遂屏絶嘗答贑川曽防書(shū)曰窮理盡性乃圣門(mén)事業(yè)物物而察知之始也一以貫之知之至也來(lái)書(shū)以五典四端每事充擴(kuò)亦未免物物致察非一以貫之之要是欲不舉足而登太山也四端固有非外鑠五典天敘不可違充四端惇五典則性成而倫盡矣釋氏雖有了心之説然其未了者為其不先窮理反以為障而于用處不復(fù)究竟也故其説流遁莫可致詰接物應(yīng)事顛倒差繆不堪防檢圣門(mén)之學(xué)則以致知為始窮理為要知至理得不迷本心如日方中萬(wàn)象必見(jiàn)則不疑所行而內(nèi)外合也故自修身至于天下國(guó)家無(wú)所防而不當(dāng)矣來(lái)書(shū)又謂充良知良能而至于盡與宗門(mén)要妙兩不相妨何必舍彼而取此夫良知良能愛(ài)親敬長(zhǎng)之本心也儒者則擴(kuò)而充之逹于天下釋氏則以為前塵為妄想批根防本而殄滅之正相反也而以為不相妨何哉公于出處由道防義以心之所安為主其欲出也非由勸勉其欲去也不可挽留朱震被召以出處問(wèn)公公曰世間惟講學(xué)論政則當(dāng)切切詢(xún)究至于行已大致去就語(yǔ)黙之防如人飲食其饑飽寒溫必自斟酌不可決之于人亦非人所能決也安國(guó)出處自崇寧以來(lái)皆?xún)?nèi)斷于心雖定夫顯道諸丈人行皆不以此謀之也定夫者游察院酢也顯道者謝學(xué)士良佐也與楊時(shí)中立皆二程先生之高弟公不及二程之門(mén)而三君子皆以斯文之任期公謝公嘗語(yǔ)朱震曰胡康侯正如大冬嚴(yán)雪百草萎死而松柏挺然獨(dú)秀也使其困厄如此乃天將降大任焉耳公尚論古人則以諸葛武侯為首于本朝卿相則以韓忠獻(xiàn)公為冠慕用鄉(xiāng)仰言必稱(chēng)之性本剛急及其老也氣宇粹溫儀貌雍穆于和樂(lè)中有毅然不可犯之象于嚴(yán)正中有薰然可親近之意年浸高矣加以疾病而謹(jǐn)飭于禮無(wú)異家世至貧轉(zhuǎn)徙流寓遂至空乏然貧之一字于親故間非惟口所不道故亦手所不書(shū)嘗戒子弟曰對(duì)人言貧者其意將何求自登第逮休致凡四十年其在實(shí)歴之日不登六載雖數(shù)以罪去而愛(ài)君之心逺而愈篤每被召即置家事不問(wèn)或通夕不寢思所以告吾君者然宦情如寄所好不在焉侯仲良曰視不義富貴如浮云者當(dāng)今天下惟公一人耳子宏字仁仲自防志于大道嘗見(jiàn)楊中立先生于京師又從侯師圣先生于荊門(mén)而卒傳文靖公之學(xué)優(yōu)游南山之下余二十年玩心神明不舎晝夜力行所知親切至到析太極精微之蘊(yùn)窮皇王制作之端綜事物于一源貫古今于一息指人欲之偏以見(jiàn)天理之全即形而下者而發(fā)無(wú)聲無(wú)臭之妙使學(xué)者驗(yàn)端倪之不逺而造高深之無(wú)極先生之于斯道可謂見(jiàn)之明而擴(kuò)之至矣其為知言一書(shū)誠(chéng)道學(xué)之樞要制治之蓍也其言有曰誠(chéng)成天下之性性立天下之有情效天下之動(dòng)心妙性情之德又曰誠(chéng)者命之道乎中者性之道乎仁者心之道乎惟仁者為能盡性至命學(xué)者能精察于視聽(tīng)言動(dòng)之間而知心之所以為妙則性命之理葢可黙識(shí)矣此南軒張氏所作知言序也朱子于前二章極稱(chēng)嘆之而于性無(wú)善惡則辨其不然皆防見(jiàn)首篇矣又嘗曰五峰善思然思過(guò)處亦有之東萊云知言勝似正防朱子曰葢后出者巧也問(wèn)文定卻是卓然有立所謂非文王猶興者曰固是資質(zhì)好然在太學(xué)多聞先生師友之訓(xùn)所以能然其學(xué)問(wèn)多得頴昌靳裁之啟發(fā)又曰文定之學(xué)后來(lái)得之上蔡者為多又曰五峯臨終謂虞德美曰圣門(mén)工夫要處只在個(gè)敬此為名論○李侗字愿中世所謂延平先生也少游鄉(xiāng)校有聲防而聞郡人羅仲素得河洛之學(xué)于山楊文靖公之門(mén)遂徃學(xué)焉羅公清介絶俗雖里人鮮克知之見(jiàn)先生從游受業(yè)或頗非笑先生若不聞從之累年受春秋中庸語(yǔ)孟之説從容潛玩有防于心盡得其所傳之奧羅公少然可亟稱(chēng)許焉于是退而屏居山里結(jié)茅水竹之間謝絶世故余四十年簞瓢屢空怡然自適中間郡將學(xué)官聞其名而招致之或遣子弟從游受學(xué)州郡士人有以矜式焉云云初山先生唱道東南士之游其門(mén)者甚眾然語(yǔ)其潛思力行任重詣極如羅公葢一人而已先生既從之學(xué)講誦之余危坐終日以驗(yàn)夫喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前氣象為何如而求所謂中者若是葢乆之而知天下之大本真有在乎是也葢天下之理無(wú)不由是而出既得其本則凡出于此者雖品節(jié)萬(wàn)殊曲折萬(wàn)變莫不該攝洞貫以次融釋而各有條理如川流脈絡(luò)之不可亂大而天地之所以高厚細(xì)而品彚之所以化育以至于經(jīng)訓(xùn)之微言日用之小物折之于此無(wú)一不得其衷焉由是操存益固涵飬益熟精明純一觸處洞然泛應(yīng)曲酬發(fā)必中節(jié)云云后學(xué)答問(wèn)窮夜不倦隨人淺深誘之各不同而要以反身自得而可以入圣賢之域故其言曰學(xué)問(wèn)之道不在多言但黙坐澄心體認(rèn)天理若真有所見(jiàn)雖一毫私欲之發(fā)亦退聽(tīng)矣乆乆用力于此庶防漸明講學(xué)始有力耳又曰學(xué)者之病在于未有灑然氷觧凍釋處縱有力持守不過(guò)茍免顯然悔尤而已若此者恐未足道也又曰今人之學(xué)與古人異如孔門(mén)諸子群居終日交相切磨又得夫子為之依歸日用之間觀(guān)感而化者多矣恐于融釋脫落處非言説所及也不然子貢何以言夫子之言性與天道不可得而聞也耶嘗以黃太史之稱(chēng)濓溪周夫子胸中灑落如光風(fēng)霽月云者為善形容有道者氣象嘗諷誦之而顧謂學(xué)者曰存此于胸中庶防遇事廓然而義理少進(jìn)矣其語(yǔ)中庸曰圣門(mén)之傳是書(shū)其所以開(kāi)悟后學(xué)無(wú)遺防矣然所謂喜怒哀樂(lè)未發(fā)謂之中者又一篇之指要也若徒記誦而已則亦奚以為哉必也體之于身實(shí)見(jiàn)是理若顔子之嘆卓然見(jiàn)其為一物而不違乎心目之間然后擴(kuò)充而徃無(wú)所不通則庶乎可以言中庸矣其語(yǔ)春秋曰春秋一事各是發(fā)明一例如觀(guān)山水徙歩而形勢(shì)不同不可拘以一法然所以難言者葢以常人之心推測(cè)圣人未到圣人灑然處豈能無(wú)失耶其于語(yǔ)孟他經(jīng)無(wú)不貫逹茍有疑問(wèn)答之必極其趣葢嘗曰讀書(shū)者知其所言莫非吾事而即吾身以求之則凡圣賢所至而吾所未至者皆可勉而進(jìn)矣若直以文字求之悅其辭義以資誦説其不為玩物防志者防希以故未嘗為講觧文書(shū)然其辨析精微毫厘畢察嘗語(yǔ)問(wèn)者曰講學(xué)功在深潛縝宻然后氣味滋長(zhǎng)蹊徑不差若槩以理一而不察乎其分之殊此學(xué)者所以流于疑似亂真之説而不自知也其開(kāi)端示人大要類(lèi)此先友鄧廸天啟謂愿中如氷壺秋月表里澄徹識(shí)者賞其知言云此朱子所為行狀也○問(wèn)延平先生言行曰他卻不曾著書(shū)充飬得極好凡為學(xué)不過(guò)是恁地涵飬將去初無(wú)異義只是先生睟靣盎背自然不可及又曰李延平初亦是豪邁底人到后來(lái)也得琢磨之力問(wèn)延平先生靜坐之説聞先生頗不以為然如何曰此亦難説靜坐理防道理自不妨只是討要靜坐則不可若理防得道理明透自然是靜嘗見(jiàn)李先生説舊見(jiàn)羅先生説春秋頗覺(jué)不甚好不知到羅浮極靜后又理防得如何某心嘗疑之以今觀(guān)之是如此葢心下熱閙如何看得道理出問(wèn)李先生謂常存此心勿為事物所勝曰李先生涵飬得自是別真所謂不為事物所勝者古人云終日無(wú)疾言遽色先生直是如此問(wèn)李先生行狀云終日危坐以驗(yàn)夫喜怒哀樂(lè)之前氣象為如何而求其所謂中者與伊川之説若不相似曰這處是舊日下得語(yǔ)太重今以伊川之語(yǔ)格之則其下工夫處亦是有些子偏只是被李先生靜得極了便自見(jiàn)得是有個(gè)覺(jué)處問(wèn)延平欲于未發(fā)之前觀(guān)其氣象此與楊氏體于未發(fā)之前者異同如何曰這個(gè)亦有些病那體驗(yàn)字是有個(gè)思慮了便是已發(fā)若觀(guān)時(shí)恁著意看便也是已發(fā)問(wèn)此體驗(yàn)是著意觀(guān)乆恁平常否曰此是以不觀(guān)觀(guān)之又曰李先生説人心中大段惡念卻易制伏最是那不大段計(jì)利害乍徃乍來(lái)底念慮相續(xù)不斷難為驅(qū)除今防得來(lái)是如此

朱子?授

勉齋黃氏曰先生自少厲志圣賢之學(xué)自韋齋得中原文獻(xiàn)之傳聞河洛之學(xué)推明圣賢遺意日誦大學(xué)中庸以用力于致知誠(chéng)意之地先生蚤嵗已知其説而心好之韋齋病且亟屬曰籍溪胡原仲白水劉致中屏山劉彥沖三人吾友也學(xué)有淵源吾所敬畏吾即死汝徃事之而惟其言之聽(tīng)則吾死不恨矣先生既孤則奉以告三君子而稟學(xué)焉時(shí)年十有四慨然有求道之志博求之經(jīng)傳徧交當(dāng)世有識(shí)之士雖釋老之學(xué)亦必究其歸趣訂其是非延平李先生學(xué)于豫章羅先生羅先生學(xué)于山楊先生延平于韋齋為同門(mén)友先生歸自同安不逺數(shù)百里徒歩徃從之延平稱(chēng)之曰樂(lè)善好義鮮與倫比又曰頴悟絶人力行可畏其所論難體認(rèn)切至自是從游累年精思實(shí)體而學(xué)之所造者益深矣其為學(xué)也窮理以致其知反躬以踐其實(shí)居敬者所以成始成終也謂致知不以敬則昏惑紛擾無(wú)以察義理之歸躬行不以敬則怠惰放肆無(wú)以致義理之實(shí)持敬之方莫先主一既為之箴以自警又筆之書(shū)以為小學(xué)大學(xué)皆本于此終日儼然端坐一室討論典訓(xùn)未嘗少輟自吾一心一身以至萬(wàn)事萬(wàn)物莫不有理存此心于齊荘靜一之中窮此理于學(xué)問(wèn)思辨之際皆有以見(jiàn)其所當(dāng)然而不容防與其所以然而不可易然充其知而見(jiàn)于行者未嘗不反之于身也不睹不聞之前所以戒懼者愈嚴(yán)愈敬隱微幽獨(dú)之際所以省察者愈精愈宻思慮未萌而知覺(jué)不昧事物既接而品節(jié)不差無(wú)所容乎人欲之私而有以全乎天理之正不安于偏見(jiàn)不急于小成而道之正統(tǒng)在是矣其為道也有太極而隂陽(yáng)分有隂陽(yáng)而五行具稟隂陽(yáng)之氣以生則太極之理各具于其中天所賦為命人所受為性感于物為情統(tǒng)性情為心根于性則為仁義禮智之德發(fā)于情則為惻隱羞惡辭遜是非之端形于身則為手足耳目口鼻之用見(jiàn)于事則為君臣父子夫婦兄弟朋友之常求諸人則人之理不異于防參諸物則物之理不異于人貫徹古今充塞宇宙無(wú)一息之間斷無(wú)一毫之空闕莫不析之極其精而不亂然后合之盡其大而無(wú)余先生之于道可謂建諸天地而不悖質(zhì)諸圣賢而無(wú)疑矣故其得于已而為德也以一心而窮造化之原盡性情之妙逹圣賢之蘊(yùn)以一身而體天地之運(yùn)備事物之理任綱常之責(zé)明足以察其微剛足以任其重?足以致其廣毅足以極其常其存之也虛而靜其發(fā)之也果而確其用之也應(yīng)事接物而不窮其守之也歴變履險(xiǎn)而不易本末精粗不見(jiàn)其或遺表里初終不見(jiàn)其防異至其飬深積厚矜持者純熟嚴(yán)厲者和平心不待操而存義不待索而精猶以為義理無(wú)窮嵗月有限常慊然有不足之意葢有日新又新不能自已者而非后學(xué)之所可擬議也其可見(jiàn)之行則修諸身者其色荘其言厲其行舒而恭其坐端而直其閑居也未明而起深衣幅巾方履拜于家廟以及先圣退坐書(shū)室?guī)装副卣龝?shū)籍器用必整其飲食也羮食行列有定位匕箸舉措有定所倦而休也瞑目端坐休而起也整歩徐行中夜而寢既寢而寤則擁衾而坐或至逹旦威儀容止之則自少至老祁寒盛暑造次顛沛未嘗有須臾之離也行于家者奉親極其孝撫下極其慈閨庭之間內(nèi)外斬?cái)囟髁x之篤怡怡如也其祭祀也事無(wú)纎鉅必誠(chéng)必敬小不如儀則終日不樂(lè)已祭無(wú)違禮則油然而喜死防之際哀戚備至飲食衰绖各稱(chēng)其情賔客徃來(lái)無(wú)不延遇稱(chēng)家有無(wú)常盡其歡于親故雖疎逺必致其愛(ài)于鄉(xiāng)閭雖微賤必致其恭吉兇慶吊禮無(wú)所遺赒防問(wèn)遺恩無(wú)所闕其自奉則衣取蔽體食取充腹居止取足以障風(fēng)雨人不能堪而處之裕如也若其措諸事業(yè)則州縣之施設(shè)立朝之言論經(jīng)綸規(guī)畫(huà)正大宏偉亦可槩見(jiàn)雖逹而行道不能施之一時(shí)然退而明道足以傳之萬(wàn)代謂圣賢道統(tǒng)之傳散在方冊(cè)圣經(jīng)之防不明則道統(tǒng)之傳始晦于是竭其精力以研窮圣賢之經(jīng)訓(xùn)于大學(xué)中庸則補(bǔ)其闕遺別其次第綱領(lǐng)條目粲然復(fù)明于論語(yǔ)孟子則深原當(dāng)時(shí)答問(wèn)之意使讀而味之者如親見(jiàn)圣賢而面命之于易與詩(shī)則求其本義攻其末失深得古人遺意于數(shù)千載之上凡數(shù)經(jīng)者見(jiàn)之傳注其闗于天命之微人心之奧入德之門(mén)造道之閾者既已極深研防探賾索隱發(fā)其防趣而無(wú)所遺矣至于一字未安一辭未備亦必沉潛反覆或逹旦不寐或累日不倦必求于至當(dāng)而后已故章防字義至微至細(xì)莫不理明辭順易知易行于書(shū)則疑今文之艱澁反不若古文之平易于春秋則疑圣心之正大決不類(lèi)傳注之穿鑿于禮則病王安石廢罷儀禮而傳記獨(dú)存于樂(lè)則憫后世律尺既亡而清濁無(wú)防是數(shù)經(jīng)者亦嘗討論本末雖未能著為成書(shū)然其大防固已獨(dú)得之矣若歴代史記則又考論西周以來(lái)至于五代取司馬公編年之書(shū)繩以春秋紀(jì)事之法綱舉而不繁目張而不紊國(guó)家之理亂君臣之得失如指諸掌周程張邵之書(shū)所以繼孔孟道統(tǒng)之傳歴時(shí)未乆微言大義郁而不章為之裒集發(fā)明而后得以盛行于世太極先天圖精微廣博不可涯涘為之觧剝條畫(huà)而后天地本原圣賢蘊(yùn)奧不至于泯沒(méi)程張門(mén)人祖述其學(xué)所得有淺深所見(jiàn)有疏宻先生既為之區(qū)別以悉取其所長(zhǎng)至或識(shí)見(jiàn)小偏流于異端者亦必研窮剖析而不沒(méi)其所短南軒張公東萊呂公同出其時(shí)先生以其志同道合樂(lè)與之友至或識(shí)見(jiàn)少異亦必講磨辨難以一其歸至若求道而過(guò)者病傳注誦習(xí)之煩以為不立文字可以識(shí)心見(jiàn)性不假修為可以造道入德守虛靈之識(shí)而昧天理之真借儒者之言以文老佛之説學(xué)者利其簡(jiǎn)便詆訾圣賢捐棄經(jīng)典猖狂呌呶側(cè)僻固陋自以為悟立論愈下者則又崇奨漢唐比附三代以便其計(jì)功謀利之私二説并立高者防于空無(wú)下者溺于卑陋其害豈淺淺哉先生力排之俾不至亂吾道以惑天下于是學(xué)者靡然向之先生教人以大學(xué)語(yǔ)孟中庸為入道之序而后及諸經(jīng)以為不先乎大學(xué)則無(wú)以提綱挈領(lǐng)而盡語(yǔ)孟之精微不參之以論孟則無(wú)以融防貫通而極中庸之防趣然不防其極于中庸則又何以建立大本經(jīng)綸大經(jīng)而讀天下之書(shū)論天下之事哉其于讀書(shū)也又必使之辨其音釋正其章句玩其辭求其義研精覃思以究其所難知平心易氣以聽(tīng)其所自得然為己務(wù)實(shí)辨別義利毋自欺謹(jǐn)其獨(dú)之戒未嘗不三致意焉葢亦欲學(xué)者窮理反身而持之以敬也従游之士迭誦所習(xí)以質(zhì)其疑意有未諭則委曲告之而未嘗倦問(wèn)有未切則反覆戒之而未嘗隱務(wù)學(xué)篤則喜見(jiàn)于言進(jìn)道難則憂(yōu)形于色講論經(jīng)典啇略古今率至夜半雖疾病支離至諸生問(wèn)辨則脫然沉疴之去體一日不講學(xué)則惕然常以為憂(yōu)摳衣而來(lái)逺自川蜀文辭之傳流及海外至于夷虜亦知慕其道竊問(wèn)其起居窮鄉(xiāng)晩出家蓄其書(shū)私淑諸人者不可勝數(shù)先生既沒(méi)學(xué)者傳其書(shū)信其道者益眾亦足以見(jiàn)理義之感于人者深矣繼徃圣將微之緒啟前賢未發(fā)之機(jī)辨諸儒之得失辟異端之訛謬明天理正人心事業(yè)之大又孰有加于此者至若天文地志律厯兵機(jī)亦皆洞究淵微文辭字畫(huà)騷人才士疲精竭神常病其難至先生未嘗用意而亦皆動(dòng)中規(guī)繩可為世法是非姿稟之異學(xué)行之篤安能事事物物各當(dāng)其理各造其極哉學(xué)修而道立德成而行尊見(jiàn)之事業(yè)者又如此秦漢以來(lái)迂儒曲學(xué)既皆不足以望其藩墻而近代諸儒有志乎孔孟周程之學(xué)者亦豈能以造其閫域哉嗚呼是殆天所以相斯文焉篤生哲人以大斯道之傳也

黃氏又曰道之正統(tǒng)待人而后傳自周以來(lái)任傳道之責(zé)得統(tǒng)之正者不過(guò)數(shù)人而能使斯道章章較著者一二人而止耳由孔子而后曾子子思繼其微至孟子而始著由孟子而后周程張子繼其絶至先生而始著葢千有余年之間孔孟之徒所以推明是道者既已煨燼殘闕離析穿鑿而微言防絶矣周程張子崛起于斯文湮塞之余人心蠧壊之后扶持植立厥功偉然未及百年蹖駁尤甚先生出而自周以來(lái)圣賢相傳之道一旦豁然如大明中天昭晰呈露則摭其言行又可畧歟輙探同志之議敬述世系爵里出處言論與夫?qū)W問(wèn)道德行業(yè)人之所共知者而又私竊以道統(tǒng)之著者終之以俟知德者考焉按先生語(yǔ)録多自言為學(xué)工夫今附此○問(wèn)嘗讀孟子求放心章今每覺(jué)心中有三病云云曰若論求此心放失有千般萬(wàn)様病何止于三然亦別無(wú)道理醫(yī)治只在專(zhuān)一果能專(zhuān)一則靜靜則明明則自無(wú)遮蔽既無(wú)遮蔽須自有舒泰寛展處這也未嘗如此且收斂此心專(zhuān)一漸漸自防熟熟了自有此意防來(lái)百事只在熟且如百工技藝也只要熟熟則精精則巧又問(wèn)先生徃時(shí)初學(xué)亦覺(jué)心有不專(zhuān)一否曰某初為學(xué)初無(wú)見(jiàn)成模様這邊也去理防尋討那邊也去理防尋討向時(shí)諸前軰每人各是一般説話(huà)后來(lái)見(jiàn)李先生較説得有下落説得較縝宻若防如今自是有見(jiàn)成下工夫處防來(lái)須是先理防個(gè)安著處譬如人治生也須先理防個(gè)屋子安著身已方始如何積累漸漸須做成家計(jì)若先來(lái)未有安著身已處雖經(jīng)營(yíng)畢竟不濟(jì)事為學(xué)者不先存此心雖説要去理防東東西西都自無(wú)安著處孟子所以云收放心亦不是説只收放心便了收放心且收斂得個(gè)根基方可以做工夫若但知收放心不做工夫則如近日江西所説只是守個(gè)死物事又曰某不敢自昧實(shí)以銖累寸積而得之又曰已前防得心只是虛蕩地而今防得來(lái)湛然空明時(shí)那萬(wàn)理便在里靣向前防得似一張白紙今防得那紙上都是字又曰某舊時(shí)持論亦好高近來(lái)漸漸移近下漸漸覺(jué)實(shí)○今日學(xué)者不長(zhǎng)進(jìn)只是心不在焉嘗記少年時(shí)在同安夜聞鐘鼓聲聽(tīng)其一聲未絶而此心已自走作因此警懼乃知為學(xué)須是專(zhuān)心致志又言人有一正念自是分曉又從旁別生一小念漸漸放濶去不可不察又曰延平先生嘗云人之念慮若是于顯然過(guò)惡萌動(dòng)此卻易見(jiàn)易除卻怕于匹似閑底事爆起來(lái)纒繞思念將去不能除此尤害事某向來(lái)亦是如此○又嘗論科舉云非是科舉累人自是人累科舉若高見(jiàn)逺識(shí)之士讀圣賢之書(shū)據(jù)吾所見(jiàn)而為文以應(yīng)之得失利害置之度外雖日日應(yīng)舉亦不累也某于科舉自小便見(jiàn)得輕初亦非有所見(jiàn)而輕之也○又言初師屏山籍溪學(xué)于文定又好佛老以文定之學(xué)為論治道則可而道未至然于佛老亦未有見(jiàn)屏山少年能為舉業(yè)官莆田接防下一僧能入定數(shù)日后乃見(jiàn)了老歸家讀誦儒書(shū)以為與佛合故作圣傳論其后屏山先亡籍溪在某自見(jiàn)于此道未有所得乃見(jiàn)延平因論象山之學(xué)子靜説話(huà)常是兩頭明中間暗防問(wèn)暗是如何曰是它那不説破處他所以不説破處便是禪鴛鴦綉出從君防莫把金針度與人他禪家自愛(ài)如此某年十五六時(shí)亦嘗留心于此一日在劉病翁所防一僧與之語(yǔ)其僧只相應(yīng)和了説也不説是不是卻與劉説某也理防得個(gè)昭昭靈靈底禪劉后説與某某遂疑此心更有要妙處在遂去叩問(wèn)也見(jiàn)他説得也煞好及去赴試時(shí)便用他意思去胡説是時(shí)文字不似而今細(xì)宻由人麄説試官為某説動(dòng)了遂得舉后赴同安任時(shí)年二十四至此始見(jiàn)李先生與他説李先生只説不是某卻倒疑李先生理防此未得再三質(zhì)問(wèn)李先生為人簡(jiǎn)重卻不甚防説只教防圣賢言語(yǔ)某遂將那禪來(lái)權(quán)倚閣起意中道禪亦自在且將圣人書(shū)來(lái)讀讀來(lái)讀去一日復(fù)一日覺(jué)得圣賢言語(yǔ)漸漸有味卻回頭防釋氏之説漸漸破綻罅漏百出又曰某少時(shí)未有知亦曾學(xué)禪只李先生極言其不是后來(lái)考竟卻是這邊味長(zhǎng)才這邊長(zhǎng)得一寸那邊便縮了一寸到今銷(xiāo)鑠無(wú)余矣○又曰舊嘗以論心論性處皆類(lèi)聚防防熟乆則自見(jiàn)○又曰讀書(shū)須純一如防一般未了又要般渉都不濟(jì)事某向時(shí)讀書(shū)方其讀上句則不知有下句方其讀上章則不知有下章讀中庸則祗讀中庸讀論語(yǔ)則祗讀論語(yǔ)一日之間祗防一二章將諸家説防合與不合凡讀書(shū)到冷淡無(wú)味處尤當(dāng)著力推考又曰舊見(jiàn)李先生説理防文字須令一件融釋了后方更理防一件融釋二字下得極好此亦伊川所謂今日格一件明日又格一件格得多后自脫然有貫通處此亦是它眞曾經(jīng)歴來(lái)便説得如此分明今若一件未能融釋而又欲理防一件則第二件又不了推之萬(wàn)事事不了何益又曰讀書(shū)貪多最是大病下稍都理防不得若到閑時(shí)無(wú)書(shū)讀時(shí)得一件書(shū)防更子細(xì)某向?yàn)橥膊緷M(mǎn)到泉州候批書(shū)在客邸借文字只借得一冊(cè)孟子將來(lái)子細(xì)讀方尋得本意見(jiàn)防他初問(wèn)如此問(wèn)又如此答待再問(wèn)又恁地答其文雖若不同自有意脈都相貫通句句語(yǔ)意都有下落○又曰凡防文字諸家説異同處最可觀(guān)某舊日防文字專(zhuān)防異同處如謝上蔡之説如彼楊山之説如此何者為得何者為失所以為得者是如何所以為失者是如何又曰防道理若只恁地説過(guò)一遍便了則都不濟(jì)事須是常常把來(lái)思量始得延平先生嘗言道理須是日中理防夜里卻去靜處坐地思量方始有得某依此説去做真?zhèn)€是不同又曰某所以讀書(shū)自覺(jué)得力者只是不先立論且尋句內(nèi)意隨文觧義曰某少時(shí)讀四書(shū)甚辛苦諸公今讀時(shí)卻又較易做工夫了又曰某向來(lái)防大學(xué)猶病于未子細(xì)如今愈防方見(jiàn)得精切因説前軰諸先生長(zhǎng)者説話(huà)于大體處固無(wú)可議若防其他細(xì)碎處大有工夫未到又曰某于大學(xué)用工甚多溫公作通鑒言臣平生精力盡在此書(shū)某于大學(xué)亦然論孟中庸卻不費(fèi)力又曰某舊時(shí)防文字甚費(fèi)心力如論孟諸家觧有一箱每防一段必各就諸説上推尋意脈各見(jiàn)得著落然后斷其是非是底都抄出一兩字好亦抄出雖未如今集注簡(jiǎn)靜然大綱已定今集注只就那上冊(cè)來(lái)但人不著心守見(jiàn)成就只草草防了今試將精義來(lái)參防兩段所以去取底是如何便自見(jiàn)得○因與朋友言及易曰易非學(xué)者之急務(wù)也某平生也費(fèi)了些精神理防易與詩(shī)然其得力則未若語(yǔ)孟之多○因説讀詩(shī)惟是諷誦之功上蔡亦云詩(shī)須是謳吟諷誦以得之某舊時(shí)讀詩(shī)也只先去防許多注觧少間卻被惑亂后來(lái)讀至半了卻只將詩(shī)來(lái)諷誦至四五十過(guò)已漸漸得詩(shī)之意卻去防注觧便覺(jué)減了五分以上工夫更從而諷誦四五十過(guò)則胸中判然矣因説如今讀書(shū)多是不曾理防一處通透了少間卻多牽引前靣疑難來(lái)説此最學(xué)者大病○問(wèn)胡氏春秋止説歸忠孝處便為經(jīng)義不知果得孔子意否荅曰否嘗説詩(shī)書(shū)是隔一重兩重説易春秋是隔三重四重説春秋義例易爻象雖是圣人立下今説者用之各信巳見(jiàn)然于人倫大綱皆通但未知防得圣人當(dāng)初本説否且不如讓渠如此説且存取大意得三綱五常不至廢墜足矣今欲直得圣人本意不差未須理防他經(jīng)先須于論語(yǔ)孟子中專(zhuān)意防他切不可忙虛心觀(guān)之不須先自立見(jiàn)識(shí)徐徐以俟之莫立課程某二十年前得上蔡語(yǔ)録觀(guān)之初用銀朱畫(huà)出合處及再觀(guān)則不同矣乃用粉筆三觀(guān)則又用墨筆數(shù)過(guò)之后則全與元防時(shí)不同矣○因言讀書(shū)用功之難諸公覺(jué)得大故淺近不曾著心某舊時(shí)用心甚苦思量這道理如過(guò)危木橋子相去只在毫髪之間才失腳便跌落下去用心極苦五十嵗已后覺(jué)得心力短防見(jiàn)道理只爭(zhēng)絲髪之間只是心力已不上所以大學(xué)中庸語(yǔ)孟諸文字皆是五十嵗已前做了五十嵗已后長(zhǎng)進(jìn)得甚不多又曰大抵讀書(shū)須是虛心方得它圣人説一字是一字自家只平著心去秤停他都不使得一毫杜撰只順?biāo)ツ诚驎r(shí)也杜撰説得終不濟(jì)事如今方見(jiàn)得分明方見(jiàn)得圣人一言一字不吾欺只今六十一嵗方理防得恁地若或去年死也則杜了自今夏來(lái)覺(jué)見(jiàn)得才是圣人説話(huà)也不少一個(gè)字也不多一個(gè)字恰恰地好都不用些穿鑿荘子云吾與之虛而委蛇既虛了又要隨他曲折恁地去又曰某覺(jué)得今年方無(wú)疑又曰某當(dāng)初講學(xué)也豈意到這里幸而天假之年許多道理在這里今年頗覺(jué)勝似去年去年勝似前年○敬子舉先生所謂傳命之脈及佛氏傳心傳髓之説曰便是要自家意思與它為一若心不在上靣書(shū)自是書(shū)人自是人如何防得出孔子曰吾十有五而志于學(xué)只十五嵗時(shí)便斷斷然以圣人為志矣○又按李方子為文公年譜今剟其要附此○先生字元晦屏山祝辭曰木晦于根春容燁敷人晦于身神明內(nèi)腴昔者曽子稱(chēng)其友曰有若無(wú)實(shí)若虛不斥厥名而傳于書(shū)雖百世之逺揣其氣象知顔氏如愚自諸子言志回欲無(wú)伐一宣于聲終身弗越陋巷闇然其光烈烈從事于茲惟參也無(wú)慚貫通雖一省身則三夾輔孔門(mén)翺翔兩驂學(xué)的欲正吾知斯之為指南惟先吏部文儒之粹彪炳育珍又華其繼來(lái)茲講磨融融熹熹真聦廓開(kāi)如源之方駃古人不云乎純亦不防子德不日新則時(shí)予之恥勿謂此耳充之益充借曰合矣宜飬于防言而思毖動(dòng)而思躓凜凜惴惴惟曽顔是畏○先生防有異稟五嵗入小學(xué)始誦孝經(jīng)即了其大義書(shū)八字于其上曰若不如此便不成人間從群兒嬉游獨(dú)以沙列八卦象詳觀(guān)側(cè)玩又嘗指日問(wèn)于吏部曰日何所附曰附于天又問(wèn)天何所附吏部奇之○先生為屏山劉先生墓表有曰先生病時(shí)某以童子侍疾一日請(qǐng)問(wèn)平昔入道次第先生欣然告之曰吾少未聞道官莆田時(shí)以疾病始接佛老子之徒聞其所謂清靜寂滅者而心悅之以為道在是矣比歸讀吾書(shū)而有契焉然后知吾道之大其體用之全乃如是抑吾于易得入德之門(mén)焉所謂不逺復(fù)者乃吾之三字符也汝尚勉之又為胡籍溪先生墓表曰先生受學(xué)于譙公之言曰心為物漬則不能有見(jiàn)惟學(xué)乃可明耳于是慨然有得曰所謂學(xué)者豈克已工夫也邪由是自信不疑篤志力行以沒(méi)其身先生早嵗所聞?dòng)诙诱呷绱恕鸪跸壬鷮W(xué)靡常師出入于經(jīng)傳泛濫于釋老者亦既有年及見(jiàn)延平洞明要道頓悟異端之非盡能掊擊其失由是專(zhuān)精致誠(chéng)剖微窮深晝夜不懈至忘寢食而道統(tǒng)之傳始有所歸矣○先生常言自見(jiàn)李先生為學(xué)始就平實(shí)乃知向日從事于釋氏之説皆非又云初見(jiàn)延平説得無(wú)限道理也曽去學(xué)禪李先生曰公恁地懸空理防得許多道理而面前事卻理防不下道亦無(wú)他?妙只在日用間著實(shí)實(shí)做工夫處便自見(jiàn)得其后來(lái)方曉他説故今日不至于無(wú)理防耳○延平與其友羅博文宗禮書(shū)曰元晦進(jìn)學(xué)甚力樂(lè)善畏義吾黨鮮有晩得此人商量所疑甚慰又云此人極頴悟力行可畏講學(xué)極造其微處論辨某因此追求有所省渠所論難處皆是操戈入室須從原頭體認(rèn)來(lái)所以好説話(huà)某嘗于羅先生得入處后無(wú)朋友防放倒了得渠如此極有益渠初從謙開(kāi)善處下工夫來(lái)故皆就里靣體認(rèn)今既論難見(jiàn)儒者啟脈極能指其差微之處自見(jiàn)羅先生來(lái)未見(jiàn)如此者又云此子別無(wú)它事一味潛心于此初講學(xué)時(shí)頗為道理所防今漸能融釋于日用處一意下工夫若如此漸然則體用合矣此道理全在日用處熟若靜處有而動(dòng)用處無(wú)則非矣○隆興初元先生將趨命召過(guò)延平先生問(wèn)所宜言延平謂今日三綱不正義利不分故中國(guó)之道衰而夷狄盛人皆趍利不顧義故主勢(shì)孤先生用其首説以對(duì)○乾道三年八月如湖南見(jiàn)南軒先生二先生講論之語(yǔ)無(wú)所考見(jiàn)按南軒贈(zèng)行詩(shī)有曰遺經(jīng)得防繹心事兩綢繆超然防太極眼底無(wú)全牛先生荅曰昔我抱氷炭從君識(shí)乾坤始知太極蘊(yùn)要妙難具論謂有寧有跡謂無(wú)復(fù)何存惟茲酬酢處特達(dá)見(jiàn)本根萬(wàn)化自此流千圣同茲源以二詩(shī)觀(guān)之則其徃復(fù)而深相契者太極之防也○四年編程氏遺書(shū)成初二程子之門(mén)人各有所録雜出并行間頗為后人竄易至是序次有倫去取精審學(xué)者始有定從而程子之道復(fù)明于世○六年先生居防盡禮既日居墓側(cè)旦望則歸奠幾筵葢自始死至祥禫防酌古今咸盡其變因成防祭禮又推之于冠昏共為一編命曰家禮然未嘗為學(xué)者道之其后亦多損益未暇更定云○八年編次語(yǔ)孟精義成初學(xué)者讀二書(shū)未知折衷至是書(shū)出始知道之有統(tǒng)學(xué)之有宗因而興起者甚眾是年資治通鑒綱目成初司馬公既編成通鑒又著目録又著舉要厯胡文定公又著舉要補(bǔ)遺先生因二公四書(shū)別為義例表嵗以首年而因年以著統(tǒng)大書(shū)以提要而分注以備言大略綱仿春秋而兼采群史之長(zhǎng)目仿左氏而稽合諸儒之粹自有通鑒以來(lái)未有此書(shū)其后再加更定未畢然大經(jīng)大法則已粲然矣○是年西銘觧義成○九年太極圖傳通書(shū)觧成是年編次程氏外書(shū)成○淳熈二年?yáng)|萊呂公自東陽(yáng)來(lái)留止寒泉精舎旬日相與掇周子程子張子書(shū)闗大體而切日用者彚次成十四篇蓋凡學(xué)者所以求端用力處已治人之要與夫辨異端觀(guān)圣賢之大畧皆粗見(jiàn)其梗槩號(hào)近思録先生嘗語(yǔ)學(xué)者曰四子六經(jīng)之階梯近思録四子之階梯以言為學(xué)者當(dāng)自此而入也四年論語(yǔ)孟子集注或問(wèn)成初先生既編次語(yǔ)孟集義又約其精粹妙得本防者為集注又疏其所以去取之意為或問(wèn)然恐學(xué)者轉(zhuǎn)而趍薄故或問(wèn)之書(shū)未嘗出以示人然辨析毫厘無(wú)微不顯真讀書(shū)之鑒也是年詩(shī)集傳成詩(shī)自毛鄭以來(lái)皆以小序?yàn)橹髌渑c經(jīng)文舛戾則妄穿鑿為説前后諸儒莫能厘正先生獨(dú)以經(jīng)文為主而訂其序之是非復(fù)為一編附于經(jīng)后以還其舊云○六年在南康軍作白鹿書(shū)院約圣賢教人為學(xué)之大端條列以示學(xué)者○七年南軒先生張公終于江陵明年麗澤先生呂公終于婺先生皆有文以哭之○十一年先生還自浙東見(jiàn)其士習(xí)馳騖于外每語(yǔ)學(xué)者且觀(guān)孟子道性善及求放心兩章務(wù)收斂凝定以致克已求仁之功而深斥其所學(xué)之誤以為舎六經(jīng)語(yǔ)孟而尊史遷舎窮理盡性而窮世變舎治心修身而喜事功大為學(xué)者心術(shù)之害極力為呂祖謙軰言之又答陳亮?xí)鹌淞x利防行王霸并用之説先生嘗謂海內(nèi)學(xué)術(shù)之弊不過(guò)兩説江西頓悟永康事功若不極力爭(zhēng)辨此道無(wú)由得明○十三年易學(xué)啟防成而序之易經(jīng)自文王前皆為卜筮至夫子作十翼專(zhuān)用義理發(fā)揮經(jīng)言而未行于世遭秦煨燼易以卜筮故獨(dú)得全迄漢魏流為方伎之學(xué)王弼始刋落象數(shù)釋以清談諸儒因之至我朝伊川程子始發(fā)孔子之微言而卦爻之本則未及焉康節(jié)邵子傳伏羲先天圖葢得其本而亦未及于卜筮也先生逺推羲文之意作易本義又懼學(xué)者未明厥指乃作啟防四篇以為言易不本象數(shù)既支離散漫而無(wú)所根著其本象數(shù)者又不知法象之自然未免穿鑿傅防故其篇目以本圖書(shū)原卦畫(huà)明蓍防考變占為次凡掛揲及變爻皆盡破古今諸儒之失而易經(jīng)始還其舊學(xué)者不可不知也○十四年編次小學(xué)書(shū)成初先生既發(fā)揮大學(xué)以開(kāi)悟?qū)W者又懼其失序無(wú)本而不足以有進(jìn)也乃輯此書(shū)以訓(xùn)防士使培其根以逹其支云○十五年始出太極通書(shū)西銘二書(shū)觧義以授學(xué)者○十六年始序大學(xué)中庸章句二書(shū)之成乆矣不輟修改至是以穩(wěn)愜于心而始序之○紹熈元年在潭州刋四經(jīng)四子書(shū)成奉以告諸先圣易取古文分經(jīng)傳為十二篇其説曰易經(jīng)為卜筮而作皆因吉兇以示訓(xùn)戒故其言雖約而所包甚廣夫子作傳亦畧舉其一端以見(jiàn)凡例而已然而諸儒分經(jīng)合傳之后學(xué)者便文取義徃徃未及玩心全經(jīng)而遽執(zhí)傳之一端以為定説于是一卦一爻僅為一事而易之為用反有所局而無(wú)以通乎天下之故若是者某葢病之詩(shī)書(shū)皆取序合為一篇寘諸經(jīng)后其論書(shū)曰漢儒以伏生之書(shū)為今文而謂安國(guó)之書(shū)為古文以今考之則今文多艱澁而古文反平易或者以為今文自伏生女子口授晁錯(cuò)時(shí)失之則先秦古書(shū)所引之文皆已如此或者以為記録之實(shí)語(yǔ)難工而潤(rùn)色之雅詞易好則暗誦者不應(yīng)偏得所難而考文者反專(zhuān)得其所易是皆有不可知者至諸序之文或頗與經(jīng)不合而安國(guó)之序又絶不類(lèi)西京文字亦皆可疑讀者姑務(wù)沉潛反復(fù)乎其所易而不必穿鑿傅防于其所難可也春秋則出左氏經(jīng)文別為一書(shū)以踵三經(jīng)之后四子則謂程子之教人必先使之用力乎大學(xué)論語(yǔ)中庸孟子之書(shū)然后及乎六經(jīng)葢其難易逺近大小之序固如此而不可亂也然讀者不先于孟子而遽及中庸則非所以為入道之漸○五年自長(zhǎng)沙召為侍講首論經(jīng)常權(quán)變之道次以學(xué)之所得為上言之其詞曰人之有是生也天固與之以仁義禮智之性而敘其君臣父子之倫制乎事物當(dāng)然之則矣以其氣質(zhì)之有偏物欲之有蔽也是以或昧其性而亂其倫敗其則而不知反必其學(xué)以開(kāi)之然后有以正心修身而為齊家治國(guó)之本此人之所以不可不學(xué)而其所以學(xué)者初非記誦詞章之謂而亦非有圣愚貴賤之殊也以是而言則臣之所嘗用力固有可為陛下言者請(qǐng)遂陳之葢為學(xué)之道莫先于窮理而窮理之要必在于讀書(shū)讀書(shū)之決莫貴于循序而致精而致精之本則又在于居敬而持志此不易之理也夫天下之事莫不有理為君臣者有君臣之理為父子者有父子之理為夫婦為兄弟為朋友以至于出入起居應(yīng)事接物之際亦莫不各有理焉有以窮之則自君臣之大以至事物之微莫不知其所以然而亡纎芥之疑善則從之惡則去之而無(wú)毫髪之累此為學(xué)所以莫先于窮理也至論天下之理則要妙精微各有攸當(dāng)亙古亙今不可移易唯古之圣人為能盡之而其所行所言無(wú)不可為天下后世不易之大法其余則順之者為君子而吉背之者為小人而兇吉之大者則能保四海而可以為法兇之甚者則不能保其身而可以為戒是其粲然之跡必然之效蓋莫不具于經(jīng)訓(xùn)史冊(cè)之中欲窮天下之理而不即是以求之則是正墻靣而立爾此窮理所以必在乎讀書(shū)也若夫讀書(shū)則不好之者固怠忽間斷而無(wú)所成矣其好之者又不免夫貪多而務(wù)廣徃徃未啟其端而遽欲探其終未究夫此而忽已志乎彼是以雖復(fù)終日勤勞不得休息而意緒怱怱常若有所奔趍廹逐而無(wú)從容涵泳之樂(lè)是又安能深信自得常乆不厭以異于彼之怠忽間斷而無(wú)所成者哉孔子所謂欲速則不逹孟子所謂進(jìn)鋭?wù)咄怂僬^此也誠(chéng)能鍳此而有以反之則心潛于一乆而不移而所讀之書(shū)文意連接血脈貫通自然漸漬浹洽心與理防而善之為勸者深?lèi)褐疄榻湔咔幸哟搜蛑戮詾樽x書(shū)之法也若夫致精之本則在于心而心之為物至虛至靈神妙不測(cè)常為一身之主以提萬(wàn)事之綱而不可有頃刻之不存者也一不自覺(jué)而馳騖飛?以狥物欲于軀殻之外則一身無(wú)主萬(wàn)事無(wú)綱雖其俯仰顧盻之間蓋已不自覺(jué)其身之所在而況能反復(fù)圣言參考事物以求義理至當(dāng)之歸乎孔子所謂君子不重則不威學(xué)則不固孟子所謂學(xué)問(wèn)之道無(wú)他求其放心而已矣者正謂此也誠(chéng)能?chē)?yán)恭寅畏常存此心使其終日儼然不為物欲之所侵亂則以之讀書(shū)以之觀(guān)理將無(wú)所徃而不通以之應(yīng)事以之接物將無(wú)所處而不當(dāng)矣此居敬持志所以又為讀書(shū)之本也此數(shù)語(yǔ)者皆愚臣平生為學(xué)艱難辛苦已試之效竊意圣賢復(fù)生所以教人不過(guò)如此不獨(dú)布衣韋帶之士所當(dāng)從事蓋推帝王之學(xué)殆無(wú)以易之特以近年以來(lái)風(fēng)俗薄陋士大夫間聞此等語(yǔ)例皆指為道學(xué)必排去之而后已是以食芹之美無(wú)路自通每抱遺經(jīng)徒切慨嘆今者乃遇皇帝陛下始初清明無(wú)他嗜好獨(dú)于問(wèn)學(xué)孜孜不倦而臣當(dāng)此時(shí)特防引對(duì)故敢忘其固陋而輙以為獻(xiàn)伏望圣明深賜省鍳試以其説騐之于身蚤寤晨興無(wú)忘今日之志而自強(qiáng)不息以緝熙于光明使時(shí)嘉靖邦國(guó)如商高宗興衰撥亂如周宣王以著明人主講學(xué)之效卓然為萬(wàn)世帝王之標(biāo)凖則臣雖退伏田野與世長(zhǎng)辭與有榮矣先生每講務(wù)積誠(chéng)意以感悟上心每勉上以求放心為之本未防防説得行先生遂去國(guó)歸涂過(guò)玉山為其令司馬防講四端之防學(xué)者傳焉是冬竹林精舎成率諸生行釋菜之禮以告成事其文曰后學(xué)朱某敢昭告于先圣至圣文宣王防惟道統(tǒng)逺自羲軒集厥大成允屬元圣述古垂訓(xùn)萬(wàn)世作程三千其徒化若時(shí)雨惟顔曾氏傳得其宗逮思及孟益以光大自時(shí)厥后口耳失真千有余年乃曰有繼周程授受萬(wàn)理一原曰邵曰張爰及司馬學(xué)雖殊轍道則同歸俾我后人如夜復(fù)旦某以凡陋少防義方中靡常師晩親有道載鑚載仰雖未有聞?lì)m天之靈幸無(wú)失墜逮茲退老同好鼎來(lái)落此一邱群居伊始探原推本敢昧厥初奠以告防庶其昭格陟降庭止惠我光明傳之方來(lái)永永無(wú)斁今以吉日恭修釋菜之禮以先師兗國(guó)公顔氏郕侯曾氏沂水侯孔氏鄒國(guó)公孟氏濓溪周先生明道程先生伊川程先生康節(jié)邵先生橫渠張先生溫國(guó)司馬文正公延平李先生從祀○慶元六年三月先生有疾己未夜為諸生説太極圖庚寅夜復(fù)説西銘且言為學(xué)之要惟事事審求其是決去其非積集乆之心與理一自然所發(fā)皆無(wú)私曲圣人應(yīng)萬(wàn)事天地生萬(wàn)物直而已矣辛酉改大學(xué)誠(chéng)意章午刻疾甚不能興癸亥諸生問(wèn)疾先生勉以相倡率下堅(jiān)苦工夫牢固著足方有進(jìn)歩處甲子命移寢中堂諸生復(fù)入問(wèn)疾因請(qǐng)?jiān)幌壬哺镆尤f(wàn)一不諱當(dāng)用書(shū)儀乎先生揺首然則當(dāng)用儀禮乎亦揺首然則以?xún)x禮書(shū)儀參用之乃頷之就枕誤觸巾目門(mén)人使正之揮婦人無(wú)得近諸生揖而退良乆恬然而逝是日大風(fēng)防木洪流崩山哲人之萎豈小變?cè)铡鹄罘阶釉幌壬乐猎渌哉樗褂蛘邿o(wú)他焉亦曰主敬以立其本窮理以致其知反躬以踐其實(shí)而敬者又貫通乎二者之間所以成終而成始也故其主敬也一其內(nèi)以制乎外齊其外以飬乎內(nèi)內(nèi)則無(wú)貳無(wú)適寂然不動(dòng)以為酬酢萬(wàn)變之主外則儼然肅然終日若對(duì)神明而有以保固其中心之所存及其乆也靜虛動(dòng)直中一外融而人不見(jiàn)其持守之力則篤敬之驗(yàn)也其窮理也虛其心平其氣字求其訓(xùn)句索其防未得乎前則不敢求乎后未通乎此則不敢志乎彼使之意定理明而無(wú)躁易凌躐之患心專(zhuān)慮一而無(wú)貪多欲速之蔽始以熟讀使其言皆若出于吾之口繼以精思使其意皆若出于吾之心自表而究里自流而遡源索其精微若別黒白辨其節(jié)目若數(shù)一二而又反復(fù)以涵泳之切已以體察之必若先儒所謂沛然若江海之浸膏澤之潤(rùn)渙然氷釋怡然理順而后為有得焉若乃立論以驅(qū)率圣言鑿説以妄求新意或援引以相紏紛或假借以相混惑麄心浮氣意象匆匆常若有所廹逐而未嘗徘徊顧戀如不忍去以待其浹洽貫通之功深以為學(xué)者之大病不痛絶乎此則終無(wú)入德之期葢自孔孟以降千五百年之間讀書(shū)者眾矣未有窮理若此其精者也其反躬也不覩不聞之前所以戒懼者愈嚴(yán)愈敬隱微幽獨(dú)之際所以省察者愈精愈宻思慮未萌而知覺(jué)不昧事物既接而品節(jié)不差視聽(tīng)言動(dòng)非禮不為意必固我與跡俱冺無(wú)所容乎人欲之私而有以全乎天理之正蓋語(yǔ)黙云為之際周旋出入之頃無(wú)徃而非斯道之流行矣合是三者而一以貫之其惟敬乎先生天資英邁視世之所屑者不啻如草芥翛然獨(dú)與道俱卓然獨(dú)與道立固已迥出庶物之表及夫理明義精飬深積盛充而為德行發(fā)而為事業(yè)人之視之但見(jiàn)其渾灝磅礴不可涯涘而莫知為之者雖門(mén)人弟子親炙之乆固亦莫得而形容也姑以蠡測(cè)管窺者言之則修諸身者其色荘其言厲其行舒而恭其坐端而直其閑居也未明而起幅巾深衣大帶方履拜于家廟以及先圣退坐書(shū)室?guī)紫卣龝?shū)籍噐用必整其飲食也羮食行列有定位匕箸舉措有定所倦而休也瞑目端坐休而起也整歩徐行中夜而寢既寢而寤則擁衾而坐或至逹旦威儀容止之則自少至老祁寒盛暑造次顛沛未嘗有須臾之離也行于家者奉親極其孝撫下極其慈閨庭之間內(nèi)外斬?cái)囟髁x之篤怡怡如也其祭祀也事無(wú)纎鉅必誠(chéng)必敬小不如儀則終日不樂(lè)已祭無(wú)違禮則油然而安死防之祭哀戚備至飲食衰绖各稱(chēng)其情賔客徃來(lái)無(wú)不延遇稱(chēng)家有無(wú)常盡其歡于親故雖踈逺必致其愛(ài)于鄉(xiāng)閭雖微賤必致其恭吉兇慶吊禮無(wú)所遺赒防問(wèn)遺恩無(wú)所闕其自奉則衣取蔽體食取充腹居止取足以障風(fēng)雨人不能堪而處之裕如也至于入以事君則必思堯舜其君出以治民則必欲堯舜其民言論風(fēng)防之所傳政教條令之所布固皆可為世法而其考諸先圣而不謬建諸天地而不悖百世以俟圣人而不惑者則以訂正群書(shū)立為凖則使學(xué)者有所據(jù)依循守以入于堯舜之道此其勲烈之尤彰明盛大者語(yǔ)孟二書(shū)世所誦習(xí)為之説者亦多而析理未精釋言未備大學(xué)中庸自程子始表章之然大學(xué)次序不倫闕遺未補(bǔ)中庸雖為完篇而章句渾淪讀者亦莫知其條理之燦然也先生搜輯先儒之説而斷以已意彚別區(qū)分文從字順妙得圣人之本防昭示斯道之標(biāo)的又使學(xué)者先讀大學(xué)以立其規(guī)模次及語(yǔ)孟以盡其蘊(yùn)奧而后防其歸于中庸尺度權(quán)衡之既定由是以窮諸經(jīng)訂群史以及百氏之書(shū)則將無(wú)理之不可精無(wú)事之不可處矣又嘗集小學(xué)書(shū)使學(xué)者得以先正其操履集近思録使學(xué)者得以先識(shí)其門(mén)庭羽翼四子以相左右蓋此六書(shū)者學(xué)者之飲食裘葛凖繩規(guī)矩不可以須防離也圣人復(fù)起不易斯言矣其于易也推卦畫(huà)之本體辨三圣之防歸專(zhuān)主筮占而實(shí)該萬(wàn)變以還防凈精微之舊其于詩(shī)也深玩辭氣而得詩(shī)人之本意盡削小序以破后儒之臆説妄言美刺悉就芟夷以復(fù)溫柔篤厚之教其于禮也則以?xún)x禮為經(jīng)而取禮記及諸經(jīng)史書(shū)所載有及于禮者皆以附于本經(jīng)之下具列注疏諸儒之説補(bǔ)其闕遺兩析其疑晦雖書(shū)不克就而宏綱大要固已舉矣謂書(shū)之出于口授者多艱澁得于壁藏者反平易學(xué)者當(dāng)沉潛反復(fù)于其易而不必穿鑿附防于其難謂春秋正義明道尊王賤霸尊君抑臣內(nèi)夏外夷乃其大義而以爵氏名字日月土地為褒貶之例若法家之深刻乃傳者之鑿説謂周官?gòu)滩贾軐s周公運(yùn)用天理熟爛之書(shū)學(xué)者既通四子又讀一經(jīng)而遂學(xué)焉則所以治國(guó)平天下者思過(guò)半矣謂通鑒編年之體近古因就繩以防牘之法以綱提其要以目紀(jì)其詳綱仿春秋而兼采羣史之長(zhǎng)目仿左氏而稽合諸儒之粹褒貶大義凜乎烈日秋霜而繁簡(jiǎn)相發(fā)又足與史家之矩范謂諸子百家其言多詭于圣人獨(dú)韓子論性專(zhuān)指五常最為得之因?yàn)橹加喥浼愐詡饔谑蓝覒嵡Ч拍滓囝H為發(fā)明其防樂(lè)律乆亡清濁無(wú)據(jù)亦嘗討論本末探測(cè)幽渺雖未及著為成書(shū)而其大防固防獨(dú)得之矣若夫析世學(xué)之謬辨異教之非其巢穴而砭其隱微使學(xué)者由于大中至正之則而不躓于荊棘獲穽之涂摧陥肅清之功固非近世諸儒所能髣髴其萬(wàn)一也自夫子設(shè)教洙泗以博文約禮授學(xué)者顔子曾子子思孟子相與守之未嘗失墜其后正學(xué)失傳士各以意為學(xué)其騖于后治者既以聞見(jiàn)積累自矜而流于泛濫駁雜之歸其溺于徑約者又謂不立文字可以識(shí)心見(jiàn)性而陷于曠蕩空虛之域?qū)W者則知所傳矣亦或悅于持敬之約而憚?dòng)谟^(guān)理之煩先生身任道統(tǒng)而廣覧載籍先秦古書(shū)既加考索歴代史記國(guó)朝典章以及古今儒生學(xué)士之作靡不徧觀(guān)取其所同而削其不合稽其實(shí)用而剪其煩蕪參伍辨證以扶經(jīng)訓(xùn)而詰其舛差秋毫不得遁焉數(shù)千年間世道學(xué)術(shù)議論文詞之變皆若身親歴于其間而耳接目覩焉者大本大根固已上逹有遂柯葉散殊亦皆隨其所至究其所窮條分派別經(jīng)緯萬(wàn)端本末鉅細(xì)包羅嚢括無(wú)所遺漏故所釋諸書(shū)悉有依據(jù)不為臆度料想之説外至天文地志律厯兵機(jī)邊鄙屯防戰(zhàn)守經(jīng)畫(huà)至纎至悉靡不洞究下至文章字畵亦皆高絶一世蓋其包涵停蓄溥博淵泉故其出之者自若是無(wú)窮也學(xué)者據(jù)經(jīng)辨疑隨問(wèn)隨析固著極其精要暇而論難古今其應(yīng)如響愈扣愈深亹亹不絶及詳味而細(xì)察之則亦融貫于一理而已矣嘗有言曰學(xué)者圣道未見(jiàn)固必即書(shū)以窮理茍有見(jiàn)焉亦當(dāng)博考諸書(shū)有所證驗(yàn)而后實(shí)有所裨?而后安不然則德孤而與枯槁寂滅者無(wú)以異矣潛心大業(yè)何有哉矧自周衰教失禮樂(lè)飬德之具一切盡廢而所以維持此心者惟有書(shū)耳詎可轥轢經(jīng)傳遽指為糟粕而不觀(guān)乎要在以心體之以身踐之而勿以空言視之而已矣以是存心以是克已仁豈逺乎哉至于晩嵗德尊言立猶以義理無(wú)窮嵗月有限慊然有不足之意洙泗以還博文約禮兩極其至者先生一人而已先生教人規(guī)模廣大而科級(jí)甚嚴(yán)循循有序不容躐等凌節(jié)而進(jìn)至于切已務(wù)實(shí)辨別義利毋自欺謹(jǐn)其獨(dú)之戒未嘗不丁寧懇到提耳而極言之每誦南軒張公無(wú)所為而然之語(yǔ)必三嘆焉學(xué)者即其所誦而質(zhì)其疑意有未喻則委曲告之而未嘗倦問(wèn)有未切則反覆戒之而未嘗隱務(wù)學(xué)篤則喜見(jiàn)于言進(jìn)道難則憂(yōu)形于色講論商畧率至夜半雖疾病支離至諸生問(wèn)辨則脫然沉疴之去體一日不講學(xué)則惕然常以為憂(yōu)晩見(jiàn)學(xué)者繳繞于文義之間深慮斯道之無(wú)傳始頗指示本體使深思而自得之其望于學(xué)者益切矣嗚呼道之在天下未嘗亡也而統(tǒng)之相傳茍非其人則不得而與自孟子沒(méi)千有余年而后周程張子出焉歴時(shí)未乆浸失其真及先生出而后合濓洛之正傳紹魯鄒之墜緒前圣后賢之道該徧全備其亦可謂盛矣蓋昔者易更三古而混于八索詩(shī)書(shū)煩亂禮樂(lè)散亡而莫克正也夫子從而贊之定之刪之正之又作春秋六經(jīng)始備以為萬(wàn)世道德之宗主秦火之余六經(jīng)既已爛脫諸儒各以已見(jiàn)妄穿鑿為説未嘗有知道者也周程張子其道明矣然于經(jīng)言未暇厘正一時(shí)從游之士或昧其防遁而入于異端者有矣先生于是考訂訛謬探索深微總裁大典勒成一家之言仰包粹古之載籍下采近世之獻(xiàn)文集其大成以定萬(wàn)世之法然后斯道大明如日中天有目者皆可睹也夫子之統(tǒng)得先生而正夫子之道得先生而明起斯文于將墜覺(jué)來(lái)裔于無(wú)窮雖與天壤俱可也

張氏呂氏之學(xué)

朱子記南軒張氏之事曰某嘗竊病圣門(mén)之學(xué)不傳而道術(shù)遂為天下裂士之醇慤者拘于記誦其敏秀者衒于詞章既皆不足以發(fā)明天理而見(jiàn)諸人事于是言理者歸于老佛而論事者騖于管商則于理事之正反皆有以病之而去道益逺矣中間河洛之間兩程夫子得其不傳之緒而推明之然今不能百年而學(xué)者又失其指近嵗乃幸得吾友敬夫焉而天下之士乃有以知理之未始不該于事而事之未始不根于理也公諱某字敬夫故丞相魏國(guó)忠獻(xiàn)公之嗣子也生有異質(zhì)穎悟夙成忠獻(xiàn)公愛(ài)之自其防學(xué)而所以教者莫非忠孝仁義之實(shí)既長(zhǎng)又命徃從南岳胡公仁仲先生問(wèn)河南程氏學(xué)先生一見(jiàn)知其大噐即以所聞孔門(mén)論仁親切之指告之公退而思若有得也以書(shū)質(zhì)焉而先生報(bào)之曰圣門(mén)有人吾道幸矣公以是益自?shī)^厲直以古之圣賢自期作希顔録一篇蚤夜觀(guān)省以自警防所造既深逺矣而猶未敢自以為足則又取友四方益務(wù)求其學(xué)之所未至葢玩索講評(píng)踐行體騐反覆不置者十有余年然后昔之所造深者益深逺者益逺而反以得乎簡(jiǎn)易平實(shí)之地其于天下之理蓋皆了然心目之間而實(shí)有以見(jiàn)其不能已者是以決之勇行之力而守之固其所以篤于君親一于道義而沒(méi)世不忘者初非有所勉慕而強(qiáng)為也又曰公為人坦蕩明白表里洞然詣理既精信道又篤其樂(lè)于聞過(guò)而勇于徙義則又奮厲明決無(wú)毫髪滯吝意以至病疾垂死而口不絶吟于天理人欲之間則平日可知也故其德日新業(yè)日廣而所以見(jiàn)于論説行事之間者上下信之至于如此雖小人以其好惡之私或能壅害于一時(shí)然至于公論之乆長(zhǎng)蓋亦莫得而揜之也公之教人必使之先有以察乎義利之間而后明理居敬以造其極其剖析開(kāi)明傾倒切至必竭兩端而后已所為郡必葺其學(xué)于靜江又特盛暇日召諸生告語(yǔ)不倦民以事至廷中者亦必隨事教戒而于孝悌忠信睦婣任恤之意尤孜孜焉世俗鬼神老佛之説所至必屏絶之獨(dú)于社稷山川古先圣賢之奉為兢兢雖法令所無(wú)亦以義起其水旱禱祠無(wú)不應(yīng)也平生所著書(shū)唯論語(yǔ)説最后出而洙泗言仁諸葛忠武侯傳為成書(shū)其他如書(shū)詩(shī)孟子太極圖説經(jīng)世編年之屬則猶欲稍更定焉而未及也然其提綱挈領(lǐng)所以開(kāi)悟后學(xué)使不迷于所鄉(xiāng)其功則已多矣蓋其嘗言有曰學(xué)莫先于義利之辨而義也者本心之所當(dāng)為而不能自已非有所為而為之者也一有所為而后為之則皆人欲之私而非天理之所存矣嗚呼至哉言也其亦可謂擴(kuò)前圣之所未發(fā)而同于性善飬氣之功者歟

南軒事未畢

東萊事附注【未有所考】

右敘圣賢?授源?

西山讀書(shū)記卷三十一